Віра православна - марнославство-алфавіт. Як позбутися гордині, зарозумілості, марнославства та самоприниження

Протистоїть пристрасті марнославства і перемагає її чеснота смирення, кажуть святі отці.

Щоб протистати пристрасті марнославства, треба усвідомити глибоку душевну та тілесну неміч людини, чия природа засмучена первородним гріхом, а отже – і свою неміч. Слідом за Словом Божим:

«Без Мене нічого робити не можете» (Ів. 15, 4-5),

Святі отці наставляють, що нічого доброго ми не можемо зробити своїми силами, але лише за допомогою Божої, і тому належить усю славу віддавати єдиному Богу, за все добре дякувати Йому, а собі докоряти в несправностях і недосконалості своїх справ, навіть якщо ми за нашою немочі не можемо розглянути свої огріхи. Самодокорення потрібне нам і за всякого неприємного випадку: треба вчитися звинувачувати у всьому не інших, а себе.

Святі отці кажуть, що пристрасть марнославства «виганяє посилена молитва і добровільна відмова від того, щоб щось робити чи говорити для [здобуття] проклятої слави» (Євагрій монах), тверезість, страх Божий, спогад своїх гріхів і докори себе за них, думки про досконалість заповідей Господніх, пам'ять смерті та Страшного суду.

Так вирощується в душі чеснота смиренності, що очищає розумний зір.

Марнославний бачить світ ніби у зворотній перспективі. Йому вважається важливим те, що насправді мізерно. А упокорюючи себе, прагнучи горнього і зневажаючи мирське, тимчасове, минуще, людина вчиться бачити речі в істинному світлі, у світлі Божої істини. Тоді він може розглянути марність і нікчемність мирської слави, тимчасове - дрібним і недостойним уваги, а велике і вічне - воістину великим.

Св. Іоанн Златоуст пише про цю вірну перспективу:

"Як же здолати марнославство? Будемо протиставляти славі - славу. Як ми зневажаємо багатство земне, коли дивимося на багатство небесне, і не дорожимо справжнім життям, коли думаємо про життя набагато краще, точно так ми зможемо знехтувати і славу справжнього світу, коли будемо думати про славу набагато вищу, про славу істинну.

Чому ж ти не можеш подолати марнославства, коли інші долають, маючи таку ж душу, таке ж тіло, такий самий зовнішній вигляд, живучи таким самим життям? Помисли про Бога, помисли про вищу славу, протистав їй справжнє - і ти скоро відстанеш від марнославства. Якщо ти неодмінно бажаєш слави, то шукай істинної слави. Хіба слава та, яка змушує шукати честі від нижчих і потребує її? Честь полягає в тому, щоб скористатися славою від вищих. Якщо ти неодмінно бажаєш слави, то шукай краще за славу у Бога. Полюбивши цю, ти будеш нехтувати тією, побачиш, як вона безчесна, а поки не впізнаєш цієї, не побачиш, як та ганебна, як смішна. І поки має нами цю пристрасть, ми можемо бачити, яке це зло " .

Викл. Іоан Ліствичник:

"Якщо ми старанно хочемо догоджати Царю Небесному, то, без сумніву, і слави небесної скуштуємо; а хто скуштує її зневажатиме всяку земну славу; і я здивувався б, якби хто, не скуштувавши першої, міг знехтувати останню.

Деякі для отримання крайньої безпристрасності і багатства дарувань, сили чудотворення і дару прозорливості марно виснажують тіло своє, але ці бідні не знають того, що не праці, але найбільше смиренність є матір'ю цих благ. Хто просить у Бога за труди своїх обдарувань, той поклав небезпечну підставу; а хто вважає себе боржником, той несподівано та раптово збагатиться.

Не підкоряйся віятелю цьому, коли він навчає тебе оголошувати свої чесноти на користь тих, хто чує: «Яка ж користь людині, якщо вона весь світ користуватиме, а душу свою відщетить» (Мф. 16, 26)? Ніщо не приносить стільки користі ближнім, як смиренний і непритворний характер і слово. Таким чином ми та інших спонукатимемо, щоб вони не підносилися, а що може бути корисніше за це?

Є слава від Господа, бо сказано в Писанні: «Ті, що прославляють мене, прославлю…» (1 Цар. 2, 30); і є слава, що походить від диявольської підступності, бо сказано: «Горе, коли добре речуть вам усі люди» (Лк. 6, 26). Явно пізнаєш першу, коли дивитимешся на славу як на шкідливе для тебе, коли всіляко відвертатимешся від неї і, куди б не пішов, скрізь приховуватимеш своє проживання. Другу ж можеш дізнатися тоді, коли й мале щось робиш для того, щоб тебе бачили люди.

Початок винищення марнославства є зберігання вуст і люблення безчестя; середина ж - відсікання всіх хитрощів марнославства; а кінець (якщо тільки є кінець у цій безодні) полягає в тому, щоб намагатися робити перед людьми те, що нас принижує, і не відчувати при ньому ніякої скорботи.

Не приховуй своїх похибок з тією думкою, щоб не подавати ближньому приводу до спотикання; хоча, можливо, і не принаймні буде корисно використовувати цей пластир, але дивлячись за якістю гріхів.

Коли ми домагаємося слави, або коли без шукання з нашого боку вона приходить до нас від інших, або коли намагаємося вживати якісь хитрощі, що служать марнославству, тоді згадаємо плач свій і помислимо про святий страх і трепет, з яким ми чекали Бога в самотній нашій. молитві; і таким чином, без сумніву, посоромимо безсоромне марнославство, якщо, однак, намагаємося про істинну молитву. Якщо ж у нас немає цього, то поспішаємо згадати про свій результат. Якщо ж ми й цього помислу не маємо, то принаймні вбоїмося сорому, що йде за марнославством, тому що підносися неодмінно змириться (Лк. 14: 11) ще й тут, перш за майбутнє століття.

Коли хвалителі наші або, краще сказати, спокусники почнуть хвалити нас, тоді поспішимо згадати безліч наших беззаконь і побачимо, що ми воістину недостойні того, що говорять чи роблять на честь нашу”.

Св. прав. Іоанн Кронштадський наставляє:

Пам'ятай, людина, що ти моральна та фізична нікчема; моральне – тому, що ти весь – гріх, пристрасть, неміч, і фізичне – тому, що тіло твоє є земний порох; - щоб через це жваво, відчутно показати своє перед Богом смиренність, як це наочно зображували древні люди, та й нині деякі, посипаючи голови свої попелом, знімаючи з себе світлий одяг, що живуть марноту і марнославство в людському безсмертному дусі. Так, людина, найменше добро в тобі від Бога, як найменша цівка повітря, що в тобі знаходиться або тобою видихається, з навколишнього тебе повітря.

Викл. Варсануфій і Іван вчать так упокорювати помисли марнославства і високомудрості:

Питання 407. Також, коли роблю щось добре, як я повинен упокорювати свою думку? І як докоряти собі, зробивши добре?

Відповідь. Для смиренності помислу, коли б зробив ти всі добрі справи і зберіг усі заповіді, згадай Сказавшего: «Коли виконайте все наказане вам, кажіть: ми раби нічого не стоїть, тому що зробили, що повинні були зробити» (Лк. 17, 10) тим більше, коли ми не досягли ще й того, щоб виконати й одну заповідь. Так завжди повинно думати і докоряти собі за доброї справи, і говорити собі: не знаю, чи завгодно воно Богові. Велике діло – творити з волі Божої, а виконати волю Божу – ще більше: це є сукупність усіх заповідей; бо зробити що-небудь з волі Божої є справа приватна і менша, ніж виконати волю Божу. Тому Апостол і сказав: «Забуваючи заднє і простягаючись уперед» (Флп. 3, 13). І скільки він не простягався вперед, не зупинявся, але завжди бачив себе недостатнім і процвітав; бо він же (Апостол) сказав: «Хто з вас досконалий, так мусить мислити» (Флп. 3, 15), тобто щоб досягати успіху. Сказав також, що, якщо й інше що мислите, то відкриє вам Господь.

Питання 408 того ж. Коли виконую заповідь, як мені уникнути високомудрості, щоб знати, що, зробивши й добре, я чужий від нього?

Відповідь. Брате! Добрі справи повинні ми й визнавати добрими, і вдаватися до них як до добрих, бо не слід вважати добре злим. Але якщо хтось робить добре не за метою богоугодження - це добре виявляється злим, за наміром того, що робить. Кожен повинен намагатися про те, щоб завжди робити добре, і згодом благодаттю Божою дається йому і те, що діла його вже відбуватимуться за страхом Божим. Отже, коли через тебе робиться добре, дякуй Подателю благих як Винуватця блага оного, себе ж докори, кажучи: якби і я добре проходив цю справу, то міг би бути співучасником цього блага - і тоді подасться тобі помолитися Богові з розчуленням про те, щоб Він сподобив тебе бути учасником у благому ділі, що через тебе відбулося.

Питання 409, до того ж. Якщо трапиться мені показати довготерпіння в якійсь справі, то мій помисел мудрий; що ж слід мені думати?

Відповідь. І перед цим я вже сказав тобі, що, коли ти станеш тобі зробити щось добре, ти повинен знати, що це дар Божий, даний тобі за Божою добротою, бо Бог усіх милує. Слухай же собі, щоб через свою слабкість не погубити милість, Їм на тебе явну, яка простягається і на всіх грішників. Даного тобі Господом на добро не втрачай у злі; губиться ж дар цей, коли похвалиш себе як довго терпеливого і забудеш Бога, що облагодіював тебе. Понад це накличеш і осуд на себе, коли насмілишся приписувати собі те, за що має посилати подяку Людинолюбцю Богу. Апостол каже: Що ти маєш, чого б не отримав? А якщо одержав, що хвалишся, ніби не одержав?» (1 Кор. 4, 7). Помислу ж, який хвалить тебе за що-небудь, кажи: плаваючі в морі і під час тиші не забувають, що вони ще в безодні, але завжди чекають бурі, небезпек і потоплення; тиша, що трапилася на короткий час, не приносить їм повної користі, тому що вони вважають себе безпечними лише тоді, коли прийдуть у пристань. Траплялося ж з багатьма й те, що й при вході в пристань корабель їх потопав. Так і грішник, доки перебуває у світі цьому, повинен завжди боятися потоплення. Отже, ніколи не спокушуйся повірити помислу, який хвалить тебе за добру справу. Все добре є Божим, і через нашу недбальство ми не можемо забезпечити себе, що воно буде з нами. Як же після цього посміємо високомудрувати?

Запитання 776. Коли я роблю щось несправедливе і потім виправляюся в тому, помисл мій високомудрує, вселяючи мені, ніби я зробив щось добре; що я маю в цьому випадку говорити йому?

Відповідь. Скажи йому: хто несправедливо надходить піддається покаранню, а хто виправляється у своїй несправедливості, той уникає покарання і заслуговує на похвалу: інше - робити добре, а інше - чинити несправедливо. Одне догоджає Богу і готує нам вічний спокій, інше ж прогнівляє Його і готує вічну мийку. Це і є те, що каже Давид: «Ухиляйся від зла і роби добро» (Пс. 33, 15). Але без Бога ми не можемо зробити нічого доброго, бо Він сказав: «Без Мене не можете робити нічого» (Ів. 15, 5); і Апостол каже: Що ти маєш, що б не отримав? А якщо одержав, що хвалишся, ніби не одержав?» (1 Кор. 4, 7). А тому, коли ми й у діланні благого не можемо високомудрувати, тим більше у віддаленні від злого. Велике божевілля - звинувачувати собі в похвалу те, що не грішимо. Слухай же собі, брате, щоб не звабили тебе лукаві демони, яких нехай скасує Господь молитвами святих Своїх. Амінь.

Св. Ігнатій (Брянчанінов):

Уникатимемо марнославства та самолюбства як зречення від Хреста Христового.

Преподобний Антоній Великий:

Не наслідуй фарисея, який усе робив напоказ.

Не одягай одягу, який приводить тебе в марнославство.

Євагрій чернець:

«Цього біса виганяє посилена молитва і добровільна відмова від того, щоб щось робити або говорити для [здобуття] проклятої слави.

Ніхто не може здолати ці пристрасті, якщо не знехтує він наїдками, багатством і славою [мирської], а також якщо не знехтує він тілом, бо біси часто намагаються завдати [своїх] ударів по ньому. Необхідно наслідувати тих, які, наражаючись на небезпеку на морі від сильних вітрів і хвиль, що здіймаються, викидають [за борт зайві] речі. Однак, роблячи це, слід пильнувати, щоб не бути на увазі у людей, бо інакше можна зазнати страшнішого, ніж колишня, аварія корабля, потрапивши під зустрічний вітер марнославства. Тому і Господь наш, виховуючи розум - керманича [нашого], каже: "Дивіться, не робіть милостині вашої перед людьми для того, щоб вони бачили вас: інакше не буде вам нагороди від Отця вашого Небесного" (Мф. 6, 1). Також: "Коли молишся, не будь як лицеміри, які люблять у синагогах і на кутах вулиць, зупиняючись, молитися, щоб здатися перед людьми. Істинно кажу вам, що вони вже отримують свою нагороду" (Мф. 6, 5). І ще: "Коли постите, не будьте сумні, як лицеміри: бо вони приймають на себе похмурі обличчя, щоб здатися людям, що постять. Істинно кажу вам, що вони вже отримують нагороду свою" (Мф. 6, 16)».

Викл. Іоанн Кассіан Римлянин:

«Отже, бажаючому йти царським шляхом треба йти зі зброєю правди в правій і в лівій руці, в честі і безчестя, при осудах і похвалах (2 Кор. 6, 7, 8), і з такою обережністю серед хвиль спокус, що здіймаються, під управлінням розсудливості і під віянням Духа Божого, спрямовувати шлях чесноти, щоб знати, що якщо трохи ухилиться на праву чи ліву сторону, відразу розіб'ється на підводних, згубних скелях. Тому премудрий Соломон умовляє: не ухиляйся ні праворуч, ні ліворуч (Прип. 4, 27), тобто. не марнослався чеснотами, не звеличуйся щасливими успіхами в духовному, не ухиляйся і на лівий шлях пороків, по апостолу, не шукай собі слави в твоєму соромі (Флп. 3, 19). Бо в кому диявол не міг породити марнославства виглядом добре пошитого, охайного одягу, того намагається спокусити брудним, погано зробленим, убогим. Кого не міг скинути честю, того зупиняє смиренністю; кого не міг змусити звеличуватися знанням і красномовством, того зваблює важливістю мовчання. Якщо хтось явно поститься, то спокушається суєтною славою. Якщо для уникнення слави приховуватиме його (пост), то піддається тому ж пороку звеличення. Щоб не заплямувати себе заразою суєтної слави, він уникає на очах у братів виконувати тривалі молитви; і коли стане потай вправлятися в них, не маючи свідка цієї справи, також не уникає стріл марнославства.

Кошти проти марнославства.

Отже, подвижник Христовий, який бажає законно подвизатися істинним, духовним подвигом, усіма силами має намагатися перемогти цього різноманітного, різновидного звіра. Ми можемо уникати цього, з усіх боків багатоликого зла, що зустрічається нам, якщо будемо міркувати про слова Давида: «Бог розсипле кістки людиноугодників» (Пс. 52, 6). По-перше, не дозволимо собі нічого робити з марнославним наміром, для здобуття суєтної слави. По-друге, що зроблено нами спочатку добре, повинні намагатися охороняти з належною увагою, щоб пристрасть марнославства, що підкралася, після не скасувала всіх плодів наших зусиль. Також, щоб не віддати данини марнославству, треба з усім старанням уникати того, що не робиться в товаристві братів або не має спільного вживання, уникати і того, що може відрізняти нас між іншими і викликати у людей похвалу за те, що ніби ми самі це робимо. Бо ці ознаки вкажуть, що до нас припала смертельна зараза марнославства. Цього ми легко можемо уникнути роздумів про те, що ми не тільки плід наших праць занапастимо, якщо щось станемо робити з пихатим наміром, але й, ставши винними у великому злочині, як святотатці, зазнаємо вічних мук; оскільки справа, призначена Богу, ми краще захотіли робити для людей, то той, хто знає все потаємне, викриє нас, що ми віддали перевагу людям Богові і славі світської слави Господньої».

Викл. Ніл Сорський дає поради, як боротися з помислами марнославства:

Багато нам тверезості потрібно проти духу марнославства, бо вельми сокровенно, всіма хитрощами обкрадає він намір наш, без успіху залишає ченця і намагається перекрутити справу нашу, та не заради Бога буде, але за марнославством і людиноугоддям. Тому завжди личить нам випробовувати себе ретельно, [свої] почуття і думки, щоб заради Бога була справа наша і заради душевної користі, і уникати у всьому [похвал] людських, завжди перед очима [розуму] маючи сказане святим Давидом: «Господь розсипав кістки людиноугодників» (Пс. 52, 6), - і так відкидати завжди помисли, [справа] те, що хвалять і за людиноугоддя робити що-небудь примушують; і всією душею нехай стверджуємо задум творити все заради Бога. Якщо ж хто, маючи твердий намір по Богу, і перемагається коли по немочі, мимоволі [пихатим] помислом, але сповідається, молячись Господу, і відвертається від помислів марнославства, то відразу прощається і похваляється Тим, Який знає наміри і серця наші. Будемо ж чинити так: якщо коли за марнославством щось замислюватимемо почнемо, то плач [свій] і сповнене страху на відокремленій молитві нашої предстояння згадаємо, якщо маємо їх, якщо ж ні, то про результат наш помисл сприймемо - і неодмінно відобразимо безсоромне марнославство. Якщо ж так не [вийде], то хоча б сором, що йде за марнославством, збоїмося. Бо той, хто «підноситься», неодмінно, і тут, перш за майбутнє [століття], «змириться» (Лк. 14, 11), - це говорить Іван Ліствичник. Якщо ж хтось колись хвалити нас почне або розуму нашому приклад помислу марнославного ворогами невидимими принесений буде, що представляє нас гідними честі, і величності, і високих престолів, як великих, ніж інші, - тут же скоріше безліч і тяжкість гріхів наших у розумі своєму згадаємо або одне якесь найгірше. І, утримавши його, скажи: «Хіба гідні які роблять таке похвал цих?» І відразу знайдемо себе негідними тих похвал людських, і помисли бісівські відбіжать і вже силою своєю не збентежать нас, каже Микита Стіфат. Якщо ж, сказав він, якихось злих справ немає за тобою, то про досконалість заповідей помисли - і знайдеш себе [так само] недостатнім, як мала купель [порівняно з] величиною моря.

Викл. Макарій Оптинський:

«Пишеш, що захопилася похвалою і самохваленням, і питаєш: як противитися цьому? Здається, краще протистояти смиренності; не приписувати нічого собі, але Богові, бо Він сказав: «Без Мене не можете творити нічого» (Ів. 15, 5). Що твоє? ти вся творіння Боже; і дар, який маєш, Його ж; а наша лише гріховність, яка й має нас упокорювати.

До старанності вашої приплеталося і марнославство, а як його уникнути, - ви самі знаєте; виганяти цього змія з ваших сердець самодокоренням і уникати того, що може давати йому пишу; а що б ви не зробили доброго, то це не ваше, а допомога Божа і Його надбання, ви ж тільки знаряддя, та й найслабше.

Пишеш про поважних своїх помислів, що у кожному виправленні помисли тебе хвалять: це дуже небезпечно і є початком краси. Якби всякому виправленню було смирення, то це було б добре. Пам'ятай більше за свої гріхи і вважай себе меншою за всіх; тоді благодать Божа тебе виправдає. Де ж твої виправлення, коли ти не переносиш жодних образ? І як можна залишити їсти молочне? Це означає на вогонь підлити олії, і буде їжа твоєму марнославству. Вживай молочне з стриманістю, на славу Божу, то нітрохи не пошкодишся. А хвора буваєш не від молочного, а від нетерпіння та відсутності смирення.

Я тільки вважаю за належне згадати вам, щоб усе, що було добре, творене вами, пройнято було смиренністю: чи молитва, чи пост, милостиня, прощення ближнім та інше, все це робіть на славу Божу і зі смиренністю. Я тому це вам пропоную, знаю, що ненависник добра, диявол, коли не встигне нас відвернути від будь-якої доброї справи, то намагається затьмарити її зарозумілістю і марнославством.

Що робиться з добрим наміром, те не може зашкодити; тільки треба спостерігати, щоб і до добрих рослин не прищепився плющ, який може висушити плід оних, - розумію плющ - марнославство, яке до тебе і наближалося; але на це треба мати бадьорість розуму і бачити свою худість; а то й падіння мимоволі упокорюють.

Скільки можу помітити, ти живеш марнославством, бажаєш, щоб не помітили твоєї немочі, а хочеш здаватися справною; самодокорення ж і смирення в тобі й не видно, про які ти й не намагаєшся.

Пишеш, що борола тебе марнославство за уявну твою розсудливість, але коли згадала про нечистоту високосердого, то й минулося; так треба і завжди викидати цей корінь зла із серця; він усі рослини благих справ опоганює і непотрібними творить. Про це багато є у святих отців настанов і навчань.

Заманюючись марнославством, зверни думку на свою несправність. Та чим же тут марнославитися, коли ти не своє, а чуже вчення пропонуєш? та й те, що Бог пізнає на користь тих, хто запитує, за вірою їхньою.

Роз'яснюєш свою скорботу, що за дію твою до світу тобі дісталося, і просиш мене розтлумачити тобі це, за що так буває? Бо в твоїй дії почуття буває любов'ю і страхом спонукане. Припустимо, що й так, і нехай воно не буде осквернене високоумством і марнославством, похваленням (чого, однак, згодом, мабуть, не уникла в таємниці серця твого), але треба ж йому очиститися вогнем спокус і скорбот, і тільки тоді буде чиста любов, коли покладеш душу свою за ближнього; ти, коли робила, і встигла, але душі не поклала, праці і скорботи не зазнавши, але ось вона з'явилася, а ти в ремствування ухилилася. Який народ грубий і неосвічений! Потрібно тебе похвалити за цю добру справу, а вони докоряють, а ти явно шукала похвали і нагороди за свою добру справу, коли не понесла докору. Можливо, ти й не бачиш у собі цього, але розбери прірву серця твого, то знайдеш там гніздливого пихатого змія, ніби під виглядом чесноти приносить таємне задоволення і похваляє тебе, що ти робила добро, бо бачиш у собі любов і співчуття, бачиш доброчесність, а смирення немає, якому Сам Господь наш навчає: «Якщо й вся наказана створіть, говоріть, що раби неключними єси: бо, що маєш творити бехом, сотворихом» (Лк. 17, 10). А коли неключний раб, то чи не повинен усе терпіти і бути впевненим, що докори і досади не могли і бути інакше, як Божим доглядом до мого виправлення, як неключного раба; а в нас одна правота наша, і я росте вище та вище, а спокою не дає; тепер сама розглядай себе та дії Промислу Божого над тобою до уздоровлення тебе».

Схіїгумен Іоанн (Алексєєв):

«Цей ... монастир був біля річки Ніл ... Ось ще: в тій же країні і в ті ж часи, в одному монастирі жили два брати, один 12 років, другий 15 років. Ігумен послав їх знести їжу пустельникові. Віднесли і по дорозі назад зустріли змію отруйну. Молодший брат узяв змію, загорнув у мантію, приніс до монастиря, звісно, ​​не без марнославства. Іноки оточили юнаків, здивувалися і вихваляли їх за святість. Ігумен був духовного життя і розважливий; отроків покарав різками і сказав: "Ви Боже чудо приписали собі, краще немічна совість, ніж чеснота з марнославством". Бо він знав, що чудеса шкодять святим.

Так, ми не повинні собі вірити, доки не ляжемо в труну, і в чесноті встояти залежить не від нас, а від благодаті Божої. А Господь береже за смирення; наскільки людина змириться, настільки й досягає успіху в духовному житті. Наша має бути праця з самовладдя, а успіх залежить уже від благодаті; ось ми повинні молитися і просити допомоги у Господа. У духовному житті головний подвиг молитви».

Старець Паїсій Святогорець:

Геронде, як відігнати марнославні помисли?

Радуйся речам протилежним тим, яких прагнуть мирські люди. Тільки, маючи прагнення протилежні мирським, можна діяти у сфері духу. Хочеш, щоб тебе любили – радуйся, коли на тебе не звертають уваги. Хочеш почесне місце – сідай на лаву. Шукаєш похвал - полюби приниження, щоб відчути любов приниженого Ісуса. Шукаєш слави - прагнеш безчестя, щоб відчути славу Божу. І коли відчуєш славу Божу, тоді відчуєш себе щасливим і матимеш у собі радість, велику радість усього світу.

Геронда, помисел каже мені, що якщо я зміню послух, залишу клірос і перестану писати ікони, то перестану постійно пишатися і впадати у спокуси.

Навіть якщо ти перестанеш співати і писати ікони, але не зненавидиш марнославство, то допускатимеш ще більше помилок. І в догляді твоєму теж буде гордість, навіть ще більше гордості, бо насправді ти хочеш відмовитися від своїх послухів для того, щоб не утискався твій егоїзм

Герондо, чи не краще взагалі нічого не робити, аніж робити щось і при цьому пишатися?

Якщо тобі кажуть робити те, то йди й роби, але стеж за тим, щоб не спіткнутися і не впасти. А якщо спіткнешся і впадеш, вставай. Усвідом, що спіткнулася з неуваги, і якщо тобі знову скажуть робити, роби, але стеж, щоб знову не спіткнутися. Якщо ти одного разу впала, то це не означає, що наступного разу справу не треба робити! Ось якщо тобі скажуть: "Не ходи, бо ти минулого разу впала", тоді не ходи. Зрозуміла? Коли тобі кажуть щось робити, роби, але роби правильно та зі смиренністю. Нічого не робити, щоб не запишатися, ще гірше. Це все одно, що дивитися на бій з боку, не воювати, щоб не отримати поранень. Воювати треба, але воювати правильно».

Священик Павло Гумеров:

«Як же боротися з цим хитрим змієм, який поволі пролазить у душу і викрадає нашу працю, зводячи їх нанівець?

Як неодноразово говорилося, протиставленням йому протилежної чесноти – смирення. Наприклад, відомо, що самолюбство, образливість є породження марнославства. Людина, яка не терпить критики, легкоранима, миттєво ображається і як би каже собі: «Як вони сміють? Адже я не такий, я добрий! Як вони можуть так казати?». І хоча нам це і неприємно буде почути, але швидше за все, наші кривдники, критики мають рацію. Ну нехай не на всі 100%. Адже збоку видно. Ми уявляємо себе завжди краще, ніж ми є насправді, прощаємо собі багато чого не потерпіли б в інших. Отже, є про що задуматися. Вразливого критика глибоко засмучує, а для розумної людини вона є стимулом для зростання. Критика взагалі бадьорить і дає спочивати на лаврах, примушує до виправлення. Ми повинні не тільки не ображатись, але вклонитися в ноги кривдникам як нашим вихователям, які вчасно «дають нам по носу» і підрізають крила нашому марнославству.

Образу, як і гнів, треба гасити, коли вона ще є маленьким вугіллям, іскрою, доки полум'я образи не спалахнуло. Якщо в багаття не підкладати полін, він згасне. Якщо образи не «солити», її не плекати, а постаратися якнайшвидше забути (або просто змінити своє ставлення до критики, тобто взяти до уваги), образа швидко пройде.

Люди духовні, подвижники не тільки не бояться ганьблення, але й з радістю приймають, ніби напрошуються на них, тим самим приховуючи свої подвиги.

У святителя Феофана також знаходимо пораду, як перемагати марнославство смиренністю. Однією жінці він пише: «Не сідати в церкві добре. А прийде марнославство, навмисне сядьте, щоб сказати помислу, коли стане марнославитися: адже сиділа і сама. Один батько, коли прийшов помисел марнославства, що багато поститься, вийшов рано туди, де багато народу буває, сів і почав їсти хліб».

Отже, пам'ятатимемо, що починається марнославство з дрібниць: комусь похвалилися доброю справою, десь з радістю прийняли похвалу і лестощі. А там уже недалеко до того, щоб пристрасть оселилась у нашій душі. Щоб цього не сталося, відстежуватимемо марнославство на самому початку, ставимося до своєї персони критично і частіше вимовляти: «Не нам, Господи, не нам, але Твоєму імені».

«У колишньому твоєму листі згадуєш не раз про самолюбство своє і ніби поважаєш воно, красуєшся ним, як якимось начинням. Треба його винищувати з себе всіма заходами, воно причиною є всіх наших лих і пороків. Мирські люди ще вважають її чеснотою і благородством – і це через незнання або від потьмарення пристрастей; а нам треба у всьому чинити опір йому смиренністю і самовідданістю».

Бог гордим противиться

Гордість і марнославство ставляться до найнебезпечніших пристрастей. Оптинські старці багато говорили та писали про боротьбу з цими пристрастями. Преподобний Лев сумно називав марнославство «отрутою, яка вбиває плоди і найзріліших чеснот».

«Ця пристрасть від юності до похилого віку і до самого труни нерідко простягається. Вона не тільки пристрасних, процвітаючих, а іноді й досконалих переслідує, чому й вимагає чималої обачності. Безпристрасний Творець лише може викорінити її. О, якщо важко уникнути цієї отрути, що вбиває плоди і найзріліших чеснот».

Преподобний Варсонофій говорив про гордість як про бісівську властивість:

«Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать. Чому не сказано, що Бог чинить опір блудникам, чи заздрісним, чи ще якимось, а сказано: саме гордим? Тому що бісівська ця властивість. Гордий стає вже ніби схожий на біса».

Преподобний Нікон застерігав:

«Не повинно марнославитися ні здоров'ям, ні красою, ні іншими дарами Божими… Все земне неміцне: і краса, і здоров'я. Дякувати Господу треба, дякувати зі смиренністю, усвідомлюючи свою негідність, а не марнославитися чимось».

Преподобний Амвросій попереджав, що ніщо так не перешкоджає успіхам у духовному житті, як гордість і марнославство, а виродками цих пристрастей бувають заздрість і ненависть, гнів і пам'ятливість:

«Усі ми часто-густо недужаємо марнославством і гордовитістю. А ніщо так не перешкоджає успіху у духовному житті, як ці пристрасті. Де буває обурення, чи незгода, чи розбрат, якщо розглянути уважно, то виявиться, що здебільшого виною цього бувають слава і гордість.

Чому апостол Павло і заповідає, говорячи: «Не буваємо марнославні, один одного дратівливо, один одному завидно» (Гал. 5: 26). Заздрість і ненависть, гнів і пам'ятозлоб'я – спільні виродки марнославства та гордості».

Марнославство і гордість, хоча однієї закваски, але дія та ознаки їх різні

Наставляв:

«Марнославство і гордість одне й те саме. Марнославство виявляє свої справи, щоб люди бачили, як ходиш, як спритно робиш. А гордість після цього починає зневажати всіх. Як черв'як спершу повзає, згинається, так і марнославство. А коли виростуть у нього крила, злітає нагору, то й гордість».

А щоб показати, чим гордість і марнославство відрізняються один від одного і як діють на людину, преподобний Амвросій навіть написав розповідь про качок і гусей, які втілюють ці пристрасті. Приводом для такого оповідання став подарований старцю килим із зображенням качок:

«Нещодавно подарували мені килим, на якому красиво зображено качки. Я пошкодував, що не здогадалися одразу виставити і гусей, бо на килимі залишилося ще багато місця. Думка така мені прийшла тому, що властивість і дію качок і гусей добре зображують властивість і дію пристрастей: марнославства та гордості.

Марнославство і гордість, хоча однієї закваски та однієї властивості, але дія та ознаки їх різні. Марнославство намагається вловлювати похвалу людей і для цього часто принижується і людиноугодничає, а гордість дихає зневагою та неповагою до інших, хоча похвали також любить.

Марнославний, якщо має гарну і красиву зовнішність, то охорашивается як селезень і називається своєю красивістю, хоча мішкуватий і незручний часто буває так само, як і селезень. Якщо ж переможений марнославством немає благовидної зовнішності та інших добрих якостей, тоді здивування, похвал человекоугодничает і як качка кричить: “Так! так!” – коли насправді у справедливості не завжди так, та й сам він часто внутрішньо буває розташований інакше, а малодушно додає.

Гусак, коли буває щось за ним, піднімає крила і кричить: “Кага! кого!” Так і гордовитий, якщо має у своєму гуртку якесь значення, часто підносить голос, кричить, сперечається, заперечує, наполягає на своїй думці. Якщо ж недугуючий гордістю в обстановці своїй не має ніякої ваги та значення, то від внутрішнього гніву шипить на інших, як гуска, що сидить на яйцях, і, кого може кусати, кусає…»

Чим же ти пишаєшся?

Дуже багатьом і пишатися зовсім нічим. З цього приводу преподобний Амвросій передавав таку розповідь:

«Одна сповідниця казала духовнику, що вона горда. “Чим же ти пишаєшся? - Запитав він її. – Ти, мабуть, знатна?” - Ні, - відповіла вона. - "Ну талановита?" - "Ні". - "Так, отже, багата?" - "Ні". – “Гм… У такому разі можеш пишатися”, – сказав наостанок духовник».

«Возноситися нема чим: Бог дає слово. Доброго слова людина сама собою сказати не може. Будь-яке добре слово від Бога. Сказано: “Не нам, Господи, не нам, а імені Твоєму дай славу” (Пс. 113: 9)”.

Вказуючи, що людині нема чим пишатися, старець додав:

«Та й чим насправді людині тут підноситись? Обірваний, обскупаний просить милостині: "Помилуй, помилуй!" А чи подасть милість, це ще хтозна».

Як визначити у себе ознаки смиренності чи гордості

Преподобний Макарій писав про головні ознаки наявності у людини смирення чи гордості:

«Ознакою смиренності і гордості нехай буде для тебе наступне: друга всіх зазирає, докоряє і бачить у них чорноту, а перше бачить тільки свою худорлявість і не сміється судити когось».

Преподобний Анатолій (Зерцалов) вчив своїх чад, що іноді зайве збентеження за будь-якої справи також видає приховане марнославство:

«Трусиш при співі від марнославства. Багато його в тебе.

Смуток покарання Божого гордим

Преподобний Лев попереджав про те, що горді зазнають різних лих:

«Якщо не покласти вину на себе, то не перестанеш бідувати, носячи смуток покарання Божого гордим».

Позбутися гордості дуже важко

Позбутися гордості дуже важко. Якщо людина думає, що вона вже негорда, що вже набула смиренності, то це явно, за словами старця Макарія, доводить її гордість:

«У листі твоєму ти назвала себе смиренною (звичайно, це через незнання), але ти ще не досягла цього заходу, щоб бути смиренною. Коли б ми придбали це багатство, то й усі чесноти зручно б здобули. Та воно й одне без інших чеснот може врятувати нас, а чесноти без нього, навпаки, ніякої користі не приносять. Придбаний смирення здобував Бога. Це все вчення святого Ісака, великого чоловіка.

Так ти не повинна думати, що ти смиренна, а коли думаєш, то явно показуєш свою гордість».

Гордість нерозривно пов'язана з іншими пристрастями

Преподобний Амвросій говорив:

«Три кільця чіпляються один за одного: ненависть від гніву, гнів від гордості».

«Марнославство не дає нам спокою, підбурюючи до ревнощів і заздрощів, які м'ятають людину, збуджуючи в душі бурю помислів».

«Лупиш очі - тому й помисли, спершу марнославні, а потім і погані. Ти зауваж: неодмінно спершу марнославні, а потім погані. Ти вниз голову тримай, ось так, не лупи очі на народ».

А преподобний Макарій попереджав, що від гордості пристрасті набувають сили, а смиренність, навпаки, скидає пристрасті:

«Але треба знати, що всі пристрасті від нашої гордості отримують силу нас перемагати, а, навпаки, смирення їх скидає».

Одна гордість може замінити всі інші пристрасті

Буває, що в людині така велика гордість, що інші пристрасті стихають. Преподобний Макарій наставляв:

«Одна пристрасть іншу докоряє: де самолюбство, там сріблолюбство поступається і навпаки буває. А нам відомо, що всі вади іноді залишають людину, а одна з нею перебуває – гордість».

Така людина може зовні поводитися бездоганно і з презирством дивитись на інших людей, які страждають на пристрасті пияцтва чи куріння чи інші пристрасті. Але в погляді цієї зовні бездоганної людини така гординя і самолюбування, така звеличення своїми достоїнствами, що однієї гордості його вже достатньо для смерті душі. Старець попереджав:

«Однак буває, за словами святого Іоанна Ліствичника… і те, що від деяких усі пристрасті віддаляються, крім однієї гордості, яка замінює собою всі інші пристрасті, і тому треба мати обережність, щоби замість плодів не принести кукіль».

Як боротися з цими пристрастями

Преподобний Макарій радив при боротьбі з помислами зверхності та гордості не соромитися відкривати їх на сповіді:

"Про те, що помисли знаходять високорозумні, треба відкривати і не соромитися".

Преподобний Іларіон наставляв при появі помислів марнославства і похвали самого себе нагадувати собі, що головне - смиренність, а ось його в нас і немає. І першим доказом цього є помисли марнославства, що приходять до нас:

«Відсікати помисли марнославства і похваляють тим, що Богові найприємніше смирення, а в тебе його немає; отже, нічого немає й доброго. Так правильно і д протреба робити».

Старець Йосип навчав при появі помислів марнославства згадати свої гріхи:

«А коли марнославство зійде, тоді не погано і згадати якийсь грішок, докоряючи себе».

І старець Амвросій давав таку пораду:

«Якщо будеш відповідати марнославству згадкою своїх гріхів і лінощів, то побачиш, що нема чим хвалитися».

Преподобний говорив:

«Людина – як трава. Хто пишається, той в'яне, як трава, а хто боїться Бога, той помилується Господом».

«Треба вниз дивитися. Ти згадай: “Земля ти, і в землю підеш”».

"Коли нападе гордість, скажи собі: дивачка ходить".

Старець радив:

«Як прийде марнославство, так молись: «Господи, від таємних моїх очисти мене, і від чужих змилуйся до раба Твого»».

Іноді людина щосили намагається позбутися помислів гордості і марнославства, але це ніяк не вдається. З цього приводу преподобний Амвросій писав:

«Ворогий гул продовжує тобі докучати, і вороги всіляко примудряються вразити душу твою стрілами гордості та підношення».

Старець радив у такому разі насамперед розглянути своє душевне розташування:

«Насамперед розглянь душевну прихильність, чи мирна ти з усіма, чи не засуджуєш кого».

Преподобний писав духовному чаду:

«…молися з упокоренням Богу псаломськими словами: “Гріхопадіння хто розуміє; від таємних моїх очисти мене і від чужих пощади рабу твою». У всіх святих отців одностайна відповідь і порада у подібних випадках: у будь-якій спокусі перемога – смиренність, самодокорення і терпіння – зрозуміло, при просуванні допомоги згори. Молися за це і Царицю Небесну, і всім угодникам Божим, до яких ти маєш особливу віру, щоб допомогли тобі позбутися принади бісівської».

«Самолюбство наше коріння всьому злу. Воно є початком усіх пристрастей, воно є причиною всіх наших лих і страждань, іноді в даний час, а іноді як наслідок колишніх помилок… Секіра до винищення кореня самолюбства – віра, смирення, послух і відсікання всіх бажань і розуміння».

Гордість можуть подолати також працю та скорботи. Преподобний Амвросій говорив:

«Багато треба трудитися, багато ран приймати, щоб не загинути від гордості. Коли нас не чіпають, не штовхають, гордість живе до кінця життя».

У самому бажанні швидко зійти на висоту чеснот прихована гордість

Гордість і бувають приховані в нашому бажанні миттєво позбутися всіх пристрастей, скоро зійти на висоту чеснот. У цьому, за словами преподобного Лева, ховається духовна гордість:

«Ви, бажаючи догодити Богу, хочете скоро зійти на висоту чеснот і уявляйте це можливим від вас, що ясно доводить у вас духовну гордість (у чому ви й самі себе усвідомлюєте)…»

Смиренність добре знає, що «чеснота не груша: враз не з'їси».

«Від таємних моїх очисти мене, і від чужих помилуй раба Твого» (Пс. 18: 13–14).

Преподобні отці наші, старці Оптинські, моліть Бога за нас, грішних!

«Якщо піднесемося гордістю, Він забере покров Свій від нас, і ми загинемо»Преподобний Антоній Великий

«Гордістю нашою ми робимо Бога нашим ворогом» Авва Ісая

«Горе зарозумілому! Коли зійде до труни, дізнається, хто він»Преподобний Ніл Синайський

«Від гордого відвертається Господь»: Святі Отці і старці про гордість і смиренність – Марнославство – Святе Писання про гордість

«Від гордого відвертається Господь»

« Гордість – вершина зла. Для Бога ніщо так не погано, як гордість» — пише святитель Іоанн Золотоуст.Від гордого і пишного Бог відвертається, забирає Свою благодать, не чує молитов його і не допомагає йому. Відірваний від свого Творця і Благодійника, від Його спасительної Благодати, людина затьмарюється, робиться не здатною сприймати істину і жити по ній, вкидається в вир усіляких пристрастей і пороків ...

У гордих свій бог і цар – диявол, про якого Святе Письмо говорить, що він «цар над усіма синами гордості»(Іов.41, 26).

: « Хто ходить із гордістю серця, той причасник дияволів. Людина високосердна всім ненависна, тому що справи її хвалькі: від чого і впадає він у багато гріхів. Всі гріхи мерзенні перед Богом, але всіх мерзотніше гордість серця.Хто умовляє або подає пораду гордому, той схожий на ллючого воду в діряву посудину, або на того, хто простягає мову до птаха, що пролітає. Горді серцем люди зневажені перед Богом; серця ж смиренні й розтрощені Бог не принижує. Сама любов Божа, що зійшла до нас від високих, стала смиренною до останніх ступенів. Полюбимо ж смирення, щоб можна було волати: Вижди смиренність мою і працю мою, і залиши всі гріхи мої.(Пс.24, 18)».

Святитель Іоанн Златоуст (347-407)говорить про гордість як про матір усіх пороків: «Гордість – вершина зла. Для Бога ніщо так не погано, як гордість.Тому Він ще й починав все так влаштував, щоб винищити в нас цю пристрасть. Через гордість ми стали смертними, живемо в скорботі та смутку; через гордість життя наше протікає в муках і напрузі, обтяжена невпинною працею. Перша людина загинула від гордості, зажадавши бути рівним Богові.

Справді ніщо так не відвертає милосердя Боже і зраджує так геєнського вогню, як пристрасть гордині.Якщо вона властива нам, то, які б подвиги ми не чинили, чи стриманість, чи дівоцтво, чи молитву, чи милостиню, чи все наше життя стає нечистим.

Гордість є мати пороків, від якої і диявол став дияволом, не будучи таким.

Гордість – це підводний камінь, про який часто розбивалися ті, які довго чинили опір бурям пристрастей і різних спокус.

Якщо пишається доброю справою все тим губить, то якого покарання вартий грішник, що гордиться? Така людина не здатна вже й каятись».

Блаженний Августин (354-430):«Краще смиренно зізнаватись у гріхах, ніж гордо хвалитися чеснотами.

Та вада, якою була вперше переможена людина, перемагається після всіх інших вад. Тому що, коли переможемо всі гріхи, залишається та небезпека, що, усвідомлюючи свій добробут, ми можемо хвалитись собою, а не Господом.

Усі пороки мають силу тільки у справах беззаконних, а гордості слід побоюватися при чеснотах».

Преподобний Ісаак Сірін (550):«Чим людині досягли успіху – подолати помисел гордості? - Тим переконанням, що, піддавшись цьому помислу, відпаде він від Бога, як сухий листок падає з дерева. Бо чи своєю силою придбав чесноти, і заради них переніс усі боріння... Зі святими завжди буває Промисл Божий, і той, хто зберігає і зміцнює їх. …І це ясно, очевидно та безперечно. Той, хто усвідомив це, не може запишатися.

Коли людина перебуває в гордості, тоді віддаляється від неї промисловий ангел, який біля неї і збуджує в ній піклування про праведність. Коли ж людина образить цього ангела і він відійде від нього, тоді наближається до нього чужий (дух темряви) – і з того часу вже не має піклування про праведність.

Бережи себе від зарозумілості під час добрих у тобі змін. Неміч свій і невігластво своє в міркуванні тонкості цієї зарозумілості дбайливо відкривай Господу в молитві, щоб не бути тобі залишеною і не спокуситися в чомусь соромному; тому що за гордістю слідує розпуста, а за зарозумілістю спокуса.

Гордовитому пускається впадати в хулу, що звеличується діяльною чеснотою пускається впадати в блуд, а тому, що звеличується своєю мудрістю пускається впадати в темні мережі незнання ».

Святі великі старці Варсонофій та Іоанн (4 століття): «Від бажання людиноугоддя, людина приходить у марнославство Коли воно помножиться, приходить гордість».

Святитель Григорій Богослов (330-389):«Підвищуйся більше життям, ніж думкою. Життя може зробити тебе богоподібним, а думка доведе до великого падіння.

Не став у велике, що здається краще поганих, але скорботи, що перевершують тебе добрі ».

Преподобний Іоанн Кассіан Римлянин (350-435):«Немає ніякої іншої пристрасті, яка б так винищувала всі чесноти і так оголювала і позбавляла людину всякої праведності і святості, як ця зла гордість: вона, як всеосяжна якась зараза, не задовольняється розслабленням одного якогось члена, або однієї частини, але все тіло пошкоджує смертельним розладом і чеснот, що стоять вже на висоті, робить замах скинути тяжким вкрай падінням і згубити…

Пристрасть гордості …є джерело всіх гріхів і злочинів. Вона, як інші пристрасті, не лише протилежну собі чесноту губить, тобто. смиренність, але є згубниця і всіх разом чеснот і спокушає не якихось посередніх і нікчемних, а особливо таких, що стоять на висоті могутності.

Ким опанує гордість, той принизливим собі вважає дотримуватися якихось правил підпорядкування чи послуху, навіть неохоче слухає і загальне вчення про досконалість духовного життя,іноді ж і повне живить до нього огиду, особливо коли, викриваний совістю, прийме підозру, що воно навмисно спрямоване проти нього.В останньому випадку серце його ще більше озлоблюється і спалахує гнівом. Після чого буває в нього голосний голос, груба мова, норовлива з гіркотою відповідь, горда і рухлива хода, нестримна балакучість. Таким чином, буває, що духовна співбесіда не тільки ніякої не приносить йому користі, але, навпаки, виявляється шкідливою, роблячись для нього приводом до більшого гріха».

«Гордість є відкидання Бога, бісівський винахід, зневага людей, матері осуду, … відгнання Божої допомоги,предтеча умовиступу, винуватця падінь, причина біснувань, джерело гніву, ... противниця Богу, корінь хули »(Леств.23, 1).

«Коли біс гордості утвердиться у своїх служителях, тоді, будучи ним уві сні чи наяві, в образі світлого Ангела, або мученика, викладає їм одкровення таїнств і як би дар обдарувань, щоб окаяні, спокусившись, зовсім втратили розум» (Леств.23) , 19).

Преподобний Симеон Новий Богослов (1021):«Хто, будучи безчестим чи докучаємо, сильно болить від цього серцем, про те відомо нехай буде з цього, що він носить стародавнього змія в надрах своїх, якщо він мовчки переноситиме нанесене йому, або протиповідати з великою смиренністю, то зробить свого змія немічний і розслабленим (і уб'є). А якщо суперечитиме з гіркотою і говоритиме з зухвалістю, то стане надавати сили змію – виливати отруту в серце своє і немилосердно пожирати нутрощі свої: так що змій той, будучи таким чином щодня посилюємо, поглине нарешті самий намір бідної душі його виправити себе і тримати справний у добрих порядках життя; і силу до того відійме. І стане такою після цього жити гріху і зовсім мертвим бути правді».

Святитель Димитрій Ростовський (1651-1709)у своїй знаменитій книзі «Духовний алфавіт» про гордість пише: « Не будь гордий і величавши - та не уподібнишся бісів; не підносись серцем – та не будеш порівняний з ними. Але будь лагідний і смиренний, нехай будеш піднесений від Самого Господа і з'єднаєшся з Ангелами: «На кого бо дивлюся, тільки на лагідного і смиренного і тремтячого словес Моїх», -говорить Господь. Демони тим особливо й відрізняються від Ангелів – тим і від Бога відпали, що не були смиренними та покірними. Бо немає нічого настільки мерзенного не тільки перед Богом, а й перед людьми, як самопіднесення і гордість, Як немає нічого люб'язніше і приємніше, як лагідність і смирення.

Смиренний і лагідний завжди буває мирним; гордовитий і величний завжди буває схвильований і збентежений.

Гординя народжується від безумства та душевної сліпоти; від розуму ж і пізнання походить смиренність. Якби ти істинно пізнав себе, то не був би гордовитий. Але оскільки ти добре ще не знаєш себе і – як треба – не розумієш, то й пишаєшся нерозумно. Знай, що «Господь гордим противиться, а смиренним же дає благодать», -каже Соломон. Узнай, що Господь лагідних приймає, а гордих грішників упокорює до землі; смиренних підносить, а гордих знижує; від смиренного і малого приймає, а від гордого і велике відкидає: від смиренного митаря прийняв одне зітхання, а від гордого фарисея відкинув і багато чеснот. Перед Богом кращий смиренний грішник, ніж гордовитий праведник: Бо мерзенний є перед Богом всякий високосердий,каже Соломон.

Не пишайся багатством, бо воно зникає; не пишайся тілесною родовитістю, бо всі ми тля і попіл; не пишайся ні силою, ні премудрістю, ні красою тіла: все це не від тебе, і нічим іншим не пишайся, бо нічого свого не маєш, але все в тебе Боже. …Все Боже, а не наше. Не маєш, чим надиматися і перед іншими пишатися. Краще вважай себе найгіршим. Все своє привласнюй Богові - нехай будеш з Ним у єднанні в усьому: з Богом все буде твоє, а без Бога ти чужий всього.

Гордий йде не простим і прямим шляхом, але стропотним, сповненим терня та дзиги. Не через що інше буває злочин і падіння, як через гордість; а серцеве виправлення буває не від чого, як від смирення і простоти. Де б і коли не сталося падіння, його завжди передувала гординя.…Будь завжди смиренний – і завжди покриваний і дотримуваний Божою благодаттю, будеш без усякої пороку і перебуваєш без падінь, без укорінення».

Святитель Тихін Задонський (1724-1783)про гордість пише: « Гордості початок - диявол, що відступив від Творця свого і з ангела світла став князем пітьми. Цим смертоносним отрутою як сам перебуває заражений, так і наші серця так сильно заразив, що все життя окаянства цього нашого досить оплакати не можемо.

Як ніщо інше небезпечне, потаємне і важко викорінене гордість. Небезпечнагордість, бо для гордих полягає небо і замість неба пекло визначається. Бо гордим противиться Бог,– каже Писання. Потаємнагордість, бо так глибоко в нашому серці криється, що і побачити її не можемобез допомоги лагідного серцем Ісуса Христа, Сина Божого; і краще її дізнаємось у ближніх наших, ніж на собі. Інші вади (у собі), як-то: пияцтво, блуд, крадіжка, розкрадання та інше, бачимо, бо часто за них шкодуємо і соромимося, але гордості – не бачимо.

…Багато хто називає себе грішниками, але щоб інші їх так називали – не терплять, і хоча багато хто з них мовчить, однак не без обурення та прикрості серцевого приймають такий докір. І так з цього стає видно, що вони мовою тільки називають себе грішниками, а не серцем, устами смиренність показують, а на серці її не мають. Бо істинно смиренний засмучитися і гніватися від докору не може, бо вважає себе гідним будь-якого приниження. - Як ніщо важко викоріненагордість, бо з великою незручністю і також не без допомоги Божої перемагаємо її. Бо у собі носимо це зло.

Чи у добробуті перебуваємо? Вона з величністю і пишністю, зневагою та приниженням ближніх наших супроводжує нас.

Чи в злополуччя потрапимо? Через обурення, нарікання і хуління виявляє себе.

Чи терпінню, лагідності та іншим чеснотам навчатися намагаємося? Кисанням фарисейським повстає на нас. І так ніде і ніяк її позбутися не можемо: завжди з нами ходить, завжди хоче панувати і володіти нами.

...Гордий, себе звеличуючи і шануючи, інших пересуджує і принижує; або, бажаючи свої пороки прикрити, інших лихословить, щоб люди, які чули про нього, думали, що він таких пороків не має.

Ознаки гордостісуть такі: вищим (людина) не підкоряється; рівним і нижнім не поступається; гордість велемовна, високомовна і багатомовна; слави, честі та похвали всіляко шукає; високо себе і справи свої підносить; інших зневажає та принижує; шукає себе показати; безсоромно себе хвалить; яке добро (гідності) не має, собі приписує, а не Богові; хвалиться і тим добрим, чого не має; недоліки і свої пороки дуже намагається приховувати; у презирстві та приниженні бути не терпить; умовляння, викриття, поради не приймає; у справи чужі самовільно втручається; сану або честі втративши і в іншому нещастя - нарікає, обурюється, а часто і хулит. Отже, гордість гнівлива, гордість заздрісна: бо не хоче, щоб хто дорівнює їй і вищий за неї був, рівну чи велику честь мав, але щоб вона всіх у всьому перевищувала; гордість не любляча, ненависна. - Самолюбство ж корінь усіх зол. - Отже, гордість є початок і коріння всякого гріха.

Гордість не тільки сама по собі є тяжкий і мерзотний гріх, а й інших гріхів причиноюбуває. Бо Бог, Який гордий противиться, праведним судом від гордого благодать Свою відлучить; сатана ж, як дух гордий і людиногубець, до такого будинку,як помітному та прикрашеному, зручно приступає.Тому людина, без Божої благодаті, що залишилася, як немічна і до всякого зла злагода, у всякий гріх зручно падає.

…О, бідне створіння, бідне спочатку, бідне посередині, бідне й до кінця! Як утла і гнила судина, як земля по суті, в землю і піде людина. – Чим більше Христа пізнаватимемо і згадуватимемо, тим більше свою підлість і окаянство пізнаватимемо – і так упокорюватимемося. Христос, Син Божий, Господь твій, заради тебе змирився: чи тобі, рабу, пишатися? Господь твій тебе заради рабій прийняв зір: чи тобі, рабу, шукати панування? Господь твій заради тебе безчестя прийняв: чи тобі, рабу, честю возноситись? Господь твій не мав, де голови схилити: чи тобі, рабу, розширювати чудові будинки? Господь твій ноги умив Своїм учням: Чи тобі соромно послужити своїй братії? Господь твій лихослів'я, ганьба, наруга, осміяння, заплювання зазнав: чи тобі, рабу, прикрого слова не терпіти? Він неповинно й заради тебе терпів: чи тобі, винному, і собі не терпіти? Чи не заслужили гріхи твої того? Господь твій за розпинателів Своїх молився: Отче, залиши їм:Чи тобі, рабу, на тих, що образили гніватися, злитися, шукати помсти?

Але хто ти такий, що не терплять вуха твої образи? Тварина убога, немічна, гола, пристрасна, заблукала, всяким злощастям схильна, всякими бідами оточена, трава, сіно, пара, що ненадовго є і зникає. Але дивись і стережись, щоб і тебе Христос Господь твій не посоромився, якщо ти смирення і лагідність Його соромишся. Бо каже: А коли посоромиться Мене і Моїх словес у роді цьому перелюбному та грішному, і Син людський посоромиться його, коли прийде в славі Отця Свого з ангелами святими.(Мк.8, 38). Соромиться ж Христа і слів Його той, хто не слідує Його смиренню, лагідності, терпінню, але з миром хоче в гордості царювати. – «Бійся, — звертається Василь Великий до пишного, — падіння, подібного до диявола, який проти людини піднявшись, нижче за людину впав, і кого топчав, тому в нехтування відданий».

Худо й бридко перед Богом пишатися кожному з вищеописаних причин, але гірше тому, кого і стан нещастя повинен смирення. Худо пишатися сановитому, благородному, пану, багатому, але гірше того підлого, худорлявого, раба, жебрака...

Оскільки, як сказано вище, так глибоко в серці нашому отрута смертоносної гордості вкоренилася, — має часто дивитися на глибоке упокорення Сина Божого і йому навчатися від Нього, як Сам Він каже: навчитеся від Мене, бо лагідний єсь і смирен серцем(Мф.11, 29), - а до того ж і просити Його старанно, щоб, згубна отрута лікарством Своєї благодаті вигнавши, подав дух смиренності, якому наслідують і інші Його дарування. Бо смиренним Бог дає благодать».

Святитель Філарет, митрополит Московський (1783-1867): « Немає нічого противного Богу, як гордість,тому що в ній ховається обожнювання себе.

Нині чуємо притчу: «Поганий той воїн, який хоче бути воєначальником». Не Соломонова ця притча, не мудрість це, а мудрість тілесна і суєтна. Справжня притча каже: Хто високим робить свій дім, той шукає розбитися.(Прип.17, 16). І ще: Гидота перед Господом, всякий гордовитий серцем(Прип.16, 5). З цим згодні слова і Того, Який більший за Соломона: кожен, хто підносить сам себе, принижений буде(Лк.18, 14)».

Святитель Ігнатій Брянчанінов(1807-1867) пише: «Важко людям переносити славу без шкоди душі своїй. Важко це не тільки пристрасним або тим, хто бореться з пристрастями, але й тим, хто переміг пристрасті, і святим. Хоча дарована їм перемога над гріхом, але не відібрано у них змінність, не відібрано можливість повернутися до гріха і під ярмо пристрастей…

Схильність до гордості, як зауважує прп. Макарій Великий, перебуває в найочищеніших душах. Ця схильність служить початком спокуси і захоплення. Через її дар зцілень та інші видимі дари дуже небезпечні для тих, яким вони дано, як ті, що високо цінуються тілесними і чуттєвими людьми, прославлювані ними. Невидимі благодатні дари незрівнянно вищі за видимі; як наприклад, дар керувати душі до порятунку і лікувати їх від пристрастей не розуміються і не помічаються світом... Милосердний Бог дає людям те, що їм суттєво потрібно і корисно, хоча вони не розуміють і не цінують цього.

«Багато хто, — каже Ісаак Сірський, - Зробили знамення, воскресили мертвих, попрацювали в зверненні заблукалих, створили великі чудеса ... а після цього самі вони ... впали в погані і мерзенні пристрасті, умертвили самих себе ».

«Дозвольте найбільше остерігатися, як би не потрапити на дорогу до гордості і не застрягти там. Перший крок цією дорогою є самоцін, приховане почуття, що я щось, а не ніщо; другий - зарозумілість, або самопочуття, - почуття, що я не тільки щось, але і щось важливе, і перед людьми, і перед Богом. З цих двох потім народжується вся купа гордих думок і почуттів, які суть найнеприємніші Богові. Тому всіляко намагайтеся бути у щирому почутті повного самознищення.

Не допускайте прокрастися до вас самоціну. Цей біс хитріший за всіх бісіві встигає пролізти в душу в саму непомітну свердловину. Засяде там, і все згубить. Моліться Богові, щоб дав вам достовірно бачити, які є в серці худорлявості, і що побачите, проти того й молитву підшукайте… і всі її вставляйте у своє молитвослів'я.

З зарозумілостівиходять дві речі: трубленняперед собою і осудінших. Ось зла трійка, що мчить у згубу. Треба розпрягти і збути цих затятих коней. Тоді вийде: тихіше їдеш, далі будеш.

Побойтесь же зарозумілості. Воно – перший ворог. Справність наша перед Богом, тільки навмисна, вже породжує думку про якусь особливості нашої перед іншими, тим більше, коли встигнемо зробити щось на цьому шляху. Як тільки трохи стоїмо ми в цій справності – вона здається чимось дивним, – і ми починаємо мріяти про себе, як про осіб досконалих, які роблять дивні справи. А це ворог примушує, щоб порушити зарозумілість. Хто піддається і впадає в цю зарозумілість, від того негайно відходить благодать і залишає її одного. Тоді ворог схоплює його як безпорадний видобуток.

Господь тільки того приймає, хто приходить до Нього в почутті грішності.Від того, хто приходить до Нього в почутті праведності, Він відвертається. Він і прийшов грішників урятувати, а не праведників.

Гордість – у почуттях, а чи не у зовнішньому становищі… І великі царі є смиренніші… Святий Давид – з пастухів цар, а говорив: Я ж черв'як, а не людина, ганьба людей і приниження людей(Пс.21, 7).

Якщо можете, скільки можна приховуйте свої справи за життям духовним і ні в погляді, ні в розмовах, ні в інших відносинах не виявляйте, але дійте просто... тільки порожні балачки уникайте... Працюйте старанно, але не думайте самі в чомусь встигнути, без особливої. Божої допомоги.

Смиренна душа завжди світла. Затьмарення душі починається, коли вона стане багато про себе думати, бо це справа темних сил».

Святий праведний Іоанн Кронштадтський (1829-1908)пише про гордість і самолюбство: « Самолюбство і гордість наша виявляються особливо в нетерпінні та дратівливості, коли хтось із нас не терпить найменшої неприємності, завданої нам іншими навмисно, або навіть ненавмисно... Самолюбство і гордість наша хотіли б все поставити на своєму, оточити себе всіма почестями, зручностями життя тимчасового, хотіли б, щоб нашому помаху корилися безмовно і швидко всі люди і навіть - до чого не простягається гордість! - Уся природа, тоді як - про горе! - Самі ми дуже віддані до віри і до всякого доброго діла, до угоди єдиному всіх Владиці!

Християнин! Ти повинен неодмінно бути смиренним, лагідним і довготерплячим, пам'ятаючи, що ти – брехня, порох, нікчема, що ти нечистий, що все добре в тобі – Боже, що Божі дари – життя твоє, дихання, і все; що за гріх непослуху і нестриманості ти повинен тепер викуповувати своє майбутнє блаженство в раю довготерпінням, яке необхідне у світі недосконалостей і незліченних гріхопадінь занепалих людей, які живуть з нами разом і становлять численні члени єдиного, обструпленого гріхами людства. Один одного тяготи носите, і так виконайте закон Христовий(Гал.6, 2). Хто нетерплячий і дратівливий, той не пізнав себе і людства і недостойний називатись християнином! Говорячи це, говорю суд на себе, бо я перший недугу нетерплячістю і дратівливістю.

Що найбажаніше для людини? Уникнення гріха, залишення і прощення гріхів і набуття святості. Чому? Тому що гріхи, як наприклад: горде, зле поводження з ближнім, зла недовірливість, любостяжання, скупість, заздрість та ін. розлучають нас з Богом, Джерелом живота, …приводять нас у смерть духовну, а лагідне, смиренне, незлобиве поводження з усіма, навіть з ворогами нашими, простосердя, невтішність, достаток малим і необхідним, щедрість до кожного, доброзичливість та інші доброчесні вчинки з'єднують нас з Богом, Джерелом живота, та людям роблять люб'язними.

Коли тебе лихословлять і ти від того бентежишся і хворобуєш серцем, то це означає, що в тебе є гордість, її-то і треба вразлювати і виганяти з серця зовнішнім безчестям. Отже, не дратуйся глузуваннями.

Міцно спостерігай за проявом гордості: вона проявляється непомітно, особливо в прикрості та дратівливості на інших через найневажливіші причини.

Гордість у вірі виявляється ще в непочутті своїх гріхів, у фарисейському виправданні й самохваленні, у непочутті милостей Божих, у невдячності Богові за все добре, у непочутті потреби славослів'я велелепи Божої. Всі, хто не молиться Господу Вседержителю, Богу духів і всякого тіла, не моляться за таємною гордістю.

Горда людина, тоді як інші розповідають про чесноти будь-якої людини, лукаво боїться, як би ця людина не була вищою за її чеснотами і не затьмарила її, бо гордий ставить себе вище за всіх і не уявляє знайти такі ж чесноти або найкращі в інших людей».

Преподобний Макарій Оптинський (1788-1860)пише про духовну гордість, марнославство та необхідність смирення (з листів до мирських осіб): « Якнайбільше побоюйтеся захоплюватися думкою про своє виправлення.За це залишаємося Божою допомогою, тому й падаємо при нашесті спокус з боку ближніх, які роблять нам неприємності; і пам'ятайте, що це буває Божим доглядом до пізнання нашої немочі, щоб ми змирилися…

Це дуже може статися, що всі пороки від тебе відійдуть, а залишиться один, який може всі інші собою замінити, це гордість. Ми й не побачимо, як вона вкрадеться, і задоволена одна до смерті душі.

Ви знаходите у своєму душевному устрої дві протилежні дії: піднесення та розпач. Звичайно, ви розумієте, що це походить від ворога, і ви можете з ним боротися, і обидві дії дуже важкі для душі. Можливо, ви розумієте причину цих? Як пишуть Святі Отці, вони походять від духовної гордості, а через брак смиренняі важко їм чинити опір; і в тому і в іншому випадку треба упокорюватися.

У першому (розпачі) – усі свої немочі та гріхи вкидати у безодню милосердя Божого, журитися і каятися., але сподіватися на помилування; бо Господь за грішників пролив Свою кров. І хоч би ми весь закон виконали, але не повинні сподіватися від справ своїх спасіння, а вважати себе неключними рабами, за словом Господнім. Прочитайте у св. Марка Подвижника в слові про тих, хто думає виправдатися від справ(у 1-му томі Добротолюбства) ; багато знайдете глав, де (св. Марк) не дає права сподіватися на справи, але як обов'язок вони виконувати. А щоб не зневірятися, то читайте у св. Ісаака Сиріна в 7 словіта у св. Петра Дамаскіна, в 3 частині Добротолюбства «Яко не личить впадати у відчай, якщо й багато хто згрішить» і «Яко велике благо є істинне покаяння». Багато знайдете в них зміцнення проти розпачу.

А ось другому (піднесенні) – спогадом своїх неміч, гріхів і гріхів скиньте похвалильні помисли, що приражаються до вас.: а яким чином, прочитайте у св. Ісаака в 21 словіі 46 слові, …і ще багато є батьківських навчань про це…

А в боротьбі проти цього ви не мали сили відігнати ці помисли, бо не покірно вчинили, а хотіли самі собою їх відігнати; треба зі смиренням покликати до Господа: «Помилуй мене, бо недужий ємь», і не бентежитися; вони й відійдуть.А якщо будете бентежитись, то вороги більше на вас повстануть.

А в тому, що ви, усвідомлюючи свою неправість, перед іншими намагаєтеся виправдатися і доходите до дратівливості,самі знаходите, що походить (це) від відсутності смирення; а тому й маємо старатися про здобуття цього великого скарбу – смиренності, яка приносить нам завжди заспокоєння.

Що ви намагаєтеся помічати за собою недоліки моральні, це доставляє вам допомогу до придбання смиренності, і вперед - обережності від них.

Марнославство і гордість – однієї закваски.Різниця ж таких: марнославство спонукає виявляти своє благочестя чи свій розум, дорожить думкою людей, любить похвалу, схильне до людиноугоддя, боїться помилкового сорому людського тощо. Гордість же виявляє себе поривами гніву, збентеженням, засудженням та приниженням ближніх, надихаючи душу зарозумілістю та підношенням про свої справи… Плід гордості – падіння чоловіків та духовних…»

Преподобний Варсонофій Оптинський (1845-1913):«Не пишайтеся, не марнославтеся ні самі в собі, ні перед іншими. Сказано: « Не труби перед собою та перед іншими»,а вважайте себе гірше за всіх і звикайтеся з думкою, що ви засуджені до пекельних мук, що ви гідні їх, і що позбутися їх можете тільки з милості Божої. Це нелегко, і тільки святі досягають того, що вважають себе гідними пекельних мук, і найгіршими вважають лише себе…

…Зараз на благословенні я сказав про марнославні помисли, які турбують мене особливо під час мого келійного правила. Я намагаюся читати, наскільки можна, не поспішаючи і вникаючи у сенс читаного. Часто ось і приходить така думка, ніби я читаю і хтось із рідних чи знайомих слухає мене і навіть бачить, хоча я їх і не бачу… І мені здається, що слухачі залишаються задоволеними моїм читанням. Ось це я сказав батюшці.

• Так, це марнославство, з яким треба боротися. Не беріть цього в думки… Не звертайте уваги. А якщо ви бачите, що починаєте читати краще і з великим почуттям, то звертайтеся до Бога з подякою та самодокоренням. Тоді цього біса нічим буде користуватися від вас, і він піде, але не зовсім, він вас не залишить і наступного разу знову завітає. Так, у ченця постійно йде лайка в помислах.

Преподобний Іоан Ліствичниквважає марнославство не окремою пристрастю, а приєднує його до гордості. Марнославство, посилившись, звертається в гординю. Марнославство робить те, що безголосий починає співати, лінивий стає жвавим, сонливий стає бадьорим тощо. Преподобний Іоан Кассіан, помічаючи це, дивується лукавству, хитрощі, злості цього біса. І як усі святі уникали марнославства, як обережно вони ставилися до нього…

Батько батько Амвросій часто появлявся у чуттєвому вигляді і наяву, давав поради, позбавляючи небезпек. І це бувало за його життя. Його запитали: як він, не виходячи з кімнати, багатьом є наяву. Зрозуміло, якби це було уві сні, але наяву? "Це не я, це мій Ангел", - відповідав на такі запитання батюшка отець Амвросій.

Була одна спроба, не тільки зрівнятися з Богом, але навіть стати вище Його, і закінчилася тим, що цей Серафим став найнижчим і набув одразу всіх негативних якостей за свою гордість і зухвалість. І ось чим більше тут живеш, тим більше і більше запевняєшся, що Господь дивиться тільки на лагідного і смиренного. І тому так і ненавидить гордість, що це диявольська, сатанинська риса».

Матінка Арсенія ігуменя Усть-Медведицького монастиря (1833-1905):«При всякому збентеженні та спокусі єдиний вихід та заспокоєння – це смиренність. Лише цим шляхом приходить душа до істини, що все дозволяє, до теплоти, що лікує, до свободи, що полегшує. Якщо втратиш цей шлях, то оточує душу морок і тіснота. Вона приходить до хибного розуму. А це тяжко. Тому що хибний розум показує все в хибному вигляді; всі обставини життя видаються гіркими і бідними, не бачиш у них шляхів Божих, великих доль Його рятівного Промислу. Люди не брати, а вороги, їх недуги зростають до крайніх меж. Власні недуги стають страшними і навіть живими образами мук внутрішніх. Так, один шлях рятує в цей час - шлях смирення. Читай три рази на день 50-й псалом. Читай, примушуючи себе, навіть у церкві під час пісні Херувимської, і Господь відкриє тобі сенс істинного покаяння і глибокого смирення духу.

…Треба, з Божою допомогою, зберігати своє серце від пристрастей. Зберігати, переважно, від зарозумілості, від гордості. Зберігати його від брехні, від самовиправдання. Зберігати його від нелюбові, від зневаги до ближнього. І, якщо за благодаті Божої, що допомагає нам, ми не дамо всім цим пристрастям мати наше серце, то воно буде здатне прийняти навіювання слова Божого і наслідувати Його волю…».

Протоієрей Валентин Свєнціцький (1882-1931)пише: «Чи можна, будучи весь час у роздратування,ведучи постійну озлоблену боротьбу з усіма оточуючими, чи можна, звеличуючи своюлюдську волю, впадаючи в гординю,чи можна брати приклад зі Спасителя у Його лагідності та смиренності?»

Священик Олександр Єльчанінов (1881-1934):«Характерно, що головні дві форми божевілля – манія величі та манія переслідування – можливі лише за самолюбства і є формами гріха – гордості.

Сама собою обмеженість людини немає дурість. Найрозумніші люди обов'язково обмежені у низці речей. Дурність починається там, де з'являється впертість, самовпевненість, тобто там, де починається гордість.

Пристрасть робить дурною навіть розумну людину.

Гордість = самотність = пітьма непроглядна. Гордість – звідси самолюбство, звідси – упередженість, нездатність самооцінки, – звідси дурість. Кожен гордець дурний у своїх оцінках, хоч би від природи мав геніальний розум. І назад, смиренний мудрий, хоча б був і «невумний»; сутність мудрості - почуття Істини і смирення перед нею - доступна йому».

Старець Захарія (1850-1936):«Бують іноді й такі біди з людьми, коли людина, замість того, щоб смиренно з'єднатися з Господом, впадає в гординю, в красу, в уяву, осуд інших, а себе мало не святим вважає, а деякі навіть святими уявляють себе. На таких Господь попускає, як покарання і напоумлення їх, те, що вони впадають у якийсь тяжкий, ганебний гріх, від тяжкості якого вони іноді починають приходити до тями. Як би схаменуться. Каються та іноді зовсім виправляються. Але це не завжди. Дуже часто вони гинуть. Не дай Бог нікому бути на їхньому місці».

Преподобний Силуан Афонський (1866-1938):«Хто… втратив благодать, той
нехай мужньо бореться з бісами. Знай, що ти сам винен – впав у гордість та марнославство, і Господь милостиво дає тобі пізнати, що означає бути в Святому Дусі і що значить бути в боротьбі з бісами. Так душа досвідом пізнає шкоду гордості, І тоді бігає марнославство, і похвали людської, і помислів. Тоді душа почне одужувати і навчається зберігати благодать. Як зрозуміти – чи здорова душа, чи хвора? Хвора душа – гордовита; а здорова душа любить смиренність,як навчив її Дух Святий, і якщо не знає цього, то вважає себе найгіршим.

Смиренна душа має великий спокій, а горда – сама себе мучить. Гордий не знає Божої любові і далекий від Бога. Він пишається тим, що багатий, чи вчений, чи у славі, але не знає, нещасний, своєї злиднів та загибелі, бо Бога не знає. Але хто бореться проти гордості, тому Господь допоможе перемогти цю пристрасть.

Гордої душі Господь не виявляє Себе. Горда душа, хоч би всі книги вивчила, ніколи не пізнає Господа, бо вона гордістю своєю не дає в собі місце благодаті Святого Духа, а Бог пізнається тільки Духом Святим…

Якби ми були смиренними, то Господь, за Своєю любов'ю, все показав би нам, відкрив би всі таємниці, але горе наше в тому, що ми не смиренні, пишаємося і марнославимося всякою дрібницею, і тим мучаємо і самих себе та інших.

Господь, хоч і милостивий, але за гордість томить душу голодом, і не дає їй благодаті, доки не навчиться вони смиренності.

…Коли ми гордістю віддаляємося від Господа, то самих себе зраджуємо муки: туга, зневіра, і злі думки терзають нас…

Треба пам'ятати, що вороги самі впали гордістю, і нас завжди намагаються штовхнути на ту ж дорогу., і багатьох спокусили вони. А Господь сказав: « Навчіться від Мене лагідності та смиренності, і знайдете спокій вашим душам»…

Гордовитий не хоче жити з Божої волі: він любить керувати собою сам;і не розуміє того, що не вистачає в людини розуму без Бога керувати собою. І коли я жив у світі і не знав ще Господа і Його Святого Духа, не знав, як нас любить Господь, покладався на свій розум; Але коли Духом Святим пізнав я Господа нашого Ісуса Христа, Сина Божого, то душа моя віддалася Богові, і все, що трапляється зі мною скорботного, приймаю і говорю: «Господь дивиться на мене; чого мені боятися?А раніше я не міг так жити.

... Гордовиті та неслухняні не хочуть вдаватися на волю Божу, бо люблять творити свою волю, що так шкідливо для душі.

Великий Пімен сказав: « Наша воля є мідною стіною між нами і Богом, і не дає з Ним зблизитися або споглядати його милість»…

…Хто незадоволений своєю долею, нарікає на хворобу або на того, хто образив, той нехай знає, що він перебуває в гордому дусі, який забрав у нього подяку до Бога.

Але якщо й так, то не знемагай, а намагайся міцно сподіватися на Господа і проси у Нього смиренного духа; і коли прийде до тебе смиренний Дух Божий, то ти полюбиш Його і будеш у спокої, хоч і будуть скорботи.

Якби люди зберігали заповіді Христові, то на землі був би рай, і всі мали б все необхідне в достатку з малою працею, і Дух Божий жив би в душах людей, бо Він Сам шукає душу людську і хоче в нас жити, і якщо не вселиться, то тільки через гордість нашого розуму.

Нині люди стали гордими і рятуються лише скорботами та покаянням, а любові дуже рідко хтось досягає…

Через гордість втрачається благодать Божа, а разом з нею і любов до Бога, і сміливість у молитві; і тоді душа мучиться злими думками і не розуміє, що треба змиритися і любити ворогів, бо інакше не можна догодити Богу ... ».

Святитель Миколай Сербський (1880-1956):«Господь Своїми устами прорік перед народом нове вчення: Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне(Мф.5, 3). Так одним помахом сокири Ісус вразив корінь усіх лих – гордість. А гордість є первородний гріх сатанінський, яким батько брехнізаражав людей, наповнював їх подихом зла, наче повітряні кулі, щоб невдовзі проколоти і розтоптати. Горда людина думає, що летить, і тоді, коли повзе, у своєму самозадоволенні зневажаючи і людей, і Бога.А жебрак духом смиренний, постійно невдоволений собою, соромиться перед людьми і боїться Бога. Тому він удосконалюється і проростає, як живе насіння з-під землі, доки не доросте до Царства Небесного, яке належить. На місце людської гордості, яку Сатана зробив фундаментом своєї Вавилонської вежі, Ісус поставив смирення як фундамент Свого Царського палацу – Церкви Христової…»

«Якийсь мудрий старець сповіщав пишного брата, але цей відповів йому: «Пробач мені, отче, я не гордий».Мудрий старець заперечив йому: «Чим же ти ясніше можеш довести, що ти гордий, як не тим, що кажеш: я не гордий?»

Так, гордість сліпа, сама себе не бачить. Гордість – винахід диявольський. Ось її виснаження: гнів, наклеп, дратівливість, лицемірство, ненависть, спокій, непокірність; вона міцно наполягає на своїй думці, важко підкоряється іншим, зауважень не терпить, а сама любить зауваження іншим, слова викидає не осмислено; вона не має терпіння, чужа любові, зухвала навіть до нанесення образ, прагнення влади; горді дуже страждають на погані помисли. Написав коротко на підставі святоотцівського вчення».

Ігумен Нікон (Воробйов) (1894-1963)пише в листах до своїх духовних дітей: «Не засмучуйся, а змиряйся. У всіх непочатий край зарозумілості та самовпевненості. Потрібно багато – багато разів сісти в калюжу, щоб зрозуміти свою обмеженість, необхідність постійної допомоги Бога. Якщо всі сили душевні перекручені падінням, то особливо сильно перекручено і свідомість своєї особистості, «Я».

Як образ Божий, як покликаний бути чадом Божим, причасником єства Божого – людина дійсно є великою цінністю, дорожчою за цілий світ. Потрібно б усвідомлювати це, дякувати за це Богові, поводитися відповідно до цього, а на ділі людина або не знає своєї істинної величі, або через зіпсованість вважає своє «Я» в дрібницях, бореться за дрібне самолюбство, марнославиться, пишається... і стає неприємною і для Бога і для людей.Ця збоченість гірша за інші гріхи і важко зцілюється, т.к. стосується самої глибини душі людини, її основи, «Я». Смиренність є виправлення цього збочення, ось чому так і цінується…»

« А гордості у нас у всіх хоч греблю гати. Словами нас не упокорити.Ось Господь і допускає впадати у всякий сором, щоб мимоволі людина прийшла до тями своєї нікчемності та неподобства. Вся краса наша, все добро в Господі та через Господа. «Відступіть від землі, наблизьтеся до Господа», і Він втішить Вас і тут, і в майбутньому житті».

Схіїгумен Сава (1898-1980)про гордість пише: «Горді виходять з-під влади закону Божого, тому самі себе позбавляють захисту та заступництва Божого. Гордість – це страшна душевна хвороба, яка дуже важко виліковується. Немає більш огидного гріха перед Богом, ніж гордість. Святі отці називають її «насіннем сатани», горді «зазнають поразки на всіх шляхах своїх. Живучи в тілі, вони вже померли душею і ще за життя відчувають геєнські муки: самотність, похмуре зневіру, тугу, злість, ненависть, безплідність, морок і розпач.

Гордість - це крайня самовпевненість, з відкиданням всього, що не моє; джерело гніву, жорстокості, роздратування та злості; відмова від Божої допомоги. Але саме гордий має особливу потребу в Бозі, тому що люди врятувати його не можуть, коли хвороба досягає останньої стадії.

Винахідник гріха, що загинув ангел темряви, сам згрішив опором Богу, тобто гордістю, і весь рід людський вводить у цю згубну пристрасть.

Кожен грішник, який догоджає пристрасті своїй, веде війну проти Бога, як сатана колись спорудив бунт і війну на небі проти Бога заради того, щоб вийти з покори Йому і жити за своєю волею.

Коли гордий, пихатий, самолюбний, славолюбивий, владолюбний, жорстокий, гнівливий, заздрісний, зарозумілий, гордовитий, неслухняний та інші задовольняють своєї пристрасті і заради свого «Я» принижують інших, то цим вони ніби меч піднімають на Бога і кажуть Христу : «Не хочемо ми наслідувати Твій приклад, не хочемо бути лагідними і незлобивими! Не подобається нам Твій закон! Нехай вони нам підкоряються і служать, а не ми їм!

Визволи, Господи, від такого затьмарення! З гордими зазвичай так і буває. Якщо вчасно не зупиняться, не покаються, то стають богопротивниками.

Через всякий гріх, навіть малий, у душі слабшає благодать Божа, а через смертний гріх люди втрачають її досконало і стають гідними вічного покарання.

Гордість – це основний вузол, який пов'язує всі гріхи, пороки та пристрасті, а смиренність – гострий меч, який їх розтинає. Нам пишатися нема чим. Тіло та всі здібності дав нам Господь, і все це не наше, а Господнє. Наше у нас лише пороки і пристрасті, але пишатися ними нерозумно. Гордим властиво дратуватися, лаятись, сперечатися, ображатися.

Святий Іоанн Златоусткаже: « У того, хто припускає це, — брак розуму». Треба працювати над собою та виробляти такий характер, щоб ніколи ні з ким не сперечатися, не злитися, не дратуватися.

Святий Іван Ліствичниккаже: « Коли людина плаче про свої гріхи, то не засуджує інших». Тому, як ми тільки перестаємо засуджувати себе, ми відразу починаємо засуджувати інших…»

Архімандрит Софроній (Сахаров) (1896-1993): « Гріх завжди є злочином проти кохання Отчей. Він виявляється як віддалення наше від Бога і у відміні волі нашої до пристрастей. Покаяннязавжди пов'язані з помірністю від гріховних потягів. І поза християнством ведеться боротьба з деякими пристрастями; …але оскільки немає відання про глибинної сутності гріха – гордості, остільки цей злий корінь залишається не подоланим , і трагізм історії не перестає наростати.

Святі Отці кажуть: одне смирення може врятувати людину, і однієї гордості достатньо, щоб звести в пітьму темряву…

Багатовіковий досвід святих аскетів показав із незаперечною достовірністю, що гордість є головною перешкодою для осяяння нас Духом Святим.

…Смиренність Бога – незбагненна: вона – безвідносна: у ній немає порівняння себе ні з ким: вона є атрибутом Божественної Любові, що віддає себе поза всякою мірою.

У молитовному подвигу попередніх поколінь, та й у Святому Письмі, Богу даються імена за характером Його, за Його відношенням до нас, за Його проявами: Бог є Світло, Бог є Істина, Любов, Милосердя і безліч інших. Я наважуюсь додати: Бог є СМИРЕННЯ. Ніщо нечисте, тобто горде, не торкається Нього.Гордість є мерзенна темрява, антипод Божественного Блага; гордість є принцип зла, корінь усіх трагедій, сіяч ворожнечі, губитель світу, супротивник боговстановленого порядку; у ній – сутність пекла.

Гордість є та «темрява непроглядна», перебуваючи в якій, людина відривається від Бога любові. "Люди ... полюбили пітьму" (Ін.3, 19). Порятунок від цього пекла можливий не інакше, як через покаяння…

Гордість є та похмура безодня, в яку поринула людина у своєму падінні. Схилившись до неї волею, він осліп духовно і став нездатним розпізнавати її присутність у рухах серця та розуму. Тільки спадне на нас нетварне Світло через віру в Божество Ісуса Христа дає побачити метафізичну сутність гордості. Благодать Святого Духа просвічує серце людини, і він виявляє в собі наявність злоякісної пухлини, яка несе їй смерть. Ті, хто пережив досвід божественного кохання властиво відштовхуватися від специфічного отруйного запаху, яким просякнута пристрасть гордості. Відриваючи від Бога, гордість робить людину замкненою у собі кругом.Гордий, як би не був обдарований інтелектуально, завжди і назавжди залишиться поза всеосяжною любов'ю Христа. Сп'янілий у раю солодким зіллям люциферичного самообоження, людина збожеволіла і стала бранцем пекла. Звернений до себе, як до центру, він рано чи пізно натрапить на нудну порожнечу; ту, з якої він викликаний Творцем до цього життя. Звернувшись на себе шукання компенсації у навколишньому світі, він зазнає всіляких збочень, може стати здатним на всякі злочини.

Незліченні форми виявлення гордості, але всі вони спотворюють образ Божий у людині. Поза Христом, без Христа – нерозв'язний трагізм земної історії людства. Атмосфера Землі пересичена запахом крові. На кожен день всесвіт живиться вістями про вбивства або про катування переможених у братовбивчих конфліктах. Похмурі хмари ненависті приховують від поглядів наших небесне Світло. Самі люди будують своє пекло.Не без нашої тотальної зміни через покаяння прийде порятунок світу: «порятунок» від найстрашнішого з усіх прокльонів – воєн. Для смиренного носія любові краще бути вбитим, ніж вбивати.

Гордість є і злість, і темрява. У ній корінь усіх гріхів.Господь почав Свою проповідь на землі закликом до покаяння. Грецьке слово «покаяння» означає – радикальну зміну нашого розумного підходу до всього життя, – перехід від старого світобачення до бачення у «зворотній», іконографічній перспективі: через смирення схід до Всевишнього; бо через гордість ми спали в темряву непроглядну.Так починається наше покаяння, якому немає кінця на Землі: кінець – у досконалому уподібненні до Христа-Бога, що піднісся до Отця; у досконалому богоподібному смиренні – завершення нашого обожнення…

Чому наше гнівне самоосудження виправдовує нас перед Богом? …Таке покаяння, що йде до витоків всесвітньої трагедії (див.Бут. гл.3), відкриває всередині нас «місце» для пришестя Духа Святого, Духа істини, Який вводить нас оновленими у світлоносне Царство».

«Заздрість, осуд, гнів, злопам'ятство тощо. походять від гордості. Гордість – це, так би мовити, генеральний штаб усіх пристрастей. Вражаючи гордість, ти вражаєш усі пристрасті, і в серце приходять смиренність та любов. Тому, гадаю, досить зосередитися на гордості, розгорнути фронт її напрямі. Зосередити весь вогонь на цитаделі гордині, що відокремлює нас від Бога. Ворог, коли хоче захопити державу, головного удару завдає столиці. Якщо вдасться захопити столицю – вважай, захопив усю державу…

У кого більше смирення, у того багатший духовний зміст. Гордий не має внутрішнього змісту. Він як незрілий колос стоїть прямо, а зрілий схиляє голову вниз. Похмура гордістю людина не тільки внутрішньо неспокійна, а й зовні стривожена і шумна. Всі його справи, як повітряна кулька: диявол його спершу надує, а потім проколює, і кулька з шумом лопається.

Гордість – ганебна і страшна річ, адже вона Ангелів перетворила на демонів! Вона нас вигнала з раю на землю, а тепер із землі намагається відправити до пекла».

«Диявол часто репрезентує речі замасковано, і людина не розуміє, коли надходить по гордості. Але якщо він буде уважним до себе, то зрозуміє, коли діє з гордістю. Він може не відчувати всієї гордості, яка в ньому, але хоча б її частину відчуває, може розпізнати, якщо відчує почуття егоїстичної задоволеності та переваги над іншими.

– А якщо людина зовсім не розуміє, що в ній є гордість, що тоді відбувається?

– Тоді починають діяти духовні закони. Людина пишається, падає і упокорюється. Знову пишається, знову падає і знову упокорюється. І так триває все життя: гордість – смиренність, гордість – смиренність. Така смиренність не чеснота, а результат дії духовних законів Людина упокорюється, сам того не бажаючи і не роблячи собі жодних висновків. Це стан застою, людині просто дається можливість зрозуміти, що в ньому щось не так…

- Герондо, а якщо я розумом відчуваю гордість, а серце залишається глухим?

- З цього і почнемо, і поступово прийде зцілення. Лікар спочатку ставить діагноз, а вже потім починає лікування».

«Непотрібний помисел розпізнається відразу, а щоб розпізнати помисел гордині, потрібна тверезість. Наприклад, якщо під час молитви в думці з'явиться непотрібний помисел, ти його розпізнаєш і одразу відженеш: «Ну, пішов звідси». Але якщо в церкві тобі прийде помисел, що ти добре прочитала Псалтир, то потрібна тверезість, щоб його розпізнати та відігнати.

– Але в більшості випадків помисел гордості з'являється миттєво. Як встигнути привести на думку смиренний помисел?

– Готуватись треба заздалегідь. «Приготуйся і не збентежився»(Пс.118, 60), – каже пророк Давид. Помисли гордині приходять блискавично - це старий прийом диявола. А ти застосуй інший хитрощі - постійно обробляй смиренні помисли, щоб обігнати його.

Тільки смиренні помисли приносять смиренність, і тільки зі смиренністю йде гордість…»

«Зовнішня гордість помітна і тому легко піддається лікуванню. Людину, що має зовнішню гордість, можна дізнатися і по одязі, і по ході, і розмові. Але буває, що скажеш йому кілька слів, і він, дивишся, починає виправлятися. А прихована гордість дуже підступна і тому важко піддається зціленню. Вона ховається глибоко, оточуючі її не бачать, і лише досвідчена людина здатна розпізнати її. Прихованою гордістю страждають, переважно, люди духовного життя. Зовні вони можуть здаватися смиренними та благочестивими, а в душі приховувати таку гордість, що будь здоровий! Так що, тангалашка може бути одягнений і в лахміття.

– Геронде, що може допомогти мені розпізнати приховану гордість і як боротися, щоб позбутися її?

— Уявімо, що ти ревно подвизаєшся і помисел тобі каже, що ти робиш щось велике, що ти доброчесна людина. Якщо так, то в тобі є гордість, але ти її приховуєш. Якщо придивишся, то побачиш, що задоволення, яке ти відчуваєш, хибне. Щоб прихована гордість пішла, тобі треба зненавидіти цю брехню і вигнати її від себе. Люди гребують тими, у кому є зовнішня гордість, і цим допомагають їм виправитися. А ті, у кого внутрішня, прихована, гордість, щоб її позбутися, повинні самі погордувати собою. Також, якщо ти даси іншим право робити тобі зауваження, то цим теж собі допомагаєш, тому що прихована гордість виходить назовні, стає явною, а потім поступово зникає» .

«Гордість, егоїзм, марнославство – це та сама пристрасть, лише у різних її відтінках і проявах. Сатанинська міра гордості називається гординя.

Егоїзм – неслухняний син гордості. Егоїст завжди стоїть на своєму. Але як дерева, які, не згинаючись під натиском вітру, зрештою ламаються, так і егоїст розбиває собі лоба, бо не поступається. Егоїзм – велике зло! Хоча егоїст і не знаходить спокою, все одно стоїть на своєму! Наприклад, Арій. Мати казала йому: «Стільки людей стверджують, що ти неправий, невже ти не розумієш?» "Знаю, - відповів він, - але не можу підкоритися їх думці?" Егоїзм Арія не дозволяв йому визнати свою помилку.

Коли вражають твій егоїзм, не треба поспішати на допомогу. Залиш його, хай собі вмирає. Якщо егоїзм помре, то душа воскресне.

– А як вмирає егоїзм?

- Треба поховати своє «я», нехай гниє і перетворюється на добриво, щоб на ньому виросли смиренність та любов».

«Людина, що високо про себе думає, знаходиться в імлі гордості і не має ні духовного здоров'я, ні зору, тому й не може розглянути дарування, які мають інші люди. Як можуть прийти високі думки Бога, якщо він зайнятий високими думками про себе? Якщо Христос трохи поверне в нас у голові хоч один гвинтик, то ми одразу станемо нести нісенітницю. Яка тут висока про себе думка?

Той, хто має високу думку про себе, несамовитий.. Потрібно плавно спуститися на землю, щоб знайти самого себе, а інакше так і будеш парити в хмарах і марнувати бензин!»

«Коли ми перестаємо розуміти, що досягаємо успіху за допомогою Божої, і починаємо думати, що досягаємо всього самі, тоді Бог забирає Свою благодать, щоб ми зрозуміли, що наші лише бажання і зусилля, а сила і результат залежать від Бога. Як тільки ми усвідомимо, що досягаємо успіху за допомогою Божої, у нас відразу відкриваються очі, ми змиряємося, плачемо про своє падіння, Бог нас шкодує, знову подає Свою благодать, і ми йдемо далі…

Тільки-но в людини з'явиться помисел, що він щось із себе уявляє, як Благодать Божа одразу відходить. Що спільного у Благодати Божої з гордістю? Бог є смиренність. А коли Благодать Божа відходить, то приходить диявол і затьмарює людині розум. Потім людина може зазнати і зовнішнього нападу від бісів, а всередині у нього утворюється духовний морок.

Гордий не має благодаті Божої, а тому існує небезпека того, що він – не дай Бог – може впасти великим падінням. Така людина відокремлена від Бога, тому що гордість – поганий провідник, ізолятор, який не пропускає Божественну Благодать до людини та відокремлює нас від Бога».

Архімандрит Гаврило (Ургебадзе) (1929-1995): «Зухвала та людина, яка не бачить своїх гріхів і багато думає про себе. Всі горді і пихати серцем мерзенні в очах Божих».

Старець Микола Гур'янов (1910-2002):«Наріжний камінь духовного життя — смиренність. Горда людина, яка навіть має багато чеснот, неприємна Богові і не рятується. Тому упокорюватися рятівно, смиренність зцілює найбільші душевні хвороби».

Ієромонах Анатолій (Київський) (1957–2002):«Гордого і пихатого Сам Господь лікує (упокорює) скорботами, хворобами…»

«Не будьте зовнішніми, – докорив Батюшка. — Те, що ви там робите, йде туди (Батюшка вказав на небо), а звідти сипеться на нас (на плечі Батюшки)».

…Відкинься себе. А це означає – всі свої розуміння почитати за ніщо. Не вір собі до смерті – так вчить Валаамський старець Іван. А Господь каже: « Блаженні вбогі духом, бо тих є Царство Небесне». А Спаситель зводить до досконалості поступово і міру вказує. « Коли не зненавидить свою душу, не може бути Мій учень». Свою зауважте, а не ближнього свого. Ось у чому сіль. Смиренномудрість – це спосіб мислення Євангельський. Щоб знати Євангеліє, мало його прочитати, — треба жити за Євангелію, тобто. виконувати Євангеліє на ділі. Бо мета християнського життя – набуття Духа Святого. Це поєднання людини з Богом. Це любов. Верх досконалості, а отже виконання закону… Прикладати свої мірки до духовних речей небезпечно і шкідливо. Необхідно очистити розум, тобто. духовний зір знайти, щоб бачити справжній сенс явищ і речей.

Не підносіться, як Капернаум, бо до пекла скинутий Десницею Божою. Як геєнського вогню бійтеся зверхності, марнославства. Пам'ятайте, що ми всі глина. Добре, якщо згодиться на штукатурку. А хто хоче бути більшим, зробися всім рабом і слугою. Не шукайте, щоб вам підкорялися і вас любили. Бо це неправильний шлях. Самі любите і робіть добро. Не думайте, що ви робите щось велике. Ми просто раби неключні, які, якщо навіть усе наказане зробивши, кажуть: "Ми грішні з грішних".Примудри вас усіх Господь прийти до пізнання Істини через виконання євангелії. І навчайтеся головної чесноти, яка ніколи не відпадає, бо вона є виконанням закону. А це можливо тільки через смиренномудрість. «Упокорься і спасе мене Господь».

…Все у нас неприродне – наше дуте «Я». Хай лопне воно, бо від супротивного нам подається, і прийшло з глибин пекла. Носіть один одного тяготи і так виконайте закон Христів. Та пам'ятайте, що написано на прапорі християнському: «Хто хоче бути першим – будь усім рабом».

Преподобний Антоній Великий (251-356)про марнославство: «Господь наш, спонуканий до душ наших, говорить у святому Євангелії: горе вам, коли будуть говорити про вас добрі слова і прославляти вас, і ви не знайдете слави Божої.(Лк.6, 26; Ін.5, 44). Отже, подвизатися навіть до смерті, опираючись марнославству та її люті відсічем галузі, ніж бути доведеними до смерті. Біжи від марнославства; бо багато хто загинув від нього. Воно спонукає людину на багато трудів, - пости, молитви, багаторазові чування нічні, милостині, що роздаються перед людьми і на багато подібне; але всім цим він нічого іншого досягне, крім сорому і ганьби. Не намагатимемося виявляти в собі щось, особливо велике, щоб не загинути через це, і не заплутатися в численні галузі марнославства, тому що демонів марнославства надзвичайно багато.Ревніше ж звернемося до здобуття слави святих, так само як і злидні їх, щоб отримати цю солодку похвалу Божу): блаженні жебраки духом, бо тих є царство небесне(Мф.5, 3).

Багато в нашому роді таких, які не отримали тієї сили, яка приносить душі насолоду, і виконує її з кожним днем ​​все більшою і більшою радістю і веселістю, і запалює в ній Божественну теплоту. Їх спокушає дух злий, за те, що вони справи свої роблять напоказ перед людьми. Ви ж, плоди трудів ваших принісши перед лицем Господа, намагайтеся віддалятися від духу марнославства, і безперестанку ведіть проти нього боротьбу, щоб Господь прийняв ваші плоди, які приносите ви перед лице Його і послав вам силу, що дається вибраним Його. Не переставайте чинити опір цьому духові злому; бо коли людина приступає до добрих діл і до прекрасного подвигу, підбігає і цей дух, щоб увійти з ним у частину, або щоб зовсім відхилити його від таких починань. Він не терпить, щоб хто чинив праведно, і противиться всім, хто хоче бути вірним Господу. Багатьох він зовсім не допускає до чесноти, а в інших втручається між їхніми справами і губить їхні плоди, навчаючи їх робити чесноти і творити справи милосердя, домішуючи до них марнославство. Про таких люди думають, що вони збагачені плодами, тоді як вони зовсім їх не мають, а схожі на смоковницю, про яку думали, що на ній багато солодких плодів, коли дивилися на неї здалеку; ближче ж підійшли, нічого не знайшли на ній. Бог висушує їх за те, що не знаходить на них ніякого доброго плоду, а не лише позбавляє незрівнянної солодощі Свого Божества. Але ви, вступивши в подвиг, намагайтеся протистояти духу марнославства, опирайтеся йому і його долайте. Прийде сила Божа, принесе вам допомогу і перебуватиме з вами, і завжди буде давати вам ревнощі і теплоту, якої нічого немає дорожчого.

Не будь славолюбий і в серці своєму не тримай самовхвалення, кажучи: я те й те зробив, у тому й тому досяг успіху, такі помисли дихають марнославством, і хто ними набитий, той став житлом нечистих духів.

Про добру справу, яку ти маєш намір зробити, не говори нікому наперед, але зроби її.

Коли твориш милостиню, не виставляй того на вигляд.

Якщо віддаєшся духовним подвигам, не хвалися тим.

Коли зробиш якісь діла чесноти, не високомудруй і не говори в собі: я те й те зробив, бо коли будеш так чинити, мудрий не будеш».

Преподобний Ніл Синайський:«Марний монах – безплатний працівник – несе працю, а нагороди не отримає».

Преподобний Іоан Ліствичник (649):«Хто підноситься природними обдаруваннями, тобто дотепністю, кмітливістю, мистецтвом у читанні і вимові, швидкістю розуму та іншими здібностями, без праці нами отриманими, той ніколи не отримає вищеприродних благ, бо невірний у малому – і багато в чому невірний і пихатий».

«Кожна людина, яка любить себе виявляти, марнославна. Пост марнославного залишається без нагороди, і молитва його безплідна, бо він і те й інше робить для людської похвали» (Леств.22, 7).

«Господь часто приховує від очей наших і ті чесноти, які ми набули; а людина, що хвалює нас, або, краще сказати, вводить в оману, похвалою відкриває нам очі; а коли вони відкрилися, то й багатство чесноти зникає» (Леств.22, 10).

Старець Георгій, Задонський самітник (1789-1836):Що означає слово марнославство? Я так розумію його: це слово двоскладне; воно складено із двох значень: марно і слава; з цього видно, що людина, що марнославиться, любить марну славу і в тому насолоджується почуттям гордовитого самолюбства.

Нам потрібне випробування чи спокуса, на спасіння наше: чи можу я сам себе запевнити, що я не люблю марнославитися? Тут треба витримати ганьбу та зневагу від людей, і якщо не образиться серце, то право мудрує про Господа і не шукає слави своєї. А якщо збентежиться від ганьблення, то з цього пізнається його малодушність і пристрасть до людської слави, а разом і невіра тим самим викривається».

Святитель Феофан Затворник (1815-1894):«А ви... марнославитеся, як написали. Це з ворожої частини. Марнославство – його поля ягода. Воно таке, що за нього відходить благодать. Пильнуйте. Це найнебезпечніше почуття. Прагніть поглиблювати почуття, що ви ніщо. І чим надумали марнославитися?! Сльозами! Сльози – плач про гріхи. Коли прийде марнославство через сльози, ви перенесете погляд на гріх... і скажіть душі своїй: бач, що наробила? Є тут, чим марнославитися?! Якщо щиро це зробите, то замість марнославства сприймете гірку скорботу, яку завжди намагайтеся мати під сльозами.

Взиваєте, як вирвати з коренем марнославство? Марнославство треба вирвати внутрішнім чином, а не зовнішнім. Без цього вирийте яму глибоку, аж до центру землі, і сховайтеся - пихатість і там знайде собі їжу. Треба страх Божий посилити і утвердити ходіння перед Богом. Вогонь Божа присутність буде попалювати марнославство».

Старець у світі Олексій Мечов (1859-1923):«Проти марнославства: робити добро є наш обов'язок».

Старець Іоанн (Алексєєв) (1873-1958):«Знай, що ганьба і ганьба, хоч і неприємно переносити їх, але дуже корисно і рятівно для нас; якщо будеш слухати себе суворіше - дізнаєшся досвідом. Треба боятися похвали, бо вона виховує марнославство та зарозумілість;горе, якщо похвала буде вищою від справи».

Ігумен Нікон (Воробйов) (1894-1963):«Кожній людині так властиво марнославство, Що воно буквально всього людини пронизує, від зовнішнього до найпотаємніших глибин. А в той же час воно і найотруйніша властивість, і з ним не можна зробити в духовному житті жодного руху вперед. Необхідно применшити, а потім і знищити його, принаймні, треба невпинно стежити за собою і всякий прояв марнославства придушувати серцем сокрушенням (зітхнути до Господа від щирого серця: «Господи, ось знову змій підняв голову»), з гнівом відігнати його і покликати до Господа: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного. Не хочу, не приймаю, звільни мене від нього, дай мені зріти мої гріхи»…

Докоряйте собі за порушення будь-якої заповіді Божої, не допускаючи жодного самовиправдання.Пам'ятайте заповідь Спасителя: Так і ви, коли створите вся наказана вам, говоріть, бо роби неключними есми.А ми не тільки не робимо всіх заповідей, а й жодної як слід не виконаємо, а пишатися і марнославитися готові на кожному кроці.

…Сподівайтеся не на себе, а на Господа, не лише у великому, а й у дрібницях. Не можемо ми без Господа зробити нічого істинно доброго і корисного для себе, а здається добре, за твердим словом Марка Подвижника, потім виявиться шкідливим (тобто все, що зроблено без молитви та питання допомоги від Господа).

Ви пишете: «Прошу ваших св. молитов». Ті молитви святі, які виходять із благоговійного сокрушеного і смиренного серця, а фарисейські (горді і марнославні) молитви не тільки не святі, але гидоту перед Богом».

Старець схіїгумен Сава (1898-1980):«Тільки б не було ні в чому марнославства! Марнославство страшніше за гордість. Це така витончена, прихована згубна пристрасть! Через марнославство від людини відходить благодать».

Старець Паїсій Святогорець (1924-1994):«Коли ми прагнемо піднятись в очах людей, то відчуваємо всередині порожнечу – плід марнославства. Адже Христос приходить не в порожнечу, а в серце оновленої людини. На жаль, часто люди духовного життя часто прагнуть придбати доброчесність, але ще хочуть мати і щось, що мало б їхню гордість, – суспільне визнання, привілеї тощо. Так у них у душі з'являється порожнеча, порожнеча марнославства. Немає повноти, серцевої радості. І чим більше в них росте марнославство, тим більше збільшується порожнеча в душі і тим більше вони страждають.

- Герондо, чому відбувається тяжкість, яку я відчуваю у своїй справі?

- Не подвизаєшся зі смиренністю. Той, хто бореться зі смиренністю, не зустрічає труднощів у своїй справі. Але коли людина має духовні устремління, супроводжувані марнославством, тоді у душі виникає тяжкість. Інші пристрасті не так сильно перешкоджають нам у духовному сходження, якщо ми смиренно закликаємо милість Божу. Але коли тангалашка нас ловить марнославством, то зав'язує нам очі і змушує йти за собою вузькою і небезпечною стежкою, тоді ми відчуваємо в душі тяжкість, тому що знаходимося в області дії сил тангалашки.

Духовне життя не те що мирське. У світському житті, щоб, наприклад, якесь підприємство мало успіх, необхідно зробити хорошу рекламу, поширити ці, як там, буклети, постаратися зробити так, щоб про тебе дізналися. Але в духовному житті «підприємство» буде успішним, лише якщо людина зненавидить мирську славу.

- Геронде, як відігнати марнославні помисли?

– Радуйся речам протилежним тим, яких прагнуть мирські люди. Тільки, маючи протилежні прагнення мирським, можна діяти в галузі духу . Хочеш, щоб тебе любили – радуйся, коли тебе не звертають уваги. Хочеш почесне місце – сідай на лаву. Шукаєш похвал – полюби приниження, щоб відчути любов приниженого Ісуса. Шукаєш слави – прагнеш безчестя, щоб відчути славу Божу. І коли відчуєш славу Божу, тоді відчуєш себе щасливим і матимеш у собі радість, велику радість усього світу».

Святе Писання про гордість

«Напишна людина, як бродяче вино, не заспокоюється, так що розширює душу свою як пекло, і як смерть він ненаситний»(Авв.2, 5).

«Не будь мудрим в очах твоїх»(Прип.3, 7).

«Прийде гордість, прийде й осоромлення; але зі смиренними – мудрість»(Прип.11, 2).

«Загибелі передує гордість, і падіння – гордість»(Прип.16, 18).

«Гордість очей і гордість серця, що відрізняють безбожних, – гріх»(Прип.21, 4).

«Не підноси себе, щоб не впасти і не викликати безчестя на душу твою…

Гордість ненависна і Господу і людям, і злочинна проти обох.

Початок гордості – віддалення людини від Господа та відступ серця його від Творця його;

бо початок гріха - гордість, і той, хто нею володіє, вивергає гидоту;

і за це Господь посилає на нього страшні покарання і вщент скидає його.

Гордість не створена для людей, ні лють гніву – для тих, хто народжується від дружин»(Сир.1, 30; 10, 7, 14-16, 21).

«Випробування не служать лікарським для гордого, тому що зла рослина вкоренилася в ньому»(Сир.3, 28).

«Слухайте, небеса, і слухай, земля, бо Господь каже: Я виховав і підніс синів, а вони обурилися проти Мене.

Віл знає свого володаря, і осел – ясла пана свого; а Ізраїль не знає Мене, народ Мій не розуміє.

На жаль, народ грішний, народ, обтяжений беззаконнями, плем'я лиходіїв, сини загибелі! Залишили Господа, знехтували Святого Ізраїля, повернули назад.

У що вас бити ще, що продовжують свою завзятість? Вся голова в виразках, і все серце зникло.

Від підошви ноги до темряви голови немає в нього здорового місця: виразки, плями, рани, що гнояться, неочищені, і необв'язані, і не пом'якшені олією.

Не носите більше дарів марних: куріння огидне для Мене; новомісячний та субот, святкових зборів не можу терпіти: беззаконня – і святкування!

І коли ви простягаєте руки ваші, Я закриваю від вас Мої очі; і коли ви примножуєте благання ваші, Я не чую: ваші руки сповнені крові.

Омийтеся, очистіться; видаліть ваші злі діяння від очей Моїх; перестаньте робити зло;

навчіться робити добро, шукайте правди, рятуйте пригніченого, захищайте сироту, заступайтеся за вдову.

Тоді прийдіть і розсудимо, говорить Господь. Якщо будуть ваші гріхи, як багряне, — як сніг убілю; якщо будуть червоні, як пурпура, — як хвилю вбілю.

Якщо захочете і послухаєтеся, то будете їсти блага землі.

Якщо ж зречетесь і будете наполягати, то меч пожере вас: бо уста Господні кажуть» (Іс.1; 2-6, 13, 15-20).

«Усім же відступникам і грішникам – смерть, і ті, що залишили Господа, вигубляться.

Поникнуть горді погляди людини, і високе людське принизиться; і один Господь буде високий того дня.

Бо прийде день Господа Саваота на все горде й зарозуміле і на все піднесене, і воно буде принижено.

І впаде велич людська, і висока людська принизиться; і один Господь буде високий того дня»(Іс.1, 28; 2, 11-12, 17).

«Горе тим, які мудрі у своїх очах і розумні перед самим собою!»(Іс.5, 21) .

« Чи величається сокира перед тим, хто рубає нею? Чи пила пишається перед тим, хто рухає її? Наче жезл повстає проти того, хто піднімає його…»(Іс.10, 15).

«Покладу кінець зарозумілості гордих»(Іс.13, 11).

«Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать»(1 Пет.5, 5).

«Якщо ж звеличуєшся, то згадай, що не ти корінь тримаєш, але корінь тебе»(Рим.11, 18).

«Не високомудруйте, …не мрійте про себе»(Рим.12, 16).

Джерела:

1. Архімандрит Софроній (Сахаров) «Бачити Бога як Він є» Свято-Іоанно-Предтеченський монастир, 2006р.
2. «Бесіди великих російських старців про Православну віру, порятунок душі та різні питання духовного життя». Видавництво ЗАТ "Тираж-51", 2004р.
3. «Великі російські старці. Житія, чудеса, духовні настанови». М: Трифонов Печенгський монастир, «Нова книга», «Ковчег», 2001р.
4. «Добротолюбство. У п'яти томах». Краматорськ, Видавництво «Тираж-51», 2009р.
5. «Душевний Лікар. Святі Отці – мирянам». Спасо-Преображенський Мгарський монастир, 2005р.
6. Ігумен Нікон (Воробйов) «Листи духовним дітям». Львів. 2002р.
7. «Лестниця возводить на небо преподобного отця нашого Іоанна Ліствичника ігумена Синайської гори». М.: "Артос-Медіа", 2007р.
8. «Милостиві та помиловані будуть». Ієромонах Анатолій 1957 – (03.09/16.10) 2002. Київ, 2007р.
9. «Мудрі поради тим, хто шукає спасіння за листами Святителя Феофана з Вишенського затвору». Спасо-Преображенський Мгарський монастир, 2001р.
10. «Листи Валаамського старця схіїгумена Іоанна своїм духовним дітям». М.: "Образ", 2006р.
11. Преподобний Макарій Оптинський «Слово на користь вашу. Збірник листів». М.: Видавництво Стрітенського монастиря, 2006р.
12. «Шлях немрійного діяння. Ігуменія Арсенія та схимонахиня Ардаліона», 2012р.
13. «З любов'ю Господа, ваш Д.О.С. Життєпис старця схіїгумена Сави». Краматорськ. Видавництво "Тираж-51", 2009р. Святитель Димитрій Ростовський «Алфавіт духовний». Свято-Успенська Почаївська Лавра.
14. Святитель Димитрій Ростовський «Алфавіт духовний». Свято-Успенська Почаївська Лавра.
15. Святитель Тихін Задонський «Духовний Посох, вибрані місця із праць Архипастиря». Свято-Троїцький Іонінський монастир, м. Київ, 2010р.
16. Святий праведний Іоанн Кронштадтський «Моє життя у Христі або хвилини духовного тверезіння та споглядання, благоговійного почуття, душевного виправлення та спокою в Бозі». М., 2005р.
17. Священик Олександр Єльчанінов "Записи". М.: «Отчий дім», «Рідне слово», Сімферополь, 2014р.
18. Старець Паїсій Святогорець «Слова». Т.5. «Пристрасті та чесноти», Краматорськ, «Тираж-51», 2009р.

Підготувала Л. Очай

Пітер Брейгель старший Гордість і марнославство

Творіння святого отця нашого Іоанна Златоуста архієпископа Константинопольського. Том дванадцятий. Книга друга

Бажаючи упокорити людину, що розгордилася, не говори розлогих промов, а нагадай їй тільки про її природу і зроби їй строге осуд такими словами: "що пишається земля і попіл" (Сир. 10:9)? Якщо ж він скаже, що це буває після смерті, то впокори його за життя, і навчи, що він земля і попіл, тому що він не знає, що й тепер він те саме. Він бачить красу тіла, дивиться на могутність, на догідливість підлабузників, на натовп дармоїдів; одягнений у дорогий одяг, наділений величезною владою; зовнішній вигляд обманює його та змушує забувати про свою природу; він чекає лише від смерті докази; він не ходить до гробниць та могил предків; дивиться тільки на сьогодення і анітрохи не думає про майбутнє. Тому навчи його ще тут, що він земля і попіл, щоб він за життя міг прийняти брехню. Справді, сказавши: "Що пишається земля і попіл", Премудрий додав далі: ("і за життя викидаються нутрощі його") (Сир. 10:10), називаючи нутрощами кишки, черево, повне калу і всякої нечистоти та сморід. Дивись на нікчемність і тлінність сутності. Не чекай дня своєї смерті, щоб пізнати свою нікчемність; досліджуй людину ще за життя, проникни подумки в її нутрощі і побачиш всю нашу нікчемність. Однак не падай духом. Не з ненависті до нас, а щадячи нас, Бог так створив нас, бажаючи доставити великі приводи до смиренномудрості.

Справді, якщо людина, будучи землею й попелом, зухвало сказати: "зійду на небо" (Іс. 14:13), то куди б він спав розумом, якби не мав вуздечки природи? Отже, коли ти побачиш гордовиту людину, яка витягує шию, піднімає брови, мчить на колісниці, загрожує, вкидає в в'язницю, учиняє образи, зраджує смерть, то скажи йому: "Що пишається земля і попіл?" "і за життя викидаються нутрощі його"). Це сказано не тільки про просту людину, а й про самого, хто сидить на царському престолі. Не дивись ні на порфіру, ні на діадему, ні на золотий одяг, а досліджуй саму природу і побачиш, що під ними ховається земля. Справді, "будь-яка слава людська - як колір на траві" (1 Петр. 1:24).

Заради чого і чому, людино, ти багато думаєш про себе? Спустись з марної твоєї висоти, розглянь мізерність своєї природи; ти земля та попіл, порох та пил, дим та тінь, трава та колір травний. І живучи з такою природою, ти високо думаєш про себе, скажи мені? Що ж може бути смішніше за це? Ти керуєш багатьма людьми? Але яка в тому користь, коли ти пануєш над людьми, а сам перебуваєш у полоненому і рабі пристрастей? Це схоже на те, якби хтось удома терпів побої і отримував рани від слуг, а вийшовши на площу, став величатися владою над іншими. Ти раб всяких пристрастей і пишаєшся тим, що пануєш над рівними тобі за походженням?

О, якби ти панував над першими і дорівнював би останнім! Якщо той, хто хвалиться справді добрими справами, заслуговує на осуд і позбавляється всякої нагороди за них, то чи не смішніше за всіх виявляється той, хто надмається нічого не вартими справами, і впадає в гордість через тутешню славу? Жалюгідний і нещасний, коли душа твоя гине від найтяжчої хвороби, коли ти страждаєш на крайню бідність, ти пишаєшся тим, що маєш стільки талантів золота і безліч рабів? Але це твоє; і якщо ти не віриш моїм словам, дізнайся з досвіду з того, що бувало вже раніше. Якщо ж ти так захоплений пристрастю, що тебе не може розсудити і те, що трапляється з іншими, то почекай трохи і дізнаєшся на власному досвіді, що тобі немає ніякої користі від багатства, що, лежачи при останньому подиху і не маючи у своїй владі ні однієї години, ні короткої хвилини, ти мимоволі залишиш його присутнім, і при тому часто тим, кому ти не бажав, і проти волі поступишся тим, кому раніше не дозволяв і дивитись на нього. Справді, сутність справ людських є ніщо інше, як порох і пил, дим і тінь, і навіть ще мізерніший. Справді, скажи мені, що ти вважаєш великим? Яку гідність знаходиш великою? Гідність іпата?

Справді, багато хто думає, що немає нічого вищого за цю гідність. Отже, порівняно з тим, хто оточений таким блиском і викликає таке велике здивування, нітрохи не менше має і не іпат; і перший, і другий перебувають у тому самому гідності, оскільки і той, і другий однаково трохи пізніше перестають існувати. Коли був, скільки часу скажи мені? Два дні? Це й у снах буває. Але те, скажеш, сон. Що ж із того? А хіба те, що буває вдень, не сон, скажи мені? Чому ми не називаємо скоріше цього сном? Як при наступі дня виявляється, що сновидіння суть ніщо, так і з настанням ночі виявляється, як і справи денні суть ніщо; і як удень ніхто не радіє тому, що було вночі, так точно неможливо, щоб і вночі хтось насолоджувався тим, що буває вдень. Ти був іпат? І я був уночі. Але я, скажеш, удень, а ти – вночі. Що ж у тому? І все-таки ти не маєш нічого більшого порівняно зі мною, якщо тільки чути, як кажуть про тебе: такий іпат, і отримувати задоволення від таких промов, не означає мати більше (а хіба може означати?). Якщо я скажу: такий іпат, і зроблю приємне цими словами, то разом з тим, як сказані ці слова, чи не відлетіли вони? Так точно буває і на ділі: тільки-но з'явився іпат, і його вже немає. Але припустимо, що він був іпатом рік, три, чотири роки. Де ж ті, що були іпатами протягом десяти років? Ніде.

Тим часом Павло не так: він і за життя завжди був славний, не день, не два, не десять чи двадцять днів, навіть не десять чи двадцять років, а й помер, і минуло вже чотириста років, а він і нині ще славний , і навіть набагато славніше, ніж був за життя. І це на землі; Що ж до його слави на небесах, то яке слово може показати її? І як хвилі моря то піднімаються на незмірну висоту, то раптом знову скидаються вниз, так точно і заражені зарозумілістю, як ми бачимо, то звеличуються, зрушують свої брови і пристрасно захоплюються справами справжнього життя, то раптом зазнають приниження і впадають у крайню бідність. На них вказуючи, блаженний Давид говорив: "Не бійся, коли багатіє людина, коли слава дому його множиться" (Пс. 48:17). Добре сказав: "Не бійся". Нехай, каже, тебе не бентежить велика кількість багатства і блиск слави, тому що ти трохи побачиш, як він лежатиме на землі, безсилий, мертвий, повалений, ставши їжею для черв'яків, як він стане голий від усього цього, не в змозі рішуче нічого забрати з собою (адже багатство і слава не супроводжують тим, хто йде звідси), а залишивши все тут і тягнучи з собою одне лише безбожність і зібраний з нього тягар гріхів.

Справедливо тому людська слава названа у древніх марнославством; справді, вона зовсім нещасна всередині, не маючи нічого корисного; як маски зовні здаються розкішними і прекрасними, а всередині порожні, чому ніколи ні в кому і не пробудили любові до себе, хоча вони й миловидніші за тілесних осіб, так точно, чи краще - і того шкода, і людська слава. Справді, ніщо так не відвертає Боже милосердя, і не зраджує так геєнського вогню, як пристрасть гордині. Якщо вона властива нам, то, які б подвиги ми не робили, чи помірність, чи цнота, чи пост, чи молитви, чи милостиню, чи все наше життя стає нечистим. "Гидота", - говориться, - "перед Господом всякий гордовитий серцем" (Прип. 16:5).

Марнославство тому таке велике зло, що воно не тільки штовхає на порок полонених ним, але приражається і до чеснот; і коли не може скинути нас звідти, то в самій чесноті завдає великих збитків, змушуючи нас таким чином нести труди, а плодів від них позбавляючи. Неможливо, бажаючи і земної та небесної слави, досягти і тієї, і іншої; можна досягти обох, коли ми бажаємо не обох, а лише однієї – небесної слави; тому ж, хто любить і ту і іншу, неможливо досягти і тієї, і іншої. Хто робить щось добре заради того, щоб здобути славу у людей, той, чи буде він в змозі користуватися нею чи ні, отримує вже тут достатню нагороду, і не отримає за це жодної відплати там. Чому? Тому що він сам уже наперед позбавив себе щедрот Судді, віддавши перевагу людській славі вироку праведного Судді. Хто ж робить якусь духовну справу єдино з тією метою, щоб догодити тільки єдиному цьому невсипущому оку, у того й скарб перебуває невід'ємний, і чеснота бездоганна, і походить звідси блага надія доставляє йому велику втіху; а крім того, що для нього зберігається в безпечному сховищі та нагорода, йому супроводжуватиме і слава у людей. Дійсно, ми користуємося цією славою з надлишком більше тоді, коли зневажаємо її, коли не шукаємо її, коли не женемося за нею.

Так і на кінських ристалищах наїзники, коли весь народ аплодує їм і випускає тисячі вітальних кліків, не обертаються до нього і не отримують будь-якого задоволення від його вигуків, а дивляться тільки на одного - царя, що сидить посередині, і, слухаючи його помаху, не звертають ніякої уваги на всю безліч народу, і тільки тоді гордо почуваються, коли той удостоїть їх переможних вінців. Отже, що може бути нещасливішим за тих, хто трудиться на чесноти людям, затьмарюють обличчя свої постами і творять молитви на перехрестях, коли праці вони зазнають, а всякої нагороди позбавляються? Що ти робиш, людино? Одному ти маєш дати звіт у зробленому, а іншого закликаєш у свідки того, що відбувається? Одного маєш суддею, а іншого ставиш глядачем? Чи не бачиш, як візниці на кінських змаганнях, коли все місто сидить нагорі, пробігаючи всю решту ристалища, намагаються перекинути колісниці своїх суперників там, де бачать царя, що сидить? Одне око вони вважають гіднішим довіри, ніж стільки поглядів. А ти, бачачи на своїй ниві як подвигоположника самого Царя ангелів, залишивши Його, звертаєшся до поглядів таких самих, як і ти, рабів? Тому ти після незліченних змагань, після багатьох праць і йдеш без вінця, і без нагороди відходиш до Подвигоположника.

Чи не безглуздо, що слуга, що б він не робив, робить на догоду пану, нічого більше не шукає, як тільки його погляду і не намагається привернути на свою справу чужих поглядів, хоча б дивні були великі люди, а дбає тільки про одне, щоб бачив пан; тим часом ми, маючи такого Господа, шукаємо інших глядачів, які користі нам своїм зором надати ніякої не в змозі, а пошкодити нам і зробити даремною всю нашу працю? Якщо ж той, хто надмається чеснотою, губить усе, то якого покарання буде гідний той, хто робить це з гріхами? Воістину, грішаючи, ще й пишатися, набагато тяжче зло, ніж грішити. Якщо хвалитися справді добрими справами – нерозумність, то наскільки більше – такими справами, які нічого не варті?

Справді, ніщо не робить людей настільки злочинними і божевільними, як пристрасть до людської слави, так само як ніщо не робить їх такими славними і непохитними в чеснотах, як презирство до неї. Ось чому потрібна мужня душа тому, хто хоче встояти проти такого пориву і сили вітру. Коли людина, що ганяється за славою, благоденствує, вона ставить себе вище за всіх інших, а коли зазнає нещастя, то готова закопати себе в землю, будучи поглинається пристрастю. І слухай, що скажу. Колись цар Озія, переступивши межі та міру своєї царської влади, увійшов до храму, бажаючи особисто закурити фіміам. Що йому ієрей? Не можна тобі, царю, кадити фіміамом (2 Пар. 26:18); ти переступаєш межі своєї влади, шукаєш недарованого тобі; через це ти занапастиш і те, що отримав; не твоя ця справа, а моя.

Чи викрадав я твою порфіру? Не викрадай і ти мого священства. Але той не послухався, але, надміруючись гордістю, увійшов до храму, розкрив Святе святих, бажаючи воскурити фіміам. Коли, таким чином, ієрей був зневажений, слово священства знехтувано, і нічого більше не залишалося, як тільки викрити і показати сміливість, а той приголомшував зброєю і користувався своєю силою, тоді священик каже: я зробив усе зі свого боку, більше нічого не можу; допоможи ти, Господи, священству, що зневажається, якого закони тепер порушуються і статути скидаються. І дивись, що діється. Негайно " проказа з'явилася на чолі його " (ст. 19). Де безсоромність, там і кара.

Бачиш милосердя Боже у покаранні? Не блискавки випустив Він, не землю потряс, не небо похитнув, а з'явилася проказа, і при тому не на іншому якомусь місці, а на чолі, щоб вона лежала напис на стовпі, як закон на видному місці, що проголошує: не робіть таких справ, щоб не зазнати такого покарання. Отже, навіщо ти витягуєш шию, скажи мені? Навіщо ступаєш на кінчиках нігтів? Навіщо підіймаєш брови? Навіщо випинаєш груди? Волосся ти не можеш зробити білим або чорним, а заносишся так, ніби все у твоїй владі. Може, ти хотів би, щоб у тебе виросли крила, щоб тобі не ходити по землі? Як мені назвати тебе і скинути твою гордість? Чи назву тебе порохом і пилом, димом і попелом? Але цим я не досягну ще точної подоби.

Ти здається мені схожим на палаюче клоччя, бо й вона, коли її підпалять, мабуть, здіймається і піднімається, а якщо трохи доторкнутися до неї рукою, вся опускається вниз і виявляється мізернішим за всякий попел. І як дощові бульбашки, коли високо піднімаються, дуже швидко лопаються, так точно і надміру марнославства легко гинуть. Немає зла, рівного гордості. Через неї і диявол став дияволом, не будучи раніше таким. Так само і перша людина впала і стала смертною від гордовитих надій, навіяних йому дияволом. Отримавши надію стати богом, він занапастив і те, що мав. За це саме і Бог, ганьблячи його і ніби осміюючи його безумство, говорив: "ось, Адам став як один із Нас" (Бут. 3:22).

Якщо диявол, отримавши деяку владу над Іовом, зруйнував дощенту його дім, розтрощив його тіло, учинив таке жалюгідне видовище, занапастив майно, засинав землею дітей, пронизав плоть, навстив дружину, змусив друзів, ворогів, слуг говорити такі слова, то якщо би він не стримувався незліченними узами, чи не занапастив би всіх? Це злісний і ненаситний звір, і якби не приборкався постійно, то все б скинув і зруйнував. Тому Бог, як людинолюбець, і не дає йому влади над усіма. Тому належить слава і держава, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь.

31 Січня 2019

Увечері 25 лютого 2015 року, у середу першого тижня Великого посту, Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Кирило звершив велику вечерю з читанням Великого покаянного канону прп. Андрія Критського у храмі Воскресіння Словущого Андріївського ставропігійного чоловічого монастиря міста Москви. Після богослужіння Предстоятель Російської Православної Церкви проголосив проповідь.

В ім'я Отця і Сина та Святого Духа.

Протягом Великого посту кожен християнин, який свідомо і відповідально ставиться до свого духовного життя, покликаний багато чого дізнатися і відкрити в самому собі. І відбувається це тоді, коли ми встаємо на шлях самопізнання, коли щодня намагаємося розібратися у рухах своєї душі, у причинах тих чи інших думок, слів чи вчинків. А в центрі уваги людини, яка намагається зрозуміти саму себе, повинні бути не чесноти, які вони роблять, а недоліки і гріхи.

Ось чому святі отці приділяють таку велику увагу поясненням майже кожного гріха, яким страждають люди. І дуже значне місце приділяється, зокрема, тим гріхам, які у нашому повсякденному житті більшістю людей такими не вважаються. Більше того, багато хто не знає, що та чи інша схильність, той чи інший стиль поведінки є гріхом.

Те, що було щойно сказано, має пряме відношення до такого гріха, як марнославство. Нині цей злочин стає дуже поширеним, якимось всеосяжним. Багато в чому сприяє розвиток засобів масової інформації або те, що ми тепер називаємо інформаційним суспільством. Кожна людина має можливість сказати щось, що стає відомим дуже багатьом, у тому числі через соціальні мережі. І якщо уважніше подивитися на те, що відбувається в цих спонтанних дискусіях, можна побачити ярмарок людської марнославства. Їхня мета не стільки відшукання істини, скільки виставлення себе розумнішим, винахідливішим, більш проникливим, ніж інші. Іноді в жорна цієї дискусії, цього обговорення, в якому багато хто бере участь саме для того, щоб себе показати, а аж ніяк не для того, щоб досягти істини, потрапляють люди, не готові до того, щоб брати участь у всьому цьому. Багато хто вважає їх слабкими, інші — несучасними навичками, що не володіють, і засобами інформаційної боротьби. А насправді найчастіше це люди, які не хочуть грати за чужими правилами.

Але те, що зараз було сказано, стосується не лише особливостей нашого життя в інформаційному суспільстві. Дуже часто в політиці, економіці, мистецтві, культурі настільки високий градус людського марнославства, що це затьмарює реальні досягнення людей. Дивно, але про марнославство людини в останню чергу здогадується він сам. Уважні спостерігачі бачать, розуміють цю людську слабкість. Хтось із поблажливістю ставиться до неї, а хтось осуджує. Але завжди марнославна людина виявляється слабкою, вразливою, гріховною.

То що таке марнославство? Святитель Василь Великий каже так: марнославна людина — це той, хто говорить і робить щось заради людської слави. Звертаючи увагу на поширення цього гріха серед чернечих і взагалі людей церковних, святитель говорить про те, що марнославство — це ніщо інше, як діяння не в ім'я любові до Бога, а в ім'я людської хвали.

Так, дійсно, в церковних колах іноді навіть сам піст, строга дисципліна посту, спосіб життя раптом перетворюється на предмет марнославства. І нерідко люди, залучені до цієї гріховної стихії, навіть не уявляють собі, що йдеться не про чистий подвиг заради Господа, а про марнославство, яке твориться, за словами святителя Василя, заради похвали людської. До марнославства схильні передусім люди здібні, обдаровані, успішні, сильні, зокрема у духовному житті. Максим Сповідник напрочуд точно помітив, що сильні люди, здатні відбивати тілесні спокуси, уражаються марнославством. Стикаючись віч-на-віч із тілесною спокусою, людина виявляє мужність і твердість, принциповість, вірність своєму покликанню і не піддається на цю спокусу. Але тонка отрута марнославства проникає в душу або, як каже той же Василь Великий, тонко торкається свідомості, руйнуючи чистоту намірів та дій.

А який же результат марнославства? Святий Єфрем Сирін чудово говорить: піст, чування і милостиня — все це викрадається дияволом через марнославство. Сила цього гріха є такою, що він може зруйнувати результати напруженого духовного життя, духовного подвигу в масштабах усього життя. Працює над собою людина, відчуває свою совість, контролює свої думки та вчинки, виховує себе, накладає на себе піст, молитву, займається доброчинством, і в якийсь момент раптом стає ясно, що марнославство руйнує результати цього життєвого подвигу.

Говорячи на тему марнославства, Іван Златоуст із властивою йому прихованою іронією та чіткістю думки, говорить дуже просту фразу: немає сенсу бути марнославним, бо про все знає Бог. Марнославство можна приховати від людини, можна завуалювати свої мотиви, причини того чи іншого доброго вчинку, але перед Богом нічого приховати неможливо, Він знає все. А якщо Він знає все, то навіщо ж іти шляхом марнославства, гублячи, у тому числі, добрі плоди свого життя?

І друга порада Максима Сповідника: часто молись. Це не означає, що ми повинні протягом дня здійснювати тривалі молитви, але це означає, що молитва як феномен повинна постійно бути присутньою в нашому повсякденному житті, хоча б миттєва молитва, звернення до Господа, покаяння, прохання, хвала Богу. І чим частіше ми молитимемося, чим більше ми будемо робити таємні милостині, тим менша небезпека зруйнувати всі добрі справи та наміри силою марнославства.

Всіх вас вітаю із завершенням середи першого тижня Великого посту. Дай нам Господь у світі спасительно завершити чудову ниву і першого тижня, і всієї святої Чотиридесятниці.