Из этой статьи вы узнаете:
Как возникло и развивалось язычество в Древней Руси
Какие боги существовали в язычестве Древней Руси
Какие праздники и обряды проводились в Древней Руси
Какие обереги, амулеты и талисманы носили язычники Древней Руси
Язычество Древней Руси – это система представлений о человеке и мире, что существовала в древнерусском государстве. Именно эта вера была официальной и преобладающей религией среди восточных славян вплоть до Крещения Руси в 988 году. Несмотря на усилия, которые прилагала правящая элита, до середины XIII века именно язычество продолжала исповедовать большая часть племен, населявших древнюю Русь. Даже после того, как христианство полностью вытеснило его, традиции и верования язычников оказывали и оказывают до наших дней существенное влияние на культуру, традиции и уклад жизни русских людей.
История возникновения и развития язычества Древней Руси
Само по себе название «язычество» нельзя считать точным, поскольку в это понятие входит слишком большой культурный пласт. В наши дни чаще употребляются такие термины, как «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».
Термин же «язычество древних славян» используют, когда возникает необходимость обозначить религиозные и культурные воззрения всех племен, проживавших на территории древней Руси до момента принятия этими племенами христианства. Согласно одному из мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия (политеизм), а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами.
Летописец Нестор всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, объединенными одним языком. Для обозначения особенностей религиозных и культурных традиций древнеславянских племен термин «язычество» стал применяться несколько позже.
Начало формирования славянского язычества в Древней Руси относится к I-II тысячелетиям до н.э., то есть к тем временам, когда племена славян начали отделяться от племен индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурными традициями соседей. Именно индоевропейская культура привнесла в культуру древних славян такие образы, как бог грозы, боевую дружину, бог скота и один из важнейших прообразов матери-земли.
Большое значение для славян имели кельты, не только привнесшие в языческую религию ряд определенных образов, но и давших само название «бог», которым эти образы обозначались. Много общего у славянского язычества с германо-скандинавской мифологией, сюда можно отнести наличие мотивов мирового древа, драконов и прочих божеств, которые менялись в соответствии с условиями жизни славян.
После активного разделения славянских племен и расселения их по различным территориям, начало изменяться и само язычество Древней Руси, у каждого племени стали появляться присущие лишь ему элементы. В VI-VII веках между религиями восточных и западных славян различия были довольно ощутимые.
К тому же очень часто отличались друг от друга верования, присущие высшим правящим слоям общества и его низшим слоям. Об этом свидетельствуют и древние славянские летописи. Верования жителей крупных городов и мелких деревень могли быть различными.
По мере формирования централизованного древнерусского государства все большее развитие получали связи Руси с Византией и другими государствами, в то же время язычество начало подвергаться сомнениям, начинались гонения, так называемые поучения против язычников. После того как в 988 году произошло Крещение Руси и официальной религией стало христианство, язычество было практически вытеснено. И все же и в наши дни можно встретить территории и общины, которые населяют люди, исповедующие древнеславянское язычество.
Пантеон богов в язычестве Древней Руси
Древний славянский бог Род
В язычестве Древней Руси верховным богом считался Род, повелевающий всем существующим во Вселенной, в том числе и всеми остальными богами. Он возглавлял вершину языческого пантеона богов, являлся творцом и родоначальником. Именно всемогущий бог Род оказывал влияние на весь круговорот жизни. У него не было ни конца, ни начала, он существовал везде. Именно так описывают Бога все ныне существующие религии.
Роду были подвластны жизнь и смерть, изобилие и нищета. Несмотря на то, что он невидим для всех, от его взора никому не укрыться. Корень имени главного бога пронизывает речь людей, его можно услышать во многих словах, он присутствует в рождении, родственниках, родине, роднике, урожае.
После Рода остальные божества и духовные сущности язычества Древней Руси распределялись по разным ступеням, которые соответствовали степени их воздействия на жизнь людей.
На верхней ступени располагались боги, которые управляли глобальными и общенародными делами – войнами, межнациональными конфликтами, погодными катаклизмами, плодородностью и голодом, рождаемостью и смертностью.
Средняя ступень отводилась божествам, отвечающим за локальные дела. Они покровительствовали сельскому хозяйству, ремеслам, рыбалке и охоте, семейным заботам. Их образ был подобен облику человека.
В язычестве Древней Руси присутствовали духовные сущности с телесным обликом, отличным от человеческого, располагались они на стилобате основы пантеона. Он принадлежал кикиморам, вурдалакам, лешим, домовым, упырям, русалкам и многим другим, им подобным.
Собственно, духовными сущностями заканчивается славянская иерархическая пирамида, это отличает ее от древнеегипетской, в которой существовал также загробный мир, населенный своими божествами и подчиняющийся особым законам.
Бог славян Хорс и его воплощения
Хорс в язычестве Древней Руси являлся сыном бога Рода и братом Велеса. На Руси он назывался богом Солнца. Его лик был подобен солнечному дню – желтый, лучистый, ослепительно яркий.
У Хорса было четыре воплощения:
Даждьбог;
Каждое из них действовало в свой сезон года, люди обращались к ним за помощью, используя определенные обряды и ритуалы.
Бог славян Коляда
В язычестве Древней Руси годичный цикл начинался с Коляды, его владычество начиналось в день зимнего солнцестояния и продолжалось до дня весеннего равноденствия (с 22 декабря по 21 марта). В декабре славяне при помощи ритуальных песен приветствовали молодое Солнце и восхваляли Коляду, празднования продолжались до 7 января и назывались Святками.
В это время было принято забивать домашнюю скотину, открывать соленья, везти запасы на ярмарку. Весь период Святок славился своими посиделками, обильными застольями, гаданиями, весельем, сватовством и свадьбами. «Ничегонеделанье» в это время было законным времяпрепровождением. В это время также полагалось проявлять милосердие и щедрость к беднякам, за это Коляда был особенно благосклонен к благодетелям.
Бог славян Ярило
Иначе в язычестве Древней Руси его называли Яровитом, Руевитом, Яром. Древние славяне описывали его как юного солнечного бога, босоногого молодца, восседающего на белом коне. Там, куда он обращал свой взгляд, всходили посевы, там, где он проходил, начинали колоситься травы. Голову его венчал венок, сплетенный из колосьев, левой рукой он держал лук со стрелами, правой удерживал вожжи. Он начинал править в день весеннего равноденствия и заканчивал в день летнего солнцестояния (с 22 марта по 21 июня). К этому времени домашние припасы у людей подходили к концу, а трудиться по-прежнему надо было много. Когда же солнце поворачивало вспять, спадало напряжение в работе, тогда наступало время Даждьбога.
Бог славян Даждьбог
В язычестве Древней Руси по-другому его называли Купалой или Купайлой, он был богом Солнца с лицом зрелого мужчины. Владычествовал Даждьбог с летнего солнцестояния и до осеннего равноденствия (с 22 июня до 23 сентября). Из-за горячей рабочей страды празднования в честь этого бога переносились на 6-7 июля. Этой ночью славяне на огромном костре сжигали чучело Ярилы, девушки прыгали через огонь и пускали по воде венки, сплетенные из цветов. И парни, и девушки были заняты поисками цветущего папоротника, исполняющего желания. Забот в это время тоже было много: надо было косить траву, заготавливать запасы на зиму, чинить дома, подготавливать сани к зимней поре.
Бог славян Сварог
Сварог, иначе его называли Световидом, принимал эстафету власти у Даждьбога. Солнце клонилось к горизонту все ниже, Сварога славяне представляли в образе высокого седого крепкого старца. Его взгляд был обращен на север, в руках он сжимал тяжелый меч, призванный разгонять силы тьмы. Световид был мужем Земли, отцом Даждьбога и остальных богов природы. Он правил с 23 сентября по 21 декабря, это время считалось временем сытости, покоя и достатка. У людей в этот период не было особых забот и печалей, они устраивали ярмарки, играли свадьбы.
Перун – бог грома и молнии
В язычестве Древней Руси особое место занимал бог войны Перун, правой рукой он сжимал меч-радугу, левой держал стрелы-молнии. Славяне говорили о том, что облака были его волосами и бородой, гром – его речью, ветер – его дыханием, капли дождя – оплодотворяющим семенем. Он был сыном Сварога (Сварожич) с непростым нравом. Считался покровителем храбрых воинов и всех, кто прикладывал усилия к тяжелому труду, одаривал их силой и удачей.
Стрибог – бог ветра
Стрибога в язычестве Древней Руси почитали как бога, повелевающего другими божествами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Он считался повелителем ветров, ураганов и метелей. Он мог быть очень добрым и очень злым. Если он сердился и дул в свой рог, то не на шутку разгуливалась стихия, когда же Стрибог пребывал в добродушном настроении, просто шумела листва, журчали ручьи, ветерок колыхал ветви деревьев. Звуки природы легли в основу песен и музыки, музыкальных инструментов. Ему возносили молитвы об окончании бури, охотникам он помогал преследовать чутких и пугливых зверей.
Велес – языческий бог богатства
Велеса почитали как бога земледелия и скотоводства. Он также считался богом богатства (его называли Волосом, Месяцем). Ему подчинялись тучи. В молодости Велес сам пас небесных овец. Разгневавшись, он мог наслать на землю проливные дожди. И в наши дни, окончив жатву, люди оставляют один собранный сноп для Велеса. Его имя используют, когда нужно поклясться в честности и преданности.
Лада – богиня любви и красоты
В язычестве Древней Руси ее почитали как покровительницу домашнего очага. Белоснежные облака были ее одеждами, утренние росы – слезами. В предрассветные часы она помогала теням усопших перейти в потусторонний мир. Лада считалась земным воплощением Рода, верховной жрицей, богиней-матерью, в окружении свиты молоденьких прислужниц.
Славяне описывали Ладу как умную, красивую, смелую и ловкую, гибкую станом, говорящую звонкие лестные речи. Люди обращались к Ладе за советами, она говорила о том, как нужно жить, что делать можно, а что нет. Она порицала виноватых, оправдывая тех, кого обвиняли напрасно. В давние времена у богини был храм, возведенный на Ладоге, сейчас же она обитает в синеве неба.
Бог славян Чернобог
В язычестве Древней Руси немало преданий было сложено про болотную нечисть, лишь часть из них дошла до наших дней. Покровителем нечисти был могущественный бог Чернобог, он повелевал темными силами зла и прихотей, тяжкими недугами и горькими несчастьями. Его считали богом тьмы, обитавшим в страшных лесных чащах, прудах, затянутых ряской, глубоких омутах и топких болотах.
Со злостью сжимал Чернобог – ночной властитель – копье в руке. Он повелевал многочисленной нечистой силой – лешими, которые запутывали лесные тропинки, русалками, которые затягивали людей в глубокие омуты, хитрыми банниками, ехиднами и коварными вурдалаками, капризными домовыми.
Бог славян Мокошь
Мокошью (Макешей) в язычестве Древней Руси называли богиню торговли, она была подобием древнеримского Меркурия. На языке старославян мокошь означал «полный кошель». Богиня с пользой распоряжалась собранным урожаем.
Еще одним предназначением Мокоши считалось управление судьбой. Она интересовалась прядением и ткачеством; с помощью пряденых нитей она сплетала людские судьбы. Молодые хозяйки опасались оставить на ночь неоконченную пряжу, считалось, что Мокоша может испортить кудель, а вместе с ней и судьбу девушки. Северные славяне относили Мокошу к недобрым богиням.
Бог славян Параскева-Пятница
В язычестве Древней Руси Параскева-Пятница была наложницей Мокоши, сделавшей ее богиней, которой была подвластна разгульная молодежь, азартные игры, попойки с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестная торговля. По этой причине именно пятница в Древней Руси долгое время была базарным днем. Женщины в это время не должны были работать, потому что ослушавшаяся Параскеву могла быть обращена богиней в холодную жабу. Древние славяне считали, что Параскева могла отравлять воду в колодцах и подземных ключах. В наше время о ней практически забыли.
Бог славян Морена
В язычестве древних славян богиню Маруху, или иначе – Морену, считали властительницей зла, неизлечимых болезней и смерти. Именно она была причиной лютых зим на Руси, ненастных ночей, эпидемий и войн. Ее представляли в образе страшной женщины, у которой было темное морщинистое лицо, глубоко запавшие маленькие глазки, провалившийся нос, костлявое тело и такие же руки с длинными изогнутыми ногтями. В прислужниках у нее ходили недуги. Сама Маруха не уходила, ее можно было прогонять, но она все равно возвращалась.
Низшие божества древних славян
- Звериные божества.
В те времена, когда древние славяне занимались по большей части охотой, а не земледелием, они считали, что дикие звери были их прародителями. Язычники верили, что это могущественные божества, которым необходимо поклоняться.
Каждое племя имело свой тотем, другими словами – священное животное для поклонения. Некоторые племена верили в то, что их предком был Волк. Это животное почиталось в качестве божества. Его имя считалось священным, произносить его вслух было нельзя.
Хозяином в языческом лесу считался Медведь – самое сильное животное. Славяне верили, что именно он способен защитить от любого зла, кроме того, он покровительствовал плодородию – для славян весна наступала тогда, когда медведи пробуждались от зимней спячки. Практически до XX века в крестьянских домах хранились медвежьи лапы, они считались талисманами, оберегающими своих хозяев от болезней, колдовства и разных несчастий. В язычестве Древней Руси верили, что медведи наделены огромной мудростью, они знали практически все: имя зверя использовалось при произнесении клятв, а охотник, посмевший клятву нарушить, был обречен погибнуть в лесу.
В язычестве Древней Руси почитали и травоядных животных. Самым уважаемым была Олениха (Лосиха), славяне считали ее богиней плодородия, неба и солнечного света. Богиню представляли с рогами (в отличие от обычных самок оленя), которые символизировали солнечные лучи. По этой причине славяне верили, что рога оленей являются оберегами, способными защитить от разной нечисти, их вешали над входом в жилище либо внутри избы.
Считалось, что небесные богини – Оленихи – могут послать на землю новорожденных оленят, которые сыпались из туч словно дождь.
Из домашних животных наибольшим почтением в язычестве Древней Руси пользовался Конь. Это объяснялось тем, что долгое время племена, населявшие современную Европу и Азию, вели не оседлый, а кочевой образ жизни. Потому золотой конь, проносящийся по небу, являлся для них олицетворением солнца. А позднее появился и миф о боге солнца, который пересекал небо на своей колеснице.
- Домашние божества.
В язычестве Древней Руси существовали не только духи, населявшие леса и водоемы. Верования славян распространялись на домашних божеств, это были доброхоты и доброжилы, которых возглавляли домовые, жившие под печью либо в лапте, который специально для них вешали над печью.
Домовых считали покровителями хозяйства. Старательным хозяевам они помогали преумножать благо, а в наказание за лень могли наслать беду. Славяне верили, что домашний скот пользовался особым вниманием домовых. Так, они расчесывали лошадям хвосты и гривы (но если домового рассердить, то он, наоборот, мог спутать шерсть животного в колтуны), они могли увеличить удои у коров (или, наоборот, отнять у них молоко), от них зависели жизнь и здоровье новорожденной домашней скотины. Поэтому славяне стремились к тому, чтобы всячески задабривать домовых, предлагая им различные угощения и проводя специальные обряды.
Помимо веры в домовых, в язычестве Древней Руси верили в то, что ушедшие в мир иной родные помогают живущим. Эти верования тесно переплетались между собой, поэтому образ домового был неразрывно связан с печью, очагом. Славяне полагали, что души новорожденных приходят в наш мир через дымоход, через него же и уходят души усопших.
Люди представляли домового в образе бородатого мужчины с шапкой на голове. Его фигурки вырезали из дерева, они носили название «чуры», и, помимо домашних божеств, олицетворяли собой усопших предков.
Славяне, проживавшие на севере Древней Руси, верили, что помощь по хозяйству им оказывают не только домовые, но и дворовые, скотники и кутные боги (местом обитания этих доброжилов был хлев, они заботились о домашней скотине, а в качестве подношения люди оставляли им хлеб и творог), а также овинники, что охраняли запасы зерна и сена.
В язычестве Древней Руси баню считали местом нечистым, а обитавших в ней божеств – банников – относили к злым духам. Задабривали их, оставляя им веники, мыло и воду, к тому же банникам приносили жертвоприношения – черную курицу.
Даже после того, как официальной религией на Руси стало христианство, вера в «малых» богов сохранялась. В первую очередь, они почитались не столь явно, как боги небес, земли и природы. У малых божеств не было святилищ, а обряды, призванные задобрить их, люди совершали в кругу семьи. Кроме того, славяне верили в то, что «малые» боги постоянно живут рядом с ними, они общались с ними постоянно, а потому, несмотря на все усилия церкви, почитали домашних божеств, чтобы обеспечить своей семье и своему дому благополучие и безопасность.
- Божества-чудовища.
В язычестве Древней Руси одним из самых грозных божеств-чудовищ славяне считали владыку подземного и подводного миров – Змея. Его представляли могучим и враждебным чудовищем, которого можно встретить в мифах и преданиях практически всех народов. Представления древних славян о нем дошли до наших дней в сказках.
Язычники севера почитали Змея – владыку подземных вод, имя ему было Ящер. Святилища Ящера были расположены среди болот, на берегах озер и рек. Для его береговых святилищ была характерна идеально круглая форма, она символизировала совершенство, противопоставляя порядок грозной всеразрушающей силе этого божества.
Для жертвоприношений Ящеру использовали не только черных кур, которых кидали в болота, но и молоденьких девушек. Эти поверья нашли отражение в сказках и легендах.
Для всех славянских племен, поклонявшихся Ящеру, он был поглотителем солнца.
Со временем кочевой образ жизни древних славян сменялся оседлым, люди переходили от охотничьих промыслов к земледелию. Этот переход сказывался и на многих мифах и религиозных обычаях славян. Древние обряды смягчались, утрачивая свою жестокость, человеческие жертвоприношения сменили обряды приношения в жертвы животных, а потом и вовсе чучел. В язычестве Древней Руси боги времен земледелия были гораздо добрее к людям.
Святилища и жрецы в язычестве Древней Руси
У славян была сложная система языческих верований и столь же непростая система культов. У «малых» божеств не было жрецов и святилищ, люди молились им по одному или собирались семьями, общинами, племенами. Чтобы почитать «высоких» богов, собиралось уже не одно племя, люди создавали специальные храмовые комплексы, выбирали жрецов, способных общаться с божествами.
С давних пор славяне выбирали для своих молений горы, особым почитанием в язычестве Древней Руси пользовались «лысые» горы, на вершинах которых не росли деревья. На верхушке холмов устраивали «капища», то есть места, где устанавливали капь – идола.
Вокруг капища насыпали вал, формой напоминавший подкову, по верху которого жгли священные костры – крады. Кроме внутреннего вала, существовал еще один, обозначавший внешнюю границу святилища. Образованное между ними пространство называли требищем, именно здесь язычники древней Руси употребляли жертвенную пищу.
Ритуальные пиры предполагали, что люди и боги трапезничают вместе. Пиры проводились как под открытым небом, так и в специально возведенных на требище сооружениях, их называли хоромами (храмами). Изначально в храмах проводили только ритуальные пиры.
До наших дней сохранилось очень мало языческих идолов Древней Руси. Их незначительное количество в первую очередь объясняется тем, что большая часть из них была из дерева. Славяне использовали для своих идолов дерево, а не камень, поскольку полагали, что оно обладает особой магической силой. В язычестве Древней Руси деревянные изваяния сочетали и священную силу дерева, и мощь самого божества.
Языческих жрецов называли волхвами. Они были призваны совершать ритуалы в святилищах, создавать идолов и священные предметы, с помощью магических заклинаний они просили богов послать обильные урожаи.
Долгое время древние славяне верили, что существуют волки-облакогонители, взмывающие в небо и разгоняющие тучи или призывающие дождь в засушливые времена. Жрецы воздействовали на погоду с помощью особой чаши (чары), которая была наполнена водой. Над ней читались заклинания, а воду потом использовали для окропления посевов. Славяне верили, что такие действия помогают увеличению урожая.
Волхвы умели делать амулеты, то есть специальные украшения для мужчин и женщин, на которых писались заклинательные символы.
Праздники и обряды в язычестве древних славян на Руси
С самых давних времен людей интересовала возможность оказывать влияние на различные природные явления. Холодная снежная зима или засушливое лето многим грозили трудным выживанием. Во что бы то ни стало славянам нужно было продержаться до наступления тепла, добиться получения урожая. Именно поэтому основу язычества Древней Руси составляли времена года. Их влияние на быт и жизнь людей было огромным.
Языческие праздники, проводимые обряды и ритуалы были направлены на то, чтобы вызвать благосклонность могучих сил природы, на то, чтобы они позволили слабому человеку получить желаемое. Веселые песни и танцы были обязательными атрибутами встречи весны и пробуждающейся от зимней спячки природы.
Зима, лето, осень – каждое время года заслуживало празднества. Начало каждого сезона было той точкой календарного года, которая влияла на проведение земледельческих работ, строительство, совершение обрядов, направленных на укрепление дружбы, любви, семейного благополучия. Эти дни использовали для планирования работ на наступивший сезон.
Месяца годы называли таким образом, чтобы в наименовании отражалась их основная особенность (январь – просинец, февраль – лютень, апрель – цветень). Для каждого месяца из них характерны свои праздники.
Начало январским праздникам в язычестве Древней Руси давала Турица – от имени Тура (сына Велеса). Этот день (6 января) свидетельствовал об окончании зимних святок, тогда же проводили обряд посвящения в мужчины. Затем наступало время праздника Бабьих каш (8 января) – в это время восхваляли всех женщин и баб-повитух.
В день похищений, приходившийся на 12 января, проводили обряды, помогающие защитить и уберечь девок и женщин. Для прославления возрожденного Солнца и целительной воды был свой праздник – Просинец. Был в январе и день, когда полагалось задабривать домовых – люди развлекали их, пели песни.
Февральских праздников в язычестве древней Руси было пять. В Громницу можно было услышать громовые раскаты. 11 февраля праздновали Велесов день – с этого момента начинался уход холодов, а весна и тепло приближались. Сретение праздновали 15 февраля – славяне считали, что в этот день снежная зима уступает место весне. В этот день сжигали куклу Ерзовку и освобождали духов Солнца и Огня. 16 февраля был днем Починки, когда было нужно чинить весь пришедший за год в негодность инвентарь. А 18 февраля – в день Поминовения – поминали погибших в боях воинов.
Первый месяц весны в язычестве Древней Руси был ознаменован шестью праздниками, среди которых были праздник Закликания весны и Масленица (20-21 марта). Во время Масленицы надо было сжечь олицетворявшую зиму куклу Марену. Славяне верили, что этот обряд влечет за собой уход зимы.
Много праздников было и летом. В июне праздновали Русалью неделю, Купало, Змеиный день, Купальницу. В июле праздничным был лишь один день – 12 июля, когда отмечался день Снопа Велеса. В Перунов день, приходившийся в язычестве Древней Руси на август, воины должны были провести специальный ритуал со своим оружием, после проведения которого оно приносило победу в сражениях. 15 августа был день Спожинок, в это время срезались последние снопы. 21 августа наступал день Стрибога – славяне просили повелителя ветров сохранить урожай и не сносить крыши домов.
Свои праздники были в язычестве Древней Руси и в осенние месяцы. 8 сентября, в день Рода или Роженицы, почитали семью. В день Волха Огненного начинали собирать осенний урожай. 21 сентября – день Сварога – был праздником ремесленников. 25 ноября, в день Марены, землю застилал снежный покров.
Декабрьскими праздниками были Карачун, Коляда, Щедрец. Во время Коляды и Щедреца на улицах устраивали различные представления и начинали подготовку к новому году.
Среди языческих обрядов древней Руси известны:
Свадебный обряд, включавший в себя ритуал одевания, а в день самой свадьбы – похищение невесты и ее выкуп. Мать невесты должна была испечь курник и отнести его в избу жениха. А жениху полагалось принести родителям невесты петуха. В то время, когда молодых венчали вокруг старого дуба, в избе жениха шла подготовка свадебного ложа. Как того требовало язычество Древней Руси, большое и щедрое застолье обычно заканчивалось игрищами.
Обряд Имяречения проводили, если человеку нужно было дать славянское имя.
Обряду пострига подвергали детей, не достигших семилетнего возраста. Считалось, что по окончании ритуала малыши переходили с попечения матери на попечение отца.
С помощью обрядов, посвященных началу строительства дома, боролись с нечистой силой, препятствовавшей хозяевам или мешавшей стройке посредством природных явлений.
Обряд Тризны заключался в восславлении павших на поле битвы воинов, во время обряда прибегали к песням, соревнованиям, играм.
По мере того, как изменялось осознание древними славянами мира, происходили изменения и в их погребальных обрядах.
Переломный момент произошел еще в праславянские времена, тогда на смену преданию земле скрюченных трупов пришло сожжение умерших и захоронение их праха.
Придание телам умерших скрюченной позы должно было имитировать позу младенцев, находившихся в материнской утробе; для придания трупам этого положения использовали веревки. Родные умершего верили, что готовят его к следующему рождению на земле, в котором он перевоплотится в какое-либо живое существо.
В язычестве Древней Руси в основе идеи перевоплощения лежало представление о существующей отдельно от человека жизненной силе, которая придавала единый физический облик живым и мертвым.
В скрюченном виде умерших хоронили вплоть до той поры, пока бронзовый век не сменился железным. Теперь покойникам придавали вытянутое положение. Однако о самой существенной перемене погребального обряда говорит кремация – полное сожжение трупов.
Во время раскопок археологи сталкивались с обеими формами древнего предания умерших земле.
Кремация же в язычестве Древней Руси выводит на первое место новую идею, согласно которой души предков находятся на небе и содействуют небесным явлениям (таким как дожди, снега) во благо тех, кто остается на земле. После сожжения тела умершего, когда его душа отправилась к душам предков, славяне хоронили его прах в земле, веря, что таким образом они обеспечивают преимущества, характерные для обычного захоронения.
К числу элементов, включенных в погребальные обряды, относятся курганные насыпи, погребальные сооружения, представляющие собой жилище человека, захоронения праха в простом горшке, из тех, что использовали для еды.
Во время раскопок в языческих курганах древних славян часто встречались горшки и миски с едой. Горшки для приготовления пищи из первых плодов почитались как священные предметы. Этот вид посуды в язычестве Древней Руси символизировал блага, сытость. Скорее всего начало этого символизма восходит к тем временам, когда зарождались земледелие и использование глиняной утвари.
Говоря о связи между священными горшками для первых плодов и урнами для праха, нельзя не вспомнить об антропоморфных сосудах-печках. Это небольшие сосуды простой формы, к которым приделывали цилиндрические или усеченно-конические печи-поддоны с круглыми дымовыми отверстиями и углублением арочной формы снизу, обеспечивающим возможность топки лучиной или углем.
Горшки, которые древние славяне использовали для варки первых плодов во время специального празднования в честь богов неба, были тем самым звеном, что связывали бога неба, бога плодоносных туч и кремированных предков, чьи души не возрождались вновь на земле в обличии живых существ, а пребывали на небесах.
Обряд кремации возник практически в то же время, что и произошло отделение праславян от индоевропейских племен в XV в. до н.э., и существовал в древней Руси 270 лет до правления Владимира Мономаха.
Погребение в язычестве Древней Руси происходило следующим образом. Складывался погребальный костер, на который возлагали усопшего, затем очерчивался правильный круг, по его периметру выкапывали узкий глубокий ров и строили ограду из прутьев и соломы. Огонь и дым от горящего ограждения не давали участникам обряда увидеть, как сгорает внутри круга умерший. Полагают, что погребальная громада дров и правильная окружность ритуального ограждения, разделявшего мир мертвых и живых, носила название «крада».
Языческие традиции восточных славян предполагали, что одновременно с усопшим должны быть сожжены животные, не только домашние, но и дикие.
Обычай, по которому над могилами христиан полагалось возводить домовины, сохранился вплоть до начала прошлого столетия.
Обереги, амулеты и талисманы в язычестве Древней Руси
По мнению древних славян, обереги или амулеты, на которых было изображение почитаемого божества, позволяло справиться с проблемами и добиться желаемого. И на сегодняшний день эти предметы имеют свою ценность, важно лишь правильно ими пользоваться.
В Древней Руси амулеты и обереги были у всех: и стариков, и младенцев. Природные явления пугали, болезни и семейные неурядицы огорчали. Людям хотелось иметь влияние на то, что происходило вокруг них. Так появились боги и верования в них.
У богов были свои сферы влияния, а их изображения и символы были священными. Божества изображали на небольших предметах, с которыми можно было не расставаться. Нося с собой свой амулет, человек верил, что в этом мире ему помогают сильные и мудрые небожители.
Значения талисманов в язычестве Древней Руси стали известны благодаря археологическим раскопкам. Источниками сведений о быте, обычаях древних славян являлись бронзовые или изготовленные из металла предметы их обихода.
И, хотя практически все слышали о языческих амулетах и оберегах или языческих талисманах, не всем известно, что эти понятия не идентичны.
Амулеты – предметы, предназначенные для ношения конкретным человеком, в которых заключалась позитивная или негативная энергетика. Их расписывали, изображая на них символы божеств или природных явлений. Для того чтобы они приносили пользу, их нужно было зарядить с помощью высших сил. В культуре древних славян особенно важны были амулеты, которые были сделаны матерью, сестрой или любимой женщиной.
Обереги были предметами или заклинаниями, которые использовали, чтобы защититься от злых сил. Их можно было не только носить при себе, но и размещать в домах, тогда они были способны защитить семью от дурных посягательств. Обереги не заряжали, в этом заключалось их основное отличие от амулетов. Они изначально были способны защищать своего носителя. Также могли предохранять человека заклинания или обращения к богам.
Талисманами считали предметы, приносящие удачу. Их заряжали, но все же своим действием они были обязаны вере. Эти вещи изготавливали специально, в их роли могли выступать детские игрушки или то, что подарено близким человеком.
Основным предназначением оберегов, амулетов и талисманов в язычестве Древней Руси была защита богов. Нанесенные на них символы имели большое значение в культуре славян.
В зависимости от целей, с которыми они были созданы, языческие обереги Древней Руси помогали в решении следующих задач:
защищали от недоброго взгляда;
обеспечивали защиту умерших предков;
охраняли жилище от враждебных сил и незваных гостей;
помогали в защите от недугов;
привлекали удачу, богатство.
На языческих амулетах и оберегах изображали свастику, небесные тела, образы богов. Некоторые обереги, защищавшие от сглаза или покровительствовавшие роду, могли носить как мужчины, так и женщины. Однако в язычестве Древней Руси были и такие символы, которые наносились только на мужские или только на женские амулеты.
Символы для женских амулетов и талисманов
Рожаницы - представляли собой переплетение узоров прямоугольной формы. Эти символы наносили на амулет женщины, мечтающей о ребенке. После того как она забеременела, носить его надо было вплоть до родов. Потом этот предмет вешали возле детской колыбельки, таким образом сила всего рода защищала младенца.
Лунница - изображение перевернутого месяца символизировало в язычестве Древней Руси женское благоразумие, смирение и терпение.
Ярила - при помощи знаков и символов изображали языческого бога Ярилу. Древние славяне верили, что амулеты, символизирующие бога солнца, способны сохранить любовь и не дать чувствам остыть. Хотя этот предмет предназначался для влюбленных пар, носили его обычно девушки.
Макоши - символы обозначали богиню Макошь, призванную укрепить силу рода. С помощью этих амулетов и оберегов в домах сохраняли мир и гармонию.
Одолень-трава - священная трава, защищавшая от темных сил и врагов. Знаки, символизирующие ее, наносили на защитные амулеты.
Молвинец - охранял род от бед, изображался в виде ромба. Оберег с таким изображение преподносили беременным женщинам для благополучного разрешения от бремени и рождения здорового младенца.
Свадебник - в язычестве Древней Руси представлял собой четыре переплетенных кольца. Оберег с этим символом дарили невестам и молодым женам - хранительницам домашнего очага. Он защищал семьи от невзгод и помогал сохранить любовь.
Лада-Богородица - языческие талисманы с ней носили молодые девушки, которые мечтали о любви и счастливом браке.
Символы для мужских амулетов и талисманов
Велесова печать - представляла собой рисунок с округлыми переплетениями, который наносили на обереги азартных мужчин. Этот предмет защищал своего владельца от бед и неудач.
Молот Перуна - в язычестве Древней Руси был родовым знаком мужчин, охраняющим род по мужской линии, не допускающим его прерывания, передающим мудрость предков.
Знак Всеславца - защищал дом от пожара. В наши дни амулет помогает защититься от разногласий.
Знак Духобора - такие предметы давали мужчинам духовную мощь, силу и помогали самосовершенствоваться.
Символы Колядника - в Древней Руси они оказывали помощь в сражениях, в наше время помогают одолеть соперников или конкурентов.
Славянская традиция богата на обряды, красивые праздники, мощные символы. Если вы тоже хотите отмечать праздники предков, проводить традиционные ритуалы и применять деревенские заговоры, знать приметы и песни, использовать славянские амулеты, вам не обойтись без надежных источников знаний и некоторой подготовки.
Язычество славян на Руси
Язычество – религия, основанная на веровании в нескольких богов одновременно, а не в одного Бога-создателя, что свойственно, в частности, христианству.
Понятие язычества
Сам термин «язычество» является не совсем точным, так как включает в себя несколько понятий, а не одно единственное. Сегодня язычество понимается не только и не столько как религия, сколько как совокупность религиозных и культурных убеждений, а вместо язычества веру в нескольких богов обозначают как «тотемизм», «политеизм» или «этническая религия».
Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения комплекса религиозных и культурных воззрений на жизнь древних славянских племен до того, как они приняли христианство и перешли в новую веру. Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно, но имели в основе один язык. Так Нестор-летописец в своих записях говорит об этих племенах, как о язычниках, то есть, имеющих один язык, общие корни. Позднее этот термин постепенно стали относить к славянским религиозным воззрениям и вообще употреблять для обозначения религии.
Возникновение и развитие язычества на Руси
Славянское язычество начало формироваться примерно во 2-1 тысячелетии до нашей эры под влиянием индоевропейской культуры, когда славяне стали из нее выделяться в самостоятельные племена. Перемещаясь и занимая новые территории, славяне знакомились с культурой своих соседей и перенимали определенные черты у них. Так, именно индоевропейская культура принесла в славянскую мифологию образы бога грозы, бога скота и образ матери-земли. Немалое влияние на славянские племена оказали и кельты, которые также обогатили славянский пантеон и, кроме того, принесли славянам само понятие «бог», ранее не использовавшееся. Славянское язычество имеет немало общего с германо-скандинавской культурой, оттуда славяне взяли образ мирового древа, драконов и многих других божеств, которые позднее трансформировались в зависимости от условий проживания и особенностей славянской культуры.
После того, как славянские племена сформировались и начали активно заселять новые территории, уходить друг от друга и разъединяться, трансформировалось и язычество, в каждом племени появились свои особенные ритуалы, свои названия для богов и сами божества. Так, к 6-7 веку религия восточных славян довольно ощутимо отличалась от религии западных славян.
Также следует отметить, что очень часто верования верхушки общества довольно сильно отличались от верований низших слоев и то, во что верили в крупных городах и поселениях не всегда совпадало со взглядом на язычество мелких деревень.
С того момента, как славянские племена стали объединяться, начало формироваться единое централизованное государство , начали развиваться внешние связи славян с Византией, постепенно язычество стало подвергаться гонениям, все чаще старые верования подвергали сомнения, появились даже поучения против язычества. В итоге, после Крещения Руси в 988 году, когда христианство стало официальной религией, славяне стали постепенно отходить от старых традиций, хотя отношения язычества и христианства были непростые. По некоторым сведениям, на многих территориях язычество сохраняется до сих пор, а на Руси оно еще довольно долго существовало, до 12 века.
Суть славянского язычества
Несмотря на то, что существует достаточное количество источников, по которым можно судить о верованиях славян, трудно сформировать единую картину мира восточнославянских язычников. Принято считать, что суть славянского язычества заключалась в вере в силы природы, которые и определяли жизнь человека, управляли ею и решали судьбы – отсюда вытекают и боги-повелители стихий и природных явлений, матушка-земля. Помимо высшего пантеона богов у славян были и более мелкие божества – домовые, русалки и другие. Мелкие божества и демоны не оказывали серьезного влияния на жизнь человека, но активно в ней участвовали. Славяне верили в существовании у человека души, в небесное и подземное царство, в жизнь после смерти.
Славянское язычество имеет немало ритуалов, которые связаны со взаимодействием богов и людей. Богам поклонялись, у них просили защиты, просили покровительства, им приносили жертвы – чаще всего это был скот. Точных сведений о наличии человеческих жертвоприношений у языческих славян не существует.
Список славянских богов
Общеславянские боги:
Мать-Сыра Земля – главный женский образ, богиня плодородия, ей поклонялись и просили хороший урожай, хороший приплод;
Перун – бог-громовержец, главный бог пантеона.
Другие боги восточных славян (также называются пантеоном Владимира):
Велес - покровитель сказителей и поэзии;
Волос - покровитель скота;
Дажьбог - солнечное божество, считается предком всех русских людей;
Мокошь - покровительница прядения и ткачества;
Род и рожаницы - божества, олицетворяющие судьбу;
Сварог - бог-кузнец;
Сварожич - олицетворение огня;
Симаргл - вестник между небесами и землей;
Стрибог - божество, связанное с ветрами;
Хорс - олицетворение солнца.
Также у славянских язычников существовали различные образы, которые олицетворяли те или иные явления природы, но не были божествами. К ним можно отнести Масленицу, Коляду, Купалу и других. Чучела этих образов сжигались во время праздников и ритуалов.
Гонения на язычников и конец язычества
Чем сильнее объединялась Русь, чем больше она наращивала свою политическую мощь и расширяла контакты с другими, более развитыми государствами, тем сильнее язычники подвергались гонениям со стороны приверженцев христианства. После того, как произошло Крещение Руси, христианство стало не просто новой религией. Но новым образом мысли, стало иметь огромную политическую и общественную роль. Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много) вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров». Язычество сохранялось до 12 века, однако затем стало постепенно угасать.
Что же представляло из себя славянское язычество? Современная картина во многом сложилась под влиянием академика Б. А. Рыбакова. В своих объемных трудах "Язычество древних славян" и "Язычество Древней Руси" он нарисовал величественную картину славянского язычества. Здесь и огромные храмы, в которые стекались тысячи верующих на обряды и "соборы", здесь и обширная мифология, здесь и многотысячная корпорация жрецов (даже языческих теологов), здесь и идолы языческих богов, здесь и философская языческая картина мира, и всё это языческое великолепие уходит корнями в глубь тысячелетий, аж в каменный век и к скифам-сколотам. Именно его труды и послужили основой для различных неоязыческих культов. Казалось бы, есть чем гордиться, но вся беда в том, что Б. А. Рыбаков (несмотря на его заслуги перед наукой) добросовестным ученым не был. Очень часто он попросту подбивал факты под свои теории, если не игнорировал их. Чтобы не быть голословным советую прочитать разгромную критику Б. А. Рыбакова другим крупным историком А. П. Новосельцевым в 1993 г. в статье "Мир истории" или миф истории ". Вся величественная картина славянского язычества является историческим конструктором Б. А. Рыбакова из разнообразных исторических фактов, источников и различных эпох. Б. А. Рыбаков хотел, чтобы славяне имели великую языческую религию - он её им дал.
Но чем же была языческая религия славян, если оторваться от теорий академика?
Как славяне представляли бога? Это очень важный вопрос, ответ на который дает представление о развитии религиозных взглядов славян. Славяне исповедовали политеизм, т. е. богов у них было много. Древние боги достались славянам по наследству от индоевропейских предков. У каждого рода был свой мелкий бог-покровитель - от них даже имен не осталось. Каждое племя поклонялось общему богу-покровителю племени, союз племен (поляне, кривичи и др.) имели уже общий культ своего бога - эти божества уже восходили к древней индоевропейской мифологии. Впрочем язычники ничего не имели против принятия в свой пантеон чужих богов, вроде иранских Хорса и Симаргла. Языческий бог имел локальный характер и культ такого бога носил ограниченный характер. Несмотря, что в мифологии языческие боги были объединены семейными узами, на культ это никак не влияло - чье племя было сильнее, тем могущественнее было божество. У некоторых божеств вообще не было культа - хорошо еще если священный камень стоял или дерево. Как показали этнографические данные поклонялись славяне в основном божествам плодородия аграрного цикла (Род, Лада, Ярила и проч.), что было весьма практично, потому что население будущей Руси было сплошь крестьянским. Городов не было вообще, потому и городские боги-покровители появились только с возникновением государства и приходом варягов. Скандинавское название Руси Гардарика не означает "Страна городов". Слово "гард" означает окруженный забором хутор или поселение.
Как же представляли себе славяне бога: в виде невидимого духа или воплощенного в материальном предмете, в том же идоле? Источники нам не оставляют места для сомнения - в виде материального предмета. Перед крещением князь Владимир приказал изломать каменные и изрубить деревянные идолы, а "Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил 12 мужей колотить его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, - чтобы принял он возмездие от людей ". Очень интересное примечание, то есть наказывали и уничтожали не сами идолы, а самих богов. Писал это хоть и христианский летописец, но во время, когда язычество еще было живо. "И приставил Владимир к нему людей, сказав им: "Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдет пороги, тогда только оставьте его". Они же исполнили, что им было приказано. И когда пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель". И опять Владимир говорит об идоле, как именно о боге. А что язычники? Плакали, бежали следом и просили своего бога, уверенные что идол их слышит: "Выплыви, Перун", то есть идол Перуна должен был явить чудо и посрамить христиан, но Перун не выплыл, чем нанес язычеству непоправимый ущерб. То же произошло и в Новгороде: "и требища разруши, и Перуна посѣче, и повелѣ влещи въ Волхово; и поверзъше ужи, влечаху его по калу, биюще жезлѣемъ; и заповѣда никому же нигдѣ же не прияти. И иде пидьблянинъ рано на рѣку, хотя горънци вести в город; сице Перунъ приплы къ берви, и отрину и шистомъ: «ты, рече, Перушице, досыти еси пилъ и ялъ, а нынѣ поплови прочь »" (Первая новгородская летопись, перевода нет). То есть простой поселянин подошел к идолу Перуна, посмеялся и толкнул шестом плыть бывшего бога дальше со словами: "Ты, Перунище, досыта ел и пил, а теперь плыви прочь".
Но может быть, это выдумки христианских авторов? Есть свидетельства язычества полабских славян, у которых язычество продержалось до 12 в. Так, был известен четырехголовый бог Святовит. Как показал Збручский идол это был идол, где были изображены четыре бога. Но сами иностранцы придумать, что Святовит - это один бог, а не четыре не могли, поэтому информация была получена непосредственно от славян. То есть, Святовит - это название идола, которому поклонялись язычники. Известен другой, уже трехголовый идол славян - Триглав. "Как объясняют жрецы идолов, главный бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землёй и преисподней, а лицо закрывает повязкой, поскольку грехи людей скрывает, словно не видя и не говоря о них" (Эббон, "Житие Оттона, епископа Бамбергского"). Это уже прямая передача слов славянских жрецов, то есть идол с изображением трех богов назывался у язычников богом.
В представлении славян бог и идол были одним целым. Они даже не представляли бога в виде нематериальной сущности. Все их боги и духи были материальны. Бога можно было обмануть, избить и даже убить. Это говорит о неразвитости религиозных представлений у славян. Но это прошли все народы Земли. Такой цивилизованный народ, как вавилоняне, имели аналогичные представления о божестве. Они могли даже взять вражеского бога в плен, а бог Мардук лично (в виде идола) участвовал в избрании нового царя. Поэтому славяне не исключение. Разумеется, современному человеку сложно такое представить и понять, но это представления о божестве и духах пришли из глубокой древности, когда различные явления и вещи еще были неразрывно связаны друг с другом. Весь мир, вся человеческая деятельность и жизнь воспринималась как единое целое. Нереальное и реальное, естественное и сверхъестественное - не разделялись, а воспринимались как объективная данность. У славян первобытное восприятие мира сохранилось неизменным на протяжении тысячелетий. Иначе нельзя объяснить существование идолов, где несколько различных богов соединялись в идоле в единый образ бога Святовита или Триглава. С таким отсталым и примитивным багажом славянские язычники вступили в I тыс. н. э.
Но в виде идола боги существовали только на земле, в мире людей. У себя, в мире богов, они жили своей божественной жизнью. Боги умели колдовать, превращаться в людей, животных и неживые предметы, становиться невидимыми. Идол вполне мог ожить, начать двигаться, говорить, наградить и наказать. Эббон в житии епископа Оттона описывает следующий случай, когда немецкий священник спасаясь от толпы язычников: "...приблизился к самым дверям храма и, не зная, куда повернуть, отчаянно вбежал в само святилище и, увидев золотой щит, прикрепленный к стене и посвященный Яровиту, их Богу войны, — которого касаться у них было запрещено, — схватил этот щит и вышел к ним. Они же, будучи глупой деревенщиной, решили, что встретили своего Бога Яровита, и, потрясенные, обратились назад и пали наземь. " Славянские язычники приняли немецкого клирика со священным щитом и решили, что идол ожил и вышел из храма.
Идолы и храмы . У христиан или мусульман храм - это дом молитвы, где верующий обращается к Богу. Для язычника храм это дом бога, где бог живет, как человек. Языческому богу нужна еда, питье ("Ты, Перунище, досыта ел и пил",- сказал Перуну ехидный новгородский мужичок), одежда, развлечения и даже жена с наложницами. В древней Месопотамии некоторые боги имели целый штат музыкантов, танцовщиц, блудниц и законную жену из людей. На Руси до такого не дошли, потому что общественная организация восточный славян до государства не доросла, а потому славянскому божеству полагался дом, несколько жрецов-слуг, через которых божество общалось с верующими и которые следили за порядком и питанием божества, а у полабских славян богу так же полагался конь. Божество находилось в храме в виде идола. Просто так в храм жрецы не пускали, чтобы не беспокоить бога из-за пустяков. Входить можно было только ради приношения (необязательно жертвенного животного, хотя это приветствовалось), можно принести Богу было деньги, еду, ткани и другие ценности. Не обязательно это было возможно только в праздник, но допускалось и по различным другим случаям, например за избавление от болезни или за спасение в дороге. "Герман [(слуга Оттона)] в варварской шапке и одежде, после многих трудных приключений в пути придя к той вдове, заявил, будто он спасся из бездны бурного моря, воззвав к Богу своему Триглаву, и потому желает принести ему надлежащую жертву за своё спасение... " (Эббон, "Житие Отгона, епископа Бамбергского"). Так же, как у других древних народов, территория храма имела право убежища. "Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность, ибо таким здесь никогда не отказывалось в приюте" (Гельмольд. "Славянская хроника").
Днем идол стоял в храме неподвижно, но вот ночью оживал, так как наступала пора духов. Оживший идол кушал приношения и занимался своими делали, поэтому ночью входить на территорию храма было запрещено, так как видеть ожившего бога, по языческим поверьям, если бог сам того не желал, было опасно для здоровья. Святотатца могла ждать смерть.
Идолы были разные в соответствии с рангом, занимаемым богом в языческом культе и иерархии. Великие боги имели каменные, но чаще деревянные, статуи выше роста человека. А вот идолы-покровители рода или семьи были маленькими. Они стояли в доме в красном углу, где сейчас находятся иконы.
В храме могли обитать не один бог, а сразу несколько. Мы не знаем, как выглядели языческие храмы, археология не дает нам полной картины, но описания очевидцев говорят, что это были красивые здания с богатой отделкой: "Были в городе Щецине четыре контины, но одна из них, главная, была сооружена с удивительным старанием и мастерством. Внутри и снаружи она имела скульптуры, выступавшие из стен изображения людей, птиц и зверей, столь соответственно своему виду переданные, что казались дышащими и живущими; <...> краски внешних изображений никакая непогода, снег или дождь не могли затемнить или смыть, таково было мастерство художников. В этом здании, по древнему отеческому обычаю, захваченные богатства и оружие врагов, и нечто из морской добычи или добытого в наземных битвах, согласно закону десятины собиралось. Также чаши золотые или серебряные, с которыми обычно пировали и пили знатные и могущественные люди, здесь хранились и в дни торжеств выносились, словно из святилища. И огромные рога лесных быков, позолоченные и украшенные камнями, для питья, и рога для игры, мечи и ножи, многая драгоценная утварь, редкая и прекрасная видом, здесь хранили для украшения своих Богов ". (Герборд, "Житие епископа Оттона").
А какие же храмы были у наших предков? Должен огорчить, но такого великолепия там не было. Наши предки были бедны. Это были крестьяне, которые занимались подсечно-огневым земледелием и жили в полуземлянках. Они ни с кем не торговали, в грабительские походы не ходили, поэтому серебра и предметов роскоши у них не было.Торговать они начали только с 80-х гг. VIII с открытием волжского торгового пути и то арабское серебро уходило в Пруссию, богатые торговые острова Рюген и Готланд, а с 830-х начало уходить в Скандинавию, то есть торговлю перехватили выходцы из Прибалтики и Скандинавии, еврейские купцы Хазарского каганата тоже в накладе не оставались. Местная славянская знать получала крохи. Это и стало одной из причин призвания Рюрика и создания Древнерусского государства. Поэтому на Руси не было богатых языческих храмов - они были очень скромные. Даже про богатства храмов нам ничего не известно из источников.
Правда, не нужно думать, что идолы мог делать все кому не лень. В храмах стояли очень древние идолы, изготовленных много столетий назад. Если посмотреть на дошедшие до нас славянские идолы, то выглядят они крайне примитивно. Даже в сравнении с дошедшими до нас образцами дохристианского искусства идолы выглядят шагом назад. Это видно по Себежскому идолу и Збручскому идолу - это довольно грубые и безыскусные изваяния. Себежский идол женского божества даже примитивнее. Это не удивительно - идолы очень древние. Именно поэтому они почитались общиной, потому что были освящены временем и традицией. Подсунуть им другой идол было невозможно, пока в их храме стоял древний истукан.
Можно было основать новый культ и поставить новые идолы, как это сделал князь Владимир, но уважения такие идолы еще должны были еще заслужить, например чудесами или прорицаниями. Князь Владимир хотел связать свой пантеон и государство кровью человеческих жертв, но это внесло только разлад в общество, потому что немногие радовались, что их режут во благо государства на жертвеннике перед Перуном.
Божество ради удобства перемещения могло воплотиться и в знамени, как замене идола. Титмар Мерзебургский пишет о таких знаменах лютичей: "А лютичи, возвращаясь домой, в гневе сетовали на причинённое их богине оскорбление. Ведь некий вассал маркграфа Германа камнем продырявил её изображённый на знамени образ; слуги их, с возмущением поведав о том императору, получили в качестве возмещения 12 талантов. А переходя возле города Вурцен широко разлившуюся Мульду, они потеряли, вместе со славной свитой из 50 воинов, второй образ богини " . Известны такие знамена у балтских племен. Что было весьма практично, потому что таскать в походе деревянный или каменный идол было не просто.
Уничтожение идола было трагедией. Идол и человеческий коллектив считались одним целым. Гибель идола можно было считать гибелью коллектива. Конечно, выход находили в изготовлении нового идола, но его уже нельзя было сравнить со старым и только время примиряло людей с новым идолом. Эта традиция и поныне сохранилась в России в виде почитания воинского знамени. Знамя в армии окружено трепетом и почитанием, его требуется защищать до последней капли крови, потеря знамени может привести к расформированию военного подразделения (и часто приводило), а захват знамени врагом считается позором. Сейчас, разумеется, никто не считает знамя божеством, но традиция пошла именно с языческих времен.
Не имея государства, не имея дополнительных доходов от грабительских войн и торговли идолы и храмы выглядели очень бедно и неказисто. Новый идол Перуна с золотой головой и серебряными усами, установленный князем Владимиром в 980 г. в Киеве, надолго остался в памяти наших предков, до сих пор видевших древние грубые статуи богов. Не удивительно, что оказавшись в православном храме посланцы князя Владимира испытали культурологический шок: "И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой" (Повесть временных лет).
Священные тексты . Любая религия имеет свои священные тексты, то есть тексты, которые считаются почитателями священными и окружены особым почитанием. Древнейшими священными текстами являются гимны богам. Тексты могут быть как устными, так иметь письменную запись. Очень часто имеют конкретного автора.
Имели ли славяне свои священные тексты? Б. А. Рыбаков уверен, что имели. "Наибольший интерес для нас представляет, однако, не эта повседневная практика волхвов и даже не организация торжественных ежегодных "соборов" у святилищ или похорон в огромных курганах - для понимания уровня развития славянского язычества важнее теологическое творчество волхвов-друидов, те сказания, мифы, "кощюны", ради которых "многы събирающеся к кощюньником"....
Важным разделом деятельности волхвов-волшебников было создание и передача по наследству многообразного обрядового фольклора. Его истоки шли из далеких глубин первобытности и благодаря бережному сохранению традиций отголоски словесного творчества дошли в глухих углах России до XIX в., до встречи с исследователями-этнографами. Переводы с греческого позволяют нам определить, что "myphos" и "leros" переводилось на русский язык XI-XII вв. как "кощюны", "басни".*
С этим можно было бы согласиться, если бы до нас дошла хотя бы одна кощюна. Уже в приведенной цитате видна натяжка автора: он уподобил славянских волхвов с кельтскими друидами, не понятно на каком основании. Кощюна была тесно связана с магией. "Инии гудуть (играют на смычковых инструментах), инии бають ему и кощюнять". Баять, рассказывать басни, очевидно, относится к разным видам устной словесности, и это действие подвергается значительно меньшим нападкам церковников, чем кощуны, от которых произведено и наше современное слово кощунствовать, надругаться над святыней" (Б. А. Рыбаков "Язычество Древней Руси"). "Кощуны семантически связывались с волхвами и волшебством: "Ни чаров внемли, ни кощюнъных вълшеб" (там же). Кроме того, кощуны распевались на свадьбах и похоронах. Но если у них была такая популярность, то почему они до нас не дошли?
Обычный ответ: "Церковники всё запретили, все тексты сожгли, волхвов убили". Но это не соответствует действительности. До нас дошел русский героический эпос - былины, созданный в 10-11 вв. Народ донес до нас богатую языческую обрядовую поэзию. Сохранился огромный корпус языческих заклинаний - заговоров. До нас дошла языческая символика русского прикладного искусства. Обрядовая поэзия поэзия настолько древняя, что имеет аналоги в античном мире и даже шире - на Древнем Востоке. Языческие заклинания дошли до нас уже в христианской обработке, но сделать это могли только волхвы, которых якобы преследовали и истребляли. Сами обвинения в истреблении волхов не имеют под собой оснований. Так в 11 в. было убито несколько волхвов, в 13 в. - четверо. На массовые репрессии не тянет. Скорее всего, кощюны были обычными обрядовыми песнями, типа колядок.
Писать русские волхвы тоже умели. Это доказывают письменные инструменты - стили с языческими мотивами. Первоначальные летописные записи были сделаны в дохристианское время. Поэтому умели волхвы писать - они первые оценили удобство кириллицы и начали применять, в том числе для записи первых договоров Руси с Византией. Однако, ни одной записи славянских мифов до нас не дошло, даже в эпиграфике. Даже индейцы Месоамерики, действительно попавших под гнет католической церкви успели записать свои мифы и даже священную книгу "Пополь-Вух". Скандинавы записали Старшую и младшую эдды. Но славяне не оставили от своих мифов ни каких записей. Они знали имена богов, знали их функции, помнили языческую космологию. Но сами мифы как-будто испарились, не оставив следа. Почему? Скорее всего потому что их не было. Забыли.
Но что осталось? Нам остались русские волшебные сказки. Это уникальное явление. Больше я нигде не встречал сказок столько сильно наполненных мифологическими сюжетами. Причем сюжетами древнейшей мифологии. Сказки, как и былины, передавались через поколения в поколение, от отца к сыну. Можно, предположить, что это были династии волхвов. Но если это так, то почему сказка сохранилась, а мифы нет? Сказка - это не миф. Это тень мифа. Скорее всего, мифы отошли в область волшебной сказки естественным путем. Их попросту забыли уже в 8-9 вв. Обрядовая поэзия, волшебные сказки и заклинания вытеснили древние гимны, а новые создавать было не зачем и не кому. Древняя языческая религия деградировала став для почитателей чисто утилитарной вещью. Она не давала духовной пищи своим почитателям. Поэтому христианство так легко победило языческие культы, но вот обряды и заклинания, имеющие чисто практический смысл победить так и не смогло.
Культ богов . Наши предки были политеистами, то есть верили не в одного бога, а в существование множества богов. Некоторые языческие религии знают сотни, если не тысячи богов. Но вот славяне большим количеством богов похвастаться не могут. Пантеон богов схож у всех славян, только одних и тех же богов они называли разными именами. Пантеон у славян был на редкость небольшим. Историкам известно от силы два десятка славянских божеств и даже топонимика не расширяет наши знания о славянских божествах. Это говорит о том, что общеславянский пантеон сложился очень давно, еще в эпоху славянского единства во второй половине I тыс. до н. э. Именно этот пантеон стал основой славянской идентичности, которая отличала славян от германцев с их верой в Одина, Тора и Фрейю, от кельтов с их верой в Таранниса, Цернуноса и Езуса, от балтов с их верой в Диеваса и Перкунаса.
На территории Древней Руси располагались с десяток племенных союзов, поэтому богов хватало на всех. Правда, мы не знаем какие именно боги покровительствовали тому или иному племенному союзу. Но боги были разные, потому что ввод культа божества соседнего племени автоматически означал для племени подчинение. Культ одного бога сближал различные племена и роды в одном племенном союзе и противопоставлял другим племенным союзам. Поэтому язычество больше разъединяло народ, чем объединяло. Каждое племя, входящее в племенной союз имело своего бога-покровителя, а каждый род - своего. Разные племена могли поклоняться одним и тем же богам, что племя соперника, но это язычников не смущало: у дреговичей была своя Макошь, у полян - своя. В целом они понимали, что поклонялись одному божеству, но идолы были разные, поэтому Макошь дреговичей была совсем не та богиня, которой поклонялись поляне. Подобный дуализм был характерен для языческого сознания.
Боги-покровители племенных союзов имели храмы, им назначали жрецов, в их честь совершались пышные жертвоприношения и обряды. Немецкий хронист Гельмольд в "Славянской хронике" так описывает поклонение главным богам славян: "...первыми и главными были Прове, бог альденбургской земли, Жива, богиня полабон, и Редегаст, бог земли бодричей. Им предназначены были жрецы и приносились жертвы, и для них совершались многочисленные религиозные обряды. Когда жрец, по указанию гаданий, объявляет празднества в честь богов, собираются мужи и женщины с детьми и приносят богам своим жертвы волами и овцами, а многие и людьми ..."
Племенным богам тоже могли поставит храм, но могли оставить идола просто на священном месте без храма, то есть на капище. Капище представляло собой холм со срезанной верхушкой, где стоял идол, окруженный оградой и ямами со священным огнем - крадами. Сами храмы при крупных поселениях были небольшими избами, украшенных резьбой. Боги-покровители родов имели небольших идолов.
Гельмольд специально подчеркивает наличие множества идолов и их отличие от главных богов: "Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли. Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем и с жрецом на суд ".
Отсутствие жрецов вполне можно понять: принести жертву богу племени мог и князь, а богу рода - глава семьи. Жрец требовался только для бога, имеющего храм. Идолу, стоящему на капище, жрец был не нужен (костры-крады зажигались только по праздникам). А небольшим фигуркам-идолам, покровителям рода, которые находились внутри дома, жрец совсем не требовался - накормить его мог любой член рода.
Письменные источники дают нам скудный список богов наших предков. Перун, Макошь, Даждьбог (Хорс), Род и рожаницы, Велес, Симаргл, Сварог, бог огня Сварожич, Стрибог. Этнографы добавили в этот список Ладу, Лелю, Ярилу и Ящера. Нужно думать, что это был сознательный выбор наших предков. Этим богам поклонялись, остальные существовали виртуально в мифологическом запаснике. Если приходила нужда, тогда то или иное божество доставали из мифологии и воплощали на земле в виде идола. Как это произошло с Ящером. Это древнее зооморфное божество, аналогичное греческому Океану или индийскому Варуне, долгое время был не нужен славянам, потому его образ не развивался и остался в архаическом животном виде. Но когда славяне вышли к морю, как поляки в Поморье, или, как в случае с нашими предками к Ладожскому озеру и Финскому заливу, то нужда в покровительстве бога вод заставила стряхнуть пыль с древнего Ящера и установить его культ, где он вытеснил Рода в культе рожаниц.
От индоевропейских предков славянам достались в наследство две группы богов: небесные дивы и хтонические асуры. Славяне верили в дивов. Свое происхождение наши предки вели от мифического предка, потомка бога солнца Даждьбога. Индоевропейские народы верили в различные группы богов, что народы разделяло. Так, индийские арии верили в дивов, а иранцы в асуров (ахуров), германцы верили асов-асуров, а у славян асилки были злыми великанами, противниками богов. Поэтому славяне поклонялись небесным богам, но не поклонялись богам хтоническим - Велесу и Сварогу. Это были темные суровые боги подземного мира от которых ничего хорошего не ждали и откупались жертвами. Культ Велеса принесли с собой скандинавы Рюрика, так славяне Велесом отождествили Одина, повелителя мира мертвых Вальгаллы. Поэтому современные изображения, где русские язычники справляют обряды по ночам не соответствует исторической действительности. Ночами приносили жертвы только темным хтоническим богам. Наши предки верили в небесных богов, поэтому все обряды совершались днём при свете солнца.
Все известные божества славянского пантеона были тесно связаны с земледелием и культом плодородия. Перун - оплодотворял Землю, Мать - Сыра Земля - каждый год рожала урожай, Даждьбог (Хорс - иранский вариант Даждьбога, своего рода реверанс Рюриковичей в сторону южной Руси) - отмыкал весну и прогонял зиму, Ярила - дарил богатый урожай и приплод скота, Макошь, Лада и Леля - отвечали за плодородие вообще, в том числе и человеческое, Ящер - обеспечивал рыбой, Симаргл - охранял первые всходы, Огонь Сварожич отгонял болезни от скота и вообще злых духов от дома. Даже хтонические божества были связаны с плодородием: Велес отвечал за скот за что ему оставляли на поле часть урожая, а Сварог не только сковывал реки льдом и морозил землю в виде Морозко, но и одаривал богатым урожаем за что крестьяне приносили Сварогу в жертву кур.
Языческий синкретизм . Несмотря на то, что славянское язычество к 10 в. находилось в упадке - это не значит что так было всегда. Упадок языческой религии стал следствием славянской колонизации, когда массы населения покинули свои родные места и начали обживать покинутые германскими и иранскими народами земли. На первый план выступало обычное выживание колонистов в чужой земле, а не духовные искания. От религии требовался чисто практический результат - богатый урожай и здоровые дети. В результате многое было утрачено. Но это постигло не только славян, но и германские народы, ушедшие на территорию Римской империи. Германские переселенцы так же быстро утратили древние мифы и религию в новых местах обитания. Древние мифы сохранили только народы, оставшиеся в родных местах в Скандинавии.
Но до 5 в. языческая религия активно развивалась. Языческие славянские мыслители дошли до идеи синкретизма, то есть объединение функций различных божеств в одном божестве. Идея не нова, она к этому моменту насчитывала две тысячи лет. Египтяне создали бога Амон-Ра, греки Сераписа, но для славян, оторванных от передовых цивилизаций, синкретизм был прорывом.
Сначала это была триада богов - Род и рожаницы, где три различных божества были объединены одной функцией плодородия. И почитались только триадой. Была ли это семья богов: отец, мать и сын (дочь, пол мог меняться) нам неизвестно, но факт создания устойчивой триады не оспорим.
Далее философская мысль славян шагнула дальше и начали появляться новые божества путём соединения в одном идоле нескольких божеств. Главным таким божеством стал Святовит - идол которого соединял функции и изображения четырех богов (Перуна, Макоши, Даждьбога и божество с рогом) и трехглавого Велеса, являясь таким образом богом Вселенной. Гельмольд пишет о Святовите: "Среди множества славянских божеств главным является Святовит, бог земли ранской, так как он — самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают. Поэтому в знак особого уважения они имеют обыкновение ежегодно приносить ему в жертву человека — христианина, какого укажет жребий. Из всех славянских земель присылаются установленные пожертвования на жертвоприношения Святовиту "
Другим подобным божеством был Триглав, племени поморян. Идол имел три головы, то есть соединял в себе трёх божеств. Эббон называет Триглава верховным божеством: "...и самая высокая (гора. -) посвящена верховному Богу язычников Триглаву; на ней есть трехглавое изваяние, у которого глаза и уста закрыты золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, главный Бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землей и преисподней, а лицо закрывает повязкой, поскольку грехи людей скрывает, словно не видя и не говоря о них."
Как выглядел идол на самом деле мы не знаем, но это был явный соперник Святовиту за божественный славянский Олимп. Другими богами, родившиеся в результате синкретизма были боги Ругевит и Поренут племени руян на острове Рюген. Что это были за боги нам не известно. Наши предки знали Святовита, что говорят находки стилей для письма 10-11 вв. с многоглавыми копиями языческих идолов, но источники никаких сведений поклонения синкретическим божествам не донесли. Можно считать, что эти диковинные божества были достоянием русских жреческих родов. Однако, развитие языческого синкретизма было остановлено расселением славян и разрывом славянского единства. Развитие языческой религии прекратилось и постепенно деградировало.
Необходимое отступление. Славяне. Почему языческая религия деградировала у славян? Тут виновата сама история славян. Славяне как этнос появились поздно. Они являются ветвью индоевропейских племен в 3 тыс. до н. э. пришедших в Европу. Индоевропейцы, поглощая древнее неолитическое население Европы расселились срединной части Западной Европы, образовав так называемую культуру курганных могил (1500-1200). Некоторые племена индоевропейцев в нач. 2 тыс. до н. э. продвинулись на Балканский полуостров и Анатолию, где попав под влияния древних развитых цивилизаций стали известны как ахейцы и хетты. Культура курганных могил со временем, ассимилировав местное население, разбилась на несколько культур. В том числе и лужицкую культуру. Это был какой-то отдельный народ, имени которого не сохранилось. В 6 в. до н. э. на территорию лужицкой культуры начинает активно проникать поморская культура (скорее всего прото-балтская) и в 4 в. до н. э. появляется культура подклешивых погребений, которая и стала праславянской, которая одинаково контактировала, как с германцами, так и с ираноязычными племенами.
А потом началась эпоха Великого переселения народов. Часть наших предков были подняты этой бурей и сгинули, но основную массу славянских племен буря истории не затронула. И вот в 5 в н. э. славяне вдруг обнаружили, что окрестные земли опустели. Далее, как считают историки, у славян произошел демографический взрыв. "Согласно расчетам польского ученого С. Курнатовского, около 1000 г. н.э. славянское и славянизированное население в целом насчитывало 6,5—7,3 миллиона человек, в VI—VII вв. — 2,65—4,1 миллиона, в конце V в. — 1,45—2,68 миллиона, включая проживавшие на славянской территории этого времени остатки фракийского, германского, балтского, финского и иранского населения. Собственно славян в конце V в. было 0,7—1,3 миллиона человек (по подсчетам Г. Ловмяньского, около 1,4 миллиона человек)". (В. В. Седов. Славяне в древности.).
И это не удивительно. Славяне не были воинственным народом. Они не были завоевателями, покорителями, грабителями. Они были земледельцами. Это не значит, что они могли постоять за себя. Могли, но вот кого-то завоевывать им было просто лень. И тут, в результате Великого переселения народов, у них не остались конкурентов. И славяне начали расселяться по речным долинам не затрагивая местного редкого населения. Через два-три поколения славянские колонисты полностью поглощали местное население посредством браков, ассимилируя местных естественным путем.
Нашим предкам пришлось расселяться на восток и север, заселенных балтскими и угро-финнскими племенами, очень отсталыми в историческом плане. Славяне активно перемешивались с местными народами, так что в Поднепровье, населеное ираноязычными племенами, уже пришли в 6 в. славяно-балтские метисы. В результате наши предки оказались на несколько столетий оторваны от развитых цивилизаций, от торговых путей. Восточные славяне были колонистами, занятыми в первое время освоением новой территории и собственным выживанием. Они жили в полуземлянках, хуторами или небольшими поселениями. Государства у них не было. Городов у них не было. Поэтому они отстали в историческом развитии. Не было письменности, не было библиотек. Сословия волхвов тоже не было. Сохранять древние знания было не кому. И они были утрачены. Были утеряны древние мифы, древние гимны. От религии остались только покровители боги-идолы, обрядовые песни и магические заклинания. Религия стала носить чисто утилитарный характер, ничего не давая душе.
Культ плодородия. Наши предки были крестьянами-земледельцами. Вся их жизнь, вся жизнь родового коллектива зависела от урожая. Если урожай был хороший, то зиму переживали сытно и весело до следующей весны. Но если урожай был плохой, то это грозило голодом и смертями. Наши предки жили родовым строем и натуральным хозяйством, торговые связи носили случайный характер, поэтому закупить хлеб в случае голода было негде и не на что.
Поэтому культ плодородия был основой языческой религии. С культом плодородия было в язычестве было связано буквально всё. Все боги языческого славянского пантеона были так или иначе были связаны с плодородием. Перун, помимо воинских функций, еще дождем оплодотворял землю. Ярила умирал и воскресал каждую весну, хотя скорее всего был богом войны. Иранский крылатый пес Симаргл отвечал за первые всходы. И даже хозяин мира мертвых Велес отвечал за скот. Особым почитанием у славян окружалась древняя богиня земли, имя которой славяне забыли и называли только эпитетом - Мать - Сыра Земля. Вот слова языческого жреца Яровита из "Жития епископа Оттона" Гербода: "Я — твой бог. Я покрываю всходами поля и листьями леса. Плоды полей и деревьев, приплод скота и всё, что служит нуждам людей, в моей власти. Это я даю моим почитателям и тем, кто презирает отвергающих меня ".
Вся жизнь наших предков была подчинена сельскохозяйственному календарю. Веками она не менялась, потому что меняться особо было не чему. Посев - уборка урожая - ожидание нового посева - в таком круге проходила жизнь наших предков. Поэтому культ плодородия сохранился вплоть до 20 века, а кое-где и в 20 веке. Христианская церковь оказалась бессильна бороться с этим культом. Мало того, культ плодородия отчасти подчинил себе церковь на селе. Так, роль в обрядах плодородия место древних жрецов заняли православные батюшки. И попробуй откажись - общинный мир не поймет такого отказа. Вот как описывает один из таких ритуалов этнограф 19 в. С. В. Максимов:
"Поставлен в поле стол, покрытый чистой скатертью. На нем серебрится на солнышке водосвятная чаша, желтеют свечки и сереет коврига печеного хлеба. Перед столом, полукругом, стоят бородачи с иконами в руках, закрытыми полотенцами. Против них поместился священник с причтом, а за ними и весь этот народ, от чрева матери обреченный в поте лица своего снести хлеб свой. Молебен отпели: толпа зашевелилась и загудела, как пчелиный рой. Подали священнику севалку — лукошко с веревочкой, чтобы ловко было перекинуть ее через плечо — берет он из нее горсть сборной ржи от каждого двора и ловко, привычной рукой, разметывает зерна по пашне. Затем идет он краем поля, поперек всех загонов и кропит все полосы святой водой. И чью полосу окропляет, тот хозяин крестится, а иной еще, сверх того, шепчет про себя, какую знает, молитву. Иконы относят в церковь; попа с дьячком зовут в избу и предлагают посильное угощение, в полную сыть "
Таких сезонных ритуалов культа плодородия у наших предков было огромное множество. Ритуалы, вроде зимних гаданий, встречи весны, встречи первых всходов, начало уборки урожая и т. д. вносили разнообразие и значимость в крестьянскую жизнь. Ритуалы плодородия у славян делились на собственно религиозные и магические. Религиозные обряды обращались непосредственно к богам. Это был праздник для всей общины, когда все роды собирались к общему храму бога-покровителя и торжественно приносились жертвы и проводился общий пир. Б. А. Рыбаков реконструирует название таких общих собраний язычников, как "соботку" или "соботу". это были очень важные события в жизни общины, потому что славяне обращались за плодородием и урожаем к самым главным покровителям. Эббон, составитель жития епископа Оттона, так описывает подобный праздник: "Юлин, Юлием Цезарем основанный и названный — в котором даже копьё его, прикреплённое к колонне огромной величины, памяти его служило, — имел обычай праздник некоего идола в начале лета отмечать большим стечением людей и пляской. <...> Сходясь с обычным жаром на упомянутый праздник идола, все жители края многообразными способами устраивали зрелища и пиршества, и сами прежде скрытые изображения идолов народу, разнузданному пустой радостью, показывали и к древнему языческому обряду побуждали, и постоянно впадали от этого в бедствие Божественной одержимости ".
Помимо общих жертвоприношений, в каждой поселении справлялись свои моления и приношения. Это уже были боги почитания, которых было распространено по всему славянскому миру: Ярила, Лада и Лель (в этом случае у язычников эти боги могли почитаться как в женской, так в мужской ипостаси), Род - наших предков. Масштаб местного праздника был меньше, но от того не менее важный. Эти обряды сохранились в русской деревне до 20 в. Общие языческие жертвоприношения и собрания были вытеснены христианскими праздниками.
Другой формой культа плодородия были магические ритуалы. Здесь уже славяне не призывали на помощь богов, а совершали различные обряды и заклинания, которые либо воздействовали на плодородие, обеспечивали хорошую погоду, отгоняли болезни и злых духов. Помощь богов играла в магических ритуалах только вспомогательную роль. Совершались такие ритуалы тайно, обычно ночью. Совершать такие ритуалы мог как колдун, а мог и любой человек (гадания, например, или зарывание куриного яйца в борозду). Непосредственно к языческой религии магические ритуалы не относились, но они были органичной частью жизни наших предков и сложно даже сейчас назвать где в языческой религии стиралась грань между религий и магией.
Культ плодородия носил для наших предков важный, но чисто утилитарный смысл - обеспечение богатого урожая. Именно поэтому православная церковь победить этот культ не сумела. Победили культ агрономы, удобрения и пестициды, после чего культ плодородия умер окончательно.
Жрецы. Представление о славянских жрецах у нас сложились во много под влиянием работ Б. А. Рыбакова. Он писал даже о сословии языческих жрецов, о существовании жреческой иерархии и огромной роли жрецов в славянском обществе. Жрецы у Рыбакова создали языческий календарь, систему письменных знаков, составляли первые летописи и сочиняли языческие мифы-кощюны. Эти представления перекачивали в жанр славянского фэнтези и учения неоязычников.
Всё было бы прекрасно, но этот образ мудрого жреческого сословия существовал только в фантазиях академика. Хотя бы потому что в условиях родового строя сословий у славян не было. Только с появлением государства славянское общество начало делиться на сословия. Славяне не делись на варны и касты, как индийские арии - для этого нужно было завоевать и подчинить местное население, а славяне не завоевывали, а расселялись, постепенно ассимилируя местные племена. Трехчленное сословно-культовое деление на знать, жрецов и простолюдинов не было общим индоевропейским явлением, даже среди у иранских племен оно встречается не у всех. Оно было у кельтов, но не было у славян и германцев. Поэтому сравнивать славянских жрецов с кельтскими друидами не возможно в силу самого отсутствия сословного деления у славян. Жреческое сословие появилось только у полабских славян, но только потому что у тех сложилось государство и жрецы стали частью верхушки раннефеодальных государств. Наших предкам история не дала шанса появлению жреческого сословия - христианизация произошла в 10 в., до того как жречество успело укрепиться в обществе Руси как сословие.
Кем же были славянские жрецы? Б. А. Рыбаков для создания массовости "жреческого сословия" произвольно присоединил к ним колдунов, знахарей, ворожей, которые никак к жрецам не относились.
Жрецом был уважаемый человек, который следил за храмом божества и руководил обрядами, в том числе жертвоприношениями. Жрец наизусть молитвы и заклинания, знал порядок проведения ритуала. Колдуном он был в последнюю очередь, а иногда не был вообще. Само слово "жрец" происходить от др.-русского "жрѣти" - приносить жертвоприношение, т. е. "жрец" - это тот, кто совершает жертвоприношение. А вот волхвы жрецами, или служителями богов, не были, это были специалисты по заклинаниям, т. е. колдуны.
Древнерусские источники о жрецах крайне скудны. Мы фактически ничего о них не знаем. Но можно провести аналогии из античной истории, где религия застыла в развитии. В Греции и Италии было много храмов и еще больше священных мест. Некоторые культы были государственными и содержались за счет государства, некоторые культы поддерживались отдельными общинами, а некоторые просто группой людей. Жрецами в храмы назначались государством или общинами люди из собственного коллектива. Так же, скорее всего, обстояло дело у славян. Храмы сооружались сообща, но вот поддерживать порядок в храме, охранять и принимать верующих должен был жрец или жрецы. На эту должность славяне назначали кого-то из своей общины. Естественно, за века сложились целые жреческие династии, которые воспринимали избрание членов своего рода жрецами как вполне естественное дело.
Это не значит, что жрец целые дни проводил при храме. Славянская земледельческая община не могла позволить себе содержать штат бездельников. Поэтому на роль жрецов назначали седобородых старцев, которые работать уже не могли. Платы за свою работу они не получали, храмовых земель славянские храмы не имели, "церковную десятину" никто не платил для содержания храмов и штата жрецов. Жрец получал уважение общины, обильное угощение за проведение обряда, часть жертвенного животного и, вероятно, особо благочестивые язычники угощали жрецов чем могли при посещении храма или священного места. Так же жрецы забирали всё съестное, которое могли за день принести почитатели своему богу. Так еда не пропадала, а почитатели думали, что еду съел бог. Быть жрецом было выгодно.
Археологи не нашли при славянских языческих храмах жилых помещений, то есть жрецы жили поблизости. Немецкий хронист Гельмольд так описывает священную рощу славян: "И случилось, что по дороге пришли мы в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь среди очень старых деревьев мы увидали священные дубы, посвященные богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. ... Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем и с жрецом на суд ". В этот день храм был закрыт и жреца не было, поэтому немцы успели уничтожить храм. Так и у наших предков храмы были открыты не каждый день. Видимо, были особые священные дни, когда приходил жрец и открывал храм. Население было редкое, все вокруг друг друга знали, чужаков замечали издалека, поэтому воровать из храма охотников не находилось, да и не чего было. Источники нам не донесли ничего о богатстве древнерусских языческих храмов, в отличии от храмов полабских славян. Жрец мог даже не появляться в храме целый день. Он мог прийти вечером, подмести двор, забрать пищу, принесенную богам почитателями, и запереть ворота. Жертвы животными приносились только по праздникам или в крайних обстоятельствах (в таком случае почитатель договаривался со жрецом заранее). Для проведения обряда присутствие жреца не было обязательным. Обряд мог провести например князь или глава рода.
Поэтому с приходом христианства вера в древних богов быстро угасла. Совершать жертвоприношения уже не было нужды, боги сменились одним христианским Богом. Сословия жрецов не существовало, их назначала община, а с приходом христианства нужда в этом отпала. Священных текстов и гимнов у славян не было, а ритуальные песни и так все знали, потому что пели их каждый год. До нас не дошло ни одной языческой славянской надписи. Поэтому жрецы ничего не записали для потомков. Впрочем, записывать особо было не чего - древняя мифология к 10 в. умерла, отойдя в область волшебной сказки, а имена богов и их функции были известны всем. Поэтому борьбы языческой религии с христианством не было. Христианство медленно поглотило и трансформировало языческие традиции.
Культ предков. Славяне до принятия христианства жили родовым строем, то есть основу общества составлял род. Род - это группа людей, объединенных общим предком, иногда мифическим. Все люди в роде были родственниками, связанными теми или иными родственными связями. От тех времен до нас дошла богатая родственная терминология: кум, деверь, золовка, шурин и много других. Человеку приходилось помнить, кто кому и кем является. В отсутствии государства и полиции род был той силой, которая поддерживала и защищала каждого отдельного своего человека. Я еще успел застать родовые порядки, которые сохранялись в деревне до конца 20 века, сейчас они умерли окончательно. И могу сказать, что род - это была сила. Мои родственники, разбросанные по стране после войны, тем не менее составляли сплоченный коллектив, переписывались, приезжали в гости и при случае поддерживали друг друга. В родной деревне моего деда место где стоял дом моего прадеда долгое время не застраивался, на тот случай, если дед вдруг вернется. Моя бабушка, переехавшая на Дальний Восток была немедленно взята под защиту родственниками и даже выдана замуж за моего деда - они были из соседних деревень, поэтому это считалось правильным, а вот жениться молодым людям из одной деревни было уже табу. Ученые называют явление экзогамией.
Родовая структура была очень древней. Она восходила к палеолиту. И разумеется она не могла не быть обожествленной. Психология язычника не расчленяла мир на частные категории, язычник воспринимал мир в целом, соединяя в одно даже разнородные элементы. Поэтому территорию своего проживания, сам коллектив, место своего жительства и всех людей своего коллектива он мыслил как единое целое, которое невозможно было разорвать. Живые люди и люди умершие, составляли одно целое, одну неразрывную связь поколений. Умерший член коллектива так и оставался членом коллектива, несмотря на свою смерть. Поэтому наши предки считали, что родичи, несмотря на смерть, продолжали жить в этом и в другом мире одновременно. Вот как это отобразил Юрий Кузнецов, поэт 20 века, в своих стихах, во многом отображающих языческое представления о мире:
Оборона гуляет в полях.
Волжский выступ висит на соплях,
На молочных костях новобранцев...
Этот август донес до меня
Зло и звон двадцать третьего дня,
Это вздрогнула матушка-Волга.
Враг загнал в нее танковый клин,
Он коснулся народных глубин.
Эту боль мы запомним надолго.
Но в земле шевельнулись отцы,
Из могил поднялись мертвецы
По неполной причине ухода.
Тень за тенью, за сыном отец,
За отцом обнажился конец,
Уходящий к началу народа...
Жить мертвец продолжал буквально. Мертвец по мнению наших предков жил своей жизнью в могиле, как при жизни в своем доме. Поэтому мертвеца необходимо было снабдить обустроенной могилой (гроб так и назывался "домовиной"), необходимыми в быту вещами, оружием, конем, а иногда и женой, убивая рабыню (в Индии до сих пор сжигают жен покойников против их воли - так языческие боги требуют). Вот описание из "Саги о Греттире", где главный герой решил ограбить курган и повстречался с хозяином: "Спустился Греттир в курган. Там было темно и запах не из приятных. Он старается разведать, что там такое. Ему попались конские кости. Потом он ударился о столбы седалища, и оказалось, что на седалище сидит человек. Там было сложена груда сокровищ - золото и серебро, а под ноги ему поставлен ларец, полный серебра. Греттир взял все эти сокровища и понес к веревкам, но в то время, как он шел к выходу из кургана, кто-то крепко его схватил. Он бросил сокровища, и они кинулись друг на друга и стали биться ожесточенно. Все разлеталось у них на пути. Могильный житель нападал свирепо. Греттир все пытался ускользнуть. Но видит, что от того не уйдешь. Теперь оба бьются нещадно. Отходят они туда, где лежат конские кости. Здесь они долго бьются, то один упадет на колени, то другой. Все же кончилось тем, что могильный житель упал навзничь со страшным грохотом ".
Умерших предков необходимо было кормить, поить и в бане парить. Во-первых, из уважения к старшим. Во-вторых, если умерших предков не кормить, то оголодавшие мертвецы могли вылезать из могил в виде упырей начать пожирать живых людей. Вот этого наши предки боялись больше всего. Славяне боялись мертвецов и этот страх уже на генетическом уровне передался нам. Сам обычай кремации покойников и насыпания курганов произошел из этого страха. Этнографы не нашли у русского народа никаких признаков в культе предков того, что умершие предки помогали своим потомкам. Этого нет. Перед умершими предками было почтение и страх.
День поминов
Столетиями у древних славян складывалась своя система религиозных верований, которая образовала два обособленных религиозных культа: обожествление природных сил и культ предков. Верования славян называют язычничеством. Древним славянам не было свойственно объединяться политически и экономически. Потому у них не могло быть единого Бога и единого культа. Сохранялись только общие черты, которые выражались в погребальном обряде, семейно-родовом, земледельческом культах, но больше всего – в древнеславянском пантеоне. До нашего времени дошли в неизменном виде лишь некоторые обычаи и обряды. Все они несут в себе отпечаток современности.
Древние славяне были язычниками, что это означает?
Человек жил в многогранном и неизведанном мире. Каждая секунда его жизни могла быть остановлена явлениями природы, силой, неподвластной пониманию. Человек осознавал свою беспомощность перед землетрясениями, молниями, наводнениями и прочими стихиями, а потому начал преклоняться перед могуществом Богов, которые управляют этими явлениями. Для того, чтобы Боги были благосклонны к беспомощным против стихий людям, воздвигались первые жертвенники, там приносились жертвы богам.
Так что же такое%язычество древних славян, кратко? На ранней ступени развития древние славяне верили в существование злых и добрых духов. Постепенно складывался пантеон или группа славянских богов. Каждый Бог – это олицетворение определенной природной стихии или отражение социальных отношений, обрядовости, которые свойственны тому периоду. Они составляли группу так называемых высших Богов, или богов-повелителей природных явлений.
Кроме высших Богов существовали низшие – существа, которые могли вносить в жизнь человека только небольшие изменения: домовики, русалки, лешие, мавки. Еще древние славяне делили внеземную обитель человеческой души на ад и рай. Различные жертвоприношения помогали человеку взаимодействовать с Богами, рассчитывать на помощь. Волы и другой скот часто приносились в жертву, а о человеческих жертвоприношениях сведения отсутствуют.
ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНИХ СЛАВЯН
- политеистические верования и обряды, бытовавшие у славян до принятия монотеистической религии - христианства.
Термин "язычество" появился в древнерусском языке уже после принятия христианства для обозначения всех дохристианских и нехристианских культов и использовался православными проповедниками. Другими словами, термин "язычество" является условным и обозначает не какие-либо конкретные верования, а любую традиционную народную религию. В современной научной литературе чаще используется термин "политеизм" (от греч. polys - многочисленный; и theos - бог; т.е. многобожие, вера во многих богов).
В славянском язычестве отражался и выражался весь жизненный путь крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д. Языческие божества напрямую связаны с природными объектами, которые находились в сфере жизненной и производительной деятельности славян - землей, лесом, водой, небом, солнцем, животными, растениями, камнями и т.д. Объектом поклонения становились производящие силы природы, все то, что непосредственно влияет на урожай - дождъ, ветер, солнечный свет, гром, молния и т.д. Главным объектом ноклонения у славян была земля. Земля в славянском язычестве - это производящая сила природы ("кормилица") и родоначальница, мать всего живого ("мать сыра земля").
Поскольку славянские племена жили на огромной территории от Днепра до Дуная, от Балтийского до Черного морей, у них были разные боги.
Прибалтийские славяне, жившие в древности на территории Северной Германии, считали главным богом Свентовита. Свентовит - это "бог богов", исполнявший функции и главного бога, и бога войны. Главный храм Свентовита находился в г. Аркона на о-ве Рюген-Руйен. Посреди города располагалась открытая площадь, на которой возвышался деревянный храм, окруженный двойной оградой. Наружные степы храма украшали барельефы в виде фигур различных богов. Внутри храма помещался большой, выше человеческого роста идол - идол бога Свентовита, четыре головы Свентовита смотрели в разные стороны света.
Славяне, жившие на территории современной Польши, главным богом почитали Триглава. Недалеко от современного города Щецин, на главном из трех священных холмов, стоял его трехглавый идол. Глаза идола закрывались золотой повязкой. Символом Триглава был вороной конь.
Восточные славяне почитали Сварога - бога огня, отца солнца; Даждьбога - божество солнечного света, подателя благ, которого иногда называли сыном Сварога; Стрибога - предположительно, бога ветров; Мокошь - "мать урожая", богиню земли; Волоса (Велеса) - доброжелательного бога земли, скота и богатства. Почитался таюке Перун - бог грозы и грома, покровитель воинской дружины и князя. Символом Перуна был дуб. До сих пор археологи находят остатки огромных дубов, которым наши предки поклонялись как Перуну.
Упоминаемые в "Повести временных лет" Симаргл и Хорос (Хорс), видимо, являются иранскими божествами, занесенными на Русь хорезмийской гвардией, нанятой хазарами.
Византийский император Константин Багрянородный описал благодарственный молебен русов-язычников на днепровском острове Хортица: "Они достигают острова... и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай...
"
В 979-980 гг., еще до принятия христианства, по велению киевского князя Владимира Святославича шесть идолов различных языческих богов - Стрибога, Даждьбога, Мокоши, Симаргла, Хорса и Перуна - собрали в одном месте возле Киева, где устроили капище - священное место поклонения богам. Главным богом был объявлен Перун, идол которого установили в центре капища.
Но не все киевляне приняли Перуна как главного бога. Многие продолжали поклоняться своим древним богам, например богу Велесу, или, как его еще называли, Волосу. Киевляне поставили идол Велеса-Волоса на Подоле.
Язычество оказало существенное влияние на формирование христианского культа и о6рядности. Промежуток между Рождеством и Крещением заняли дохристианские святки. Языческая масленица стала преддверием Великого (предпасхального) поста. В христианскую Пасху вплелись языческие поминальные обряды, а также древнеславянский культ хлеба, в праздник Троицы - культ березы и трав, а также другие элементы древнеславянского праздника семика. Праздник Преображения Господня совместился с праздником сбора плодов и получил название Яблочный Спас. Языческое влияние иногда прослеживается в орнаментах памятников древнерусского храмового строительства - солярные ("солнечные") знаки, декоративная резьба и др.
Многие языческие божества "передали" свои функции христианским святым. Перун стал олицетворяться с Ильей-пророком и Георгием Победоносцем; культы Николы Мирликийского, архангела Михаила и святого Власия, особого покровителя скота, вобрали элементы поклонения Велесы; языческая Мокошь слилась с Параскевой Пятницей и Богородицей.
Языческие обряды и верования (гадания, празднества, погребальная обрядность) долгое время сохранялись в быту, причем как в гуще сельского и городского населения, так и в княжеско-боярской среде. Языческая архаика прослеживается в памятниках литературного и устного творчества, особенно в былинах, песнях и т.п.
На уровне бытовых суеверий язычество сохранялось постоянно, оставаясь средством мифолоmческого
освоения человеком природы.