(начало)

Влияние киевских ученых. – Кружок ревнителей просвещения и благочестия. Ртищев и Андреевский монастырь-школа. – Вопрос о двуперстии и единогласии. – Грекофильство Никона. – Посылка Арсения Суханова на Восток и приобретение греческих рукописей. – Протопопы Неронов, Аввакум и другие противники Никоновых исправлений. – Крутые меры патриарха. – Ссылка и раскаяние Неронова. – Властолюбие и любостяжание Никона. – Построенные им монастыри. – Охлаждение к нему царя.

Исправление церковных книг и киевские ученые

Иван Неронов

Около того времени уже начался открытый разрыв Никона с своими прежними друзьями, т. е. с кружком ревнителей благочестия, из-за некоторых распоряжений патриарха, направленных к более тесному единению с греческими церковными обычаями и обрядами.

Кружок этот в значительной части состоял из протопопов, т.е. из белого духовенства. Во главе его действовал благовещенский протоиерей и царский духовник Стефан Вонифатьев, приближенное и влиятельное лицо при государе. Ближайшим к нему и наиболее видным лицом кружка является Иван Неронов. Еще будучи юношей он пришел из своего родного села в соседний город Вологду во время святок; увидав здесь ряженых со страшными масками и притом выходящих из архиерейского дома, он, воспалясь благочестивой ревностью, стал горячо их обличать, за что подвергся большим побоям. Юноша удалился в Устюг, где некоторое время обучался грамоте у одного «мастера». Оттуда перешел в село Никольское, близ Юрьева-Повольского, и здесь женился на дочери одного священника. Но, гонимый за усердное обличение пьянства и бесчинной жизни сельского духовенства, он отправился в Троицкую Лавру, где сумел возбудить участие к себе знаменитого ее игумена Дионисия, так что жил в его келье и много упражнялся как в чтении св. Писания, так и в келейных правилах и всенощных бдениях. По ходатайству Дионисия патриарх Филарет посвятил Неронова в дьяконы села Никольского; а вскоре он был посвящен в иереи. Гонимый за свои строгие поучения и обличения, он удалился в известное нижегородское село Лысково к «искусному в Божественном писании» священнику Анании, а потом сделался иереем одного запустевшего храма в Нижнем Новгороде. Тут своими простыми, доступными для народа поучениями и толкованиями св. Писания он стал привлекать в свой храм многих молящихся; не довольствуясь тем, ходил с книгою Златоуста, именуемой Маргарит, по улицам и площадям и поучал народ. Проповедник обратил на себя общее внимание. Явились жертвователи, благодаря которым он не только возобновил свой храм, но и устроил при нем кельи для иноков и братскую трапезу для странников и нищих. Особенно усердную борьбу вел Неронов с скоморохами, которые ходили с бубнами, домрами и медведями, преимущественно во время святок; окруженный учениками, он нередко вступал в драку, стараясь сокрушать их игральные орудия, причем и сам иногда терпел побои. Мало того, он выступил с обличениями даже против нижегородского воеводы (Шереметева), которого публично укорял в мздоимстве и притеснениях народу; за что воевода приказывал бить его палкою по пятам и, наконец, посадить в тюрьму. Но, благодаря своим посещениям столицы, он уже сделался известен царю, патриарху и многим вельможам. Извещенный одним из почитателей Неронова, царь велел его освободить. А царский духовник Стефан, заботившийся о возобновлении устной церковной проповеди и единогласия, призвал его в Москву и устроил протопопом Казанского собора, который стоял посреди торжища и был посещаем многим народом. Вскоре искусное проповедничество, единогласное церковное пение и чтение и строгое чинное исполнение всех служб стали привлекать не только народную толпу, но и сам царь с своей семьей иногда приходил послушать поучения Неронова. А затем его стали приглашать для тех же поучений в царский дворец и оказывать ему особое расположение.

Аввакум

Вслед за Иваном Нероновым видное место среди ревнителей благочестия занял знаменитый протопоп Аввакум . В своем житии он повествует о себе, что родился в нижегородских пределах (по соседству с родиной Никона) от сельского священника Петра, «прилежавшего питию хмельному», но что имел благочестивую мать, которая научила его страху Божию. По смерти отца мать женила его на бедной сироте Анастасии, дочери кузнеца. После смерти матери он переселился «во ино место»; 21 года был рукоположен в диаконы, а через два года в попы. Так же как Неронов, Аввакум выступил горячим противником церковных нестроений, старых языческих обычаев, особенно против скоморохов, и вообще против всяких неправд, за что терпел гонения и побои от начальных людей. Посещая Москву, он нашел себе покровителей и друзей в лице Стефана Вонифатьева, Ивана Неронова и Никона, т.е. примкнул к кружку ревнителей и сделался известен царю. Его поставили протопопом в Юрьевец‑Повольский. Тут он оставался недолго; ибо своим энергичным обличением общественных пороков, особенно распутства, так вооружил против себя местное духовенство, мужиков и баб, что они раз напали на него большой толпой и избили до полусмерти. Тогда он убежал в Москву к Стефану Вонифатьеву. Царский духовник и сам царь упрекали его за то, что малодушно покинул свой соборный храм. Однако, ревнители вскоре пристроили Аввакума к тому же Казанскому собору, где он начал помогать Неронову в церковной службе и устной проповеди, причем скоро обратил на себя народное внимание своею начитанностью в св. Писании и энергичным словом, которое соединялось с уменьем говорить языком простым и понятным для толпы.

Того же закала и таких же стремлений были и прочие члены кружка, выдвинутые Стефаном на места протоиреев в разные города, каковы Даниил Костромской и Логгин Муромский, а также Лазарь, священник Романово-Борисоглебский.

Аввакум. Старообрядческая икона

Ссора Никона с кружком ревнителей

Никон, бывший другом ревнителей и членом их кружка, по словам Аввакума, как скоро сделался патриархом, переменил с ними тон, «друзей не стал и в Крестовую пускать!» Конечно, он видел, что ревнители надеялись при нем играть ту же влиятельную роль в церковных вопросах, а особенно при выборе лиц, назначаемых на места архиереев, архимандритов, игумнов и т.п. Властолюбивый патриарх, ревниво относившийся к своей власти и к царской дружбе, воспользовался первым удобным поводом, чтобы разгромить кружок. Зимой 1653 года перед Великим постом Никон разослал по церквам «память», т.е. распоряжение, о том, чтобы во время молитвы «Господи Владыко живота моего» клаличетыре земных поклона вместо вошедших в употребление семнадцати, а остальные делали в пояс, и потом, чтобы вообще крестились не двумя перстами, а тремя. Это распоряжение тотчас подверглось осуждению протопопов-ревнителей, которые назвали его даже «непоклонническою ересью». Аввакум и Даниил подали государю челобитную о поклонах и перстосложении; но не получили никакого ответа. Логгин обличал Никона в ««высокоумном и гордом житии». С него и начал мстительный патриарх. От муромского воеводы поступила жалоба на Логгина, который при посещении воеводского дома укорил жену воеводы за то, что она набелена; а когда ему возразили, что белила употребляются и при писании св. икон, то протопоп будто бы изрек хулу и на иконы. Летом того же 1653 года Никон по этой жалобе судил Логгина на освященном соборе, и, не исследуя справедливость ее, отдал его приставу на истязание. Иван Неронов горячо вступился за осужденного, потребовал предварительного розыска и пожелал участия царя в соборе. Вероятно, раздраженный его противоречиями, Никон сказал что-нибудь лишнее. По крайней мере, Неронов вместе с ярославским протопопом Ермилом донес царскому духовнику и самому царю, будто патриарх позволил себе замечание в том смысле, что не нуждается в царской помощи, и выразил это в очень грубой, дерзкой форме. Как на свидетеля этих слов, они ссылались на ростовского митрополита Иону. Но когда Никон вновь созвал у себя в Крестовой освященный собор и жаловался на Неронова за взведенную на него клевету, митрополит Иона после некоторого колебания подтвердил, что это действительно была клевета. Тут Неронов вошел с Никоном в резкие пререкания, осыпал его укорами за измену прежним друзьям и за жестокие поступки, уличал его в том, что он хулит теперь соборную Уложенную книгу, под которой прежде сам подписался в числе других и т.п. На попытки сторонников и прислужников Никона громкими укоризнами остановить и пристыдить Неронова, сей последний отвечал: «Что вы кричите и вопите? Яне во Св. Троицу погрешил и не похулил Отца и Сына и Св. Духа, но похуляю ваш Собор». За такое дерзновение Неронова присудили послать в монастырь на смирение и лишить скуфьи. Сначала его держали в Новоспасском, потом перевели в Симонов монастырь; наконец, сослали в Спасо-Каменскую обитель на Кубенском озере (Вологодской губ.) под строгое начало с присуждением исполнять черные работы.

Протопопы Аввакум и Даниил пытались в защиту Неронова подавать челобитную царю чрез его духовника. Но Стефан Вонифатьев в этой распре не пошел за бывшими своими друзьями против патриарха и уклонился. Челобитная с подписью многих прихожан была подана чрез других людей; но государь отдал ее Никону, чем ясно подтвердил свое полное к нему доверие и поощрил его к дальнейшей энергичной борьбе с противниками. Аввакум вздумал продолжать свои поучения народу в Казанском соборе; но причт ему не позволил. Тогда он самовольно устроил молельню в сушиле на дворе отсутствующего Неронова, привлек сюда часть своих прихожан, главным образом подписавших челобитную, и стал служить всенощную. По доносу того же причта, посланы были стрельцы, которые забрали под стражу Аввакума и челобитчиков. Последних Никон во время литургии предал анафеме и отлучил от церкви; а с непокорными протопопами расправился особо. Даниилу Костромскому и Логгину Муромскому он в разные дни «остриг голову» торжественно в соборном храме в присутствии царя и снял с них священническую однорядку; первого сослал в Астрахань, а второго в муромскую деревню к его собственному отцу. Спустя несколько времени, Аввакума привели из Андроньева монастыря, т. е. из места его заключения к Успенскому собору, где патриарх совершал литургию (15-го сентября 1653 года). Но когда Юрьевского протопопа подвели для расстрижения, царь сошел со своего места и приблизясь к патриарху, упросил его пощадить Аввакума. Сей последний с женой и детьми был сослан в Тобольск, где ему дозволили священствовать.

Иван Неронов, узнав о ссылке трех друзей, в свою очередь написал из своего Спасо-Каменского заточения письмо к царю с ходатайством об осужденных и с мольбою прекратить опасный для церкви раздор. Духовник Стефан, очевидно, по желанию благодушного Алексея Михайловича, попытался стать посредником, убеждал Неронова и его друзей смириться и покаяться, обнадеживая в таком случае прощением патриарха. Неронов отвечал обширным посланием, в котором доказывал, что, наоборот, Никон должен покаяться и просить у них прощения. Царь чрез того же духовника запретил писать к себе. Но упрямый и плодовитый протопоп одно за другим присылал свои полемические письма Вонифатьеву, рассчитывая, что он все-таки покажет их царю, и, кроме того, обращался с челобитьем о ходатайстве за осужденных друзей к царице Марье Ильиничне , которая благосклонно относилась к ревнителям, бывшим членам кружка, и, может быть, немало способствовала тому, что сам царь иногда заступался за них перед суровым патриархом. Видя, что пребывание на Кубенском озере не мешает Неронову сноситься со своими единомышленниками, вести устную и письменную полемику против церковных распоряжений патриарха, распространять ее в народе, Никон велел перевезти его на далекий север и заточить в Кандалакшский монастырь, там держать на цепи и не давать ему чернил.

Так мало-помалу возгорелась борьба между Никоном и прежними его приятелями, т.е. ревнителями благочестия. Никон, как почитатель греков и киевских ученых, при исправлении церковных обрядов и обычаев встречает упорное сопротивление со стороны приверженцев русской старины, которые сами проповедуют улучшение народной нравственности и введение церковного благоустройства, но по чистоте православия Московско-Русскую церковь считают выше Греческой и Киевской и отрицают как ересь всякую даже мелочную перемену в установившихся обрядовых и вероисповедных правилах. Это представители крайней охранительной (консервативной) партии, которых выставила старая областная Русь, – люди упорные, стойкие и готовые на мученичество ради своих убеждений. Столкновение, как мы видим, в начале имело по преимуществу личный характер; но скоро перешло на общественную и принципиальную почву и, благодаря неуступчивости и нетерпимости обеих сторон крайне обострилось.

Церковные соборы 1654–1655

Видя, какое охуждение и сопротивление со стороны ревнителей и их единомышленников встречает предпринятое исправление церковных обрядов и богослужебных книг , Никон решил придать этому исправлению авторитет высшей духовной власти, т.е. соборной. По его просьбе весною 1654 года царь созвал в Москве всероссийский церковный собор, под своим председательством, из митрополитов, епископов, игумнов и протоиереев, всего 34 духовных представителей, кроме царских думных людей. Тут Никон предложил ряд вопросов. Прежде всего он обратил внимание собора на некоторые разногласия в служебниках Московской печати с греческими и древними славянскими. Собор постановил исправить служебники согласно с сими последними. Затем шли вопросы о разных обрядовых отличиях русских от греков, например, держать ли царские двери отверстыми от начала литургии до великого выхода, вопреки написанным уставам, которым следуют греки? Начинать ли литургию в 7-м и 8-м часу дня, как это у нас делается, или по уставу в третьем часу дня (девятый час пополуночи)? Продолжать ли освящение новых церквей без положений в них мощей свв. мучеников, вопреки правилу Седьмого вселенского собора? И т.д. На все эти вопросы собор отвечал, что надобно поступать по древним уставам, и затем все члены собора подписались под его решениями. Единодушие, господствовавшее на соборе, конечно, поддерживалось личным участием царя и особенно всем известною строгостью и энергией патриарха. Только один из членов собора, именно епископ коломенский Павел, попытался выразить несогласие с постановлением о поклонах, тем самым постановлением, против которого уже возражали протопопы-ревнители; вероятно, и вообще он обнаружил свое к ним сочувствие. Никон обошелся с Павлом не только сурово, но весьма жестоко. Он заставил его осудить, снял с него архиерейскую мантию, подверг истязаниям и отправил в заточение; после чего Павел Коломенский, как говорят, впал в умопомешательство и погиб неизвестно где и как. Противники Никона не замедлили объявить его мучеником за истинную веру.

Меж тем Никон, не довольствуясь одобрением своих исправлений со стороны русской иерархии, хотел опереться и на авторитет восточных иерархов. Он отправил грамоту константинопольскому патриарху Паисию большей частью с теми же вопросами, которые обсуждались на Московском соборе, и с жалобою на противоречия епископа коломенского Павла и протопопа Ивана Неронова. Прошел почти год, пока получилось от патриарха Паисия обширное ответное послание, написанное от имени всего освященного собора Константинопольского и в желательном для Никона смысле. Но еще прежде чем пришел этот ответ, именно летом 1654 года в Москву прибыли антиохийский патриарх Макарий и сербский митрополит Гавриил. Царь, как известно, тогда отсутствовал из столицы, находясь в польском походе. Тогда же разразилась страшная моровая язва; патриарх Макарий, как мы видели, провел это опасное время в Коломне и только в феврале следующего 1655 года прибыл в Москву, где уже проживал Сербский митрополит. Никон воспользовался их присутствием по вопросу об исправлении книг и обрядов. Выше, из приведенного описания Павла Алеппского, мы знаем, как Московский патриарх 4-го марта 1655 года в Неделю православия торжественно в Успенском соборе сокрушал иконы, написанные фряжским пошибом, и проповедовал против двуперстного крестного знамения. В том и другом случае он ссылался на предстоявшего патриарха Антиохийского, который принужден был тут же подтвердить его проповедь и удостоверить, что троеперстие господствует в восточных церквах, а также в Молдо-Валахии и в Малой России.

Затем во время пребывания Макария в Москве Никон несколько раз созывал церковные соборы по обрядовым вопросам. Так в конце марта 1655 года на соборе рассуждали о разных замеченных Макарием недостатках в русских обрядах: например, русские совершают литургию не на антиминсе, а просто на куске белого холста, из просфоры вынимают четыре частицы, а не девять, не раздают в церкви антидора, напрасно перекрещивают католиков и униатов при обращении в православие и т.д. На том же соборе рассмотрен и одобрен к печатанию новый «Служебник» или чин божественной литургии, исправленный согласно с греческим текстом. Вместе со «Служебником» Никон велел напечатать и переведенную с греческого книгу «Скрижаль» или толкование на литургию и другие священнодействия. В феврале следующего 1656 года при отправлении Недели православия в Успенском соборе антиохийский патриарх Макарий произнес проклятие на тех, кто не крестится тремя перстами; это проклятие повторили присутствующие тут митрополиты сербский Гавриил и никейский Григорий; мало того, по просьбе Никона, потом проклятие было изложено на бумаге и подписано теми же тремя иноземными иерархами с прибавлением четвертого, новоприбывшего митрополита молдавского Гедеона. В апреле Никон созвал новый церковный собор, на котором русские иерархи рассмотрели и одобрили своими подписями помянутую книгу «Скрижаль» и постановление о крестном знамении. В мае собор пересматривал вопрос о вторичном крещении католиков, так как русское духовенство неохотно отказывалось от сего последнего, и вопрос был решен только царским указом, который запретил перекрещивание. На следующих соборах рассматривались и многие другие обрядовые подробности, которые Никон направлял к согласию с Греческой церковью. После «Скрижали» были изданы Требник, также переведенный с греческого языка, Триод постная, Ирмологий, Часослов, Евангелие напрестольное, Апостол, Псалтырь следованная и пр. Некоторые из них были переведены с греческого, другие исправлены по древним славянским и греческим текстам. Новоизданные исправленные книги немедленно рассылались по церквам, причем Никон приказывал употреблять там сии книги, а старые отбирать. Эта крутая мера, конечно, возбудила много толков и неудовольствий. Наряду с исправлением книг и обрядов Никон, как мы уже видели, обратил строгое внимание на то, чтобы иконописание производилось по древним образцам, и преследовал так называемое Фряжское письмо. Заботился он и о введении более стройного церковного пения, для чего призывал из Греции и Малороссии знатоков партесного напева и пения по нотам.

Никон и Неронов

Меж тем Иван Неронов, сосланный в Кандалакшский монастырь, несмотря на более тесное заключение и запрещение иметь письменные принадлежности, сумел и оттуда присылать свои увещательные грамоты Стефану Вонифатьеву и другим лицам. Очевидно, приказ о его строгом заключении не соблюдался. С помощью своих почитателей, он в августе 1655 г. убежал и явился в Москву, где нашел приют у того же царского духовника и некоторое время проживал у него тайно от Никона, но с ведома самого государя. Только когда Неронов постригся в монахи под именем Григория и удалился в Спасо-Ломовскую Игнатьеву пустынь, Никон узнал о его местопребывании и послал своих детей боярских, чтобы схватить его. Но он спасся водном соседнем селении, где крестьяне спрятали его и отказались выдать. Тогда Никон предал его соборному суду 18-го мая 1656 года. В этом суде участвовал и антиохийский патриарх Макарий, который, как мы видели, около того времени уехал было из Москвы, но был возвращен с дороги. Собор, рассмотрев вины Неронова, отлучил его и вместе с ним предал анафеме всех его единомышленников, не покоряющихся церкви. Спустя несколько месяцев, инок Григорий Неронов прибыл в Москву и добровольно предстал пред Никоном, когда тот из Крестовой палаты шел к обедне. Патриарх сначала не узнал попавшегося ему седого старца и спросил, кто он такой. «Я тот, кого ты ищешь, казанский протопоп Иоанн, в иночестве Григорий». По окончании литургии патриарх позвал его в Крестовую и тут много с ним беседовал.

Неронов объявил, что доселе не покорялся Никону, пока тот действовал единолично, но вселенским патриархам он не противится и под клятвою их быть не хочет, а потому признает перемены, ими утвержденные. Тут же старец несколько раз принимался уговаривать патриарха, чтобы он не был так жесток и грозен, что его называют лютым зверем, не святителем, а мучителем, что его все страшатся гораздо более, чем самого государя и т. д. Никон был тронут и отвечал: «Прости, старец Григорий, не могу терпеть», и велел его поместить на Троицком подворье. Государь также был доволен раскаянием Неронова. По царскому желанию, Никон вскоре за литургией в соборе произнес над старцем разрешительные молитвы и причастил его из собственных рук, причем оба они проливали слезы. А после обедни ради сего примирения патриарх устроил у себя трапезу, за которой много чествовал Григория. Мало того, когда потом Григорий говорил, что и старые русские служебники не охуляются греческими властями, то Никон благословил его совершать служение по новым или старопечатным книгам, по каким он хочет, и вскоре отпустил его в Игнатьеву пустынь. Приезжая в Москву, Неронов бывал у патриарха и пользовался его благосклонностью, хотя с своей стороны продолжал питать к нему нерасположение. Однажды, слыша за всенощной в Успенском соборе, что патриарх велел троить аллилуйю, он стал умолять соборного протопопа с братией, чтобы не троили, и те послушали его, а Никон сделал вид, что этого не замечает .

Не так благополучно окончилось дело с другими ревнителями старины, т. е. сдрузьями Неронова, как это потом увидим.

Властолюбие Никона

Возведенный на небывалую высоту дружбою и доверием молодого государя, Никон не сумел обуздать свое возраставшее властолюбие и все расширявшиеся притязания, которые мало-помалу и привели к неизбежному столкновению с царскою властью. Некогда подписанное им еще архимандритом, в числе других членов Земского собора , Уложение он в качестве патриарха явно охуждал за то, что оно выдвинуло как особое самостоятельное учреждение Монастырский приказ, который состоял из мирских людей и должен был ведать иски и гражданские дела всего духовенства, и черного и белого, не исключая архиереев. Уже будучи Новгородским митрополитом, он исходатайствовал царскую грамоту о неподсудности своего духовенства Монастырскому приказу; теперь же стремился все русское духовенство в административном, судебном и хозяйственном отношениях поставить в исключительную зависимость от власти патриаршей. Прежде в сан архиерея и архимандрита никто не назначался без царского соизволения, и даже игумны значительных монастырей ставились по воле государя. Никон присвоил себе исключительное право всех этих назначений. Вообще он стремился упрочить за патриаршей властью то значение, которое она имела при Филарете Никитиче, т. е. в сущности возобновить в государстве двоевластие, которое произошло случайно, благодаря сыновней покорности Михаила Федоровича. По примеру Филарета , и конечно не без указания самого Никона, духовные лица в своих к нему грамотах начали титуловать его «великим государем». Мало-помалу и сам царь стал называть его то «великим господином», то «великим государем». После завоевания Украины и Белоруссии Никон стал титуловаться «великим государем, святейшим патриархом всея Великия и Малыя и Белыя России». Во время своих польских походов, как известно, царь поставил Никона во главе всего гражданского управления. И тут-то он давал полную волю своему гордому, крутому нраву. Думные люди и начальники приказов должны были каждое утро являться к нему с докладами. Опоздавшему боярину или окольничему приходилось долго ждать вне патриарших палат, иногда на большом морозе, пока патриарх не разрешал его впустить. Понятно, какую ненависть возымели к нему вельможи вследствие такого высокомерного и унизительного с ними обращения. Если Никон сурово обходился со светскими людьми, даже с боярами, то можно себе представить, как он был жесток с духовными. Всякий проступок наказывался разными истязаниями: наложением железных цепей или деревянных колодок, заключением в смрадную темницу и т.п. Сибирские монастыри, дотоле пустынные, теперь наполнялись священниками и монахами, сосланными за пьянство или какое-либо нерадение.

Корыстолюбие Никона

Никон далеко не был чужд любостяжания и корыстолюбия. Несмотря на огромное количество патриарших вотчин, всяких домовых владений и доходных статей, он испрашивал от царя все новые и новые пожалования и, кроме того, много вотчин и недвижимых имуществ приобретал покупкой, вопреки Уложению, запрещавшему такие приобретения. В 1656 году на духовном соборе, конечно, по желанию Никона, упразднена была близкая к Москве особая Коломенская епархия, а вместо нее учреждена новая Вятская. Последняя, т.е. Вятская, область по своей отдаленности действительно нуждалась в особом епископе. В Вятку был переведен из Коломны епископ Александр (преемник несчастного епископа Павла). Коломенскую епархию присоединили непосредственно к патриаршей; подозревают, что Никон тут отчасти руководился корыстными побуждениями, т.е. желанием воспользоваться вотчинами и доходами бывшей Коломенской кафедры. Ради умножения своих доходов, он изменил и усложнил порядки при поставлении церковнослужителей в своей области. Прежде с них просто взимались известные пошлины; а теперь они должны были брать отписки у местных десятильников и поповских старост, разумеется, недаром, с этими отписками приезжать в Москву, здесь проживаться в ожидании ставления, каждый день ходить на патриарший двор и стоять там даже зимою наружи, не смея входить в сени или в Крестовую, как это было прежде. Бедным сельским священникам приходилось ожидать ставления от 15 до 30 недель, и поповское место обходилось им от 5 до 6 рублей, не считая харчи и посулы архидиакону и дьякам. Кроме того, Никон велел переписать все духовенство огромной Патриаршей епархии и обложить новым побором все дворы, начиная поповским и кончая просвирней. Разумеется, подобные меры возбуждали в духовенстве сильное неудовольствие против патриарха.

Накоплявшаяся такими способами огромная патриаршая казна тратилась Никоном отчасти на роскошные облачения и дорогую утварь, а главным образом на великолепные постройки и нововоздвигаемые монастыри.

Иноземный наблюдатель (Павел Алеппский) замечает, что Никон при совершении церковных служб являлся в мантии зеленого бархата с белыми источниками, с малиновыми скрижалями, шитыми золотом, в белом клобуке, наверху его с крестом, унизанным драгоценными камнями и жемчугом, и с жемчужным изображением херувима на передней стороне клобука. В Патриаршей ризнице доселе сохраняются четыре его митры, усыпанные жемчугом и драгоценными камнями, пожалованные ему государем, а также подаренные ему царем или царицей аксамитные, атласные и бархатные саккосы, украшенные жемчугом, дорогими камнями и сребропозлащенными дробницами. Не довольствуясь такими подарками и богатыми одеяниями прежних патриархов, по свидетельству того же наблюдателя, Никон все увеличивал их количество; так, к пасхе 1655 года он сделал себе саккос из желтой венецианской парчи, шитой золотом, более 50 рублей аршин, с широкими каймами из жемчуга и драгоценных камней, с жемчужной епатрахилью в пуд (?) весом, и весь этот саккос был до того тяжел, что патриарх недолго оставался в нем и во время службы переменил его на более легкий. Выше мы видели, как тот же наблюдатель описывает великолепие каменных патриарших палат, выстроенных Никоном на месте прежних митрополичьих. Страсть к дорогим постройкам особенно проявилась во вновь основанных им монастырях.

Монастыри Никона

Первый построенный им монастырь был Иверский на острове Валдайского озера. Это место, входившее в Новгородскую епархию, он облюбовал еще тогда, когда был Новгородским митрополитом. Государь пожаловал Никону Валдайское озеро с его островами, с селом Валдаем: и другими окрестными селами, деревнями и угодьями. Строение монастыря было окончено в 1654 году. Сюда было торжественно перенесены из Боровицкой обители мощи св. Иакова. В главном каменном храме Валдайского монастыря была поставлена копия с иконы Иверской Божией Матери; для снятия сей копии Никон посылал на Афон искусных иконописцев, а потом устроил ей богатую ризу, украшенную драгоценными камнями. В этот Валдайский Иверский монастырь он переселил иноков из оршинского Кутеинского монастыря, который наравне с другими белорусскими обителями претерпел разорение во время Русско-польской войны , а их игумена Дионисия возвел в сан архимандрита. Из Кутеинского монастыря была перенесена сюда типография, и здесь потом печатались книги. Не довольствуясь пожалованными монастырю имуществами и вотчинами, Никон прикупил к ним новые села и деревни, с царского разрешения приписал к нему еще четыре второстепенных монастыря с их селами и угодьями, истратил большие суммы денег на каменные монастырские постройки и вообще сделал Иверскую обитель одною из первостепенных и богатейших в России.

За Иверским последовало основание Крестного монастыря на беломорском островке Кие, лежащем насупротив Онежского устья. Известно, что на этом острове он когда-то спасся от бури, водрузил крест и дал обет построить церковь или монастырек. Теперь он соорудил здесь значительный монастырь с каменным храмом во имя Животворящего креста Господня и также, при помощи государя, щедро наделил его многими селами, деревнями, рыбными ловлями и другими угодьями.

Портрет патриарха Никона с братией Воскресенского Новоиерусалимского монастыря. 1660-е гг.

Наиболее знаменит третий основанный им монастырь, известный под именем Нового Иерусалима. Во время своих поездок в Иверский монастырь Никон останавливался дорогою в селе Воскресенске, лежащем в 45 верстах от Москвы, на живописном лесистом берегу реки Истры. Он купил село с принадлежащими к нему деревнями у помещика Бобарыкина в 1656 году и немедленно приступил к расчистке места и постройке монастыря. А в следующем 1657 году монастырь был уже освящен во имя живоносного Христова Воскресенья самим патриархом в присутствии государя, его семейства и бояр. С царского согласия Никон стал называть его «Новым Иерусалимом""; а для вящего подобия заложил великолепный каменный храм Воскресения по плану и образцу настоящего Иерусалимского храма, для чего послужила его модель, присланная с востока. Этот третий Никоновский монастырь был одарен царем и патриархом еще большими вотчинами, землями, всякими имуществами и угодьями, чем первые два.

Но построение и украшение величественного Воскресенского храма были только предприняты, когда положение патриарха подверглось внезапной и резкой перемене.

Никон и царь

Могущество Никона и его широкое влияние на государственные дела особенно проявились во времена первой Польской войны или в эпоху военных походов Алексея Михайловича (1654 и 1655 гг.), когда царь оставлял на попечение патриарха столицу, свою семью и почти все гражданское управление. Влияние Никона не ограничивалось внутренним управлением, а распространилось и на внешнюю политику: он стоял за принятие Малороссии в подданство и благословил царя на войну с поляками ; он же потом склонился к примирению с Польшею и к поднятию русского оружия против Швеции. Пока войны шли удачно, и войска, предводимые самим царем, были победоносны, значение Никона и уважение к нему государя, конечно, стояли высоко. Но когда третий личный поход царя окончился неудачею под Ригой и затем когда обстоятельства все усложнялись, становились трудными и все более и более выяснялось, какую политическую ошибку сделало Русское правительство, обманутое поляками и австрийцами и начавшее Шведскую войну , не окончив Польскую, естественно у Алексея Михайловича возникло разочарование в благодетельном на него влиянии патриарха. Личные походы, крупные события и борьба с разными затруднениями, само собой разумеется, не замедлили развить в молодом царе опытность и самостоятельность, которые неизбежно должны были повести к столкновению с непомерными притязаниями его «собинного друга» Никона; так как сей последний не сумел вовремя усмотреть и оценить перемену обстоятельств. Придворное боярство, успевшее возненавидеть надменного и деспотичного патриарха, скорее его подметило эту перемену и пользовалось своею близостью к царю, чтобы при всяком удобном случае набрасывать тень на поведение Никона, особенно на его властолюбие и якобы стремление подчинить себе самую царскую власть. Явилось даже обвинение в том, что он был подкуплен цесарским посольством, чтобы склонить царя к остановке военных действия с поляками и направить его оружие против шведов. Указывали и на то, что во время продолжавшихся разорительных войн, истощавших государство и царскую казну, патриарх широко тратился на свои новые монастыри и возводил дорогие постройки, испрашивая у царя новые пожалования и вспомоществования на свои расходы. Кроме бояр, своими новшествами и своею жестокостью, он уже успел вооружить против себя множество врагов и в других слоях населения, особенно в духовенстве; многие жалобы и нарекания на патриарха, конечно, доходили до государя и немало его смущали. Например, старец Неронов (если ему верить), хотя и прощенный Никоном, в январе 1658 года у всенощной в Успенском соборе, когда царь приблизился к нему, сказал: «Доколе, Государь, тебе терпеть такого врага Божия? Смутил всю землю русскую и твою царскую честь попрал; ужетвоей власти не слышат; от него врага всем страх». Государь отошел молча; но подобные слова конечно производили впечатление.

Алексей Михайлович, как мы видели из записок Павла Алеппского, несомненно, пересаливал выражение своей дружбы и преклонение пред Никоном. (Например, припомним сцену на праздновании Никоном своего новоселья, когда царь до утомления собственноручно подносил ему подарки, или ответ дьякону в Сторожевском монастыре, что царь боится вмешиваться в дела церковнослужителей.) Но уже в то время и из тех же записок узнаем, что грубость и упрямство патриарха иногда вызывали припадки гнева и бранных слов у вспыльчивого, впечатлительного государя. Но так как согласие скоро восстановлялось, и государь опять оказывал почтение, смирение и щедрость в отношении к патриарху, то сей последний, по-видимому, не придавал большого значения таким вспышкам. При всем выдающемся уме он как бы не сознавал, что своим чрезвычайным положением обязан личному государеву расположению, а не архипастырскому сану, который при исключительном развитии царского самодержавия не мог представить какого-либо серьезного ему противовеса. Мы видим, что, с одной стороны, достигавший зрелого мужеского возраста, Алексей Михайлович стал ревнивее относиться к своей власти; а с другой, зазнавшийся Никон продолжал вести себя с тою же надменностию и с теми же непомерными притязаниями. Но, наконец, и он должен был заметить несомненные признаки охлаждения. Последние выразились тем, что Алексей Михайлович стал не так часто, как прежде, присутствовать на служении патриарха, приглашать его к себе и советоваться с ним о государственных делах. Ненавистный Никону Монастырский приказ не только не был упразднен, а напротив, стал более чем прежде вмешиваться в имущественные отношения черного духовенства. Враждебные Никону бояре воспользовались и частыми его отлучками из Москвы в свои новые монастыри, особенно Воскресенский, чтобы возбуждать царя против патриарха.

Таким образом полный и открытый разрыв был уже достаточно подготовлен, когда случай помог ему совершиться.

Указанная деятельность кружка ревнителей, находивших себе постоянную поддержку и поощрение в царском духовнике Стефане Вонифатьевиче и прочную опору в самом государе, естественно не могла нравиться как патриарху, так и большинству епархиальных архиереев. В деятельности кружка патриарх и власти видели косвенное порицание их архипастырской деятельности, обличение их в нерадении в исполнении своих архипастырских обязанностей, в преступном их равнодушии к печальному нравственно религиозному положению пасомых, духовенства и самой церкви, тем более, что некоторые челобитные ревнителей даже прямо принимали наставительно-учительный тон относительно патриарха и других архиереев. Неизвестный, например, в своей челобитной к патриарху Иосифу, называя себя «грубоумным его богомольцем», в то же время напоминает Иосифу о его предшественниках – московских митрополитах: Петре, Алексее, Ионе, примеру которых и приглашает Иосифа следовать в своей архипастырской деятельности, причем резко заявляет: «твоего святительскаго рукоположения служители (церкви), только именем пастыри, а делом волцы, только наречением и образом учители, а произволением тяжцы мучители». Он молит Иосифа поревновать о церквах Божиих, оказать ревность по примеру своих великих предшественников на московской кафедре и исправить «хромое», пока еще есть время. Другой челобитчик так пишет суздальскому архиепископу Серапиону: «ты, святителю Божий, яко же слышится, не прележиши, еже отринути и воспретити худых человек, по бесовскому ухищрению, возношение и гордость на невесту Христову, глаголю церковь Божию: или мниши избежати суда Божия? Помни реченное в писании: тому же быть волку и сему, Аще волком терпит, а не пастырю. Ты бо еси пастырь поставлен и страж людем Божиим отгоняти волки, яко же во Иезекеиле речено бысть. Того ради и епископ нарицаешися и места высокого сподобилси еси, еже ти смотряти опасно на вся люди, сущия под паствою твоею, и учити на благоверие... И о сем зельне болю душею, яко отдал еси паству свою волком на расхищение, паче же церковь Божию в поругание мятежником». – Понятно, что подобные обличения со стороны ревнителей самих архипастырей церкви, приравнивание их к волкам и губителям своих пасомых и самой церкви, естественно вызывали сильное раздражение и неприязнь со стороны высшей духовной власти. Но одними обличениями и укоризнами по адресу архипастырей церкви, кружек ревнителей не ограничился. Благодаря сочувствию к себе и поддержке царя и близких к нему лиц, кружек делается постепенно крупною силою, начинает оказывать очень заметное влияние и прямо давление на ход всех вообще церковных дел, начинает оказывать влияние на самое назначение митрополитов, архиепископов, епископов, архимандритов и протопопов, действуя в этом случае на паря чрез Стефана Вонифатьевича. Вследствие этого руководство всею церковною жизнью стало переходить в руки кружка ревнителей, который фактически делался управителем всей русской церкви. Понятно, что патриарх и все власти, которым по праву принадлежала инициатива во всех церковных делах, от которых собственно должны были исходить все церковные мероприятия и постановления, оказались стоящими в стороне, инициатива в церковных делах стала ускользать из рук властей и переходить к ревнителям, которые делаются все смелее, энергичнее и требовательнее. Очень и очень неприятно должны были чувствовать себя власти, у которых власть осязательно начинала ускользать из рук, и относительно которых ревнители, состоявшие в значительной части из белого духовенства, часто не скупились на резкие обличения. Но особенно сильно должен был чувствовать это и сознавать сам патриарх, под боком и на глазах которого родилась и выросла эта враждебная ему и всем архиереям сила, грозившая окончательно отстранить его и всех властей от фактического управления церковью. Тогда патриарх Иосиф решился вступить в борьбу с ревнителями. Вопрос о введении единогласия в церковном пении и чтении и сделался тем боевым вопросом, около которого произошла решительная борьба между патриархом и кружком ревнителей, причем дело тут шло не только о единогласии, но и о том: кто победит – партия-ли новаторов-ревнителей, с Стефаном Вонифатьевичем во главе, или партия приверженцев старых церковных порядков, во главе которой открыто стал теперь патриарх Иосиф, поддерживаемый большинством архиереев и приходским духовенством, недовольным реформаторскими затеями кружка. Почему из всех других вопросов, поднятых ревнителями, именно вопрос о единогласии выдвинулся на первое место и сделался боевым по преимуществу, это объясняется тем, что другие вопросы, как, например, о необходимости борьбы с остатками язычества, с распущенною жизнью белого и черного духовенства, ни в ком не возбуждали сомнений: ненормальность указанных явлений и необходимость борьбы с ними признавалась всеми. Другое было с вопросом о единогласии: тут возможны были, с точки зрения тогдашнего понимания дела, и споры по этому вопросу, и борьба из-за него. Еще Стоглавый собор постановил: «псалмов бы и псалтыри вдруг не говорили и канонов по два вместе не канонархали, но по единому, занеже то в нашем православии великое бесчиние и грех; тако творити отцы отречено бысть». Но не смотря на такое постановление Стоглавого собора, «то в нашем православии великое бесчиние и грех» продолжались по-прежнему, по-прежнему службы церковные совершались разом несколькими голосами: один пел, другой в это время читал, третий говорил ектении или возгласы, или читали сразу в несколько голосов и каждый свое особое, не обращая внимания на других, и даже стараясь их перекричать. Всякая чинность, стройность, а также и всякая назидательность богослужения, окончательно терялись – церковная общественная служба, при таких порядках, не только не назидала, не научала, не настраивала на молитву предстоящих, но напротив: приучала их относиться к богослужению чисто механически, бессмысленно, только внешним образом, без всякого участия мысли и чувства. Многие из народа стали смотреть на посещение церкви, как на одну формальность, и не только во время богослужения держали себя крайне непристойно, что чуть ли не сделалось общим правилом, но и старались ходить в те именно церкви, где служба, ради многогласия, совершалась с особою скоростью. С своей стороны духовенство, желая заманить в свои храмы побольше народу, доводило скорость церковных служб до крайности, дозволяя в храме читать единовременно голосов в шесть и -больше. Эти вопиющие беспорядки в церковном богослужении глубоко возмущали всех истинно благочестивых людей, и по их жалобам высшие церковные власти предпринимали против злоупотреблений некоторые меры. Патриарх Гермоген в послании пишет: «поведают нам христолюбивые люди со слезами, а инии писание приносят, а сказывают, что в мирских людях, паче во священниках и иноческом чине, вселися великая слабость и небрежение, о душевном спасении нерадение, и в церковном пении великое неисправление. По преданию св. апостол и по уставу св. отец церковного пения не исправляют, и говорят-де в голоса в два, и в три, и в четыре, а инде и в пять – в шесть. И то нашего христианского закона чуже» В 1636 году нижегородские священники в своей челобитной патриарху Иосафу заявляют: «в церквах, государь, зело поскору пение, не по правилам святых отец, ни наказанию вас, государей, говорят голосов в пять и шесть и боле, со всяким небрежением, по скору. Екзапсалмы, государь, такоже говорят с небрежением не во един же голос, и в туж пору и псалтырьи каноны говорят, и в туж пору и поклоны творят невозбранно» . Подобные церковные нестроения совершались и в самой Москве и по другим епархиям. Так патриарх Иоасаф, в памяти тиуну Манойлову 1636 года, заявляет, что в Москве во всех церквах «чинится мятеж и соблазн и нарушение нашея святые и православные христианския непорочные веры», во всех церквах «зело по скору пение Божие, говорят голосов в пять и шесть и больши, со всяким небрежением». Патриарх запрещает многогласие, однако сейчас же делает и уступку в пользу укоренившегося злоупотребления; «а в церкви бы велети говорите, пишет он, голоса в два, а по нужде в три голосы, опроче экзапсалмов, а экзапсалмы бы по всем церквам говорили в один голос, а псалтыри и канонов в те поры говорите отнюдь не велети». Суздальский архиепископ Серапион в своем окружном послании 1642 года пишет: «ведомо убо нам, архиепископу, от многих известися, что в Суздале и по всем городом нашея архиепископьи, в соборных и приходских святых Божиих церквах чинятца мятежи и соблазн и нарушение святые нашея православные христианския непорочные веры, что в святых Божиих церквах зело по скору пение Божие, не по правилам святых апостол и святых отец: говорят в голосов в пять и шесть и больши, со всяким небрежением». В виду этих злоупотреблений архиепископ повелевает: «а в церкви велети говорите голоса в два, а экзапсалмы по всем церквам говорите в один голос, а псалтыри и канонов в ту пору говорить отнюдь невелеть». Но так как злоупотребления продолжали существовать по-прежнему, то они по-прежнему продолжали вызывать и горькие жалобы людей благочестивых. Так, неизвестный в челобитной к патриарху Иосифу говорит: «воспомяну тебе, государь, и о бездушных гласех – благовесты и звоны по обычаю церковному и по достоянию коегождо дне по чину содеваются, первому другое последуя, звон с благовестом несмесно; царского же, государь, пения обычай от многих небрегом и не по ряду совершается, яко же предаша нам святии отцы, ежебы первых божественны сладости вкусивше, и других совершению святые службы всем всякого глаголемого и чтомаго и поемаго словеси насыщатися: но точию, государь, именем утреннего времени зовется утреня, или вечернего времени зовется вечерня, совершается же, государь, от многогласия в церквах Божиих пение образом неистового пьянства: к начальному пению другий поемлет и третий, даже и до пяти и шести гласов купно бывает. И еще, государь, бываемое, кто наречет святого церковного устава обычай? Воистину государь, тем сводим на себе гнев Божий, а не милость» . Биограф Неронова говорит: «в оная времена от не разумеющих божественного учения внийде в святую церковь смущение велие, яко чрез устав и церковный чин не единогласно певаху, но в гласы два, и три, и в шесть церковное совершаху пение, друг друга неразумеюще, что глаголет; и от самех священников и причетников шум и козлогласование в церквах бываше странно зело: клирицы бо пояху на обоих странах псалтырь и иные стихи церковные, не ожидающе конца лик от лика, но купно вси кричаху; псаломник же прочитоваше стихи, не внимая поемых, начинаше иные, и не возможно бяше слушающему разумети поемого и читаемаго» . Некто, называющий себя Агафоником, прислал суздальскому архиепископу Серапиону целое обширное послание, с целью доказать необходимость введения во всех церквах обязательного единогласия и необходимость уничтожения укоренившегося у нас многогласия. После небольшого вступления, с выражением почтения к архиепископу и своего недостоинства, после укоров архиепископу за его нерадение в борьбе с приверженцами многогласия, которые, как волки, расхищают его паству, производят церковный раздор, автор спрашивает: «кто сие устави единогласное и благочинное пение – повеждь ми?» И отвечает: «не ин бо кто сие устави, но иже восшедый до третьего небесе, Павел Апостол, яко же рече: ныне же братия, Аще прииду к вам языки глаголяй, кую вам пользу сотворю, Аще вам не глаголю или во откровении, или в разуме, или в пророчествии, или в научении».., и ссылаясь на толкование этих слов Апостола Златоустом, говорит: «тако и мы, святый владыко, во святых Божиих церквах, егда в два гласа и в три и четыре вдруг говорим вси, которая польза будет слышающим? всюду неполезное будет, яко же Златоустый глаголет зде и Павел Апостол. Слыши святый владыко, како Апостол Павел, Златоуст безполезное показуют пение «с бесчинием бываемое»... Приводя другие места из Апостола Павла и толкования на них Златоуста, говорит: «вонми святый владыко Апостола гласу, яко беснующихся являет быти всех глаголющих вдруг; не яве-ли мы, егда в гласа в два, и в три, и в четыре, и в пять, овогда и в шесть и в седмь, неточию невернии, но и верный, благочестие и благочиние церковное любяй, неречет-ли нам – беснуемся? ей посмеется сему нашему беснованию». Снова приводя слова Апостола Павла и толкование Златоуста, говорит: «видиши-ли владыко святый, како Павел Апостол и Златоустый Иоанн к пользе вся творити повелевают, и к созиданию ближнего и исправлению; кая же польза получити предстоящим в церкви людем во время божественного пения, егда в гласа два или три и множае вдруг говорят, – никако ничесого, точию шум всуе, и без пользы, и пагуба с великим грехом». И опять приводя слова Ап. Павла и толкования Златоуста, говорит, что он «повеле явно везде по вселенней во всех церковных святых, пети единым гласом, внимания и созидания ради слышати хотящих слова Божия в пользу себе, да не без плода от церкве отыщут». Ссылаясь затем, в подтверждение необходимости единогласия на Григория Богослова , автор, обращаясь к архиепископу, говорит: «что же святителю Божий к сим? Аще сих свидетелей не требуем, или не преемлем, глаголющих правая и истинная о Христе и о догматех, то убо тща и вера наша, обретаютжеся и лжесвидетели Божия Апостоли, яко послушествоваше на Бога, яко воскреси Христа, Его не воскреси; и умерший о Христе и о догматех – погибоша; Аще в животе сем уповающе есмы в Христа точию, – окаяннейши всех человек есмы; и евангельская проповедь и апостольская предания, и правила святых и богоносных отец будут ложны и не истинны, тако же и уставы церковные; то убо нынешних мятежников и раскольников церковных уставы добры? Ни, не буди тако. Вся сия бляди суть суетословцов и своевольников, якоже Златоуст глаголет, зане по своему их любоначалию сия глаголющим, и творящим во святых церквах еретический сей шум, а любоначалие мати есть ересям, якоже Златоустый глаголет. Буди нам последовати и творити по преданию святых апостол и богоносных отец правилом, и по церковным уставом, еже в пользу себе и всему православному христианству, а еретических блядей и богопротивных всячески ошаяватися и отметати их». Автор заявляет, что за единогласие говорят не только указанные им святые мужи, но и московский Стоглавый собор, постановление которого о единогласии он и приводит, а также и московский патриарх Гермоген, «новый исповедник», также боровшийся с многогласием; и затем, обращаясь к архиепископу, говорит: «поминай святителю Божий Златоустого слово, яко рече: да не убо ми речеши, яко пресвитер согрешил есть, ниже яко диакон: всех сих на главу хиротонисавших вины переходят». В заключение своих рассуждений и доказательств в пользу безусловной обязательности для всех единогласия в церковном пении и чтении, автор приходит к такому выводу, что «всею силою и мощию должни суть архиепископи и епископи имети стражбу о освященных кононех божественных правил, поручено бо есть им твердо соблюдати я, да ничто от них преступаемое и забытием преминуемо, ни изысканием оставляемо, во он день в муках онех изыскано будет: хранящий бо священные каноны Владыки Бога сподобляются, сия же преступающий, в конечное осуждение себе влагают. Божественным каноном несохраняемым, различна преступления бывают, от тогоже Божий гнев на нас сходит, и многие казни, и последний суд. Тому сему повинни суть святители, не бдяще, не стрегуще винограда, еже есть церковь, но препущающе во обиду по некоей страсти, или по неразумию небоязны вышнего страха, иже суть клялися сохранити и судьбы закона и правды Божия, – горек суд таковым и поделом воздаянием будет. Бога ради, молим тя, святителю Божий, со всеми, иже Бога любящими, во еже силою Святого Духа, по богоизбранном народе твоея паствы, пачеже о душах их, неболети и руку подати требующим и исцелити братию, погибнути хотящих, и во единое собрати расстоящыяся уды, исправити же согрешение, дóндеже время настоит, яко да многим странам подаш подобающе согласие, еже убо безместие худых человек погубити возношение, занеже се и Владыце всех благоугодно и вышний всякия молитвы» .

Но многогласием в чтении и пении, одновременностью чтения и пения, дело не ограничивалось, злоупотребления и

беспорядки шли далее, простирались на самый характер церковного пения. Биограф Неронова говорит, что в то время в церквах «пояху речи не яко писани суть, но изменяюще речения ради козлогласования своего, восприемше обычай древних безчинников, и вместо ежебы глаголати: Бог, Христос, Спас, они пояху: Бого, Христосо, Спасо и прочия речи изменяюще, яко ныне странно зело слышати»: Инок Евфросин в 1651 году писал: «Дух Святый повелевает бо пети не просто, но разумно, сиречь не шумом, ниже украшением гласа, но знати бы поемое самому поющему, и послушающим того пения разум речей мощно бы ведати, а неточию глас украшати, о силе же глагол, небрещи... В пении бо нашем точию глас украшаем и знаменные крюки бережем, а освященные речи до конца развращены противу печатных и письменных древних и новых книг, и неточию развращены, но и словенского нашего языка, в нем же родихомся и священным писаниям учихомся, чюжи, не свойственны и сопротивны. Гдебо обрящется во священном писании нашего природного словенского диалекта сицевыи, несогласные речи: сопасо, пожеру, вомоне, темено, имои, восени, волаемо, иземи, людеми, сонедаяй и прочия таковые странные глаголы, ихже множество невозможно ныне подробну исчести» .

Глава кружка ревнителей, Стефан Вонифатьевич, решительно восстал против многогласия в церковном нении и чтении и решился всюду ввести единогласие. Вместе с Федором Ивановичем Ртищевым они стали действовать на царя, который охотно примкнул к ним, вполне разделяя их воззрения на единогласие. Тогда Стефан и Ртищев «первое уставиша в своих домех единогласное и согласное пение», а потом, посоветовавшись между собою, при поддержке государя, вызвали из Нижнего Новгорода известного Иоанна Неронова и сделали его протопопом московского Казанского собора. Неронов немедленно ввел в своем соборе единогласное пение и чтение. К ним скоро примкнул, в этом деле, и Новоспасский архимандрит Никон, впоследствии патриарх, который, по словам Шушерина, и сделался Стефану «в том богоспасаемом деле велий поборник и помощник». Затем, по примеру Стефана и Неронова, за единогласие дружно стали и провинциальные ревнители: Аввакум, Лазарь и другие.

Настойчивые и энергичные усилия кружка ревнителей ввести в приходских московских церквах единогласие, и очевидное их стремление распространить его на всю церковь, вызвали сильное возбуждение и недовольство среди громадного большинства приходского духовенства, которое увидело в единогласии зловредное новшество, чуть не ересь, и готово было открыто и решительно восстать против него. Этим возбуждением приходского духовенства, и в значительной мере самих прихожан, воспользовался патриарх Иосиф, чтобы подвести свои счеты с ненавистным ему, зазнавшимся кружком ревнителей, состоящим исключительно из лиц низшей церковной иерархии и не имевшим в среде своей ни одного архиерея. Патриарх стал во главе противников единогласия . На первый взгляд может показаться очень странным: каким образом патриарх Иосиф мог защищать многогласие – сие бесстрашие и нерадение о церковном пении», «то в нашем православии великое бесчиние и грех»; каким образом патриарх мог восстать на защиту многогласия, столь очевидно представляющего из себя вопиющее злоупотребление, ни под каким видом недопустимое и не терпимое в церкви? Между тем, с точки зрения тогдашнего понимания дела, Иосиф имел свои серьезные основания бороться против единогласия и отстаивать многогласие.

Русские того времени были убеждены, что при совершении всех церковных служб необходимо вычитать и пропеть без всяких пропусков все, что положено р церковном уставе, который однако взят был нами из восточных самых строгих монастырей, и введен был у нас в обыкновенных приходских церквах. Благодаря этому обстоятельству службы в приходских храмах, при вычитывании и выпевании всего положенного строгим монастырским уставом, выходили чрезмерно длинными и крайне утомительными для прихожан, которые, при таких условиях, неохотно посещали церковные службы, как очень обременительные для них и требующие слишком много времени. Практическая повелительно настоятельная нужда требовала сокращения церковных служб в приходских церквах. Тогда наши предки, для достижения этой, самой жизнью подсказанной цели, прибегли к такому средству: оставаясь верными тому своему воззрению, что весь церковный устав обязательно должен выполняться при совершении всех церковных служб, они стали употреблять многогласие т. е. прибегли к единовременному пению положенного уставом в несколько голосов сразу, причем один читал и пел одно, другой в это же время другое, третий свое и т. д., благодаря чему церковные службы отправлялись очень скоро, а между тем все положенное уставом выпевалось и вычитывалось вполне и без всяких пропусков. Понятно, чем на большее количество голосов разделялось положенное для данной службы чтение и пение, тем скорее отправлялась служба, почему, в видах скорости, стали употреблять в службах пение и чтение сразу голосов в пять, шесть и семь. Но такое многогласие, в видах необходимого сокращения времени служб, допускалось только для приходских церквей, ради немощи мирских людей, ради снисхождения к их житейским заботам, недозволяющим уделять им слишком много времени на посещение церковных богослужений. Другое дело монастыри, населенные людьми, отрекшимися от всего мирского, обязавшимся посвятить себя всецело служению Богу, непрестанной молитве; там строго требовалось соблюдение единогласия и долгие службы были обязательны. Полагалось, если кто из мирских хотел слушать настоящую истовую службу, тот должен был отправляться на богомолье в монастырь, почему благочестивые русские люди и считали себя обязанными, времени от времени, посещать ради богомолья монастыри, чтобы хотя изредка помолиться как следует, выстаивая все длинные монастырские службы. Естественно поэтому, что когда ревнители благочестия, указывая на полное извращение характера и значения церковных служб многогласием, на весь вред подобных церковных порядков для молящихся, необходимо ничего не понимавших из того, что читалось и пелось в церкви, и потому составлявших о самом богослужении и его цели и назначении, самое неправильное и извращенное понятие, – когда они потребовали уничтожения многогласия и введения единогласия; то сам собою возник практический и, нужно сознаться, очень важный вопрос: как отзовется введение единогласия на посещении храмов народом, когда приходские службы удлинятся чрезмерно? Ведь и сторонники единогласия, также как и сторонники многогласия, требовали при совершении служб полного соблюдения всех предписаний устава, даже вводили еще в богослужение разные положенные чтения из прологов, житий святых, отеческих поучений, чем необходимо крайне удлиняли все службы, приближая их к монастырским. Никаких выпусков и сокращений в службах они не допускали; напротив они все совершали по уставу, очень истово, точно, без малейших опущений. Мы знаем, как такие истовые, уставные службы единогласников должны были отзываться на молящихся во храме. Павел Алепский вот что пишет об этих наших церковных службах: мы выходили из церкви, говорит он, едва волоча ноги от усталости и беспрерывного стояния без отдыха и покоя... Что касается нас, то душа у нас расставалась с телом, от того что они затягивают обедни и другие службы: мы выходили неиначе, как разбитые ногами и с болью в спине, словно нас распинали... Мы не в состоянии (после богослужения) были придти в себя от усталости и наши нога подкашивались». Павел искренно изумляется необыкновенной выносливости русских, выстаивавших чрезмерно длинные службы. «Что за крепость в их телах и какие у них железные ноги! восклицает он. Они неустают и неутомляются. Вышний да продлит их существование!.. Какое терпение и какая выносливость! Несомненно, что все эти люди святые: они превзошли подвижников в пустынях. Мы же вышли (из церкви) измученные усталостию, стоянием на ногах и голодом». «Всего больше, заявляет он, боялся я и хлопотал об отезде (из Москвы) до Пасхи, что бы избавиться от бдений, трудов и стояний Страстной седмицы» .

Таким образом единогласие, истовость в совершении церковных служб, введете в них чтений из разных учительных книг, несомненно не только изменяло привычный для прихожан строй богослужения, но, что особенно важно, оно чрезмерно удлиняло все церковные службы, делало их очень утомительными и обременительными для обыкновенных молящихся, которые, не имея возможности уделять на них слишком много времени и сил, предпочитали вовсе не ходить в церковь. Вот именно на это-то практическое последствие введения единогласия и обратил свое внимание патриарх Иосиф. Если сторонники единогласия говорили и проповедывали, что многогласие губит истинное благочестие и уничтожает назидательность церковных богослужений; то противники единогласия говорили наоборот, что именно единогласие губит народное благочестие, так как оно совсем отучает народ от посещения церкви и вопрос, значит, в представлении современников, сводился в конце собственно к следующему: что лучше в интересах благочестия; ходить-ли часто в церковь и почти вовсе не понимать того, что в ней поется и читается, или же, ради чрезмерной продолжительности церковных служб, посещать их очень редко? Патриарх Иосиф, вопреки ревнителям, стал на сторону умеренного многогласия и решительно выступил против пагубного, по его мнению, единогласия, которое должно иметь место в монастырях, а не в приходских церквах . На почве этого спорного вопроса и произошло решительное столкновение патриарха Иосифа с Стефаном Вонифатьевичем.

Государь в 1649 году приказал патриарху Иосифу устроить соборное заседание с тем, что бы на нем был рассмотрен вопрос о единогласии и решен «как лутче быти». Действительно 11-го февраля 1649 года, в царской середней палате, составился собор под председательством патриарха Иосифа для рассмотрения и решения вопроса о единогласии. Рассматривая этот вопрос собор нашел, что от введения в московских приходских церквах единогласия, что сделано в самое последнее время, «на Москве учинилась молва великая, и всяких чинов православные людие от церквей Божиих учали отлучатися за долгим и безвременным пением». В виду этого патриарх «со всем освещенным собором советовали и уложили: как было при прежних святителех митрополитех и патриархех по всем приходским церквам божественной службе быти по-прежнему, а вновь ничево не вчинати» . Так соборным постановлением 11-го февраля 1649 года, вопреки домогательствам Стефана и других ревнителей, единогласие в приходских церквах формально было отвергнуто, как мера вредная для народного благочестия, а многогласие, как старый обычай, торжественно было узаконено.

Понятно, какое сильное и удручающее впечатление это соборное определение должно было произвести прежде всего на Стефана Вонифатьевича. Все его хлопоты и старания о введении единогласия, его горячая уверенность, что без единогласия в народе не может насаждаться истинное благочестие, о чем он так усиленно заботился вместе с царем и другими ревнителями, должны были кончиться ничем, благодаря сопротивлению патриарха и его сторонников. Этого мало. Соборное формальное постановление окончательно узаконяло у нас многогласие, это «в нашем православии великое бесчиние и грех», полагало сильное препятствие, по крайней мере в ближайшем будущем, всем дальнейшим попыткам ввести у нас единогласие. Всегда спокойный и кроткий Стефан на этот раз не выдержал. Он публично жаловался государю на патриарха и всех властей, присутствовавших на соборе, называл их волками и губителями, а не пастырями, говорил, что утвержденным собором многогласием уничтожается истинная церковь Христова, и в глаза бранил и бесчестил патриарха и всех присутствовавших на соборе сторонников многогласия. Эта несдержанная выходка Стефана сильно оскорбила патриарха и властей, тем более, что все это произошло публично. Иосиф решился воспользоваться этим обстоятельством, чтобы окончательно разделаться с ненавистным ему царским духовником. От своего лица и от лица всего освященного собора он подал государю челобитную на благовещенского протопопа Стефана Вонифатьевича, в которой писал: «в нынешнем, государь во 157 году, февраля в 11 день, указал ты, благочестивый и христолюбивый государь царь, мне, богомольцу своему, и нам богомольцом своим, быть у себя, государя, в середней. И тот благовещенский протопоп Стефан бил челом тебе, государю, на меня, богомольца твоего, и на нас, на весь освященный собор, а говорил: будто в московском государстве нет церкви Божии, а меня, богомольца твоего, называл волком, а не пастырем; тако ж называл и нас, богомольцов твоих, митрополитов, и архиепискупов, и епискупа, и весь освященный собор бранными словами, и волками, и губителями, и тем нас, богомольцов твоих, меня, патриарха, и нас, богомольцов твоих, освященный собор, бранил и бесчестил». Затем патриарх заявляет: «в уложенной книге писано: кто изречет на соборную и апостольскую церковь какие хульные словеса, да смертию умрет, а он, Стефан, нетолько что на соборную и апостольскую церковь хулу принес и на все Божии церкви, и нас, богомольцов твоих, обезщестил». В виду этого патриарх просит царя созвать собор для суда над Стефаном . Но государь не придал значения этой челобитной Иосифа и собора и не дал ей хода. Он неутвердил и соборного постановления Иосифа, узаконившего многогласие, так как сам всецело был на стороне Стефана, вполне одобрял и поддерживал его старание ввести у нас во всех церквах обязательное единогласие. Однако соборное постановление о многогласии, хотя и неутвержденное царем, все-таки состоялось, с этим фактом приходилось считаться итак или иначе парализовать его. Тогда государь и Стефан Вонифатьевич пришли к мысли, передать решение вопроса о единогласии на рассмотрение и решение константинопольского патриарха, как высшей и руководственной инстанции в решении спорных церковных вопросов. В этом смысле и оказано было ими давление на патриарха Иосифа.

Патриарх Иосиф ранее не только не был принципиальным противником греков, но открыто и решительно признавал, что восточные патриархи православную веру до ныне держать твердо и ненарушимо, и находятся в полном единении с русскою церковью. Так в первом своем послании к датскому королевичу Вольдемару (21 апреля 1644 г.) патриарх Иосиф между прочим пишет, что «греки и Русь» отвергли папу «за отступление от вселенских патриарх», «а назвали соборную кафолическую церковь едину восточную, которая седьмию вселенскими соборы утвержденную веру держит вовсем ненарушимо, целу и невридиму соблюдает и до днесь», что «римляне и германе» не крестятся прямым крещением, «якоже изначала предано святыми апостолы и святыми вселенскими седмию соборы в три погружения, еже и до ныне у греков и у нас Руси невредимо соблюдаемо есть». Во втором послании к Вольдемару Иосиф пишет, что русские приняли истинную православную веру от православных греков при князе Владимире, «что с четырьми вселенскими патриархи и до днесь о православии ссылаемся,и к нам от восточных стран митрополиты и архимандриты прежде сего и ныне приезжают, да еще и сами патриархи свидетельствованные в вере(т. е. несомненно строго православные), и до сего дня мы без всякого порока православную веру держим и пребываем в ней». Доказывая, что истинная церковь доселе находится в Иерусалиме, патриарх Иосиф говорит, что к Иерусалимской истинной церкви принадлежат теперь и другие «паче же и четыре патриаршие места, к семуже (к истинной иерусалимской церкви) с теми (четырьмя восточными патриархами), со всеми святыми вкупе, и наша святая, великая российская церковь согласуется правым исповеданием . Таким образом патриарх Иосиф самое русских доказывает именно его принятием от греков и непрерывностью общения, до самого последнего времени, русской церкви с православными греческими четырьмя патриархами, которые, вместе с русскими, православную веру «не нарушимо, целу и невредиму соблюдают и до днесь». Мы уже не говорим о том, что напечатанные с благословения патриарха Иосифа Кириллова книга и книга о Вере, заявляют, что русскому народу вселенского константинопольского патриарха следует слушать «и ему подлежати и повиноватися в справе и науце духовной». Значит, патриарх Иосиф, по характеру своих воззрений на греков, не мог оказать особенно упорного сопротивления требованию царя перенести спорный вопрос о единогласии на решение константинопольского патриарха, хотя, несомненно, он уступал в этом деле царю крайне неохотно, так как хорошо понимал, что это требование царя направляется против него, патриарха, и составленного им соборного определения против единогласия. Но так как царь придавал этому делу важное принципиальное и практическое значение, – этим указывался и расчищался путь для будущей реформаторской деятельности Никона, то патриарх Иосиф уступил давлению царя и обратился к константинопольскому патриарху с особою грамотою, в которой просил его разрешить следующие вопросы: можно-ли многим архиереям или иереям служить божественную литургию двумя потирами? Подобает-ли в службе по мирским церквам и но монастырям читать единогласно? Некоторые жены оставляют мужей своих по нелюбви и постригаются, а мужи оставляют жен своих, – как поступать в таких случаях? Можно-ли делать священниками женившихся на вдовах, или вступивших во второй брак? На эти вопросы Иосифа из Константинополя был получен соборный ответ, разрешавший недоумения московского патриарха, причем, в желательном для царе духе, заявлялось, что великая константинопольская церковь восприяла от Бога силу отверзать двери верным к разумению божественного учения, утверждать их в разумении истинной и правой веры Христовой, что она есть источник и начало всем церквам, «напаяет и подает живот всем благочестивым христианам во все церкви», так как она все догматы благочестия «хранит ненарушимо и неподвижно, как сначала приняли, не умалили и не прибавили». Константинопольский патриарх и лично от себя прислал Иосифу грамоту, в которой опять заявляет, «что великая церковь Христова, благодатию св. Духа, есть начало иным церквам и должна в них исправлять неисправленное». Относительно же единогласного пения и чтения в церквах, грамота патриарха решительно заявляет, что единогласие «не только подобает, но и непременно должно быть» .

Ответ константинопольского патриарха был полным торжеством царя и Стефана Вонифатьевича и не по частному только вопросу о единогласии, но вместе с тем он являлся и оправданием и поощрением всей их грекофильской деятельности. В 1651 году Иосиф должен был, для решения вопроса о единогласии, созвать новый собор, на котором, вопреки постановлению собора от 11 февраля 1649 года, решено было «нети во святых Божиих церквах чинно и безмятежно, на Москве и по всем градом, единогласно, на вечернях, и повечерницах, и на полунощницах, и на заутренях, псалмы и псалтирь говорить в один голос, тихо и неспешно; со всяким вниманием, к царским дверем лицом» . Но и здесь, уступая необходимости, Иосиф остался себе верен: в объяснение того, почему он теперь предписывает во всех службах, по всем и приходским церквам, строго держаться единогласия, против которого он еще так недавно восставал соборно, он ссылается не на послание константинопольского патриарха, а на постановление русского Стоглавого собора. Патриарх заявляет; «потщахся и изысках в соборном уложении, сиречь, в Стоглаве», что там предписывается единогласие, он и повелевает всюду держаться о единогласии этого соборного русского постановления. И как бы предвидя, а вероятно и зная, что скоро русские церковные чины и книги должны будут потерпеть значительные изменения, он говорит: «а иже кто гордостью дмяся, и от неразумия безумен, сый сего древнего и нынешнего нашего соборного уложения учнет превращати, и на с вой разум чины церковные претворяти, мимо наших древних письменных и печатных книг, и таковый по правилом святых отец от нашего смирения приимет отлучение и извержение». Но ни на жалобы Иосифа, что он «уже третие лето есть биен от свадник, терпя клеветные раны», ни на его угрозы тем, кто бы стал на свой разум претворять церковные чины мимо наших древних письменных и печатных книг», уже не обращали внимания. В известном нам кружке церковная реформа решена была окончательно, все деятельно и энергично к ней приготовлялось, и патриарх Иосиф увидел, что его терпят только из уважения к его старости и сану, почему в последнее время говорил своим приближенным: «переменить меня, скинуть меня хотят, а буде и не отставят, я и сам за сорòм об отставке буду бить челом». Так дело шло до самой смерти Иосифа.

Указанные стороны общей деятельности кружка ревнителей, по дробно изложены нами в нашей книге: патр. Никон, стр. 117 – 128.

Агафоник, автор послания к суздальскому архиепископу о единогласии, был москвич, а не суздалец. Это видно из следующих его слов: «якоже и в нынешнее настоящее время и у нас на Москве в мирских церквах»... Он был не архиерей, а священник, потому что, говоря о священниках, выражается: «мне подобнии», и особенно из заключительных слов послания, где автор называя себя худоумным, «рабски творя метание к стопам честных ног» архиепископа, заявляет, что хотя «николиже бо, святителю Божий, овца пастырем не бывает, ниже заяц льву», но в надежде на доброту святителя решился писать к нему. Кто был Агафоник, не знаем, такого лица не встречается между известными нам тогдашними московскими деятелями. Предполагаем, что это послание к Серапиону было написано или самим Стефаном Вонифатьевичем, или кем-либо другим по его поручению, и рассыпалось потом от его лица тем архиереям, от которых Стефан ожидал сочувствия его заботам о введении единогласия. К числу таких сочувствующих, но нерешительных архиереев, принадлежал и Серапионе. Это видно из того, что послание, с одной стороны, замечает, будто Серапион, как слышно, не заботился о введении в церквах единогласия; с другой – в послании говорится: «твое же, святителю Божий, похваляю с радостию Христово подражательство по Христе и по церкви, и хвалу Богу воздаю, яко подкреплявши церковников на благочинное и боголюбезное единогласное пение во святых Божиих церквах, внимания ради и пользы предстоящих православных народов». Очевидно, Серапион поощрял церковников к единогласию только частным образом и не решался открыто признать его обязательным. Что это послание могло быть прислано Серапиону Стефаном Вонифатьевичем, думать так дает право самый характер послания. Оно рассчитано убедить Серапиона, что единогласие основывается на св. Писании, на учении великих отцов церкви, на требовании и постановлении русского Стоглавого собора, на предписании русского первосвятителя и страдальца патриарха Гермогена. Наоборот многогласие является нарушением ясного учения Христа, Апостолов, св. отцов, постановлений соборных, и в самой русской церкви представляет из себя недавнее явление, особенно развившееся и окрепшее только в смутное время. Многогласие представляет из себя «уставы нынешних мятежников и раскольников церковных» «еретический шум» «поругательство Богу и второе Христораспинание, тела Его раздирание». Так писать о многогласии было вполне естественно горячему ревнителю единогласия – Стефану. Составитель послания, называя себя «и худшим и сквернейшим и всех окаяннейшим», будучи только священником, пишет однако к архиерею с большою властью и прямо, за нерадение о введении единогласия, выражает архиепископу свое порицание. «Или мниши убежати суда Божия?» спрашивает он Серапиона, и сурово напоминает ему, что такие нерадивые архиереи называются в Писании не пастырями, а волками. О себе, как силу и авторитет имеющий, автор говорит: «и о сем зельне болю душею, яко отдал еси паству свою волком на расхищение, пачеже церковь Божию в поругание мятежником». Очевидно писавший хорошо знал, что архиепископ обратит должное внимание «на зельное боление душею» писавшего и не отнесется к этому заявлению автора с пренебрежением, или полным индифферентизмом, как бы это могло быть, если бы автор не был сильный и влиятельный человек в Москве. Только Стефан Вонифатьевич мог таким тоном писать архиепископу: «всею силою и всею мощию должни суть архиепископи и епископи имети стражбу о священных канонах божественных правил, поручено бо есть им твердо соблюдати я..». Из слов автора: «николи же бо, святителю Божий, овца пастырем не бывает, ниже заяц – льву; но ведая твое, святителю Божий, ко мне нищему милостивное права человеколюбного, дерзнух известити и на память ти привести», видно, что автор – москвич, лично хорошо был знаком с архиепископом и пользовался его расположением, которое и ободрило его обратиться к архиепископу с посланием о единогласии. Нельзя не заметить и того, что если бы автор послания был заурядный москвич ревнитель, то зачем бы он стал с своими рассуждениями и доказательствами в пользу единогласия обращаться к архиепископу суздальскому, когда он мог направить свое послание прямо к патриарху, или даже к государю, как это и делали обыкновенно все московские ревнители. Иное дело Стефан Вонифатьевич. У него уже вышло (о чем скажем ниже), по вопросу о единогласии, столкновение с патриархом Иосифом, он знал, что для решения этого вопроса будет собран нарочитый собор, и он стал стараться найти среди архиереев таких, которые бы, убежденные его посланием, открыто стали на сторону единогласия. В лице суздальского архиепископа он, очевидно, хотел приобрести себе сторонника в вопросе о введении единогласия. Наконец нельзя не обратить внимания и на то обстоятельство, что это послание Стефана к архиепископу Серапиону находится в тесной связи с известной челобитной государю патриарха Иосифа (она напечатана в приложении к нашей книге: Патр. Никон) на Стефана Вонифатьевича, в которой Иосиф от лица всего собора жаловался государю, что Стефан говорил, «будто в московском государстве нет церкви Божии, а меня, богомольца твоего, называл волком, а не пастырем; тякож называл и нас, богомольцев твоих, митрополитов, и архиепископов, и епископа, и весь освященный собор бранными словами, и волками и губителями, и тем бесчестил». В послании к Серапиону архиереи, за допущение многогласия, и приравниваются именно к волкам и губителям, отдающим свою паству волкам на расхищение, а церковь Божию и поругание мятежникам – многогласникам, причем самое многогласие, защищаемое патриархом Иосифом и его собором, называется расколом, еретическим шумом, вторым христораспинанием и под. (Послание к суздальскому архиепископу Серапиону о единогласии, находится в рукописном сборнике библиотеки московской духовной академии, № 100, л.л. 321 – 341).

Бычкова. Опис. рукоп. сборников импер. публ. библ. № XXIII. Опис. рукоп. Хлудова № 91. Сахарова: исслед. о русс. церк. песнопении.

Что приходское духовенство и в самой Москве, было решительно против единогласия, готово было видеть в нем даже еретичество, новую веру, и всячески стояло за многогласие, на это имеются несомненные данные. В 1651 году гавриловский поп Иван извещал государя: «говорил-де ему Никольский поп Прокофей, где с ним не сойдетца: заводите-де вы, ханжи, ересь новую – единогласное пение и.людей в церкви учите, а мы-де людей прежде сего в церкви не учивали, а учивали их в тайне. И говаривал-де он поп Прокофей: беса-де в себе имате и вы все ханжи... и протопоп де благовещенский (Стефан Вонифатьевич) такой же ханжа: сказал-де он: Господа Саваофа видел, и он де беса видел, а не Бога. А Бога-де кто может видети во плоти?» И другие московские священники сильно были возмущены введением единогласия и требованием от них учительств, – они шумели и не хотели подписываться под требованием об обязательном введении единогласия в приходских церквах. Тот же поп Иван заявлял, что 11 февраля, в сенях московской тиунской избы, был сильный крик: «лукинский поп Сава с товарищи говорил такия речи: мне-де к выбору, который выбор о единогласии, руки не прикладывать, наперед бы де велели руки прикладывать о единогласии бояром и окольничим, – любо-де им будет единогласие?» И когда поп Иван стал говорить противящимся единогласию; что они не могут презирать изволение Божие, устав св. отец, повеление государя и патриарха, то получил такой ответ от шумевших иереев: «нам-до хотя и умереть, а к выбору о единогласии рук не прикладывать». В тоже время какой-то поп Андрей говорил: «чтоб ему с казанским протопопом (Иероновым) в единогласном пении дали жребий, и будет его вера права, и они-де все учнут петь (единогласно) и говорить (поучения)». (Зап. русс. археол. общ. т. II, стр. 394 – 306). И значительно позже после собора 1651 года, сделавшего единогласие обязательным, оно еще долго однако не могло привиться в приходских церквах и даже в некоторых монастырях. В 1658 году вологодский архиепископ Маркелл пишет на Белоозеро протопопу Авраамию о наблюдении им, «чтобы в церкви Божии всякое пение пели и говорили единогласно» (Ак. Эксп. IV. № 105). В 1660 году в царской грамоте ко всему новгородскому духовенству предписывается, «чтоб во всех церквах Божиих церковное пение было единогласно, со страхом Божиим» (Ibid, и № 115). В 1661 году новгородский митрополит Макарий, в грамоте к архимандриту Тихвинского монастыря Иоасафу, писал, что ему ведомо учинилось, «что на Тихвине на посаде и около Тихвина в новгородской десятине», в монастырях и погостах, «поют и говорят не единогласво», почемуде и следует сделать духовенству строгий наказ, «чтоб пели и говорили по всем Божиим церквам единогласно, а не во многие гласы» (Ак. Ист. IV, № 151). В 1671 году новгородский митрополит Питирим требует, чтобы в церквах «цели и говорили единогласно» (Ак. Эксп. , № 184). Тот же митрополит Питирим в следующем 1672 году заявляет, что ему ведомо учинилось, «что на Ваге, в Шенкурском остроге и во всей важской десятине, во всех четырех четвертях, по монастырем у игуменов, и у строителей, и у черных попов с братьею, а по погостам и по выставкам у попов и у дьяконов и у церковных причетников, по святым Божиим церквам, многое церковное неисправление – поют и говорят не единогласно». (Ibid. IV, № 188). В 1687 году, в наказе новгороского митрополита Корнилия заведующему тиунским приказом, священнику Никите Тихонову, говорится, что он должен наблюдать, чтобы «во святых церквах пели бы и говорили единогласно, а не в два и три гласы» (Ак. Ист. V, № 152). Приходское духовенство, с своей стороны, имело очень уважительные причины противиться введению единогласия и отстаивать старое привычное для прихожан многогласие. 11-го февраля 1651 года, как мы видели, лукивский поп Савва с товарищи говорил такие речи: «мне-де к выбору, который выбор о единогласии, руки неприкладывать; наперед бы де велели руки прикладывать о единогласии Бояром и окольничим: любо-ли-де им будет единогласие?» Это беспокойство приходского духовенства о том, как прихожане, особенно знатные, богатые и влиятельные, отнесутся к введению единогласия, очень сильно удлинявшего все церковные службы, тогда как ранее благодаря многогласию, прихожане привыкли к службам очень коротким, вытекало из опасения, что между духовенством и прихожанами, из-за продолжительных служб, могут произойти очень неприятные недоразумения и даже открытые столкновения, далеко не всегда безвредные для вводителей в церквах единогласия. Протопопу Аввакуму, например, сильно доставалось от прихожан за введенное им в службах единогласие. Многогласное пение и чтение, говорит он, «лесть сию молитву я пред Богом вменяю. Того ради так (многогласно) говорят, чтобы нам из церкви скорее вытти. Меня и самово за то (единогласие) бивали и гоняли безумнии: долго-до поешь единогласно! Нам-де дома недосуг! Я им говорю: пришел ты в церковь молиться, отверзи от себя, всякую печаль житейскую; ищи небесных! О человече суетне! Невозможно оком единем глядеть на землю, а другим на небо, такоже сластем и отрастем работати. Так меня за те словеса в церкви бьют, да волочат, а иные и в ризах не щадят». (Мат. V, 222 – 223). Когда Неронов прибыл в ссылку в Каменский монастырь, то, доброжелательно сначала встреченный настоятелем и братией, немедленно принялся вводить здесь новые церковные порядки: единогласие, истовость в отправлении служб, чтение всех положенных поучений и житий, что крайне удлинило монастырские службы. Настроение братии и настоятеля к Неронову скоро изменилось и сделалось враждебным. Один старец стал говорить: «как-де приехал протопоп Иоанн, так-де и пение стало большое, и свечам-де большой расход». Наконец иноки открыто восстали против ревнителя точного, истового соблюдения всех предписаний устава, к ним присоединился и архимандрит, который однажды «ем Иоанна за власы, по трапезе влачаше, и рукама по щекам бияше время довольно». (Мат. 1, 113 – 115). Сибирский и тобольский архиепископ Симеон пишет государю в челобитной: «в прошлом, государь, в 161 году, в Сибири, в Красной слободе (Тюменского уезда), московский прикащик Прокопей Протопопов священника бил до полусмерти ослопы за церковное единогласное пение: велит петь по своему угодию во многие голосы, и налогу тому священнику большую чинит, и жену ево бил до полусмерти» И когда архиепископ, призвав к себе Прокопия стал выговаривать ему за его побои священнику, «и он, Прокопей, и ко мне обезстыдился, – отказывал мне невежливыми словами: где-де вам – ханжам! Ныне не старое время! И не у тебя-де я под судом» (Рук. Старина, 1892 г., март, стр. 678). Очевидно священникам, сторонникам и вводителям в своих церквах единогласия, приходилось иногда от прихожан очень плохо, и они имели все основания не подписываться к приказу о введении единогласия прежде, чем к нему неподпишутся бояре и окольничие, а в других местах вообще люди сильные и властные. Да если где священников и не били за введение единогласия, за то прихожане, как свидетельствует соборное постановление от 11-го февраля 1649 года, просто переставали ходить в те церкви, где службы, ради единогласия, совершались очень долго. Благодаря этому последнему обстоятельству, священники необходимо лишались очень многих доходов, а это, конечно, сильно побуждало их крепко держаться за старое привычное многогласие Наконец и безотносительно к прихожанам и доходам, для очень, многих членов тогдашнего клира, единогласие являлось крайне нежелательным по той простой причине, что значительная часть тогдашних клириков была малограмотна, неумела хорошо читать и петь. Таким, при многогласии, было очень удобно, так как стоявшие в церкви, ради многогласия, решительно не имели возможности разобрать, кто, что и как читает и поет, почему всякое сомнительное чтение и просто не разборчивое бормотанье по церковной книге полуграмотного чтеца, могло сходить за настоящее чтение. Иначе стояло дело при единогласии и соединенной с ним истовости службы, когда каждый стоящий в церкви мог понять и оценить всякого чтеца и певца, тут безграмотному клирику скрыться за других становилось невозможным, почему безграмотность клира и держалась упорно за многогласие. Очевидно единогласие не заметно предъявляло новые, повышенные несколько требования к уменью клира петь и читать в церкви, что и вызывало среди малограмотных клириков противодействие единогласию.

Широко известны имена протопопа Аввакума, епископа Павла Коломенского, боярыни Феодосии Морозовой . Однако совсем мало говорится о таких защитниках древлего благочестия, как протопопы муромский Логгин и костромской Даниил, иноки Соловецкого монастыря и другие. 16 сентября совершается память священномученика и исповедника Даниила, протопопа костромскаго, за древлецерковное благочестие в XVII веке пострадавшего. Протопоп Даниил был одним из первых, кто пострадал за правоверие в начале никоновой реформы.

Служение Даниила в Москве. Кружок ревнителей древлего благочестия

Священномученик и исповедник Даниил был выходцем из среды духовенства. Предположительно с середины 40-х гг. XVII в. служил в Москве и входил в кружок ревнителей древлего благочестия, возглавляемый настоятелем кремлевского Благовещенского собора и духовником царя Алексея Михайловича (1629 — 1676 гг.) — протопопом Стефаном Внифатьевым (ум. 1656 г.).

Члены кружка добивались устранения нарушений в богослужении (в первую очередь — «многогласия», то есть одновременного совершения нескольких чинопоследований), повышения нравственного уровня духовенства. Даниил сблизился с участниками кружка — настоятелем Казанского собора на Красной площади Иоанном Нероновым (1591 - 1670 гг.), позднее — с протопопом Аввакумом (1620 - 1682 гг.).

Стояние за благочестие в Костроме

В начале 1649 г. Даниил был назначен настоятелем собора во имя Успения Пресвятыя Богородицы в Костроме. Каменный Успенский собор был возведен в середине XVI в., на месте деревянного.

Успенский собор находился в Костромском Кремле, в соборе пребывала главная святыня Костромы — Феодоровская икона Божией Матери. В это же время Даниил был возведен в сан протопопа.

В Костроме протопоп Даниил активно взялся за устроение церковной жизни прихода. В проповедях, произнесенных им в Успенском соборе, протопоп обличал пьянство и безнравственность среди духовенства и мирян, активно выступал против языческих игрищ. Особенно распространено было пьянство в Костроме. Костромской поп Павел вот как рисует картину уличных нравов:

На Фоминой неделе во вторник, шел я после вечерни к себе, во дворишко. И как буду у Никольскаго мосту, что от Волги, и от нижняго кабака идет пьяница без порток в кафтанишке, а перед ним несут плошку вина. И он, пьяница, взошед на Никольский мост и близь меня пришед, подол свой поднял и срамной… наружу выставил: А для меня ли на задор он такое скаредное дело сделал или по своему пьянственному нраву, того не ведаю, и кто именно не ведаю…

Даниил боролся с местными пороками. Так, в 1652 г., во время масленицы и Великого поста, по настоянию протопопа Даниила в Костроме были закрыты все кабаки, что вызвало резкое недовольство значительной части горожан и жителей окрестных сел. Эти действия Даниила были причиной неприязни к нему главы местной администрации воеводы Ю. М. Аксакова. 25 мая 1652 г., во время ссоры с крестьянами из с. Лысково (ныне это г. Лысково в Нижегородской обл.), «Куземкой Васильевым с товарищи» Даниил был жестоко избит неподалеку от двора воеводы, который даже не вступился за священника. Причиной ссоры были языческие песни, которые ночью распевали крестьяне, плывшие вверх по Волге. Во время их остановки в Костроме протопоп Даниил пытался их успокоить.

Даниил сказал сторожу Успенского собора ударить в колокол, чтобы собрать горожан на помощь. Однако ни воевода, ни жители Костромы не захотели защитить настоятеля собора, избиваемого приезжими людьми:

25 мая крестьянин Лысковец Куземка Васильев с товарищами ночью стали песни петь на берегу Волги. И я вышел их унимать, а они меня на смерть били и скуфью сбили, и от этого удара я упал без ведома (без чувств). Потом с теми же людьми Васильев прошел к соборной церкви, и у воеводскаго двора били меня ослопом. И я в полчаса ночи велел сторожу ударить в колокол. Воевода вышел, но обороны мне не учинил. А крестьяне затем разбежались

В мае 1652 г. произошел эпизод, после которого протопоп Даниил был вынужден покинуть город Кострому. 26 или 27 мая протопоп посадил в палату под собором трех пьяных дебоширов, вероятно, они были из окрестных селений. 28 мая в Кремль пришла большая толпа крестьян из сел Селище и Минское, принадлежавших в то время боярину Глебу Ивановичу Морозову (1539 (?) — 1662 гг.). Толпа, в которой было много пьяных, сбив замок, освободила узников. Мятежники избили несколько человек, искали и Даниила, который, спасая свою жизнь, сначала укрылся в соборе, затем два дня жил в находящемся в кремле Крестовоздвиженском монастыре. Во время бесчинств воевода, двор которого находился вблизи от собора, даже не принял мер к восстановлению порядка.

Борьба с никоновыми нововведениями

В начале июня протопоп Даниил отправился в Москву. Изгнанный из Юрьевца и направлявшийся в Москву Аввакум 1-3 июня находился в Костроме и позднее писал в своем Житии об изгнании оттуда Даниила. Прибыв в Москву, протопоп Даниил подал на имя царя Алексея Михайловича челобитную с описанием событий в Костроме. По этой челобитной стольнику В. М. Еропкину было поручено произвести в Костроме и уезде следствие.

Накануне Великого поста, в конце февраля 1653 г., незадолго до этого возведенный на Патриарший престол Никон (1605 — 1681 г.г.) разослал по московским церквам «Память», в которой предписывалось изменение количества поклонов во время великопостного богослужения и замена двуперстного сложения для крестного знамения троеперстным.

По решению ревнителей древлего благочестия, в конце февраля 1653 г. Аввакум и Даниил написали протестующую челобитную «О сложении перст и о поклонех», которую подали царю Алексею Михайловичу.

4 августа 1653 г. в Москве был арестован и вскоре сослан в один из древнейших монастырей Русского Севера, в Спасо-Каменный монастырь на Кубенском озере, протопоп Иоанн Неронов.

Смерть за отеческое предание

Протопопы Аввакум и Даниил вновь подали царю челобитную, протестуя против ареста Иоанна Неронова. Через несколько дней Аввакума арестовали и сослали в Сибирь. Тогда же, видимо в конце августа, был схвачен и Даниил. По свидетельству Аввакума, арест произошел «в монастыре за Тверскими вороты». По приказу патриарха Даниил был лишен сана и отправлен в Чудов монастырь «в хлебню».

Позже протопопа Даниила сослали в Астрахань, где бросили его в земляную тюрьму и заморили. Место его погребения неизвестно.

После того, — рассказывает Аввакум, — вскоре схватил Никон Даниила, в монастыре за Тверскими вороты, при царе остриг голову и содрав однорядку ругая отвел в Чудов монастырь в хлебню, и муча много, сослал в Астрахань. Венец тернов на главу ему там возложили, в земляной тюрьме и уморили

Аввакум называет Даниила священномучеником, пострадавшим за правоверие от Никона. В «Винограде Российском» Даниил именуется «предивным», наряду с Павлом, епископом Коломенским (ум. 1656 г.) и протопопом Аввакумом.

Прославление и иконография

Со времени начала церковного раскола в середине XVII века протопоп Даниил, наряду с протопопом Аввакумом, боярыней Феодосией Морозовой, Коломенским епископом Павлом почитался старообрядцами как мученик.

Последний до Октябрьской революции Освященный собор Древлеправославной Церкви Христовой Белокриницкой иерархии (ныне РПсЦ), состоявшийся на Рогожском кладбище в Москве, 31 мая 1917 г. постановил прославить Даниила в числе других мучеников раннего старообрядчества. Службу Даниилу составил (1870 — 1942 гг.).

Первая икона Даниила была написана в 2003 г. для старообрядческой церкви Рождества Богородицы в с. Дурасове Красносельского района Костромской обл. (иконописец И. В. Никольская). На ней изображенный во весь рост Даниил благословляет Кострому, осененную Феодоровской иконой Божией Матери.

Тогда же сложился в Москве кружок «ревнителей древлего благочестия». Они тоже кручинились по поводу неисправностей книг и обрядов, а также разгульной и пьяной жизни монашеской братии. Кружок ревнителей возглавил Стефан Вонифатьев - царский духовник, протопоп Благовещенского собора, что стоит в Кремле рядом с царскими чертогами. В кружок входили окольничий Федор Михайлович Ртищев - царский любимец, человек ласковый и тихий, умный и просвещенный; Никон - к тому времени архимандрит столичного Новоспасского монастыря; Иван Неронов - протопоп Казанского собора, земляк Никона; дьякон того же Благовещенского собора Федор. И провинциальные пастыри, протопопы - Аввакум из Юрьевца Поволжского, Даниил из Костромы, Лазарь из Романова, Логгин из Мурома и проч.

Все они - люди незаурядные, энергичные; Никон, Неронов, Аввакум - прирожденные ораторы, послушать их проповеди стекались не только толпы простых прихожан, но и знатные люди, бояре, даже сам царь-батюшка. Большинство ревнителей считало, что богослужебные книги и обряды надо исправлять по старым русским рукописям и решениям Стоглавого собора. Только Вонифатьев и Ртищев соглашались привлечь греческие рукописи.

Патриарх Иосиф и созванный им церковный Собор (февраль 1649 г.) не поддерживали ревнителей. Они же, ничтоже сумняшеся, явочным порядком ввели у себя на службах единогласие. Тишайший, как прозвали царя, сочувствовал им, поддерживал. Но не во всем, поскольку убежден был, что исправлять книги следует по греческим образцам.

Ревнители благочестия, стоявшие за древнерусские образцы, знали, конечно, что они переведены с греческих книг. Но сделано-де это было давно, во времена Древней Руси и политически самостоятельной Византии. После же ее падения и захвата турками (1453) книги, которые продолжали печатать греки, их вера исказились; в отличие от России, «их книги все растленны суть и римских ересей (от католичества. - Авт.) наполнены».

Но при изучении древнерусских рукописных книг выяснилось, что в них нет одинаковых текстов, тоже немало описок, ошибок, исправлений малопонятных слов, терминов. Власти решили пойти на поклон к греческим оригиналам и ученым монахам. Всю работу возглавил Никон, член кружка ревнителей, в свое время никому не известный крестьянин, потом священник Нижегородского уезда, монах Соловецкого монастыря, игумен Кожеозерского монастыря в Поморье. Фанатическая вера, большой ум, решительный характер, слава оратора, проповедника, впадавшего в состояние экстаза, вдохновения, к тому же - «чудотворца», провидца и целителя сделали его имя известным, и не только в церковных кругах. На него обратил внимание Алексей Михайлович.

В 1646 г. Никон приехал в Москву. Шесть лет спустя, после смерти Иосифа, он стал патриархом Московским и всея Руси. Алексей Михайлович, возложивший надежды на сильного духом и телом Никона, поручил ему проведение реформы в церкви, которая, как он не без основания полагал, не всем придется по нраву.

Никон быстро забыл своих друзей из кружка ревнителей, их, и свое в том числе, недоверие к ученым грекам и киевлянам и перешел на грекофильские позиции. Спустя полгода с небольшим новый патриарх разослал память по всем церквам: отныне земные поклоны заменить поясными, а двоеперстие - троеперстием.

Тем временем ученые богословы заново перевели с греческого богослужебные книги. От старых книг, по которым служили в середине века, они отличались немногими уточнениями, исправлениями. Например, вместо «певцы» в новых стояло слово «песнопевцы», «вечного» - «бесконечного», «молюся» - «прошу» и так далее. Ничего существенного новые книги, которые по повелению Никона отпечатали и рассылали по церквам, не вносили; основы православия, догматы религии остались неприкосновенными.

С отступлениями от обрядов тоже оказалось не так, как думали ревнители благочестия: они исходили не от русской, а от греческой церкви.

Проведение реформы началось, и Никон вложил в это свои недюжинные способности, железную волю, фанатизм, нетерпимость к инакомыслящим. Но столкнулся с противником, равным себе. Против него выступили бывшие соратники и друзья по кружку ревнителей «древлего благочестия». Возглавил их протопоп Аввакум, во всем похожий на Никона, - человек страстный и горячий, фанатичный и нетерпимый. Ревнители пишут царю, возражая против реформы. Но их не слушают. Свои проповеди и призывы сохранить «древлее благочестие» они обращают к широким слоям верующих столицы, а потом и других городов, уездов.

Аввакум, глава ревнителей, яростно спорит с Никоном, обличает во весь голос его сторонников - никониан.

Никон, столь же неуживчивый, непреклонный и беспощадный, в отличие от Аввакума, получил власть. Да и какую! Необъятную! Не довольствуясь положением духовного владыки, что давало ему в руки почти неограниченные возможности по духовному ведомству, он властно вмешивался в дела мирские: во время отлучек царя возглавлял все правительственные дела, указывал боярам, игнорировал и оскорблял их. Собор, им созванный (1654), одобрил реформу, но с условием: привести нынешние обряды в соответствие с древней церковной практикой, греческой и русской.

Сторону ревнителей принимали многие знатные и богатые бояре, церковные иерархи, крестьяне и посадские люди. Первые опасались крайнего усиления власти царя и патриарха, ущемления своих прав и привилегий. Вторые видели в ревнителях людей, протестующих против власть имущих, от которых шло угнетение простого народа, социальных низов; под «религиозной оболочкой» здесь, как это нередко бывало, скрывался антифеодальный протест, выражались оппозиционные настроения.

Одно время надеялись, что их поддержит Алексей Михайлович. Он поначалу стоял в стороне от реформы, проводимой Никоном. Но сочувствовал ей, поддерживал патриарха, и Аввакум в нем разочаровался, перестал считать «благочестивейшим и православнейшим» царем. С монархом разошелся во взглядах и патриарх Никон. Непомерные гордость и властолюбие столкнули его не только с вельможами, светскими и духовными, которыми он помыкал, но и с царем. Он всю жизнь был убежден, что духовная власть, священство выше светской власти, царства: «Яко же месяц емлет себе свет от солнца, такожде и царь поемлет посвящение, помазание и венчание от архиереа».

Государь не мог долго сносить патриаршие претензии, выходки второго «великого государя», к тому же претендовавшего на политическое первенство. Недовольство царя нарастало. Он перестал посещать службы, которые вел патриарх, приглашать его на приемы во дворце. Обидчивый и гневливый Никон не выдержал - на одном из богослужений в Успенском соборе отказался от патриаршества и покинул столицу. Уехал в Воскресенский Новоиерусалимский монастырь под Истрой. Никон ждал, что царь будет умолять его вернуться в Кремль. Но тот и не думал это делать. Церковный собор (1660) лишил Никона патриаршего сана. Стали звать «вселенских патриархов» в Москву для суда над Никоном, но те не торопились: большинство их сочувствовало взглядам русского владыки. Только в 1666 г. явились два патриарха, а два других прислали своих представителей. Начался суд, на который под охраной стрельцов привезли и Никона. Сам Алексей Михайлович говорил о его тяжкой вине: «Самовольно и без нашего царского величества повеления церковь оставил и патриаршества отрекся».

Патриархи поддержали русского царя; сказались старые традиции византийской церкви, подчинявшейся императорской власти, зависимость патриархов, живших под гнетом турецких султанов, от московской «милостыни», присущая им осторожность в отношениях с мирскими владыками.

Свергнутого патриарха сослали в Ферапонтов монастырь, потом перевели в Кирилло-Белозерскую обитель, где он и скончался в 1681 г. В этом же году окончил свой земной путь и Аввакум, его фанатичный противник. Церковный Собор 1666-1667 гг. проклял всех противников реформы. Собор приговорил отдать сторонников Аввакума в руки «градских властей». Неумолимый закон привел в огонь и Аввакума, и других подвижников древнего благочестия, и многих их сторонников и последователей, которых с того памятного Собора стали именовать расколоучителями, раскольниками.

Собор 1666-1667 гг. и положил начало расколу в русской православной церкви. Старообрядцы, противники церковной реформы, тянули к старине, выступали против любых нововведений в церковно-обрядовой, литургической сфере. В глазах обиженных, угнетенных, среди которых были распространены подобные взгляды, решающее значение имело противостояние расколоучителеи властям, не только церковным, но и мирским, гражданским, их выступление против государства. Поддержали раскол и представители знатных, богатых фамилий - боярыня Ф.П. Морозова, прославленная В.И. Суриковым, ее сестра княгиня Е.П. Урусова (обе умерли от голода и пыток в Боровской земляной тюрьме), князья Хованский, Мышецкий и др.

"КРУЖОК РЕВНИТЕЛЕЙ БЛАГОЧЕСТИЯ" , сложился в конце 1640-х гг. вокруг духовника царя Алексея Михайловича С. Вонифатьева. Члены кружка (Ф. М. Ртищев, Никон, И. Неронов, Аввакум и др.) стремились поднять авторитет и влияние Русской православной церкви путём возрождения "христианского благочестия" среди духовенства и мирян. Распался после вступления Никона на патриарший престол (1652).

Источник: Энциклопедия "Отечество"

объединение единомышленников, группировавшихся в к. 1640-х - н. 1650-х вокруг духовника царя Алексея Михайловича Стефана Вонифатьева. В него входили: Ф.М. Ртищев, новоспасский архим. Никон (позднее патриарх), настоятель Казанского собора на Красной площади Иван Неронов, протопопы Аввакум, Логгин, Лазарь, Даниил. Душой кружка был Вонифатьев. Обладая большой начитанностью и живо интересуясь общественной и церковной жизнью, он скоро приобретает большое влияние на царя и бояр. Вместе с лучшими людьми того времени Вонифатьев сознает необходимость возвысить уровень религиозно-нравственной жизни современного ему общества. Задачей их кружка было: истребление различных языческих игрищ и суеверий, возвышение нравственного уровня духовенства, борьба против небрежности в богослужении, в частности введение единогласия, исправление церковных нотных книг и восстановление церковной проповеди. Пользуясь своей близостью к царю, члены кружка испрашивают у него и у патр. Иосифа ряд указов, реформирующих церковную жизнь. С той же целью Вонифатьев пополняет состав кружка несколькими наиболее энергичными священниками и выхлопатывает им видные назначения в разные города. Энергичная деятельность кружка и реформы к. 1640-х вызвали неудовольствие рядового русского духовенства. А 1649 у Вонифатьева произошел разрыв с самим патр. Иосифом, до сей поры не мешавшим деятельности кружка и даже пользовавшимся помощью некоторых его членов при издании и исправлении церковных книг. Причиной разрыва было, вероятно, недовольство Иосифа влиятельной ролью Вонифатьева и его кружка. Победа осталась на стороне Вонифатьева, и руководительство церковной жизнью почти всецело перешло к кружку. Причиной явился приезд в Москву 1649 иерусалимского патр. Паисия, резко критиковавшего московские порядки. Никон, Вонифатьев и Ртищев начали все более и более склоняться к исправлению церковного быта в духе приезжих киевских и греческих учителей. Когда в 1652 умер Иосиф, члены кружка выставили кандидатом на его место Вонифатьева. Тем не менее царь пожелал видеть патриархом Никона, и кружок с Вонифатьевым во главе подал челобитную за Никона. Книжная «справа» окончательно разделила друзей. Кружок распался.
С.Ю.