| Deimantų Sutra

SUTRA APIE KREČIĄIĄ IŠMINTĘ,
DEIMANTINIS SKEPTRAS IŠ KLIEDŲ IŠSISAKYJAMAS
(VAJRACCHEDIKA PRAGNA-PARAMITA SUTRA),
ARBA DEIMANTIS PRAGNA-PARAMITA SUTRA

Vajracchedika Prajna Paramita Sutra , Europoje geriau žinoma kaip „Deimantinė sutra“, yra viena garsiausių ir garbingiausių Mahajanos budizmo sutrų. Kartu su Prajna Paramita Širdies Sutra, tai yra viena iš trumpų Prajna Paramita sutrų, kurios yra Transcendentinės išminties doktrinos esmės santrauka. Ši sutra atsirado Indijoje maždaug III amžiuje prieš Kristų. n. e., bet ne vėliau kaip IV amžiaus viduryje ir buvo išverstas į kinų Kumarajiva IV ir V amžių sandūroje.

Šį vertimą iš kiniškos Kumarajiva versijos padarė E. A. TORCHINOVAS. Šis tekstas skiriasi nuo kritinio sanskrito teksto, kurį paskelbė anglų budizmo mokslininkas E. Conze ir atspindi ankstesnį sanskrito teksto sutros formavimo etapą. Šio leidimo vertimas buvo dar kartą patikrintas su originalu ir pataisytas.

* * *

Taigi aš apie tai išgirdau. Kadaise Buda gyveno Jeta giraitėje Anathapindada sode. Kartu su juo buvo gausi 1 bhikhus bendruomenė – iš viso tūkstantis du šimtai penkiasdešimt. Artėjant valgio laikui, Pasaulio garbės žmogus 2 apsirengė, pasiėmė patrą ir išvyko į didįjį Shravasti 3 miestą išmaldos. Surinkęs išmaldą, grįžo ir pavalgė, po to nusivilko rytinį chalatą ir atidėjo patrą, nusiplovė kojas, susitvarkė sau vietą ir atsisėdo. Po to seniausias subhuti 4, buvęs tarp bendruomenės narių, atsistojo iš savo vietos, apnuogino dešinį petį, nulenkė dešinį kelį, pagarbiai sunėrė delnus ir atsisuko į Budą: į visas bodhisatvas. O puikiausiasis pasaulyje, kur turėtų geras sūnus ar gera dukra, 6 trokštanti įgyti anuttara samyak sambodhi, 7 kaip jie turėtų įvaldyti savo sąmonę?

Buda atsakė: „Gerai pasakyta, gerai pasakyta. Taip, Subhuti, taip yra, kaip tu sakai. Taigi Tas, kuris ateina su savo gerumu, saugo visas bodhisatvas, gailestingai elgiasi su visomis bodhisatvomis. Dabar įsigilinkite į mano žodžius ir supraskite, ką aš jums pasakysiu apie tai, kuo turi būti geras sūnus ar gera dukra, turėję norą pasiekti anuttara samyak sambodhi, kaip jie turėtų įvaldyti savo sąmonę.

„Taigi, o Pasaulio garbingasis, noriu išgirsti tavo nurodymus“.

Buda pasakė Subhučiui: „Visos bodhisatvos-mahasatvos 8 turėtų valdyti savo sąmonę tokiu būdu: kad ir kiek būtybių, jos turėtų mąstyti, gimusios iš kiaušinėlių, gimusios iš įsčių, gimusios iš drėgmės arba gimusios dėl magiškų virsmų. , turiu fizinę išvaizdą ar neturėdamas mąstymo ir negalvojimo, arba negalvodamas ir negalvodamas, privalau juos visus įvesti į beliekančią nirvaną 9 ir sunaikinti jų kančias, 10 net jei kalbame apie nesuskaičiuojamą, neišmatuojamą ir begalinę. gyvų būtybių skaičius. Tačiau iš tikrųjų jokia gyva būtybė negali pasiekti kančios naikinimo nirvanos. Ir dėl kokios priežasties?

Jei bodhisatva turi „aš“ idėją, „asmenybės“ idėją, „būties“ idėją ir „amžinosios sielos“ idėją, tai jis nėra bodhisatva. Subhuti, Bodhisatva, įsteigta Dharmoje, 11 neturėtų duoti, kai yra prisirišusi prie nieko, neturėtų duoti, kai yra prisirišusi prie matomo, neturėtų duoti prisirišęs prie to, kas girdima, užuodžiama, ragaujama, apčiuopiama ar prisirišusi prie to. dharmos. Subhuti, tokiu būdu duodanti bodhisatva neturi supratimo. 12 Ir dėl kokios priežasties? Jei bodhisatva, neturėdamas supratimo, padovanoja, tai jo įgyto laimės 13 gėris net neįsivaizduojamas mintimis. Ir dėl kokios priežasties? Subhuti, kaip manai, ar įmanoma mintyse išmatuoti erdvės matmenis rytų kryptimi?

„Subhuti, ar galima mintimis išmatuoti erdvės matmenis pietų, vakarų ir šiaurės kryptimis, taip pat erdvės matmenis visomis tarpinėmis kryptimis?

"Ne, o Pasaulio garbingasis".

„Subhuti, štai tas laimės gėris, kurį įgyja ta bodhisatva, kuri, neturėdama supratimo, dovanoja, taip pat protiškai neįsivaizduojama. Subhuti, bodhisatvos turėtų vadovautis tuo mokymu, kurį ką tik pamokslavau. Subhuti, kaip manai, ar įmanoma atpažinti Ateinantįjį pagal jo kūno vaizdą?

„Ne, o Puikiausioji pasaulyje, Ateinančiojo neįmanoma atpažinti pagal kūno vaizdą. Ir dėl kokios priežasties? Tai, ką „Taip ateina“ skelbė kaip kūno atvaizdą, nėra kūno atvaizdas.

Buda pasakė Subhučiui: „Kai yra vaizdas, yra kliedesys. Jei pažvelgsite į tai ne įvaizdžio požiūriu, tuomet atpažinsite Taip atėjimą.

Subhuti pasakė Budai: „O Pasaulio garbingasis, ar būtybėse gims tikras tikėjimas, jei jos išgirs tokias kalbas?

Buda pasakė Subhučiui: „Nekalbėk taip. Praėjus penkiems šimtams metų po Vieno, kuris ateina, 14 žlugimo, bus žmonių, kurie duos gerus įžadus, kurių kruopštus tokių kalbų tyrimas gali sukelti tikėjimo kupiną protą, jei jie laiko šių kalbų prasmę tiesa. Žinokite, kad ne vienas Buda, ne du Budos, ne trys, ne keturi ar penki Budos iškėlė geras šių žmonių šaknis, bet nesuskaičiuojami tūkstančiai ir daugybė tūkstančių Budų iškėlė savo sveikas šaknis. Ir tai bus žmonės, kurie, išgirdę ir atidžiai išstudijavę šiuos žodžius, pasieks vienintelį siekį, kuris sukels gryną tikėjimą jais. Taigi, Lankytojas tiksliai žino, tiksliai mato, kad būtybės taip įgis neišmatuojamą laimės gėrio kiekį. Ir dėl kokios priežasties? Dėl to, kad šioms būtybėms nebus nei „aš“, nei „asmenybės“, nei „būties“, nei „amžinosios sielos“ sąvokos, nei joms nebus. „dharmos“ sąvoka arba „ne dharmos“ sąvokos. 15 Ir dėl kokios priežasties? Jei būtybių sąmonė suvokia idėją, tada jos apsirengia „aš“, „asmenybe“, „būtimi“, „amžina siela“. Jei suvokiama „dharma“ sąvoka, tai būtent tada jie apsirengia „aš“, „asmenybe“, „būtimi“ ir „amžina siela“. Ir dėl kokios priežasties? Jei suvokiama „ne dharmos“ sąvoka, tada jie apsirengia „aš“, „asmenybe“, „būtimi“ ir „amžina siela“. Būtent dėl ​​šios labai tikros priežasties „Taip atėjo“ dažnai pamokslavo jums ir kitiems bhikkhus: „Tie, kurie žino, kad aš skelbiu į plaustą panašią dharmą, turėtų nustoti šlovinti dharmas, tuo labiau ne dharmas“.

Subhuti, kaip manai, ar „Taip Atėjo“ pasiekė anuttara samyak sambodhi ir ar „Taip Atėjo“ skelbė kokią nors dharmą?

Subhuti pasakė: „Jei aš supratau Budos pamokslavimo prasmę, tai nėra fiksuotos dharmos, vadinamos „annutara samyak sambodhi“, taip pat nėra fiksuotos dharmos, kurią galėtų skelbti „Taip ateis“. Tos Dharmos, kurią skelbia „Taip ateik, negalima priimti ir jos negalima skelbti. Tai nėra nei Dharma, nei ne Dharma. Ir kodėl taip yra? Visos išmintingos asmenybės16 skiriasi nuo visų kitų tuo, kad jos remiasi neaktyviomis dharmomis. 17

„Subhuti, ką tu manai, jei žmogus tris tūkstančius didžiųjų tūkstančių pasaulių 18 pripildys septyniais lobiais 19 ir taip padovanos, kiek jis gaus laimės gėrio kaip atlygį?

Subhuti atsakė: „Labai, o Pasaulio garbingasis. Ir dėl kokios priežasties? Nes laimės gerumas vėlgi nėra laimės prigimtis. Ir dėl šios priežasties Taip ateinantis pamokslavo, kad jie gaus daug laimės.

„Ir jei dar yra žmogus, kuris šioje sutroje viską tvirtai suvokia ir paima iš šios sutros tik vieną gatą iš keturių eilučių ir pamokslauja ją kitiems žmonėms, tai jo laimės gerumas pranoks bet kurį kitą. Ir dėl kokios priežasties? Pagal tą, kad iš šios sutros atsirado visi Budos ir visų Budų Dharma anutara samyak sambodhi.

Subhuti, tai, kas vadinama Buda Dharma, nėra Budos Dharma. dvidešimt

Subhuti, ar manai, kad srotapanna 21 gali turėti tokią mintį: „Ar aš pasiekiau upelio įėjimo vaisių, ar ne?

Subhuti pasakė: „O ne, Pasaulio garbingasis! Ir dėl kokios priežasties? Taip vadinamas įtekantis srautas, bet jis iš tikrųjų niekur neįstojo; jis nepateko į regimą, girdimą, užuostą, ragautą, apčiuopiamą ir dharmas. Tai vadinama „buvimu rotapanu“.

„Subhuti, kaip tu manai, ar sakridagaminui 22 gali kilti tokia mintis: „Ar aš gavau sakridagamino vaisių, ar ne?

Subhuti pasakė: „O ne, Pasaulio garbingasis. Ir dėl kokios priežasties? Taip kažkada buvo pavadintas grąžintojas, tačiau realiai grįžimo nėra. Tai vadinama „buvimu sakridagaminu“.

„Subhuti, kaip manai, ar anagaminui gali kilti tokia mintis: 23 „Ar aš gavau anagamino vaisių, ar ne?

Subhuti pasakė: „O ne, Pasaulio garbingasis. Ir dėl kokios priežasties? Anagaminas vadinamas tuo, kuris negrįžta, bet iš tikrųjų sugrįžimo nėra. Tai vadinama „buvimu anagaminu“.

„Subhuti, ką tu manai, ar arhat 24 gali turėti tokią mintį: „Aš pasiekiau arhatą ar ne?

Subhuti pasakė: „O ne, Pasaulio garbingasis. Ir dėl kokios priežasties? Tiesą sakant, nėra jokio arhatiškumo matuoklio. O Puikiausias pasaulyje, jei arhatui kiltų mintis: „Aš pasiekiau arhatą“, tada jis užsiimtų „aš“, „asmenybės“, „būtybės“, „amžinosios sielos“ sąvokomis. O Pasaulio garbingasis, Buda pasakė, kad aš pasiekiau neabejotiną samadhi ir kad esu pirmasis tarp žmonių, pirmasis netrokštantis arhatas, bet aš neįsivaizduoju, kad pasiekiau arhatą. O Pasaulio garbingasis, kitaip nebūtų sakyta, kad Subhuti yra aktyvus aranyoje, 25, bet Subhuti iš tikrųjų niekur neaktyvus, ir dėl to sakoma, kad Subhuti yra aktyvus aranyoje.

Buda pasakė Subhučiui: „Ar manote, kad Dharmoje yra kažkas, ką Taip Ateinantis žmogus anksčiau gavo iš Šviesos lempos Budos? 26

„O Pasaulio garbingasis, iš tikrųjų Taip Ateinantis iš Budos, uždegančio lempą, negavo nieko, kas būtų Dharmoje.

„Subhuti, ar manai, kad bodhisatva puošia Budos žemes 27 ar ne?

„Ne, o Pasaulio nusipelniusioji. Ir dėl kokios priežasties? Tas, kuris puošia Budos žemes, jų nepuošia, todėl jie tai vadina puošmena.

„Dėl šios priežasties, Subhuti, visos bodhisatvos-mahasatvos turi tokiu būdu sukurti savyje gryną sąmonę, neprisirišusią prie matomo, neprisirišusią prie girdimo, neprisirišusią prie kvapo, neprisirišusią prie ragavimo, neprisirišusią prie apčiuopiamas, neprisirišęs prie dharmų. tokią sąmonę jie turi sukelti. Jie neturi būti prie nieko prisirišę ir sukelti šią sąmonę.

Subhuti, kaip manai, jei yra žmogus, kurio kūnas yra kaip pasaulio kalno Sumeru, kalnų karalius, ar jo kūnas bus didelis?

„Nepaprastai didelis, o nuostabiausias pasaulyje. Ir dėl kokios priežasties? Buda sakė, kad nėra kūno, vadinamo dideliu kūnu.

„Subhuti, kaip tu manai, jei Gango būtų tiek, kiek smėlio grūdelių viename Gange, tada ši Ganga turėtų daug smėlio grūdelių ar ne?

„Nepaprastai daug, o nuostabiausias pasaulyje. Jau šių Gangų yra begalė, o juo labiau jose esančių smėlio grūdelių.

„Subhuti, aš nuoširdžiai prašau tavęs, kad jei geras sūnus ar gera dukra septynis lobius pripildys tiek daugybe trijų tūkstančių didžiųjų tūkstančių pasaulių, kiek yra nesuskaičiuojama daugybė smėlio grūdelių šiame Gange, tai per šį dovanojimą jie gaus daug gerumo. laimė?"

Buda pasakė Subhučiui: „Jei geras sūnus ar gera dukra paims nors vieną gatą iš keturių eilučių iš šios sutros, išmoks ją mintinai ir pamokslauja kitiems žmonėms, tada jų įgytas laimė pranoks tą, kurios nusipelnė ankstesnė. duodamas. Taip pat pasakysiu, Subhuti, reikia žinoti, kad vieta, kur iš šios sutros buvo paimta keturių eilučių gatha, turėtų būti visų dangiškųjų ir visų pasaulių asurai 28 branginama kaip vieta, kur yra Budos pagodos. 29 Be to, jei žmogus paima, įsimena ir perskaito visą tekstą, Subhuti, ir jį studijuoja, tuomet reikia žinoti, kad jam pavyks suvokti aukščiausią, pirmąją ir nuostabiausią Dharmą ir vietą, kur yra ši sutra. yra Budos arba jo garbingo mokinio būstinė“.

Tada Subhuti pasakė Budai: „O Pasaulio garbingasis, koks turėtų būti šios sutros pavadinimas? Kaip turėčiau tai suvokti?

Buda pasakė Subhučiui: „Šios sutros pavadinimas yra Prajna Paramita, 30 metų, ir tokiu vardu ir pagal jį tu turėtum jį priimti. Ir kodėl taip yra? Subhuti, kai Buda pamokslavo pradžna-paramita, tada ji nebuvo pradžna-paramita. Subhuti, ar manai, kad „Taip ateis“ skelbė kokią nors dharmą?

Subhuti pasakė Budai: „Nėra nieko, ką „Taip atėjo“.

„Subhuti, ar manote, kad trijuose tūkstančiuose didžiųjų tūkstančių pasaulių yra daug dulkių dalelių?

Subhuti pasakė: „Labai, o Pasaulio garbingasis“.

„Subhuti, visos dulkių dėmės Taip Atėjęs skelbė kaip ne dulkių dėmės. 31 Tai vadinamos dulkių dalelėmis. Taigi Ateinantis pamokslavo apie pasaulius kaip apie ne pasaulius. Tai vadinami pasauliais. Subhuti, kaip manai, ar įmanoma atpažinti Ateinantįjį pagal trisdešimt du kūno ženklus?

„Ne, o Puikiausioji pasaulyje, Taip Ateinančiojo neįmanoma atpažinti pagal trisdešimt du kūno ženklus. Ir dėl kokios priežasties? Taigi Atėjūnas mokė apie trisdešimt du ženklus kaip apie ne ženklus. Tai vadinama trisdešimt dviem ženklais.

„Subhuti, tegul geras sūnus ar gera dukra paaukoja savo gyvybę tiek kartų, kiek Gange yra smėlio grūdelių, o kai kurie žmonės pamokslauja žmonėms net vieną gatą iš keturių eilučių, ištrauktų iš šios sutros, ir jo laimė bus daug kartų didesnis“.

Tada Subhuti, suvokęs skelbiamos sutros gilumą, liejo ašaras ir tarė Budai: „Nuostabu, o Puikiausioji pasaulyje! Gili Budos pasakytos sutros prasmė atvėrė man išminties akis. Tokios sutros dar nebuvau girdėjęs. Puikiausias pasaulyje, jei yra žmogus, kuris išgirs šią sutrą, jo tikėjimo kupinas protas bus išgrynintas ir tada jame gims tikroji idėja, ir aš žinau, kad tada jis įgis puikiausius ir nuostabiausius nuopelnus. Tačiau ši tikroji reprezentacija nebebus reprezentacija. Dėl šios priežasties „So Come One“ pavadino ją tikruoju vaizdu. O nuostabiausias pasaulyje! Dabar man buvo suteikta garbė išgirsti tokią sutrą. Ja patikėti ir priimti jos pamokymus nesunku. Jei vėlesniais laikais, po penkių šimtmečių, atsiras tokių būtybių, kurios išgirs šią sutrą, patikės jos mokymu ir ją priims, tai šie žmonės visų pirma bus verti susižavėjimo! Ir kaip? Šie žmonės neturės „aš“ idėjos, „asmenybės“ idėjos, „būties“ idėjos, „amžinosios sielos“ idėjos. Ir kaip? Jie pašalins visas koncepcijas ir tada bus vadinami Budomis.

Buda pasakė Subhučiui: „Taip. Tai yra tiesa. Jei taip pat yra žmonių, kurie girdi šią sutrą ir neapstulbina, neišsigąsta ar neišsigąsta, tada jie bus labai susižavėti. Ir dėl kokios priežasties? Subhuti, Taigi Ateik vienas pamokslavo apie pirmąją paramitą 32 kaip ne pirmą paramitą. Tai vadinama pirmąja paramita.

Subhuti, apie kantrybės tobulumą 33 Taigi Atėjęs pamokslavo kaip apie kantrybės neparamitą. Ir dėl kokios priežasties? Anksčiau, kai Kalingos karalius pjaustydavo man mėsą, 34 neturėjau „aš“ sampratos, „asmenybės“, „būties“, „amžinosios sielos“ sampratos. Ir dėl kokios priežasties? Jei per šiuos įvykius turėčiau „aš“, „asmenybės“, „būties“, „amžinosios sielos“ idėjas, tai manyje būtinai būtų gimęs pyktis ir pyktis. Subhuti, be to, prisimenu, kad prieš penkis šimtus gimdymų buvau kantrus atsiskyrėlis. Tuo metu taip pat neturėjau sąvokos „aš“, „asmenybės“, „būties“, „amžinosios sielos“ sąvokos. Ir todėl, Subhuti, bodhisatva turi pašalinti visas idėjas ir įvaizdžius ir turėti siekį pasiekti anutara samyak sambodhi. Ji neturėtų generuoti sąmonės, prisirišusios prie regimo, neturėtų generuoti sąmonės, prisirišusios prie girdimo, užuodžiamo, ragaujamo, apčiuopiamo ir dharmų. Tai turi sukelti sąmonę, kuri nėra prie nieko prisirišusi. Jei sąmonė prie ko nors prisirišusi, vadinasi, ji neprisirišusi. Dėl šios priežasties Buda sako, kad bodhisatvos protas neturėtų būti prisirišęs prie matomo ir tik tokiu atveju jis turėtų padovanoti.

Subhuti, bodhisatva turi duoti tokiu būdu visų būtybių labui. Taigi Ateinantis mokė apie visas idėjas kaip apie ne idėjas ir taip pat mokė apie visas būtybes kaip apie nebūtis.

Subhuti, Taip ateik vienas kalba tikras kalbas, kalba tikras kalbas, kalba tinkamas kalbas; jis nekalba melagingų, nekalba nedorų kalbų. Subhuti, Dharmoje, kurią įgijo Taip atėjęs, šioje Dharmoje nėra nei esminio, nei tuščio. Jei aukojant mintis apie bodhisatvą yra prisirišusi prie dharmų, tai jis yra kaip žmogus, patekęs į tamsą ir nieko nemato. Jei darant dovaną mintis apie bodhisatvą neprisiriša prie dharmų, tai jis yra kaip regintis žmogus, kuris skaidrioje saulės šviesoje mato įvairias spalvas.

Be to, Subhuti, jei geras sūnus ar gera dukra ateityje gali paimti šią sutrą, ją perskaityti ir išmokti mintinai, tada Tas, kuris ateina su Budos išmintimi, pažins visus šiuos žmones, pamatys visus šiuos žmones. Ir tada jie įgis nesuskaičiuojamus ir neribotus nuopelnus.

Subhuti, jei geras sūnus ar dukra paaukotų savo gyvybes ryte tiek kartų, kiek yra smėlio grūdelių Gange, paaukotų savo gyvybes vidurdienį tiek kartų, kiek yra smėlio grūdelių Gange, paaukotų savo gyvena vakarais tiek kartų, kiek smėlio grūdeliai Gange, ir jei jie paaukojo savo gyvybes nesuskaičiuojamus milijardus ir trilijonus kartų, ir jei kitas žmogus išgirdo šią sutrą ir jo protas, kupinas tikėjimo, nesipriešino jos mokymui, tada jo laimė pralenktų anksčiau minėtų žmonių. Ir dar labiau tai taikoma tiems žmonėms, kurie tai užsirašo, ima, skaito, įsimena ir skelbia visiems žmonėms. Subhuti, remdamasis tuo, turėtų apie tai kalbėti, pamokslauti. Ši sutra turi neįsivaizduojamų, be bet kokio pavadinimo ir beribių dorybių. Taigi „Ateikite“ tai skelbia Didžiosios Transporto priemonės pasekėjams, 35 – Aukščiausios Transporto priemonės pasekėjams. Jei yra žmonių, kurie gali jį paimti, perskaityti, visa tai išmokti atmintinai ir pamokslauti kitiems žmonėms, tada Ateinantis pažins visus šiuos žmones, pamatys visus šiuos žmones ir jie įgis nesuskaičiuojamą skaičių, be jokio vardo ir beribių. nuopelnus. Tokie žmonės pasieks Taip Ateinančiojo anutara samyak sambodhi. Ir dėl kokios priežasties? O Subhuti, jei žmonės, besidžiaugiantys mažąja Dharma 36, ​​suvokia „aš“ egzistavimo požiūrį, „asmenybės“ egzistavimą, „būtybės“ egzistavimo požiūrį, egzistencijos požiūrį. „amžinosios sielos“, tada jie negalės išgirsti ir suprasti šios sutros, negalės jos perskaityti ir įsiminti, negalės jos pamokslauti kitiems žmonėms. Subhuti, visas tas vietas, kur yra ši sutra, turėtų gerbti visų pasaulių dangūs ir asurai. Reikėtų žinoti, kad šios vietos taps vertos pagarbos, kaip pagodų vietos, vertos vaikščioti su visokiais smilkalais ir gėlėmis. Ir dar vienas dalykas, Subhuti, net jei geras sūnus ar gera dukra, kurie išmoko mintinai, skaitė ir studijavo šią sutrą, yra niekinami žmonės, jei šie žmonės yra niekinami dėl to, kad ankstesniuose gyvenimuose darė blogus darbus, vedančius į blogio kelią, 37 Vis dėlto šiame gyvenime tų piktų poelgių padariniai bus sunaikinti ir šie žmonės pasieks anuttara samyak sambodhi.

Subhuti, prisimenu, kad seniau, nesuskaičiuojama daugybė kalpų prieš 38 metus, net prieš Budą, uždegant lempą, iš viso buvo aštuoni šimtai keturiasdešimt 39 trilijonai kitų Budų, kuriuos aš gerbiau, ir ši pagarba neliko nepastebėta. Ir vėl, Subhuti, jei kas nors vėlesniais laikais gali išmokti mintinai, perskaityti ir studijuoti šią sutrą, tai jo įgytas nuopelnas bus daug didesnis nei mano nuopelnas gerbiant visus praeities Budas, kad šie mano nuopelnai nebus net viena šimtoji jų dalis, ir visi šie nuopelnai, net ir suskaičiuoti iki dešimties tūkstantųjų ar iki milijono dalių, vis tiek bus tokie pranašesni už mano nuopelnus, kad jų net negalima su jais lyginti.

Subhuti, jei geras sūnus ar gera dukra vėlesniais laikais mokės mintinai, deklamuos ir studijuoja šią sutrą, tada jų nuopelnas tikrai bus toks, kaip sakiau. Tačiau bus tokių, kurių protas tai išgirdus sumaišys, apims abejonės ir jie nepatikės. Subhuti, reikia žinoti, kad kaip šios sutros reikšmės negali įvertinti protas, taip ir jos vaisių negali įvertinti protas.

Tada Subhuti paklausė Budos: „O, Puikiausias pasaulyje, kai geras sūnus ar gera dukra siekia pasiekti anuttara samyak sambodhi, kur jie turėtų apsigyventi, kaip įvaldyti savo sąmonę?

Buda pasakė Subhučiui: „Geras sūnus ar gera dukra, siekianti anuttara samyak sambodhi, turėtų turėti tokią mintį: „Aš turiu vesti visas gyvas būtybes į kančios naikinimą nirvanoje. Po visų gyvų būtybių kančių sunaikinimo nirvanoje, iš tikrųjų paaiškėja, kad nė viena gyva būtybė nelaimėjo kančios nirvanoje. Ir dėl kokios priežasties? Jei bodhisatva turi „aš“ idėją, „asmenybės“ idėją, „būties“ idėją, „amžinosios sielos“ idėją, tai jis nėra bodhisatva. Tai yra priežastis, Subhuti, kad nėra galimybės tapti trokštančiu pasiekti anutara samyak sambodhi.

Subhuti, ar manai, kad Ateinantis turėjo būdą gauti anuttara samyak sambodhi iš Budos, uždegančio lempą?

„Ne, o Pasaulio nusipelniusioji. Jei supratau to, ką pasakė Buda, tai Buda negalėjo gauti anuttara samyak sambodhi iš Apšvietimo lempos Budos.

Buda pasakė: „Taip, taip. Iš tikrųjų, Subhuti, nėra būdo, kuriuo Taip Ateinantis galėtų pasiekti anuttara samyak sambodhi. Subhuti, jei būtų būdas, kuriuo Taip Ateinantis galėtų pasiekti anuttara samyak sambodhi, tai Buda, uždegantis lempą, negalėtų apie mane pasakyti: „Ateityje tu tapsi Buda vardu Šakjamunis“. Taigi iš tikrųjų nėra jokio būdo gauti anuttara samyak sambodhi. Ir dėl šios priežasties Budos apšvietimo lempa apie mane pasakė: „Ateityje tu tapsi Buda vardu Šakjamunis“. Ir dėl kokios priežasties? Taigi Tas, kuris ateina, yra tikroji visų dharmų prigimties tikrovė. 40 Jei žmonės sako, kad Taip Ateinantis pasiekė anuttara samyak sambodhi, reikia suprasti, kad iš tikrųjų nėra būdo, kuriuo Buda galėtų pasiekti anuttara samyak sambodhi. Tame anuttara samyak sambodhi, kurį pasiekė Taip Atėjo, nėra nei esminio, nei tuščio. Ir dėl šios priežasties „Taip ateis“ mokė, kad visos dharmos yra Budos dharmos. Subhuti, tai, kas sakoma, yra visos dharmos, nėra visos dharmos. Subhuti, tai galima palyginti su didžiulio kūno asmeniu.

Subhuti pasakė: „O Pasaulio garbingasis, jei „Taip ateis“ kalba apie didžiulį kūną, tai jo žodžiai nekalba apie didžiulį kūną. Tai vadinama didžiuliu kūnu.

„Subhuti, tas pats pasakytina ir apie bodhisatvą. Jei jis sako: „Aš sunaikinsiu visas nirvanos kančias ir ramybę“, tada jo negalima vadinti bodhisatva. Ir dėl kokios priežasties? Subhuti, tikrai negalima savęs vadinti bodhisatva. Dėl šios priežasties Buda sakė, kad visos dharmos neturi tokios esmės kaip „aš“, neturi tokios esmės kaip „asmenybė“, neturi tokios esmės kaip „būtis“, neturi tokios esmės kaip „amžinoji siela“.

Subhuti, jei bodhisatva turi tokią mintį: „Aš puošiu Budos žemes“, tada jis negali būti vadinamas bodhisatva. Taip Ateinantis pamokslavo, kad tas, kuris puošia Budos žemes, jų nepuošia. Tai vadinama dekoracija. Subhuti, jei bodhisatva yra įsitikinęs, kad dharmos yra neesminės ir neturi savęs, tada Atėjusysis vadina jį tikru bodhisatva.

Subhuti, kaip manai, ar „Taip ateis“ turi kūnišką akį?

„Taip yra, o Puikiausias pasaulyje, todėl Tas, kuris ateina, turi kūnišką akį“.

„Subhuti, ar manai, kad Taip Atėjus turi dievišką akį?

„Taip yra, o nuostabiausias pasaulyje, todėl Tas, kuris ateina, turi dievišką akį“.

„Subhuti, kaip tu manai, ar tas, kuris ateina, turi išminties akis?

„Taip yra, o Puikiausias pasaulyje, todėl Tas, kuris ateina, turi išminties akį“.

„Subhuti, ar manai, kad tas, kuris taip ateina, turi dharmos akį?

„Taip yra, o nuostabiausias pasaulyje, todėl tas, kuris ateina, turi dharmos akį“.

„Subhuti, ar manai, kad Ateinantis turi Budos akį?

"Taip yra, o nuostabiausias pasaulyje, todėl tas, kuris ateina, turi Budos akį."

„Subhuti, ką tu manai apie smėlio grūdelius, esančius Gange, ar „Tas Atėjo“ kalbėjo kaip apie smėlio grūdelius?

„Taip yra, o puikiausias pasaulyje, todėl Ateinantis pasakė, kad tai yra smėlio grūdeliai.

„Subhuti, ką tu manai, jei būtų tiek Gangos, kiek smėlio grūdelių viename Gange, o smėlio grūdelių skaičius šioje Gangoje būtų lygus Budos pasaulių skaičiui, tai kiek tų pasaulių ar būtų?"

„Labai, o Pasaulio nusipelniusioji“.

Buda pasakė Subhučiui: „Nesvarbu, kiek minčių turi būtybės šių pasaulių žemėse ir šalyse, jas visas pažįsta Taip Atėjusysis. Ir dėl kokios priežasties? Taigi Ateinantis kalbėjo apie visas mintis kaip apie ne mintis, todėl jos ir vadinamos mintimis. Dėl kokios priežasties? Subhuti, negalima įgyti praeities minties, negali įgyti įsivaizduojamos minties dabartyje, negali įgyti ateities minties.

Subhuti, kaip manai, jei žmogus užpildys septynis trijų tūkstančių didžiųjų tūkstančių pasaulių lobius ir padovanos juos kaip dovaną, kiek laimės dėl šios priežasties jis gaus?

„Taip, o Taip Ateinantis, dėl tokios priežasties šis žmogus gaus nepaprastai daug laimės“.

„Subhuti, jei laimės pasiekimas iš tikrųjų egzistuoja, tai „Taip ateis“ nesakė, kad įgyjama daug laimės gėrio. Dėl to, kad laimės gerumas neturi jokios priežasties, Atėjusysis sakė, kad įgyjama daug laimės gėrio.

Subhuti, kaip manai, ar galima atpažinti Taip atėjusį pagal visą jo matomą išvaizdą?

„Ne, ne taip, o Pasaulio nusipelniusioji. Nederėtų atpažinti Taip Ateinančiojo iš viso jo matomo išvaizdos. Ir dėl kokios priežasties? Taigi Ateinantis pamokslavo apie visą savo regimą pavidalą, o ne apie visą savo regimą pavidalą. Todėl jis vadinamas visa jo matoma išvaizda.

„Subhuti, kaip tu manai, ar įmanoma atpažinti Ateinantįjį pagal visų jo ženklų visumą?

„O ne, Pasaulio nusipelniusioji. Negalima atpažinti Taip Atėjimo pagal visų jo ženklų visumą. Ir dėl kokios priežasties? Taigi Ateinantis pasakė, kad visų ženklų visuma nėra visuma. Tai vadinama visų ženklų visuma.

„Subhuti, nesakyk, kad Ateinantis turi tokią mintį: „Yra dharma, kurią skelbiu“. Jūs negalite turėti tokios minties. Ir dėl kokios priežasties? Jei žmonės sako, kad yra Dharma, kurią skelbia „Taip ateis“, jie šmeižia Budą dėl to, kad negali suprasti, ką aš skelbiu. Subhuti, kuris skelbia Dharmą, neturi dharmos, kurią galėtų skelbti. Tai vadinama Dharmos pamokslavimu.

Tada Subhuti, įgijęs išminties, tarė Budai: „O, Pasaulio garbingasis, ar ateityje bus būtybių, kurios išgirs šios Dharmos pamokslą ir kuriose tai sukels mintį apie tikėjimą?

„Subhuti, jie nėra nei būtybės, nei nebūtys. Ir dėl kokios priežasties? Subhuti, apie būtybes Taip atėjo Vienas kalbėjo kaip apie nebūtis. Štai kodėl jie vadinami būtybėmis“.

Subhuti pasakė Budai: „O Pasaulio garbingasis, tame anutara samyak sambodhi, kurį Buda pasiekė, nėra ko įgyti“.

„Taip yra, taip yra. Subhuti, kalbant apie anuttara samyak sambodhi, kurį aš įgijau, tikrai nėra net menkiausio būdo, kuriuo būtų galima įgyti tai, kas vadinama anuttara samyak sambodhi.

Be to, Subhuti, ši Dharma yra vieninga, joje nėra nei aukšto, nei žemo. Tai vadinama anuttara samyak sambodhi, ir dėl to jame nėra „aš“, nieko, atitinkančio „aš“, „asmenybės“, „esybės“ ir „amžinosios sielos“ sąvokas. Tobulinkite visas geras dharmas 41 ir tada įgysite anutara samyak sambodhi. Subhuti, apie geras dharmas Taigi atėjęs kalbėjo kaip apie blogas. Jie vadinami gerosiomis dharmomis.

Subhuti, jei kas nors surenka septynis lobius tiek, kiek yra karališkieji Sumeru kalnai trijuose tūkstančiuose didžiųjų tūkstančių pasaulių, ir pasiūlo juos kaip dovaną, o jei kitas asmuo ištraukia bent vieną gatą iš keturių eilučių iš šios Prajnaparamita sutros, įsimena, skaito, studijuoja ir pamokslauja kitiems žmonėms, tada pirmu atveju gauto laimės gėrio suma nebus nė šimtoji dalis laimės gėrio, gauto už antrą dovanojimą, nebus net šimtoji milijardinė šio gėrio dalis. laimės, o jų skaičius net nebus palyginamas.

Subhuti, ką tu manai, tu nesakysi, kad Taip ateinantis turi tokią mintį: „Aš perkelsiu visas būtybes į nirvaną“. Subhuti, negali turėti tokios minties. Ir dėl kokios priežasties? Tiesą sakant, nėra būtybių, kurias Taip Ateinantis nugabentų į nirvaną, tada būtų „aš“, „asmenybė“ ir „asmenybė“. būtis“ ir „amžina siela“. Subhuti, kai „Taip atėjo vienas“ pasakė, kad yra „aš“, tai nereiškė, kad yra „aš“. Tačiau paprasti profaniški žmonės tiki, kad yra „aš“. Subhuti, kai Ateinantis kalbėjo apie paprastus žmones, tai reiškė ne paprastus žmones. Taip vadina paprasti žmonės. Subhuti, kaip tu manai, ar galima atskirti Taip atėjusį pagal trisdešimt dviejų ženklų buvimą?

Subhuti pasakė: „Taip, taip. Taip Ateinantįjį galima atskirti pagal trisdešimt dviejų ženklų buvimą.

Buda pasakė: „Subhuti, jei Taip Ateinantįjį atskirtume pagal trisdešimt dviejų ženklų buvimą, tada Tobulasis Valdovas, Sukiojantis ratą 42, taip pat būtų Taip Ateinantis“.

Subhuti pasakė Budai: „O, Pasaulio garbingasis, jei aš supratau Budos pamokslavimo prasmę, tai neturėtume atskirti Taip ateinančio pagal trisdešimt dviejų ženklų buvimą“.

Tada Pasaulio nusipelnęs žmogus padeklamavo šią eilutę:

Jei kas nors atpažins mane iš išvaizdos
Arba ieško manęs pagal balso garsą,
Tas žmogus eina klaidingu keliu,
Jam neįmanoma pamatyti Taip Ateinančiojo.

43

„Subhuti, jei tau kyla tokia mintis: „Taigi, Tas, kuris ateina, ženklų visumos dėka įgijo annutara samyak sambodhi“, tada, Subhuti, atmesk tokią mintį. Taigi Lankytojas ne dėl ženklų derinio įgavo annutara samyak sambodhi.

Jei, Subhuti, tau kyla tokia mintis: „Tie, kurie siekia įgyti anuttara samyak sambodhi, skelbia apie visas dharmas kaip naikinančias ir panaikinančias visas idėjas“, tada atmesk tokią mintį. Ir dėl kokios priežasties? Tie, kurie siekia annutara samyak sambodhi, niekada neskelbia apie dharmas, kad jos sunaikina ir pašalina visas idėjas.

Subhuti, jei bodhisatva pripildo visą pasaulį septyniais lobiais tiek, kiek yra smėlio grūdelių Gange, ir tokiu būdu paaukos, o jei kas nors supras, kad visos dharmos yra neesminės, neturi savęs ir per tai pasiekia kantrybės tobulumas, tada šios Bodhisatvos gauta laimė pranoks ankstesnės nuopelnus. Ir dėl kokios priežasties? Nes, Subhuti, bodhisatvos per tai negauna laimės gėrio.

Subhuti tarė Budai: „Pasakyk man, Pasaulio garbingasis, kaip gali būti, kad bodhisatvos nepriima laimės gėrio?

„Subhuti, bodhisatva neturėtų būti godus laimės, kurios nusipelnė. Dėl šios priežasties jie tai vadina laimės gėrio nepriėmimu.

Subhuti, jei kas nors sako, kad Taip atėjo arba išėjo, sėdi ar guli, tai tas žmogus nesupranta, ką aš skelbiu. Ir dėl kokios priežasties? Taigi Tas, kuris ateina iš niekur, neateina ir niekur neišeina, todėl jis vadinamas Taip Atėjusiuoju. 44

Jei geras sūnus ar gera dukra paverčia dulkėmis tris tūkstančius ir tūkstantį pasaulių, tai kiek dulkių dalelių, jūsų manymu, bus tokiame sankaupoje?

„Nepaprastai daug, o nuostabiausias pasaulyje. Ir dėl kokios priežasties? Jei dulkių dalelių sankaupos iš tikrųjų egzistuotų, Buda jokiu būdu nepasakytų, kad tai yra dulkių dalelių sankaupos. Ir kaip? Kai Buda pamokslavo apie dulkių dalelių sankaupas, tai buvo ne dulkių dėmių sankaupos. O Puikiausias pasaulyje, kai „Taip ateis“ pamokslavo apie tris tūkstančius didžiųjų tūkstančių pasaulių, tai nebuvo pasauliai, jie vadinami pasauliais. Ir dėl kokios priežasties? Jei pasauliai iš tikrųjų egzistuotų, tai būtų jų harmonijos vienybėje vaizdas. Kai „Taip ateis“ pamokslavo apie jų harmonijos atstovavimą vienybėje, tai nebuvo jų harmonijos vienybėje atvaizdavimas. Tai yra tai, kas vadinama jų harmonijos vienybėje reprezentavimu.

„Subhuti, jų harmonijos vienybėje idėja yra kažkas, ko negalima skelbti, bet paprasti nešvankūs žmonės yra godūs tokių dalykų.

Subhuti, jei žmonės sako, kad „Taip atėjo“ pamokslavo požiūrį, kad „aš“, „asmuo“, „būtis“ ir „amžina siela“ egzistuoja, tai ką tu manai, Subhuti, ar tie žmonės suprato to, ką aš darau prasmę Aš pamokslauju?"

„O, Pasaulio garbingasis, tie žmonės nesuprato to, ką skelbė Taip ateinantis. Ir dėl kokios priežasties? Kai Puikiausias pasaulyje skelbė požiūrį į „aš“ buvimą, „asmenybės“ buvimą, požiūrį į „būtybės“ buvimą, požiūrį į „amžinojo“ buvimą. siela“, tai nebuvo požiūris į „aš“, tai nebuvo „asmenybės“ buvimo vaizdas, nebuvo „būtybės“ buvimo vaizdas, nebuvo požiūris į „aš“ buvimą. „amžinosios sielos“ buvimas. 45

„Subhutai, kurie siekė pasiekti anuttara samyak sambodhi, turėtų taip žinoti visas dharmas, taip jas vertinti, jomis tikėti ir jas suprasti: „dharmos“ idėja negimsta. Subhuti, apie tai, kas vadinama „dharmos“ samprata, Taigi „Ateik vienas“ pamokslavo kaip „dharmos“ neatstovavimą. Tai yra vadinama „dharmos“ reprezentacija.

Subhuti, jei kas nors už daugybę kalpų pripildo pasaulius septyniais lobiais ir padovanoja juos kaip dovaną, o jei geras sūnus ar gera dukra, kuri trokšta tapti bodhisatva, iš šios sutros ištraukia nors vieną gatą iš keturių eilučių, išmokite atmintinai. Perskaitykite jį, studijuokite ir išsamiai pamokslaukite kitiems žmonėms, jų įgyta laimė pranoks laimę, įgytą iš ankstesnio dovanojimo. Pasakyk man, kaip jie tai paaiškins kitiems žmonėms? Nesilaikant jokios idėjos, o tada tikroji tikrovė, kokios jos nėra, suvirs. 46 Ir dėl kokios priežasties?

Kaip sapnas, iliuzija
Kaip atspindys ir burbuliukai ant vandens,
Kaip rasa ir žaibas -
Taip reikėtų žiūrėti į visas aktyvias dharmas.

Kai Buda baigė skelbti šią sutrą, vyresnysis Subhutis, visi bhikhus ir bhikkhunis, upasakas ir upasikas, 47 visi šio pasaulio dangiškieji ir asurai su dideliu džiaugsmu priėmė viską, ką Buda skelbė, patikėjo šiuo mokymu ir pradėjo juo vadovautis. .

DEIMANTIS PRAGNA-PARAMITA SUTRA

Po šios įžvalgos jis įveikė kančias.

Klausyk Shariputra,
Forma yra tuštuma, tuštuma yra forma
Forma yra ne kas kita, kaip tuštuma
Tuštuma yra ne kas kita, kaip forma.
Tas pats pasakytina ir apie jausmus
Suvokimai, protinė veikla ir sąmonė.
Klausyk Shariputra,
Visos dharmos turi tuštumos savybių.
Jie nėra nei sukurti, nei sunaikinti.
Neužterštas ir neišvalytas,
Jie nedidėja ir nemažėja.

Taigi tuštumoje
Nėra formos, nėra jausmų, nėra suvokimo,
Jokios protinės veiklos, jokios sąmonės.
Nėra priklausomos kilmės
Be akių, be ausies, be nosies,
Nei kalbos, nei kūno, nei proto.
Nei formos, nei garso, nei kvapo
Jokio skonio, jokio prisilietimo, jokių proto objektų.
Nėra elementų sferos, prasidedančios nuo akių
Ir baigiant sąmone.

Ir nėra išblukimo, pradedant nuo nežinojimo
Ir baigiasi mirtimi ir nykimu.
Nėra kančios ir nėra kančios šaltinio,
Jokios kančios nesiliauja
Ir niekaip negalima nutraukti kančios.
Nėra išminties ir laimėjimų.

Kadangi pasiekimų nėra, bodhisatvos,
Remdamasis tobula išmintimi,
Savo mintyse neraskite kliūčių.
Neturėdami kliūčių, jie įveikia baimę,
Amžinai laisvas nuo kliedesių
Ir pasiekite tikrąją nirvaną.
Per šią tobulą išmintį,
Visi praeities, dabarties ir ateities budai
Įeikite į visišką, tikrą ir visišką nušvitimą.

Todėl reikia žinoti tą tobulą išmintį
Išreiškiama nepralenkiama mantra,
Su aukščiausia mantra, kuri naikina kančią,
Nepriekaištingas ir tikras.
Taigi pradžnaparamita mantra
Turi būti paskelbta. Štai mantra:

Vartai vartai paragate parasamgate bodhi svaha.
Vartai vartai paragate parasamgate bodhi svaha.

MEILĖS SUTRA

Kas nori pasiekti taiką
Turi būti nuolankus ir sąžiningas
Kalbėk su meile, gyvenk taikiai
Ir be rūpesčių, teisingai ir laimingai.
Tegul nedaroma taip, kas nesulauks išmintingųjų pritarimo.

Ir štai apie ką mes galvojame.
Tegul visos būtybės būna laimingos ir nepažeistos.
Tegul džiaugsmas jų širdyse.
Tegul visos būtybės gyvena saugiai ir taikiai:
Sutvėrimai silpni ir stiprūs, aukšti ar žemi,
Didelis ar mažas, toli ar šalia,
Matomas ar nematomas, jau gimęs
Arba dar negimęs.
Tegul jie visi išlieka visiškoje ramybėje.
Tegul niekas kitam nekenkia.
Tegul niekas nekelia pavojaus kitam.
Tegul niekas nėra piktas ir priešiškas,
Nelinkės blogo kitiems.

Kaip mama myli vienintelį vaiką
Ir jis yra apsaugotas rizikuojant gyvybe,
Ugdome meilę be sienų
Visiems gyviems gamtoje.
Tegul ši meilė užpildo visą pasaulį
Ir nesutiks jokių kliūčių.
Tegul priešiškumas ir priešiškumas amžiams palieka iš mūsų širdžių.

Jei pabundame, stovime ar einame, gulime ar sėdime,

Savo širdyse saugome meilę be sienų
Ir tai yra kilniausias gyvenimo būdas.
Kas patyrė meilę be sienų,
Atsikratykite potraukių
Godumas, klaidingi sprendimai,
Gyvens tikru protu ir grožiu.

Ir tikrai peržengs gimimo ir mirties ribas

SUTRA APIE LAIMĘ

Jis gyveno Anathapindikos vienuolyne Jetos giraitėje netoli Shravasti.

Sutemus dievybė pasirodė - jo grožis ir spindesys apšvietė visą Jetskajos giraitę spindinčiu blizgesiu.

Suteikusi pagarbą Budai, dievybė kreipėsi į jį eilėmis:

„Daugelis žmonių ir dievų stengiasi pažinti Tai, kas naudinga, kas neša gyvenime laimę ir ramybę.

Pasakykite mums apie tai, Tathagata.

(Budos atsakymas :)

„Nesiblaškyk su kvailiais,
Gyvenk išmintingųjų bendruomenėje
Gerbk tuos, kurie nusipelno pagarbos
Tai didžiulė laimė.

Gyventi geros vietos,
Auginkite gerumo sėklas
Supraskite, kad esate teisingame kelyje
Tai didžiulė laimė.

Siekite žinių
Turėti darbo ir amato įgūdžių,
Žinokite, kaip vykdyti įsakymus
Tai didžiulė laimė.

Palaikykite mamą ir tėtį
Brangink visą savo šeimą
Turėkite darbą, kurį mylite
Tai didžiulė laimė.

Gyvenk teisingai
Būkite dosnūs dovanodami artimiesiems ir draugams,
Ir elgiasi nepriekaištingai
Tai didžiulė laimė.

Užkirsti kelią blogiems poelgiams
Vengti alkoholio ir narkotikų
Daryk gerus darbus
Tai didžiulė laimė.

Būkite nuolankus ir mandagus
Gyvenk paprastą gyvenimą ir būk dėkingas
Nepraleiskite progos studijuoti Dharmos,
Tai didžiulė laimė.

Būkite atviri visiems pokyčiams
Susipažink su vienuoliais
Ir diskutuoti apie Dharma,
Tai didžiulė laimė.

Parodykite dėmesį ir kruopštumą gyvenime,
Kad suprastum kilnias tiesas,
Ir pasiekite Nirvaną
Tai didžiulė laimė.

Gyvenk šiame pasaulyje
Nepalenkdamas širdies pasaulio bėdoms,
Ir, atmesdami sielvartus, būkite ramūs,
Tai didžiulė laimė.

Tie, kurie vadovaujasi laimės sutra
Kad ir kur jie eitų, jie lieka neįveikiami,
Jiems visada pasiseks ir nenukentės,
Tai didžiulė laimė“.

SUTRA VIDURIU KELIU

Kartą girdėjau tokius Budos žodžius, kai Viešpats

Apsistojo miško prieglaudoje Nalos vietovėje. Tuo metu atėjo

Aplankykite jį gerbiamas Kachchayana ir paklausė:
„Tathagata kalbėjo apie teisingą matymą. Kas yra teisingas matymas?

Kaip Tathagata gali apibūdinti teisingą regėjimą?

Buda atsakė gerbiamam vienuoliui: „Pasaulio žmonės linkę kristi

Įtakoja viena iš dviejų nuomonių: nuomonės apie egzistenciją

Ir nuomonės apie nebūtį. Taip yra todėl, kad jų suvokimas yra klaidingas.

O Kacchayana, klaidingas žmonių suvokimas verčia juos tuo patikėti

Egzistavimas ir nebūtis. Daugelis žmonių yra riboti

Išsiskyrimo ir pirmenybės apraiškos, taip pat įgijimas ir

Meilė.
Tie, kurie peržengia siekį ir prisirišimą,

Jie nebeatstovauja ir savo mintyse nebelaiko savojo Aš sampratos.

Pavyzdžiui, jie supranta, kad kančia atsiranda tada, kai

Sąlygos sukuriamos ir kančia užgęsta tada, kai susidaro sąlygos kentėti

Nebeegzistuoja. Jie nekelia jokių abejonių.

Supratimas jiems neateina iš kitų žmonių. Tai yra jų pačių gilus suvokimas. Ši gili įžvalga vadinama „teisinga vizija“, o šį gilios įžvalgos būdą Tathagata gali apibūdinti kaip „teisingą matymą“.

Taigi kaip tai yra? Kai žmogus su gilia įžvalga

Jis stebi egzistencijos atėjimą pasaulyje, neturi minties

Apie nebūtį. Kai jis stebi egzistencijos nykimą,

Jis neturi supratimo apie egzistavimą. O Kacchayana, pasaulio vizija

Egzistuojantis yra vienas kraštutinumas, o matyti pasaulį kaip neegzistuojantį – kitas kraštutinumas. Tathagata vengia šių kraštutinumų ir moko, kad Dharma yra viduriniame kelyje.

Vidurio kelias sako
kas tai yra, nes yra,
jo nėra, nes jo nėra.

Kadangi yra nežinojimas, yra potraukis (gimti).

Kadangi yra motyvacija, yra sąmonė.
Kadangi yra sąmonė, yra kūnas ir protas.

Kadangi yra kūnas ir protas, yra šeši pojūčiai.

Kadangi ten yra šeši pojūčiai, yra kontaktas.

Kadangi yra kontaktas, yra pojūtis.

Kadangi yra jausmas, yra (aistringas) noras.

Nes yra noras, yra prisirišimas.

Kadangi yra prisirišimas, yra ir siekis (gyvenimui).

Kadangi yra siekis, yra (naujas) gimimas.

Nes yra gimimas, yra senatvė ir mirtis,

Liūdesys ir liūdesys.

Taip kyla daug kančių.

Išnykus nežinojimui, potraukis (gimti) nutrūksta.

Išblėsus motyvacijai, sąmonė nutrūksta.
Ir gimimas, senatvė ir mirtis pagaliau baigiasi,

Liūdesys ir liūdesys.

Taip sustoja visokių kančių masė.

Po to, kai gerbiamas Kacchayana išklausė Budą,

Jis tapo nušvitęs ir išlaisvintas iš sielvarto ir sielvarto.

Jis sugebėjo atsieti savo prisirišimus ir pasiekė Arhatship.

Tai didžiulė laimė“.

GERIAUSIŲ GYVENIMO VIENAM PRIEMONIŲ ŽINIO SUTRA

Kartą girdėjau tokius Budos žodžius, kai Viešpats

Jis apsistojo Shravasti miesto Jetskaya giraitės vienuolyne.

Jis paskambino visiems vienuoliams ir kreipėsi į juos:
"Bhikkhu!" o vienuoliai atsakė: „Mes čia“.
Palaimintasis nurodė: „Išmokysiu tave to, kas vadinama

„Žinodamas geriausią būdą gyventi vienam“.
Pradėsiu nuo trumpo paaiškinimo, o tada eisiu į detales.

O vienuoliai, nusiteikite įdėmiai klausytis"
– „Palaimintasis, mes klausomės“ (atsakė vienuoliai).
Buda mokė:

„Nelikite praeityje
Ateityje nepasiklyskite.
Praeitis jau praėjo, ateitis dar neatėjo.
Žvelgiant giliai į gyvenimą
Kas tai yra čia ir dabar
Sekėjas išlaiko laisvę ir nekintamumą.
Šiandien turime būti darbštūs
Laukti rytojaus bus per vėlu.
Taip staiga ateina mirtis.
Kaip mes galime susitarti su ja?
Žmogus vadinamas išmintingu
Jei jis žino, kaip būti sąmoningu
Ir dieną ir naktį, žino geriausią priemonę
Kaip gyventi vienam.

O vienuoliai, ką mes vadiname „likimu praeityje“?
Kai kas nors prisimena

Jo psichinių veiksmų būsena lieka praeityje.

Kai jis prisimena šiuos dalykus ir jo protas yra suvaržytas ir pasunkintas

tada tas asmuo lieka praeityje.

O vienuoliai, ką reiškia „nelikti praeityje“?
Kai kas nors prisimena
Apie jūsų kūno būklę praeityje,
Ta jo jausmų būsena lieka praeityje.
Jo suvokimo būsena lieka praeityje.
Jo psichinių veiksmų būsena lieka praeityje,

Jo sąmonės būsena lieka praeityje.
Kai jis prisimena šiuos dalykus, bet jo protas nėra suvaržytas ar nuslopintas

Šie dalykai priklauso praeičiai
tada šis asmuo nelieka praeityje.

O vienuoliai, ką reiškia „pasiklysti ateityje“?

Kai jis įsivaizduoja šiuos dalykus, jo protas yra apsunkintas

Ir panardintas į svajones apie šiuos dalykus, kurie yra ateityje

Tada tas asmuo bus prarastas ateityje.

O vienuoliai, ką reiškia „nepasiklysti ateityje“?
Kai kas nors pristato
Jūsų kūno būsena ateityje,
Tokia jo jausmų būsena ateityje bus prarasta.
Jo suvokimo būsena prarandama ateityje.
Jo psichinių veiksmų būsena prarandama ateityje.

Jo sąmonės būsena bus prarasta ateityje.
Kai jis įsivaizduoja šiuos dalykus, bet jo protas yra neapkrautas

Ir nepanerti į svajones apie šiuos dalykus,
tada šis asmuo nebus prarastas ateityje.

O vienuoliai, ką reiškia „būti įtrauktam į dabartį“?

Kai kas nors nesimoko ir neįsisavina
Viskas apie Pabudusįjį

Kai toks žmogus nieko nežino
„Šis kūnas esu aš pats, aš esu šis kūnas.
Šie jausmai esu aš pats, aš esu šie jausmai.
Šie suvokimai esu aš pats, aš esu šie suvokimai.
Šie psichiniai veiksmai esu aš pats, aš tai
psichinius veiksmus.
Ši sąmonė esu aš pats, aš esu ši sąmonė“.
Tada tas žmogus dalyvauja dabartyje.

O vienuoliai, ką reiškia „nedalyvauti dabartyje“?

Kai vienas studijuoja ir magistras
Viskas apie Pabudusįjį
Arba apie meilės ir supratimo mokymus
Arba apie bendruomenę, kuri gyvena darniai ir sąmoningai.

Kai toks žmogus žino
Apie kilnius mokytojus ir jų mokymus bei mintis:
„Šis kūnas nesu aš pats, aš nesu šis kūnas.
Šie jausmai nesu aš pats, nesu šie jausmai.
Šie suvokimai nesu aš pats, aš nesu šie suvokimai.

Šie psichiniai veiksmai nesu aš pats, aš nesu
šios psichinės veiklos.
Ši sąmonė nesu aš pats, aš nesu ši sąmonė“.

Tada tas žmogus nedalyvauja dabartyje.

O vienuoliai, pateikiau trumpą paaiškinimą
ir išsamus žinių apie geriausias būdas gyventi vienam."

Taip mokė Buda, o vienuoliai uoliai įkūnijo jo mokymą.

ANIRUDDHA SUTRA

Kartą girdėjau tokius Budos žodžius, kai Viešpats

Gyvena dideliame miške netoli Vaishali miesto name

Su dvišlaičiu stogu. Tuo metu visai netoli nuo šios vietos

Gerbiamasis Aniruddha buvo vienumoje miške.

Vieną dieną keli atsiskyrėliai atvyko pas gerbtiną Aniruddha.

Po abipusių sveikinimų jie paklausė gerbiamo vienuolio:

Gerbiamas Aniruddha, Tathagata yra vienintelė

Kuris giriamas už didžiausią Pabudimo vaisių pasiekimą.

Jis turi jums paaiškinti keturis tokius teiginius:

nustoja egzistuoti.
Pasakykite mums, kuris iš šių teiginių yra teisingas?

Gerbiamas Aniruddha atsakė:
- Draugai, Tathagata, Pasaulio garbė,

Kas pasiekė didžiausią Pabudimo vaisių, niekada neteigė

Šios keturios pozicijos ir apie jas nekalbėjo.

Kai atsiskyrėliai išgirdo gerbtojo Aniruddha atsakymą, jie pasakė:

Galbūt šis vienuolis visai neseniai tapo vienuoliu,

Jei jis seniai tapo vienuoliu, jis turi būti lėto proto.

Atsiskyrėliai paliko gerbtąjį Aniruddha ir nebuvo patenkinti

Jo atsakymas. Jie manė, kad jis neseniai tapo vienuoliu,

Arba buvo kvailas.
Kai atsiskyrėliai išėjo. Gerbiamasis Aniruddha pagalvojo:

Jei atsiskyrėliai manęs paklaustų, kaip turėčiau jiems atsakyti,

Sakyti tiesą ir ištikimai perteikti Budos mokymą?

Kaip turėčiau atsakyti pagal tikrąją Dharmą,

Kad Budos kelio šalininkai nebūtų pasmerkti?

Aniruddha nuėjo į vietą, kur buvo Buda.

Jis nusilenkė Budai ir pasakė sveikinimo žodžius.
Po to jis papasakojo Budai, kas atsitiko.

Buda jo paklausė:

Kaip manai, Aniruddha, ar įmanoma rasti Tathagatą?

Formos pavidalu?
– Ar įmanoma rasti Tathagatą už formos ribų?
- Jokio Pasaulio nusipelniusio, Vienintelio
- Ar įmanoma rasti Tathagatą jausmų, suvokimų pavidalu,

Protinė veikla ar sąmonė?
- Jokio Pasaulio gerbiamas, vienintelis.
– Ar įmanoma Tathagatą rasti anapus pojūčių, suvokimo, psichikos

Veikla ar sąmonė?
- Jokio Pasaulio gerbiamas, vienintelis.
- Teisingai, Aniruddha, ką tu dabar manai, ar ten

Tathagata yra kažkas, kas pranoksta formas, jausmus, suvokimą,

Protinė veikla ar sąmonė?
- Jokio Pasaulio gerbiamas, vienintelis.

Jei tu, Aniruddha, negali rasti Tathagatos, kol jis dar gyvas,

Kaip galite rasti Tathagata keturiuose teiginiuose:

1. Po mirties Tathagata ir toliau egzistuoja.
2. Po mirties Tathagata nustoja egzistuoti.
3. Po mirties Tathagata toliau egzistuoja ir

Tuo pačiu metu ji nustoja egzistuoti.
4. Po mirties Tathagata nebeegzistuoja ir neegzistuoja

nustoja egzistuoti.
- Jokio Pasaulio gerbiamas, vienintelis.
Taip, Aniruddha. Tathagata mokė ir kalbėjo tik apie vienintelį dalyką:

Apie kančią ir kančios nutraukimą.

VISO DĖMESIO KVĖPAVIMUI SUTRA

Atėjus pilnaties dienai, Buda atsisėdo lauke,

Jis apžiūrėjo vienuolių susirinkimą ir pradėjo kalbėti:

„Gerbiami vienuoliai, mūsų bendruomenė yra tyra ir kupina gėrio.

Iš esmės nėra nenaudingų ir pagyrų pokalbių,
todėl jis vertas aukų ir gali būti laikomas nuopelnų lauku.

Tokia bendruomenė yra reta, ir bet kuris klajūnas, kuris jos siekia, nepaisant to

Nuo to, kiek laiko jis klajoja, jis atras jos dorybes.

O bhikkhus, kvėpavimo dėmesingumo metodas,
jei jis kuriamas ir vykdomas nuolat,
duos puikų atlygį ir atneš neįkainojamos naudos.

Tai lems sėkmę įgyvendinant keturis sąmoningumo pagrindus.

Jeigu bus sukurtas Keturių sąmoningumo pagrindų metodas
ir atlikti nuolat, tai lems sėkmę atliekant

Septyni pabudimo komponentai. Septyni pabudimo ingredientai

Jei jie bus nuolat kuriami ir vykdomi, jie bus pirmaujantys
supratimo ugdymui ir proto išlaisvinimui.
Kas yra tobulėjimo ir nuolatinio vykdymo metodas
Visas dėmesys kvėpavimui, kuris duos
didelis atlygis ir atneš neįkainojamos naudos?
Vienuoliai, tai kaip tada, kai praktikantas pasitraukia į mišką

Ar į medžio papėdę, ar į kokią nuošalią vietą,

Sėdi stabiliai, užima lotoso padėtį,
ir išlaiko savo kūną idealiai tiesiai.
Įkvėpdamas jis žino, kad įkvepia, o iškvėpdamas žino, kad yra

Iškvepia.

1. Ilgai kvėpuodamas jis žino:
– Ilgai kvėpuoju.
Iškvėpdamas ilgu iškvėpimu, jis žino:
„Ilgai iškvepiu“.

2. Trumpai kvėpuodamas jis žino:
„Trumpai kvėpuoju“.
Iškvėpdamas trumpu iškvėpimu, jis žino:
„Trumpai iškvepiu“.

3. „Aš įkvepiu ir suvokiu visą savo kūną.
Aš iškvepiu ir suvokiu visą savo kūną.
Taigi jis daro.

4. „Aš įkvepiu ir visą savo kūną atvedu į poilsio ir ramybės būseną

Iškvepiu visą savo kūną į poilsio ir ramybės būseną.

Taigi jis daro.

5. „Įkvėpu ir jaučiu džiaugsmą.
Iškvepiu ir jaučiu džiaugsmą“.
Taigi jis daro.

6. „Įkvėpu ir jaučiuosi laimingas.
Iškvėpiu ir jaučiuosi laimingas“.
Taigi jis daro.

7. „Aš įkvepiu ir suvokiu proto veiklą manyje.
Aš iškvepiu ir suvokiu proto veiklą manyje.
Jis atlieka taip.

8. „Įkvepiu ir proto veiklą savyje pervedu į būseną

Poilsis ir ramybė“.
Iškvėpiu ir proto veiklą savyje pervedu į būseną

Poilsis ir ramybė“.
Jis atlieka taip.

9. „Aš įkvepiu ir suvokiu savo protą.
Aš iškvepiu ir suvokiu savo protą“.
Jis atlieka taip.

10. „Aš įkvepiu ir nuvedu savo mintis į laimės ir ramybės būseną.

Aš iškvepiu ir nunešu savo mintis į laimės ir ramybės būseną.

Jis atlieka taip.

11. „Įkvėpu ir sutelkiu mintis.
Iškvėpiu ir sutelkiu mintis“.
Jis atlieka taip.

12. „Įkvepiu ir išlaisvinu mintis.
Iškvėpiu ir išlaisvinu mintis“.
Jis atlieka taip.

13. „Aš kvėpuoju ir stebiu laikiną visų dharmų prigimtį.

Aš iškvepiu ir stebiu laikiną visų dharmų prigimtį.

Jis atlieka taip.

14. „Kvėpuoju ir stebiu, kaip nyksta visos dharmos.
Aš iškvepiu ir stebiu, kaip nyksta visos dharmos.
Jis atlieka taip.

15. „Įkvepiu ir mąstau apie išsivadavimą.
Aš iškvepiu ir mąstau apie išsivadavimą“.
Jis atliks taip.

16. „Įkvepiu ir mąstau apie visko apleidimą.
Aš iškvepiu ir mąstau apie visko atsisakymą.
Jis veikia panašiai.

Visiškas atidumas kvėpavimui, jei išvystytas
ir nuolat atlikite pagal šias instrukcijas,
duos didelį atlygį ir atneš daug naudos“.

MEDICINOS BUDO SUTRA

TATHAGATA BHAISHAJYA GURU VAIDURYA PRABHA NUOLEPŲ IR dorybių SUTRA

Išversta į kinų kalbą iš sanskrito

Gerbiamas Hsuanas Tsangas Išverstas į anglų kalbą iš kinų kalbos

pagal prof. Chow Su-Chia Peržiūrėjo Upasaka Shen Shou-Liang

Iš anglų kalbos vertė Tenpa Sherab

Elista, 2007 m

Taigi aš girdėjau. Keliaudamas ir pamokslaujantis Bhagavan Buda atvyko į Vaišalį. Jis sustojo po medžiu, iš kurio sklido melodingi garsai. Kartu su juo buvo aštuoni tūkstančiai didžiųjų bhikšų ir trisdešimt šeši tūkstančiai bodhisatvų – mahasatvų, taip pat karaliai, kunigaikščiai, brahmanai, upasakai, dievai, drakonai ir kitos dangaus būtybės, įskaitant kimnarus. Visa daugybė žmonių pagarbiai apsupo Budą ir jis pradėjo skelbti Dharmą. Tuo metu Dharmos Karaliaus Sūnus Mandžušri, Budos jėgos raginamas, pakilo iš savo sėdynės, apnuogino dešinįjį petį, atsiklaupė ant dešinio kelio, nulenkė galvą, sunėrė rankas ir pagarbiai. kreipėsi į Budą: "Pasaulio garbusis! Mes prašome Budos kalbėti apie Budų vardus, jų praeityje duotus didžius įžadus, aukštas dorybes ir nuopelnus, kad tie, kurie apie juos girdi, žinotų, kaip saugotis karmiškai sąlygotų kliūčių. Šis prašymas taip pat naudingas ir džiaugsmas jaučiančioms būtybėms Dharmos panašumo amžiuje“.

Buda gyrė Mandžušri sakydamas: "Nuostabu! Nuostabu! Per savo didelę užuojautą jūs prašote manęs pakalbėti apie Budų vardus, jų įžadus, nuopelnus, dorybes, kad išgelbėčiau gyvas būtybes, kurios turi karminių kliūčių ir nori atneškite ramybę, ramybę ir džiaugsmą būtybėms, kurios gyvens panašumo į Dharmą amžiuje. Įdėmiai klausykite mano žodžių, įsiminkite juos ir apmąstykite juos."

Manjushri pasakė: "Labai gerai. Mes labai laimingi ir džiaugiamės galėdami klausytis."

Buda pasakė Mandžušri: „Toli rytuose, nesuskaičiuojamų Budos žemių, kurių dešimtyje Gango upių yra tiek pat smėlio grūdelių, atstumu, yra pasaulis, vadinamas Vaiduryanirbhasa (Spinduliuojančio Lapis Lazuli regionas). Yra daug šio Budos vardų: Vertas pagarbos, Viską tikrai žinantis, turintis tyrą protą ir kurio veiksmai yra tobuli, nepriekaištingai kilnūs, pažabojantis žmonių aistrą, einantis šviesos keliu, pažinantis pasaulį, vertas viską sutvarkyti, mokytojas Dievai ir žmonės, Bhagavano Buda, pagerbtas pasauliuose.Kai Pasaulio pagerbtas gydymo guru praeityje ėjo Bodhisatvos keliu, jis davė dvylika įžadų, kad visos gyvos būtybės gautų viską, ko prašoma maldose.

Pirmasis puikus įžadas:„Prisižadu tai kitame gyvenime, kai pasieksiu Aukščiausią ir Visišką Pabudimą (annutara samyak sambodhi), mano kūnas spindės akinančia šviesa, kuri apšvies daugybę, beribių, begalinių pasaulių. Mano kūnas bus papuoštas trisdešimt dviem didybės ir aštuoniasdešimt puikių puikaus žmogaus ženklų, ir aš suteiksiu visoms būtybėms galimybę pasiekti tą pačią būseną.

Antrasis didysis įžadas:„Pažadu, kad kitame gyvenime, kai pasieksiu aukščiausią ir visišką nušvitimą ir pasieksiu Budos būseną, mano kūnas bus toks pat skaidrus ir šviesus kaip lapis tinginys, be dėmių tyras, spindintis nuostabia šviesa, didingas, dorybėmis ir nuopelnais, ramybėje pasipuošęs. su spindesio aureole, kuri yra ryškesnė už saulę ir mėnulį. Tamsos būtybės bus apšviestos ir turės tai, ko trokšta."

Trečias didysis įžadas:„Pažadu, kad kitame gyvenime, kai pasieksiu aukščiausią ir visišką nušvitimą ir pasieksiu Budos būseną, per begalinę išmintį leisiu visoms būtybėms įgyti neišsenkamą kiekį reikalingų dalykų, kad jos nepatirtų net menkiausio poreikio. “

Ketvirtasis didysis įžadas:„Pažadu, kad būsimame gyvenime, kai pasieksiu aukščiausią ir visišką nušvitimą, eretiškais keliais nuėjusias esmines būtybes vessiu į Nušvitimo kelią, o tuos, kurie sėdi Šravako ir Pratyekabudos vežimuose, aš vadovausiu. Mahajanos keliu“.

Penktasis didysis įžadas:"Aš prisiekiu, kad kitame gyvenime, kai pasieksiu aukščiausią ir visišką nušvitimą, aš leisiu daugybei gyvų būtybių laikytis moralės ir tyrumo, duodamas trijų rūšių įžadus. Jei kas nors juos sulaužys, tada, išgirdęs mano vardą, vėl įgyja savo tyrumą ir nepateks į piktus pasaulius“.

Šeštasis didysis įžadas:„Aš prisiekiu, kad kitame gyvenime, kai pasieksiu aukščiausią ir visišką nušvitimą, tos gyvos būtybės, turinčios fizinių trūkumų ir silpnų jutimų, kurios yra bjaurios, nebylios, aklos, kurčios, bjaurios, paralyžiuotos, kupros, ligota oda, pamišę ar sergantys įvairiomis ligomis ir kančiomis, išgirdę mano vardą, jie atkurs savo sveikatą ir įgis tobulus protinius gebėjimus, atsigaus visi pojūčiai, išsivaduos nuo ligų ir kančių.

Septintasis didysis įžadas:„Pažadu, kad kitame gyvenime, kai pasieksiu aukščiausią ir visišką nušvitimą, sukelsiu daug ligų slegiančias gyvas būtybes, kurios neturi į ką kreiptis pagalbos ir pastogės, be gydytojo, be vaistų, be gydytojo. giminaičiai ir be šeimos, vargšai ir kupini kančių, išsigydys nuo savo ligų, kai tik mano vardas išgirs jų ausis, jie turės puikią kūno ir proto sveikatą, turės šeimą ir gimines, taip pat kaip turto ir turtų gausa ir nueis į Apšvietimą“.

Aštuntas didysis įžadas:„Pažadu, kad kitame gyvenime, kai pasieksiu aukščiausią ir visišką nušvitimą, tos moterys, kurias kankina šimtai kančių, gimusios moteriškame kūne ir norinčios jį atmesti, išgirsdamos mano vardą, gali jie gimsta kaip vyrai ir pasiekia valstybinį Apšvietimą“.

Devintas didysis įžadas:"Prisižadu, kad kitame gyvenime, kai pasieksiu Aukščiausią ir Visišką Nušvitimą, išlaisvinsiu jus nuo demonų tinklų ir klaidingų mokymų. Jei jos pateks į tankų klaidingų pažiūrų mišką, aš nuvesiu jas į Kilmingąjį. Tiesą ir palaipsniui paskatinkite juos praktikuoti Bodhisatvas, kad jie greitai pasiektų Aukščiausiąjį ir Visišką Nušvitimą.

Dešimtas didysis įžadas:"Aš prisiekiu, kad kitame gyvenime, kai pasieksiu aukščiausią ir visišką nušvitimą, sukelsiu jus į įstatymo rankas ir bus surištas, tardomas, mušamas, surakintas, įkalintas, nuteistas egzekucijai arba kenčiančias begales ligas. , sunkumus, įžeidimus ir pažeminimus, kad jie verktų iš sielvarto, kančios ir nuovargio kūnu ir mintimis ir, kai tik išgirs mano vardą, mano didingų palaiminimo ir dorybingų galių dėka išsivaduotų iš viso sielvarto ir kančios. nuopelnas“.

Vienuoliktasis didysis įžadas:„Pažadu, kad kitame gyvenime, kai pasieksiu aukščiausią ir visišką nušvitimą, visas alkio ir troškulio kamuojamas ir blogos karmos slegiančias gyvas būtybes apdovanosiu skaniu maistu ir gėrimais. jie girdi mano vardą, prisimins ir gerbs jį, tada per Dharmos skonį jie ras ramybę ir laimę.

Dvyliktasis didysis įžadas:„Pažadu, kad kitame gyvenime, kai pasieksiu aukščiausią ir visišką nušvitimą, tos gyvos būtybės, kurios yra vargšės ir be drabužių, kad dieną ir naktį kentės nuo uodų ir uodų, šalčio ir karščio, girdėdamos mano vardą, prisimins. ir pagerbs jį, tegul turės gražių ir nuostabių drabužių pagal savo skonį, taip pat įvairių brangių papuošalų, gėlių girliandų, kvepiančių aliejų, saldžios muzikos, apie ką svajoja, turės apstu.

Mandžušri, šiuos dvylika aukščiausių ir stebuklingų įžadų, būdamas Bodhisatva, priėmė Medicinos Buda. Tačiau Mandžušri, jei kalpa ar daugiau kalbu apie Medicinos Budos, Garbingo Visatoje, įžadus, kai jis ėjo Bodhisatvos keliu, ir apie nuopelnus, dorybes, aš vis tiek negaliu jų visų išvardyti.

Ši Budos karalystė yra tyra – joje nėra nei moterų, nei nepalankumo, nei skausmingų dejonių. Dirva ten iš lapis lazuli (vaidurya), palei kelius lynai – iš aukso. Sienos, bokštai, rūmai, salės, vartai – viskas iš septynių brangakmenių. Apskritai ši sfera yra panaši į grynąją Vakarų krypties Sukhawati sferą.

Šioje sferoje yra dvi Bodisatvos – Mahasatvos; pirmasis vadinamas Saulės spinduliavimu, antrasis – Mėnulio spinduliavimu. Jie vadovauja Bodhisatvų susirinkimui ir yra [pagrindiniai] Budos padėjėjai. Jie saugo brangųjį Medicinos Budą Dharmą. Todėl, Mandžušri, visi kilnūs tyro tikėjimo vyrai ir moterys turėtų trokšti gimti šioje tyroje karalystėje.

Šiuo metu Visatoje pagerbtasis pasakė bodhisatvai Mandžušri: "Mandžušri, [yra] gyvų būtybių, kurios neskiria gėrio nuo blogio, kurios patenka į godumą ir šykštumą, nieko neduoda ir nieko neima. Jos yra kvailos. ,išmanantys ir netikintys.Jie sukaupė daug turtų ir lobių ir pavydžiai juos saugo.Matydami praeinančius elgetas jaučiasi susierzinę.Kai yra priversti duoti išmaldą galvoja,kad tai nėra gerai jiems patiems , ir jaučia, kad jie tarsi išpjauna iš savo kūno mėsos gabalus ir kenčia nuo gilios ir skausmingos gailesčio.

Šių nesuskaičiuojamų šykštuolių ir nelaimingų padarų, kurie, nors ir turi sukaupę daug pinigų, gyvena taip kukliai, kad viską išsižada. Ar gali būti, kad jie dalinsis su tėvais, žmonomis, tarnais ir vargstančiais? Kai ateina jų gyvenimo pabaiga, jie atgimsta tarp alkanų vaiduoklių ar gyvūnų. [Bet] jei jie išgirs Budos Bhaishadya Guru – Lapis Lazuli gydomojo guru vardą savo praeityje žmoniškoje egzistencijoje ir prisimins šios Tathagatos vardą, tada, nors jie yra blogio pasauliuose, jie iš karto atgims žmonių. Be to, jie prisimins savo praėjusius gyvenimus ir bijo blogų likimų. Jie nesimėgaus pasaulietinėmis pramogomis, bet mielai duos ir girs kitus, kurie daro tą patį. Jie nebus šykštūs ir atiduos viską, ką turi. Tie, kurie ateina pas juos vargsta, galės atiduoti savo galvas, akis, rankas, kojas ir net visą kūną, jau nekalbant apie pinigus ir turtą!

Be to, Mandžušri, yra būtybių, kurios, nors ir yra Tathagata pasekėjai, vis dėlto pažeidžia antrinius įžadus (moralę). Kiti, nors ir nėra amoralūs, vis dėlto pažeidžia taisykles ir nuostatas. Kiti, nors ir nepažeidžia moralinių nuostatų, taisyklių ir nuostatų, vis dėlto laikosi klaidingos nuomonės. Kiti, nors ir turi teisingą požiūrį, vis dėlto nepaiso dharmos studijų, todėl nesugeba suprasti gilios Budos skelbiamų sutrų prasmės. Kiti, nors ir mokosi, vis dėlto ugdo aroganciją. Apimti arogancijos, jie teisinasi ir nepaiso kitų, šmeižia giliąją dharmą ir prisijungia prie demonų palydos.

Šie kvailiai patys daro klaidas ir veda į duobę milijonus būtybių. Šios būtybės neribotą laiką gyvena pragaro, gyvūnų ir alkanų vaiduoklių sferose. Bet jei jie išgirs Budos Bhaishadya Guru vardą, jie galės atsisakyti dorovingų poelgių ir eiti tikrosios Dharmos keliu ir taip išvengti papuolimo į blogio pasaulius. Tie, kurie pateko į blogio pasaulius, nes neatmetė savo nedorybių ir nesekė tikrosios Dharmos, vis dėlto, stebuklingų šios Tathagatos įžadų galių dėka, nors kartą išgirdę šio Budos vardą , jie vėl atgims žmonių pasaulyje. Ir jei jie laikysis teisingų pažiūrų ir pažabos geismą, jų protas bus ramus ir linksmas, jie paliks namus ir atsisakys namiškių gyvenimo. Jie stropiai studijuos Tathagata Dharmą be jokio nusižengimo. Jie turės teisingą požiūrį ir žinias; jie supras gilią prasmę ir taps laisvi nuo arogancijos. Jie nešmeižtų tikrojo mokymo ir niekada neprisidės prie demonų. Jie pažengs į priekį Bodhisatvos praktikoje ir greitai pasieks Nušvitimą.

Be to, Mandžušri, šykštūs ir piktavališki jausmingi padarai, kurie giria save ir menkina kitus, pateks į tris blogio pasaulius ir kentės ten daugybę tūkstančių metų, o po to gims kaip asilai, arkliai, kupranugariai ir jaučiai. , kurie nuolat mušami, yra alkani ir ištroškę, keliais neša sunkias naštas. Jei jie gims tarp žmonių, jie bus vergai ar tarnai, kurie visada pavaldūs kitiems ir niekada nesijaučia ramūs.

Jei tokios būtybės, būdamos žmogaus kūne, išgirs Pasaulyje gerbiamo Bhaisajya Guru – Lapis Lazuli spinduliavimo gydomojo guru – vardą ir dėl šios geros priežasties sugebės jį prisiminti ir nuoširdžiai prisiglausti prie šio Budos, tuomet, ačiū stebuklingų Budos galių, jie bus išvaduoti iš visų kančių. Jie turės visus jutimo organus ir išmintį. Jie patirs džiaugsmą girdėdami Dharmą ir įgis puikių žinių bei dorybingų draugų. Jie sulaužys visus marų tinklus ir nežinojimo šydą. Jie išdžiovins tamsybių upes ir išsivaduos iš gimimo, senatvės, ligų ir mirties kančių, taip pat nuo visų rūpesčių ir bėdų.

Be to, Mandžušri, gali būti tokių būtybių, kurios alsuoja arogancija ir užsispyrimu ir leidžiasi į ginčus, prikeldamos bėdų ir kitiems, ir sau. Savo kūnu, kalba ir protu jie kuria įvairią neigiamą karmą. Jie niekada nedaro gero ir neatleidžia kitiems, yra pikti ir pikti. Jie meldžiasi kalnų miškų, medžių ir kapinių dvasioms. Jie žudo gyvas būtybes, kad paaukotų kraują ir mėsą jakšoms ir rakšasoms. Jie rašo savo priešų vardus ir kuria savo atvaizdus, ​​dirba su juodaisiais burtais, griebiasi juodosios magijos ir nuodų. Jie iškviečia mirusiųjų dvasias. Kenkti ir naikinti jų priešus.

Tačiau jei auka išgirs Lapis Lazuli gydymo guru vardą, tada visas šis blogis praras savo žalingą galią. Jie įgis užuojautos, noro padėti ir atnešti laimę jaučiančioms būtybėms. Jie atmes blogį, bus laimingi ir patenkinti tuo, ką turi, pašalindami svetimo turto troškulį. Jų darbai bus dori.

Be to, Mandžušri, yra keturios sangha linijos – bhikkhus, bhikkhuni, upasakas, upasikas. Taip pat yra kitų dorybingų tyro tikėjimo vyrų ir moterų, kurie tiki ir laikosi aštuonių iš dešimties įsakymų ir tris mėnesius per metus praleidžia rekolekcijose. Dėl šių nusipelniusių nuopelnų jie gali atgimti vakarinėje Sukhavati žemėje, kur gyvena Buda Amitabha. Tačiau kai kuriems gali neužtekti tikėjimo. Bet vis tiek, jei jie išgirs visuotinai gerbiamo gydymo guru Lapis Lazuli vardą, tada mirties metu prieš juos pasirodys aštuonios didžiosios bodisatvos ir parodys jiems kelią, ir jos natūraliai gims iš gražaus žiedpumpurio. gryna karalystė. Arba dėl šios priežasties kai kurie gali gimti danguje, bet dėl ​​doro nuopelnų nepateks į tris blogio pasaulius. Kai baigsis jų gyvenimas danguje, jie vėl atgims tarp žmonių. Jie galės tapti čakravartinais – virtuoziškai viešpataujančiais keturiuose žemynuose, priversdami daugybę tūkstančių gyvų būtybių stebėti dešimties gerų darbų.

Arba jie gali gimti kaip kšatrijai, brahmanai, vyresnieji ar kilmingos šeimos sūnūs. Jie bus turtingi, jų sandėliai bus perpildyti. Gražios išvaizdos, jie turės daug giminaičių. Jie bus išsilavinę, išmintingi, stiprūs ir drąsūs kaip didieji. Jei moteris išgirs Lapis Lazuli visuotinai gerbiamo gydymo guru vardą ir nuoširdžiai jį pagerbs, tai ateityje ji niekada negims moteriškame kūne.

Be to, Mandžušri, kai Buda Bhaishadya Guru pasiekė aukščiausią ir visišką nušvitimą, naudodamasis šių įžadų galiomis, jis pamatė, kad gyvos būtybės kenčia nuo įvairių ligų ir kančių. Kai kurie kenčia nuo išsekimo, silpnumo, vytimo ar geltonosios karštinės; kiti – nuo ​​burtų, dvasių ar nuodų (gyvačių ir žalčių) žalos. Vieni miršta jauni, kiti miršta per anksti [nuo nelaimingo atsitikimo]. Jis norėjo išsklaidyti visas jų ligas ir kančias. Todėl Kilmingasis pasinėrė į Samadhi, panaikindamas visų gyvų būtybių kančias ir skleisdamas iš Ušnišos nuostabios ryškios šviesos spindesį, ištarė tokį didžiulį dharani:

NAMO BHAGAVATĖ BHAISHAJYA GURU VAIDURYA PRABHA RAJAYA TATHAGATAYA ARKHATE SAMYAKSAMBUDDHAYA.

TADIATHA OM BHAISHAJYE BHAISHAJYE MAHABHAISHAJYE BHAISHAJYA RAJASAMUDGATE SVAHA.

Kai jis skaitė šią mantrą, spindėdamas šviesa, žemė drebėjo ir nušvito šviesa. Visos būtybių kančios ir ligos atsitraukė, jie pajuto ramybę ir laimę.

Buda tęsė: „Mandžušri, jei matote pamaldų vyrą ar moterį, kenčiantį nuo ligos, su geraširdiškumu turėtum suteikti jiems: praustis, išsimaudyti, palaikyti kūno švarą, skalauti burną, maistą, vaistus. ir grynas vanduo, kartodamas dharani šimtą aštuonis kartus.Po to visiškai išnyks visos ligos.Jeigu šis žmogus ko nors trokšta,tai tegul susikaupia ir skaito šią mantrą su tikėjimu širdyje.Ir tada jis gaus viską,ko nori,ligos atsitrauks ir jo gyvenimo trukmė pailgės.Po mirties jis atgims į tyrą. Jis pakils į negrįžimo stadiją ir pasieks Aukščiausią ir Visišką Nušvitimą (annutara samyak sambodhi).Todėl Mandžušri, tikintys vyrai ir moterys Kas nuoširdžiai širdyje pagerbs, aukos ir melsis Lapis Lazuli spinduliavimo Tathagata gydymo guru, tegul jie visada prisimena ir niekada nepamirš šios mantros.

Taip pat, Mandžušri, bus pamaldūs tyro tikėjimo vyrai ir moterys, kurie, išgirdę Budos Bhaishajya Guru vardą, kartos ir laikysis jo; ankstų rytą, nusiprausę ir išsivalę dantis Dantakastha lazdelėmis, prieš Budos atvaizdą aukos kvapnias gėles, smilkalus, smilkalų tepalus ir įvairią muziką. Jie patys nukopijuos šią Sutrą, išmoks atmintinai ir paaiškins kitiems. Dharmos mokytojui, iš kurio jie išgirdo šios Sutros paaiškinimą, jie paaukos gausiai, visiškai patenkindami jo poreikius. Ir tada visi Budos juos prisimins ir saugos. Visi jų troškimai išsipildys ir ateityje jie pasieks Aukščiausią ir Visišką Pabudimą.

Tada Bodhisattva Manjushri nusilenkė ir kreipėsi į Budą: „Pasaulio gerbiamasis, pažadu, kad Dharmos amžiuje įvairiomis įmantriomis priemonėmis leisiu geriems vyrams ir geroms moterims tyru tikėjimu išgirsti gydomojo guru vardą. Net tada, kai jie miega, aš pažadinsiu juos šio Budos vardu.

Pasaulio gerbiamasis, priėmusieji ir laikantys šią Sutrą deklamuoja ir deklamuoja, aiškina jos reikšmę kitiems, kopijuoja patys, o kitus skatina kopijuoti, pagarbiai aukoja įvairias gėles, smilkalų tepalus, smilkalų miltelius, smilkalus, gėlių girliandas. , karoliai, baneriai ir muzika. Šią Sutrą jie laikys penkių spalvų šilke. Jie paruoš švarią vietą ir pastatys didįjį altorių, kur bus pastatyta ši Sutra. Šiuo metu į šią vietą atvyks keturi dangaus karaliai su savo palyda iš daugybės šimtų, tūkstančių dievybių ir garbins, aukos ir saugos Sutrą.

Pasaulio garbingasis, [leiskit žmonėms] žinoti, kad jei toje vietoje, kur yra ši nuostabi Sutra, žmonės gali ją priimti ir laikytis, tai dėl Pasaulio garbingojo Bhaishadya Guru įžadų nuopelnų ir dorybių, taip pat todėl, kad jie išgirs jo vardą, nė vienas iš šių žmonių nesutiks ankstyvos mirties. Be to, nė vienas iš jų nepraras gyvybingumo dėl žalingų vaiduoklių ir dvasių įsikišimo. Tie žmonės, kurie jau serga dėl kenksmingų dvasių įsikišimo, bus sveiki, jie ras laimę ir ramybę kūne ir mintyse.

Buda pasakė Mandžušri: „Taip! Taip! Viskas yra taip, kaip tu sakei. Mandžušri, jei tie kilnūs tyro tikėjimo vyrai ir moterys, norintys aukoti Pasaulio gerbiamą Lapis Lazuli spinduliavimo gydymo guru, tada jie pirmiausia turi padaryti šio Budos atvaizdą ir įdėti jį į švarią ir gražiai išpuoštą vietą. Tada jie turėtų apsipilti įvairiomis gėlėmis, deginti visokius smilkalus ir papuošti šią vietą įvairiomis vėliavėlėmis ir kaspinais. Tada septynias dienas ir septynias naktis laikytis aštuonių įsakymų, valgyti tyrą maistą, maudytis švariu ir kvapniu vandeniu, dėvėti švarius drabužius, išlaisvinti savo mintis nuo nešvarumų, pykčio ir blogio, generuoti norą tarnauti kitiems ir nešti aplinkiniams laimę. Groti muzikos instrumentais ir giedoti gathas .Be to, tegul jie prisimena palaiminimą šios Tathagatos įžadus, deklamuokite ir deklamuokite šią Sutrą, įsiskverbkite į jos prasmę ir paaiškinkite ją kitiems. Tada išsipildys visi jų troškimai: ilgo gyvenimo trokštantys gaus ilgaamžiškumą; kas trokšta turtų, tas turtus ras; tie, kurie trokšta biurokratinių pozicijų, jas ras; norintys turėti sūnų ar dukrą, turės sūnų arba dukrą. Be to, jei žmogus sapnuoja blogą sapną, mato blogus ženklus, savo būste mato būrį keistų paukščių ar keistų reiškinių, tada, jei jis garbina ir aukoja Pasaulio nusipelniusiam Lapis Lazuli gydymo guru, tada visi blogi sapnai. , blogi ženklai ir negatyvumas visiškai išnyksta, nesukeliant jam jokios žalos. Jis bus apsaugotas nuo pavojų, kylančių iš vandens, ugnies, kardų, nuodų, dramblių, liūtų, tigrų, vilkų, lokių, gyvačių, skorpionų, šimtakojų, uodų, uodų ir kitų bėdų bei pavojų. Jei jis nuoširdžiai melsis ir gerbs Budą, prisimins Budą, tada visi neigiami reiškiniai išnyks.

Be to, Mandžušri, kilnūs tyro tikėjimo vyrai ir moterys, kurie savo gyvenime negarbino kitų dievybių, bet laikosi budistų prieglobsčio įžadų ir davė bei laikosi penkis įžadus, dešimt įžadų, keturis šimtus Bodhisatvos įžadų, du šimtus penkiasdešimt Bhikšu įžadų. , arba penki šimtai Bhikšuni įžadų; kai jie bijo, kad gali sulaužyti savo įžadus ir patekti į blogąsias sferas, jei sutelks dėmesį į Budos vardo kartojimą, melsis ir aukos, jie niekada neatgims trijose žemesnėse sferose.

Jei gimdančios moterys, kenčiančios nuo didelių skausmų, nuoširdžiai melsis, kartos Budos Bhaishadya Guru vardą, pagerbs ir aukos šiai Tathagatai, tada visos jų kančios išnyks. Naujagimis bus stiprus ir sveikas. Visiems bus malonu jį matyti – protingą, stiprų ir sveiką. Jokia piktoji dvasia negali pavogti jo gyvybinių jėgų“.

Tuo metu Buda kreipėsi į Anandą: "Budos Bhaishadya Guru nuopelnai ir dorybės yra gilios praktikos rezultatas. Budų poelgiai turi gilią prasmę, kurią reikia suprasti ir suvokti. Sunku. Ar tikite?"

Ananda atsakė: "Didysis Dorybingasis, Pasaulio Garbingasis, Aš neabejoju Tathagatos mokomomis Sutromis. Kadangi visų Budų Kūno, Kalbos ir Proto veiksmai yra tobulai tyri. Pasaulio garbingasis, saulė ir mėnulis gali kristi; Sumeru yra kalnų karalius, gali subyrėti, bet Budų žodžiai niekada nepakeis Pasaulio garbingos būtybės, gyvos būtybės, kurių tikėjimas netobulas, įdomu, kokia yra gili Budos veiksmų prasmė? Taip galvodami, jie sunaikina tikėjimą [ir sėti abejones].Jie per vieną ilgą naktį praranda dideles dorybes ir džiaugsmą, patenka į tris varganos egzistencijos piktus likimus, kur klajoja be galo. Buda tarė Anandai: „Jei gyvos būtybės, išgirdusios Pasaulio garbingo Tathagata Bhaishajya Guru vardą, nuoširdžiai be jokios abejonės gerbia Budą, tada jiems bus neįmanoma patekti į blogus likimus. Tie, kurie pateko į blogą. likimai nepadarė gerų darbų. Anandą, išskirtinai gilią visų Tathagatų praktiką, sunku suvokti. Pagalvokite apie tai. Tai, ką aš jums sakiau, yra dėl Tathagatų galios. Ananda, visos šravakos, praktikėkabudos ir bodisatvos kurie nepasiekė dešimtojo Bhumio, negali tuo patikėti, suprasti ir paaiškinti. Tik Bodisatvos "Tie, kuriems liko tik vienas gyvenimas iki Budos statuso, gali suvokti šią Dharmą. Ananda, labai sunku įgyti žmogaus kūną. Taip pat sunku tikėti ir gerbti tris brangenybes, bet dar sunkiau išgirsti Tathagata Bhaisajya Guru vardą. Ananda, Lazuli spinduliavimo gydomasis guru, įgyvendino neribotas Bodhisatvų praktikas, turi įgūdžių. priemonių ir nesuskaičiuojamų įžadų.Jei apie juos kalbu kalp ar daugiau, kol kalpa nesibaigs, kol aš nebaigsiu išvardyti šio Budos poelgių, įžadų ir įgūdžių.

Tuo metu susirinkime dalyvavo Bodisatva – Mahasatva, vardu Saving and Liberating [Gyvosios būtybės]. Jis atsistojo iš sėdynės, apnuogino dešinį petį, atsiklaupė ant dešiniojo kelio, sujungė delnus ir kreipėsi į Budą: „Pasaulio garbusis, turintis didelių dorybių! , išsausėjusia gerkle ir lūpomis. Jie mato tik tamsą – pranašą. mirties.Gulėdami lovoje, apsupti verkiančių tėvų, giminaičių ir draugų, jie išvys Jamos pasiuntinius, lydinčius jų sielas prieš teisingumo karalių.Kiekviena gyva būtybė turi dvasių, kurios lydi ją iki gyvenimo pabaigos. Jie užrašo jo kiekvieną poelgį, gerą ar blogą, ir pristatykite Jamai – teisingumo karaliui. Nedelsdamas karalius Yama apklausia šį asmenį ir paskiria jam vietą [tolimesniam egzistavimui] pagal jo gerų ir blogų darbų santykį. laiku sergančiojo artimieji ar draugai jo vardu prisiglaus prie Medicinos Budos ir paprašo vienuolių sukalbėti šią Sutrą, uždegti septynias lempas, tada o sąmonė gali grįžti po septynių, dvidešimt vienos, trisdešimt penkių ar keturiasdešimt devynių dienų, jis jausis tarsi pabudęs iš sapno ir prisimins savo gerų ar blogų darbų pasekmes.

Sunkiais gyvenimo laikais jis prisimena [priežasties ir pasekmės dėsnį] ir nieko blogo nedaro. Todėl tyro tikėjimo vyrai ir moterys turėtų gerbti Budos Bhaishajya Guru vardą ir pagal savo sugebėjimus melstis bei aukoti Budai."

Tuo metu Ananda paklausė Bodhisatvos Gelbėtojo ir Išvaduotojo [Gyvųjų būtybių]: "Kilmingasis, kaip turėtume pagerbti ir aukoti Medicinos Budą? O kokia vėliavų pakabinimo ir lempų uždegimo reikšmė?"

Bodisatva, gelbėjanti ir išlaisvinanti [Gyvąsias būtybes], sakė: „Gerbiamasis, dėl sergančių žmonių, kuriuos norite išlaisvinti iš ligos ir kančios, turite septynias dienas ir septynias naktis laikytis aštuonių įžadų, paaukoti Sanghai – a. vienuolių bendruomenė su maistu, melstis ir atlikti ritualus, aukoti Budai Bhaishadya Guru šešis kartus per dieną, deklamuoti šią Sutrą keturiasdešimt devynis kartus, uždegti keturiasdešimt devynias lempas, padaryti septynis šios Tathagatos atvaizdus. Prieš kiekvieną paveikslą po septynis atvaizdus. reikia dėti lempas, kiekviena iš šių lempų apšviečia erdvę vežimo spinduliu.Šios lempos turi degti nepertraukiamai keturiasdešimt devynias dienas. Pakabinkite penkių spalvų vėliavėles keturiasdešimt devynių ilgių. Tada tie ligoniai įveiks pavojų ankstyvos mirties ar piktųjų dvasių apsėdimo. Be to, Ananda, kalbant apie kšatrijos princą, kuris buvo karūnuotas bėdų, tokių kaip maras, ateivių invazija, maištas, neigiami žvaigždynų pokyčiai, saulės ar lu Esant užtemimams, nesezoniniams vėjams ir liūtims ar užsitęsusioms sausroms, šis kšatrijos princas turėtų sukelti užuojautą jaučiančioms būtybėms, paleisti visus kalinius, aukoti Lapis Lazuli gydymo guru Budą ir atlikti pirmiau minėtus ritualus. O dėl gerų darbų ir Tathagatos įžadų dėka šalyje viešpataus tvarka, lietūs ir vėjai bus laiku ir palankūs derliaus nokinimui, o visos gyvos būtybės bus laimingos ir sveikos. Šioje šalyje išnyks visos jakšos, kenksmingos dvasios ir visi blogi ženklai. Kšatrijos princui patiks gyvenimo jėga ir sveikata. Ananda, jei karalienė, kunigaikščiai ir jų žmonos, ministrai, tarybos nariai, provincijos valdininkai ar paprasti žmonės, kenčiantys nuo ligų ar kitų bėdų, pakabins penkių spalvų vėliavas, uždegs lempas ir jas degins, išbarstys spalvingas gėles ir sudegins smilkalus, išlaisvins gyvos būtybės, tada ligos išsigydys ir visos nelaimės išnyks“.

Čia patalpinome kelių budistinių tekstų vertimus, kai kurie iš jų yra su komentarais. Visas pastabas dėl vertimų kokybės ir turinio prašome atsiųsti mums el. Taip pat bandysime publikuoti žinomų Rusijos ir užsienio budizmo mokslininkų budistinių tekstų vertimus, kurie laikomi sėkmingais ir rusakalbėje aplinkoje yra artimi kanoniniams.

„42 skyrių sutra, deklamuojama Budos“

Viena trumpiausių ir paprasčiausių budistų sutrų, jos prasmė gana prieinama net nepasiruošusiam skaitytojui.
Citata:
"Buda pasakė: Atsisveikinę su artimaisiais, palikę pasaulį, pažįstantys sąmonės originalumą, suprantantys neveikimo Dharmą - vadinami "šramanais" (vienuoliais). Reguliariai laikantis 250 įžadų, įžengęs į taiką ir tyrą tylą (parishutha), veikdamas pagal Keturias kilnias tiesas, tampa arhatais.Arhatas – tas, kuris sugeba skristi ir keisti formą, pratęsti gyvenimą pagal valią, gyventi dangiškose buveinėse.Anagamin (negrįžta) – vienas kuris po mirties patenka į (rojų) 19 rojų, (po kurio) pasirodo arhato vaisius Sakridagaminas (kartą sugrįžtantis) – tas, kuris vieną kartą grįžta į žemę ir įgyja arhato vaisius Srotopanna (įėjo į upelį) – to, kuris 7 kartus atgimsta, kad atskleistų arhato vaisius Tas, kuris atsikratė aistringų troškimų, yra kaip tas, kuris nupjauna keturias galūnes – nebegali jomis naudotis“ (vertė Aleksejevas P.A.)
Atsisiųsti vertimo tekstą .doc formatu (81 kb)
Atsisiųskite vertimų archyvą .zip formatu (17 kb)

„Širdies sutra“ („Hridaya Sutra“)

Trumpiausia iš pagrindinių Mahajanos krypties budistų sutrų. Glaustai pateikiami pagrindiniai budizmo principai.
Citata:
"Žinokite, kad forma yra erdvė, o erdvė yra forma. Taip pat jausmai, diskriminacija, proto būsenos ir sąmonė yra tuštuma. Šariputra, šios dharmos yra kaip Tuštuma visame kame, jos negimsta, nemiršta, jos nėra švarios ir nešvarių, jų netampa daugiau, bet ir nebūna mažiau “(vertimas Aleksejevo P.A.)
Atsisiųskite vertimų archyvą .zip formatu (5 kb)

Didžiojo rato sukimosi sutra (Svajonių moters sutra)

Ši maža sutra paaiškina karmos perkėlimo iš dabarties į ateities gyvenimą mechanizmą, atskleidžia tikrąją prisirišimų prigimtį.
Citata:
"Didysis karalius! Kai buvusi sąmonė užges, vėlesnė sąmonė gimsta arba tarp žmonių, arba tarp dangiškųjų, arba nukryps į alkanas vėles, arba pateks į pragaro žemes. Didysis karalius! Kai gimsta vėlesnė sąmonė, nėra tarpinio gimimo, kiekvienas, atsižvelgdamas į savo sąmonės vaizdų atsiradimą, toliau sukasi srove, taip įsikūnydamas į patį pasaulį, kuris jį jaudina“ (vertė Aleksejevas P.A.)
Atsisiųsti vertimo tekstą .doc formatu (32 kb)
Atsisiųskite vertimų archyvą .zip formatu (12 kb)

„Visiško sąmoningumo sutra“

Svarbiausia Mahajanos budizmo sutra, išsamiai nagrinėja subtilius darbo su sąmone taškus. Norint suprasti šią sutrą, reikia turėti gerą filosofinį pagrindą ir susipažinti su daugeliu budizmo terminų.
Citata:
"Kilnus vyras! Pasikliaudamos tik sumaniais metodais ir dideliu gailestingumu, bodisatvos patenka į visus pasaulius, kad išsklaidytų neapšvietimą. Net ir pasireikšdamos įvairiomis formomis ir įvaizdžiais, dalyvaudamos dvilypio pasipriešinimo ir sekimo pasaulio reikaluose, būtybės vis dėlto traukia. bodhisatvos keistis ir žengti Budos keliu“ (sudarytas ir vertimas Aleksejevas P.A.)
Atsisiųsti vertimo tekstą .doc formatu (250 kb)
Atsisiųskite vertimų archyvą .zip formatu (52 kb)

„Deimantinė Prajnaparamita Sutra“

Viena garsiausių ir populiariausių Mahajanos sutrų, ji studijuojama ir skaitoma pamaldose beveik visuose budistų vienuolynuose Kinijoje, Japonijoje ir Korėjoje. Visų pirma, pirmasis spausdintas tekstas senovės Kinijoje buvo deimantų sutra. Sutroje tuštumos samprata, shunyata, svarbiausias filosofinis čan budizmo postulatas, suvokiama iš įvairių pusių.
Citata:
„Buda pasakė Subhučiui: „Visos bodhisatvos-mahasatvos turėtų valdyti savo sąmonę tokiu būdu: kad ir kiek būtybių, jos turėtų mąstyti, gimusios iš kiaušinėlių, gimusios iš įsčių, gimusios iš drėgmės ar gimusios dėl magiškų virsmų. , turintis fizinę išvaizdą ar neturėdamas jos galvodamas ir negalvodamas, arba negalvodamas ir negalvodamas, turiu juos visus įvesti į beliekančią nirvaną ir sunaikinti jų kančias, net jei tai yra nesuskaičiuojamas, neišmatuojamas ir begalinis skaičius. gyvi sutvėrimai. “(vertė E. Torčinovas)

Tarp jų buvo pirmasis. Tuo metu didžiajame Rajagrihos mieste gyveno princas, sosto įpėdinis, vardu Ajatashatru. Jis išklausė klastingus Devadattos ir kitų nevertų patarėjų patarimus ir suėmė savo tėvą, Bimbisaros valdovą. Įkalinęs jį požemyje su septyniais kambariais, Ajatashatru uždraudė lankytis pas tėvą. Tačiau pagrindinė valdovo žmona, vardu Vaidehi, liko ištikima savo šeimininkui ir vyrui. Ji maudėsi, ištepė kūną medaus ir grietinėlės tepalu, sumaišytu su ryžių miltais, o vynuogių sulčių indą paslėpė tarp brangenybių; po to ji slapta nukeliavo pas nuverstą valdovą.

Bimbisara valgė ryžius ir gėrė vynuogių sultis; skalaudamas burną, jis sunėrė rankas ir iš savo požemio pagarbiai nusilenkė Pasaulio garbingajam. Jis pasakė: „Mahamaudgalyayana, mano drauge ir patarėju, tikiuosi, tu parodysi užuojautą ir duosi man aštuonis įžadus“. Iškart po to, kaip sakalas, skubantis ieškoti grobio, prieš Bimbisaros valdovą pasirodė garbingoji Mahamaudgalyayana. Diena po dienos jis lankydavo valdovą. Pasaulio pagerbtasis taip pat išsiuntė savo garsųjį mokinį, gerbiamą Purnu, skelbti Bimbisare sutros ir Abhidharmos. Taigi praėjo trys savaitės. Valdovas džiaugėsi kiekvienu Dharmos pamokslavimu, lygiai taip pat, kaip džiaugėsi medumi ir miltais.

Tuo metu Ajatashatru paklausė vartų prižiūrėtojo, ar jo tėvas vis dar gyvas. Vartų sargas atsakė: „Kilmingasis valdove, tavo tėvo vyriausioji sugyventinė kasdien neša jam maistą, ištepa jos kūną medumi ir ryžių miltais ir tarp brangenybių paslėpė vynuogių sulčių indą. Taip pat šramanus, Mahamaudgalyayana ir Purna, nusileisk pas savo tėvą, kad skelbtum jam Dharmą."Neįmanoma, kilnus valdove, uždrausti jiems ateiti."

Princas, išgirdęs šį atsakymą, įsiuto; Jame kilo pasipiktinimas prieš motiną: "Mano motina yra nusikaltėlis, - šaukė jis, - ir yra susijęs su nusikaltėliais. Vargšai, šitie šramanai, tai jų kerai ir burtai tiek dienų apsaugo nuo valdovo mirties! “ Princas išsitraukė kardą, ketindamas nužudyti savo motiną. Dalyvavo didžiulę išmintį ir žinių turintis ministras Čandraprabha (Mėnulio šviesa) ir garsus gydytojas Dživa. Jie nusilenkė Adžatašatru ir tarė: „Kilnus kunigaikšti, mes girdėjome, kad nuo šios kalpos pradžios buvo aštuoniolika tūkstančių blogų valdovų, kurie troško sosto ir žudė savo tėvus. Tačiau mes niekada negirdėjome apie žmogų, kuris nužudė savo motiną. , net jei jis visiškai neturi dorybės.“ „Jei tu, kilnus valdove, padarysi šią precedento neturinčią nuodėmę, padarysi negarbę kšatrijų, karių varnų, kraujui. Mes net negalime apie tai girdėti. Tiesą sakant, tu esi čandala , prastesnės rasės žmogus, mes čia su tavimi nebeliksime“.

Taip sakydami, du didieji ministrai paėmė kardus, apsisuko ir nuėjo link išėjimo. Ajatashatru nustebo ir išsigando, o atsisukęs į Dživą paklausė: „Kodėl tu nenori man padėti? Jiva jam atsakė: „Tu, kilnus valdove, įžeidė savo motiną“. Tai išgirdęs princas atgailavo ir atsiprašė, padėjo kardą atgal ir nepakenkė motinai. Galiausiai jis įsakė vidaus reikalų pareigūnams pasodinti karalienę į uždarus rūmus ir jos neišleisti.

Po to, kai Vaidehi buvo taip įkalintas, ji pradėjo sielvartauti ir sielvartauti. Ji pradėjo garbinti Budą iš tolo, žiūrėdama į Mount Kite Peak. Ji ištarė tokius žodžius: "Tathagata! Pasaulio garbė! Senais laikais jūs nuolat siųsdavote Anandą pas mane apklausti ir paguosti. Maldauju tavęs, įsakyk gerbiamam Mahamaudgalyayanai ir tavo mylimam mokiniui Anandai ateiti ir susitikti su manimi. “ Po kalbos karalienė nuliūdo ir verkė, liedama ašaras kaip lietus. Prieš pažvelgdama į viršų, Pasaulio nusipelniusioji jau žinojo, ko Vaidehi nori, nors buvo ant Kite Peak kalno. Todėl jis įsakė gerbiamam Mahamaudgalyayanai kartu su Ananda persikelti į Vaidehi per dangų. Pats Buda taip pat dingo iš Kite Peak kalno ir pasirodė karališkuosiuose rūmuose.

Kai karalienė pakėlė galvą po Budos garbinimo, ji priešais save pamatė Pasaulio garbę Budą Šakjamunį, kurio kūnas buvo purpurinio aukso spalvos, sėdintį ant lotoso žiedo su šimtais brangakmenių. Jo kairėje buvo Mahamaudgalyayana, o dešinėje - Ananda. Indra ir Brahma, taip pat keturių krypčių dievai globėjai buvo matomi danguje, ir kur jie buvo, žemę liejo dangaus gėlių lietus. Vaidehi, pamatęs Pasaulio pagerbtą Budą, nuplėšė jos papuošalus ir parpuolė ant žemės, verkdamas ir dejuodamas: "Pasaulio garbingoji! Už kokias praeityje padarytas nuodėmes aš pagimdžiau tokį nusikaltėlį sūnų? Ir taip pat, Garbingoji , dėl kokių priežasčių ir priežasčių princas susisiekė su Devadatta ir jo palydovais?

„Aš meldžiuosi tik už vieną dalyką, – tęsė ji, – Pasaulio garbingoji, pamokslaukite man apie vietą, kur nėra liūdesio ir sielvarto ir kur aš galiu gimti naujai. Nelaiminga yra Džambudvipa šioje piktoje kalpoje. Tai yra nešvari ir žiauri vieta, pilna pragaro gyventojų, alkanų vaiduoklių ir žiaurių gyvūnų. Šiame pasaulyje yra daug nedorų žmonių. Tikiuosi, kad ateityje daugiau nebegirdėsiu piktų balsų ir nepamatysiu piktų žmonių.

Dabar aš ištiesiu rankas į žemę prieš tave ir prašau tavo pasigailėjimo. Aš tik meldžiuosi, kad į saulę panašus Buda išmokytų mane pamatyti tą pasaulį, kuriame visi veiksmai yra tyri.

Tuo metu Buda tarp antakių uždegė auksinį spindulį. Šis spindulys apšvietė visus nesuskaičiuojamus dešimties krypčių pasaulius, o grįžęs susibūrė virš Budos galvos auksinio bokšto pavidalu, kaip Sumeru kalnas. Visur matėsi tyros ir nuostabios Budų žemės. Kai kuriose iš jų dirvožemį sudarė septyni brangakmeniai, o kituose – vien lotoso žiedai. Kituose kraštuose dirvožemis buvo tarsi Išvaros rūmai arba krištolinis veidrodis, kuriame atsispindėjo dešimties krypčių Budų žemės. Buvo begalė tokių šalių, nuostabių, gražių, į kurias buvo malonu žiūrėti. Visi jie buvo parodyti Vaidehi.

Nepaisant to, Vaidehi vėl pasakė Budai: „Pasaulio garbusis, nors visos Budos žemės yra tyros ir spindi ryškia šviesa, aš noriu atgimti Sukhavatyje, Vakarų didžiausio džiaugsmo žemėje, kur begalinio gyvenimo Buda (Amitayus) Maldauju tavęs, Pasaulio nusipelniusioji, išmokyti mane tinkamai susikaupti ir teisingos šios šalies vizijos.

Tada Pasaulio Nusipelnytojas švelniai jai nusišypsojo; iš jo burnos išlindo penkių spalvų spinduliai, ir kiekvieno spindulio spindesys pasiekė Bimbisaros valdovo galvą. Tuo metu šlovingas valdovas mintyse išvydo Pasaulio Garbingąjį, nepaisydamas atstumo ir požemio sienų, todėl atsisuko į Budą ir jam nusilenkė. Tada jis spontaniškai įgijo Anagamino vaisių, trečiojo iš keturių žingsnių į nirvaną.

Buda pasakė: "Ar tu nežinai, Vaidehi, kad Buda Amitayus nėra toli nuo čia? Turėtum nukreipti savo mintis į tikrosios šios tyrų veiksmų žemės viziją. Dabar aš tai išsamiai paaiškinsiu tau ir ateities žmonų kartos, kurios nori ugdyti tyrus veiksmus ir atgimti Vakarų Sukhavati pasaulyje. Tie, kurie nori atgimti šioje Budos žemėje, turėtų atlikti trijų rūšių gerus darbus. Pirma, jie turėtų gerbti ir palaikyti savo tėvus; gerbk mokytojus ir vyresniuosius; būk gailestingas ir susilaikyk nuo žudymo, turi ugdyti dešimt gerų darbų.

Antra, jie turi priimti tris prieglobsčius, puoselėti savo įžadus ir nepažeisti religinių nuostatų. Trečia, jie turi kelti bodhichitta (mintį apie nušvitimą), giliai įsiskverbti į veiksmų ir atpildo principus, studijuoti ir skleisti Mahajanos mokymus bei įkūnyti juos savo reikaluose.

Šios trys grupės, kaip jos išvardytos, vadinamos grynais veiksmais, vedančiais į Budos žemę.“ „Vaidehi! Buda tęsė: „Supraskite, jei dar nesupratote, šie trijų rūšių veiksmai apima praeitį, dabartį ir ateitį ir yra tikroji tyrų Budų veiksmų šiose trijose tikrovės sferose priežastis.

Tada Buda vėl kreipėsi į Vaidehi: "Atidžiai klausykite, klausykite ir gerai pagalvokite! Dabar aš, Tathagata, aiškinu grynus veiksmus būsimoms kenčiančių būtybių kartoms, kankinamoms ir nužudytoms nusikaltėlių. Puiku, Vaidehi! Ananda, tu gavai ir išsaugojai daugybę Budos ištartų žodžių.Dabar Tathagata išmokys Vaidehi ir visas būsimų kartų gyvas būtybes suvokti Vakarų didžiausio džiaugsmo žemę.Budos galia, jie matys šią tyrą žemę taip aiškiai, kaip mato savo veidą veidrodyje.

Pamatyti šią šalį teikia begalinis ir nuostabus džiaugsmas. Pamatęs laimės būseną šioje šalyje, žmogus tampa tolerantiškas viskam, kas gali kilti“.

2 skyrius

Pirmasis apmąstymas: besileidžianti saulė.

Buda, atsigręžęs į Vaidehi, pasakė: "Jūs vis dar esate paprastas žmogus: jūsų psichiniai sugebėjimai yra silpni ir menki. Jūs nematysite labai toli, kol neįgisite dieviško regėjimo. Tik Tathagata Budos, kurios turi daug sugebėjimų, gali padėti pamatyti šią žemę“. Vaidehis atsakė: „Pasaulio garbingasis, tokie kaip aš dabar gali matyti šią žemę su Budos galia, bet ką daryti su tomis kenčiančiomis būtybėmis, kurios ateis po Budos parinirvanos, nešvarios, neturinčios gerų savybių, pavaldžios penkių tipų kančia – kaip jie gali pamatyti žemę – Didžiausią Budos Amitajaus džiaugsmą?

Buda atsakė: "Jūs ir visos kitos kenčiančios būtybės turėtumėte sutelkti savo protą, sutelkti savo sąmonę viename taške, viename įvaizdyje, Vakarų įvaizdyje. O kas tai yra vaizdas? Visos gyvos būtybės, jei jos nėra aklos gimimo, jei "jie turi akis, matė saulėlydį. Turėtumėte sėdėti tiesiai, veidu į vakarus ir pasiruošti tiesiogiai kontempliuoti saulę. Kontempliuoti saulės vaizdą saulėlydžio metu, priversti savo mintis tvirtai ir nepajudinamai susikoncentruoti į jį, todėl kad saulė bus matoma kaip pakabintas būgnas.

Pamatę saulę tokiu būdu, tegul jos vaizdas išlieka aiškus ir ryškus, nesvarbu, ar jūsų akys užmerktos, ar atviros. Tai yra saulės vaizdas ir vadinamas Pirmuoju kontempliacija.

Antras apmąstymas: vanduo.

Tada turite suformuoti vandens įvaizdį. Kontempliuokite tyrą vandenį, o po kontempliacijos jo vaizdas išliks stabilus ir skaidrus; neleisk savo mintims klaidžioti ir pasiklysti.

Tokiu būdu matydami vandenį, turite susidaryti ledo vaizdą. Pamatę spindintį ir skaidrų ledą, po juo turėtumėte susidaryti lapis lazuli įvaizdį.

Kai šis vaizdas bus baigtas, turėtumėte pamatyti žemę, sudarytą iš lapis lazuli, skaidrią ir spinduliuojančią viduje ir išorėje. Po juo bus matomi deimantai, septyni brangakmeniai ir auksiniai stulpai, laikantys žydrą dirvą. Šios kolonos turi aštuonias puses, pagamintas iš šimtų brangakmenių. Kiekvienas brangakmenis skleidžia tūkstančius šviesos spindulių, kiekvienas spindulys turi aštuoniasdešimt keturis tūkstančius atspalvių. Šie spinduliai, atsispindėję lapis lazuli dirvožemyje, atrodo kaip tūkstantis milijonų saulių, todėl jų visų pamatyti neįmanoma. Virš lapis lazuli dirvos paviršiaus driekėsi auksinės lynos, nusagstytos septynių rūšių brangakmeniais, tiesios ir ryškios.

Kiekviename brangakmenyje dega penki šimtai spalvotų lempučių, kiekviena simbolizuoja gėlę ar mėnulį ir žvaigždes skirtinguose erdvės taškuose. Aukštai į dangų kylančios šviesos sudaro šviesos bokštą. Šis bokštas turi šimtą tūkstančių aukštų ir kiekvienas aukštas pastatytas iš šimtų brangakmenių. Bokšto šonus puošia milijardai gėlių vėliavėlių ir nesuskaičiuojama daugybė muzikos instrumentų. Aštuonios rūšys vėsaus vėjo sklinda iš deimantinių šviesų ir priverčia skambėti muzikos instrumentams, kalbantiems apie kančią, tuštumą, nepastovumą ir „aš“ nebuvimą.

Tai yra vandens vaizdas ir vadinamas Antruoju kontempliacija.

Trečias apmąstymas: Žemė.

Kai susidaro toks suvokimas, turite vieną po kito apmąstyti jo sudedamąsias dalis ir padaryti jų vaizdus aiškius ir grynus, kad jie niekada neprarastų ir neišsiblaškytų, nesvarbu, ar jūsų akys atmerktos, ar užmerktos. Išskyrus tik prieš miegą, visada turėtumėte prisiminti šiuos vaizdus. Galima sakyti, kad tas, kuris pasiekia tokį suvokimo laipsnį, silpnai mato nepaprasto džiaugsmo šalį.

Jei žmogus įgyja koncentraciją, kurioje jis mato šią žemę visiškai ir visose detalėse, jo būklė negali būti visiškai aprašyta. Tai yra žemės vaizdas ir vadinamas Trečiuoju apmąstymu. Buda kreipėsi į Anandą: "Ananda, tu esi Budos žodžių sergėtojas ateities kartoms ir visiems dideliems susirinkimams, kurie nori išsivaduoti iš kančių. Jiems skelbiu tos Žemės matymo dharmą. Kas matys šią žemę, tas būti išlaisvinti iš negatyvių poelgių, padarytų per aštuonis šimtus milijonų kalpų.Po mirties, atsiskyrę nuo kūno, jie tikrai atgims šioje tyroje žemėje ir jų protas bus netrukdomas. Tokio matymo praktika vadinama „teisinga vizija“; bet kuri kita vizija vadinama „neteisinga vizija“.

Ketvirtas kontempliacija: Brangieji medžiai.

Tada Buda pasakė Anandai ir Vaidehi: „Kai įgysite šios Budos žemės suvokimą, tuomet turėtumėte suformuoti brangių medžių įvaizdį. Šioje kontempliacijoje turėtumėte vieną po kito suformuoti septynių eilių medžių atvaizdus. šių medžių žiedai neturi trūkumų.Visos gėlės ir lapai pagaminti iš įvairiaspalvių brangakmenių.Lapis tinginys skleidžia auksinę šviesą,kristalas – šafranas, agatas – deimantas, deimantai – mėlynų perlų šviesa.Koralai, gintaras ir a. Dekoravimui naudojama begalė kitų brangakmenių; nuostabūs puikių perlų tinklai dengia medžių viršūnes, o kiekvieno medžio viršūnė yra padengta septyniais tokių tinklų sluoksniais. Tarp tinklų yra penki šimtai milijardų gėlių ir rūmų salės, kaip Brahmos rūmai.Kiekvienuose rūmuose gyvena dievų sūnūs.Kiekvienas dangiškas vaikas nešioja penkių milijardų akmenų karolius, išpildančius troškimus, šviesa iš šių akmenų pasklinda per šimtus ojan, tarsi būtų susirinkę šimtai milijonų saulių ir mėnulių. Visa tai negali būti išsamiai paaiškinta. Tų brangiųjų medžių eilės išsidėsčiusios harmoninga tvarka, kaip ir lapija ant medžių. Ten tarp tankios lapijos išsibarstę nuostabūs septynių rūšių brangakmenių žiedai ir vaisiai. Tų medžių lapai vienodo ilgio ir pločio, o kiekviena pusė – po 25 jojanus; kiekvienas lapas turi tūkstančius spalvų ir šimtus skirtingų linijų. Ten žydi nuostabios gėlės, tarsi besisukantys ugniniai ratai. Jie atsiranda tarp lapijos, užsidega ir duoda vaisių kaip dievo Šakros vaza. Ten šviečia nuostabi šviesa, kuri virsta nesuskaičiuojama gausybe brangių baldakimų su vėliavomis ir vėliavėlėmis. Šie brangūs stogeliai atspindi visų nesuskaičiuojamų visatų Budų poelgius, taip pat dešimties krypčių Budų žemes.

Kai gausite teisingą šių medžių viziją, turėtumėte juos apmąstyti po vieną, aiškiai ir aiškiai suvokdami kamienus, šakas, lapus, gėles ir vaisius. Tai yra tos šalies medžių vaizdas ir jis vadinamas Ketvirtuoju kontempliacija.

Penktas apmąstymas: vanduo.

Toliau turite pamąstyti apie tos šalies vandenį. Nepaprasto džiaugsmo šalyje yra aštuoni ežerai; kiekvieno ežero vanduo susideda iš septynių skystų ir tekančių brangenybių. Šis vanduo, kurio šaltinis yra cintamani norus pildantis brangakmenis, yra padalintas į keturiolika upelių, kurių kiekviena susideda iš septynių rūšių brangakmenių; kanalų sienelės auksinės, dugnas padengtas įvairiaspalvių deimantų smėliu.

Kiekviename ežere žydi šešiasdešimt milijonų lotoso gėlių, susidedančių iš septynių rūšių brangakmenių; visų gėlių perimetras yra 12 jojanų ir yra tiksliai vienodos viena kitai. Brangus vanduo teka tarp gėlių, kyla ir leidžiasi palei lotosų stiebus; tekančio vandens garsai yra melodingi ir malonūs, jie skelbia kančios, nebūties, netvarumo, nesame ir tobulos išminties tiesas. Jie giria pagrindinius ir mažesnius visų Budų kūno ženklus. Vandens srovės skleidžia subtilų nuostabų spindesį, nuolat primenantį Budą, Dharmą ir Sanghą.

Tai vandens su aštuoniomis nuostabiomis savybėmis vaizdas ir jis vadinamas Penktuoju kontempliacija.

Šeštas kontempliacija: Žemė, medžiai ir didžiausio džiaugsmo šalies ežerai.

Kiekvienoje didžiausio džiaugsmo šalies dalyje yra penki milijardai brangių rūmų. Kiekvienuose rūmuose nesuskaičiuojama daugybė dievų groja muziką dangiškais muzikos instrumentais. Taip pat atviroje erdvėje kabo muzikos instrumentai, kaip brangūs baneriai danguje; jie patys skleidžia muzikinius garsus, kurių milijardai balsų primena Budą, Dharmą ir Sanghą. Kai šis suvokimas bus baigtas, jis gali būti vadinamas grubiu didžiausio džiaugsmo žemės brangių medžių, brangaus dirvožemio ir brangių ežerų vizija. Tokia yra bendra šių vaizdų vizija ir ji vadinama Šeštuoju apmąstymu.

Tas, kuris pamatys šiuos vaizdus, ​​bus išlaisvintas nuo neigiamų poelgių, padarytų per daugybę dešimčių milijonų kalpų, pasekmių. Po mirties, atsiskyręs nuo kūno, jis tikrai atgims šioje tyroje žemėje. Tokio matymo praktika vadinama „teisingu matymu“; bet kuri kita vizija vadinama „neteisinga vizija“.

Septintasis apmąstymas: Lotoso sėdėjimas.

Buda kreipėsi į Anandą ir Vaidehi: "Klausykite atidžiai! Klausykite atidžiai! Pagalvokite apie tai, ką išgirsite! Aš, Tathagata Buda, išsamiai paaiškinu jums Dharmą, kuri išlaisvina iš kančios. Turėtumėte ją plačiai apmąstyti, saugoti ir aiškinti. dideliuose susirinkimuose“.

Budai ištariant šiuos žodžius, dangaus viduryje pasirodė Begalinio gyvenimo Buda, lydimas Bodisatvų Mahasthamos ir Avalokitešvaros iš dešinės ir kairės. Aplink juos buvo toks ryškus ir stiprus švytėjimas, kad nebuvo įmanoma į juos žiūrėti. Šimtų tūkstančių Jambu upių auksinio smėlio spindesys negali būti lyginamas su šiuo ryškumu.

Kai Vaidehi pamatė Begalinio gyvenimo Budą, ji parpuolė ant kelių ir nusilenkė jam. Tada ji pasakė Budai: "Pasaulio garbusis! Dabar, su Budos galia, aš galėjau pamatyti Begalinio gyvenimo Budą kartu su bodhisatvomis. Tačiau kaip visos kenčiančios būtybės ateityje gali įgyti viziją Buda Amitayus ir šios dvi bodhisatvos?

Buda atsakė: „Tie, kurie nori turėti šio Budos viziją, turėtų mąstyti taip: virš septynių brangakmenių dirvožemio suformuokite lotoso žiedo atvaizdą, kurio kiekvienas žiedlapis sudarytas iš šimtų įvairiaspalvių brangakmenių ir turi aštuoniasdešimt keturi tūkstančiai gyslų kaip dangaus paveikslai; šios gyslos skleidžia aštuoniasdešimt keturis tūkstančius spindulių, kurių kiekvienas yra aiškiai matomas. Mažų šios gėlės žiedlapių apimtis yra du šimtai penkiasdešimt jodžanų. Šis lotosas turi aštuoniasdešimt keturis tūkstančius žiedlapių, kiekvienas žiedlapį puošia milijardai karališkų perlų.Perlai skleidžia tūkstančius šviesų, tarsi septynių rūšių brangakmenių baldakimas, o šie žibintai visiškai uždengia žemę.Lotoso žiedo taurelė pagaminta iš norus išpildančių cintamani brangakmenių, tai yra papuoštas aštuoniasdešimt tūkstančių deimantų, Kimšuka brangakmeniais ir nuostabiais tinklais iš Brahmos perlų. Lotoso viršuje yra keturi išskirtiniai baneriai, spontaniškai atsirandantys ir pan. šimtas milijardų Sumeru viršūnių. Pačių reklaminių antraščių viršūnės – tarsi dievo Jamos rūmai, juos taip pat puošia penki milijardai gražių ir nuostabių perlų. Kiekvienas iš šių perlų skleidžia aštuoniasdešimt keturis tūkstančius spindulių, o kiekvienas iš šių spindulių mirga aštuoniasdešimt keturiais tūkstančiais aukso atspalvių. Šis auksinis švytėjimas užpildo brangią žemę ir virsta įvairiais vaizdais. Vienur virsta deimantiniais dubenėliais, kitur – perlų tinklais, kitur – įvairių gėlių debesimis. Visomis dešimčia krypčių jis transformuojasi pagal norus, atlikdamas Budos darbą. Tai yra gėlių sosto vaizdas ir jis vadinamas Septintuoju vizualizavimu.

Buda kreipėsi į Anandą: "Ši nuostabi lotoso gėlė sukurta pirminių vienuolio Dharmakaros įžadų galia. Tie, kurie nori treniruotis dėmesingumui apie šį Budą, pirmiausia turi susidaryti šios lotoso sėdynės įvaizdį. Kiekviena detalė turi būti aiškiai užfiksuota. mintyse.Kiekvienas lapas, spindulys, brangakmenis, bokštelis ir vėliava turi būti matomi taip aiškiai, kaip veido atspindys veidrodyje.Tie, kurie pamatys šiuos vaizdus, ​​bus išlaisvinti nuo neigiamų poelgių padarinių už penkiasdešimt tūkstančių kalpų. Po mirties, atsiskyrę nuo kūno, jie tikrai atgims šioje tyroje žemėje. Taip matyti praktika vadinama „teisingu matymu“, bet koks kitas matymas vadinamas „neteisingu matymu“.

Aštuntas kontempliacija: trys šventieji.

Buda kreipėsi į Anandą ir Vaidehi: "Kai įgyjama lotoso sosto vizija, tuomet turite suformuoti paties Budos įvaizdį. Ir kuo remiantis? Tathagata Buda yra Visatos kūnas (Dharma-kaya), kuris patenka į visų gyvų būtybių sąmonę ir mintis.Todėl, kai jūsų protas formuoja Budos viziją, būtent jūsų protas tampa pažymėtas trisdešimt dviem pagrindiniais ir aštuoniasdešimt smulkių tobulumo ženklais. Sąmonė, kurianti Budą, ši sąmonė yra Buda. Tikras ir visa apimantis Budos žinojimas yra vandenynas, iš kurio kyla sąmonė, mintys ir vaizdai. Štai kodėl jūs turite sutelkti savo protą ir atsiduoti kruopščiam ir visapusiškam šio Budos Tathagatos apmąstymui , Arhatas, visiškai apsišvietęs. Kas nori pamatyti šį Budą, pirmiausia turi susidaryti savo pavidalo viziją. Nesvarbu, ar jūsų akys atmerktos, ar užmerktos, turite nuolat matyti šį vaizdą, savo spalva panašų į auksinį Jambu upės smėlį. , sėdintis aukščiau aprašytame lotoso soste. Kai įgaus tokią viziją, jumyse atsivers išminties akis, ir jūs aiškiai ir aiškiai pamatysite visus šios Budos žemės papuošalus, brangų dirvožemį, ežerus, brangius medžius ir visa kita. Pamatysite juos taip pat aiškiai ir aiškiai, kaip ir delnų linijas.

Išgyvendami šią patirtį, turėtumėte susidaryti kitos didžiosios lotoso gėlės, esančios kairėje Begalinio gyvenimo Budos pusėje ir visais atžvilgiais lygiavertės Budos gėlei, įvaizdį. Tada turite suformuoti kitos panašios lotoso gėlės, esančios dešinėje Budos pusėje, atvaizdą. Suformuokite Bodisatvos Avalokitešvaros, sėdinčios kairiajame lotoso soste, atvaizdą auksinės spalvos lygiai kaip Buda. Suformuokite Mahasthamos Bodhisatvos, sėdinčios dešiniajame lotoso soste, atvaizdą.

Kai bus gauta tokia vizija, Budos ir Bodhisatvų atvaizdai skleis auksinį švytėjimą, kuris apšvies visus brangius medžius. Po kiekvienu medžiu taip pat bus trys lotoso žiedai, kuriuose sėdi to Budos ir dviejų Bodhisatvų atvaizdai; taigi šie vaizdai užpildo visą šalį.

Įgijęs tokią viziją, praktikuojantis girdės tekančio vandens ir brangių medžių garsus, žąsų ir ančių balsus, skelbiančius nepralenkiamą Dharmą. Nesvarbu, ar jis yra pasinėręs į susikaupimą, ar išeina iš jo, jis nuolat girdės šią nuostabią Dharmą. Kai tai išgirdęs praktikas išeina iš susikaupimo, jis turėtų pagalvoti apie tai, ką išgirdo, išlaikyti tai ir neprarasti. Tai, ką girdi praktikuojantis asmuo, turi atitikti Sutrų mokymą, kitaip tai vadinama „klaidingu suvokimu“. Jei tai, kas išgirsta, sutampa su Sutrų mokymu, tai vadinama nepaprasto džiaugsmo šalies matymu visomis jos savybėmis.

Tai yra Trijų šventųjų atvaizdų vizija ir ji vadinama aštuntuoju kontempliacija. Tie, kurie pamatys šiuos vaizdus, ​​išsivaduos nuo negatyvių poelgių, padarytų per nesuskaičiuojamas gimimų ir mirčių kalpas, pasekmių. Savo dabartiniame kūne jie pasieks „Budos atminimo“ koncentraciją.

Devintoji kontempliacija: Begalinio gyvenimo Budos kūnas.

Tu turi žinoti, Ananda, kad Budos Amitayus kūnas yra šimtą tūkstančių milijonų kartų šviesesnis už auksinį Jambu upės smėlį iš dangiškojo Jamos būsto; šio Budos ūgis yra tiek jodžanų, kiek smėlio grūdelių yra šešiuose Gango upių sekstilijonuose. Baltos plaukų garbanos tarp antakių visos susuktos į dešinę ir savo dydžiu prilygsta penkiems Sumeru kalnams. Budos akys yra kaip keturių didžiųjų vandenynų vanduo; juose aiškiai matyti mėlyna ir balta. Jo kūno plaukų šaknys skleidžia deimantinius spindulius, kurių dydis taip pat prilygsta Sumeru kalnui. Šio Budos šviesa apšviečia šimtą milijardų Didžiųjų kosminių sferų, šiame aureole gyvena stebuklingai sukurtų Budų, kurių daugybė kaip smėlis dešimtyje Gango sekstilijonų; kiekvienas iš šių Budų turi palydą iš daugybės daugybės bodhisatvų, taip pat stebuklingai sukurtų.

Buda Amitayus turi aštuoniasdešimt keturis tūkstančius tobulumo ženklų, kiekvienas ženklas turi aštuoniasdešimt keturis tobulumo ženklus, iš kiekvieno ženklo sklinda aštuoniasdešimt keturi tūkstančiai spindulių, kiekvienas spindulys apšviečia visų dešimties krypčių pasaulius, todėl Buda apima mintis ir saugo visus būtybės, kurios galvoja apie jį ir nedaro išimčių nė vienai iš jų. Jo spinduliai, ženklai, ženklai ir panašiai negali būti išsamiai paaiškinti, tačiau išminties akis, įgyta praktikuojant kontempliaciją, mato juos visus aiškiai ir aiškiai.

Jei turėjote tokią patirtį, vienu metu pamatysite visus dešimties krypčių Budas, o tai vadinama „visų Budų prisiminimo“ susikaupimu. Teigiama, kad tie, kurie praktikavo tokį regėjimą, matė visų Budų kūnus. Kadangi jie įgavo Budos kūno viziją, jie matys ir Budos protą. Budos protas yra didžiulė empatija ir užuojauta, o su savo didele užuojauta jis priima visas būtybes.

Tie, kurie įgijo tokią viziją, po mirties, po atsiskyrimo nuo kūno, kitame gyvenime gims Budų akivaizdoje ir įgis toleranciją viskam, kas gali kilti.

Todėl tie, kurie yra išmintingi, turėtų nukreipti savo mintis į stropų Begalinio gyvenimo Budos apmąstymą. Tegul tie, kurie kontempliuoja Amitayus Buddha, pradeda nuo vieno ženklo ar ženklo – tegul pirmiausia apmąsto baltą plaukų garbaną tarp antakių; kai jie turi tokį regėjimą, jiems prieš akis automatiškai atsiras visi aštuoniasdešimt keturi tūkstančiai ženklų ir ženklų. Tie, kurie mato Begalinio Gyvenimo Budą, mato visus nesuskaičiuojamus dešimties krypčių Budas; visų Budų akivaizdoje jie gaus prognozę, kad patys taps Budomis. Tai yra visa apimanti visų Budos formų ir kūnų vizija, ir ji vadinama Devintuoju kontempliacija. Tokio matymo praktika vadinama „teisingu matymu“; bet kuri kita vizija vadinama „neteisinga vizija“.

Dešimtas kontempliacija: Bodhisattva Avalokiteshvara.

Buda kreipėsi į Anandą ir Vaidehi: „Kai turėsite begalinio gyvenimo Budos viziją, turėtumėte suformuoti Bodhisatvos Avalokitešvaros įvaizdį.

Jo ūgis yra aštuoniasdešimt sekstilijonų jodžanų; jo kūnas yra kaip purpurinio aukso spalvos; ant jo galvos didelis mazgas, o ant kaklo – šviesos aureolė. Jo veido ir aureolės dydis yra šimtas tūkstančių jodžanų. Šioje aureole yra penki šimtai stebuklingai sukurtų Budų, lygiai tokių kaip Šakjamunis. Kiekvieną sukurtą Budą lydi penki šimtai sukurtų bodhisatvų ir daugybės dievų palydos. Jo kūno skleidžiamos šviesos rate penkiais takais matomos gyvos būtybės su visais ženklais ir ženklais.

Ant jo viršugalvio – dangiškasis mani perlų vainikas, šioje karūnoje stovi stebuklingai sukurtas Buda, dvidešimt penkių jodžanų aukščio. Bodhisattva Avalokiteshvara veidas yra tarsi auksinis Jambu upės smėlis. Balta plaukų garbana tarp antakių turi septynių rūšių brangakmenių spalvas, iš jos sklinda aštuoniasdešimt keturi tūkstančiai spindulių. Kiekviename spindulyje gyvena neišmatuojami ir beribiai šimtai tūkstančių sukurtų Budų, kiekvieną lydi nesuskaičiuojama daugybė sukurtų Bodhisatvų; laisvai keisdami savo apraiškas, jie užpildo dešimties krypčių pasaulius. Jų išvaizdą galima palyginti su raudono lotoso žiedo spalva.

Bodhisattva Avalokiteshvara nešioja brangakmeniais papuoštas apyrankes, puoštas viskuo galimi tipai papuošalai. Jo delnai paženklinti penkiais milijardais įvairių spalvų lotoso žiedų, ant dešimties pirštų galiukų – aštuoniasdešimt keturi tūkstančiai atvaizdų, kiekvienas atvaizdas – aštuoniasdešimt keturi tūkstančiai spalvų. Kiekviena spalva skleidžia aštuoniasdešimt keturis tūkstančius švelnių ir švelnių spindulių, apšviečiančių viską visur. Savo brangiomis rankomis Bodhisattva Avalokiteshvara palaiko ir saugo visas gyvas būtybes. Kai jis pakelia kojas, jo paduose matosi ratai su tūkstančiais stipinų, kurie stebuklingai virsta penkiais šimtais milijonų šviesos bokštų. Kai jis padeda kojas ant žemės, aplinkui skleidžiasi deimantų ir brangakmenių gėlės. Visos kitos žymės ant jo kūno ir smulkūs ženklai yra tobuli ir lygiai tokie pat kaip Budos, išskyrus didelį mazgą ant galvos, dėl kurio pakaušis nematomas – šie du ženklai neatitinka Pasaulio garbingųjų. Tai tikrosios Bodhisatvos Avalokitešvaros formos ir kūno vizija ir vadinama dešimtąja kontempliacija. Buda kreipėsi į Anandą: „Kas nori turėti Bodhisatvos Avalokitešvaros viziją, turi tai daryti tiksliai taip, kaip paaiškinau. Kas praktikuoja tokią viziją, nepatirs jokios nelaimės; jis visiškai pašalins karmines kliūtis ir išsivaduos nuo pasekmių. neigiamų poelgių, padarytų per nesuskaičiuojamas gimimų ir mirčių kalpas.Net šio Bodhisatvos vardo išgirdimas atneša neišmatuojamų nuopelnų.Kiek daugiau gali duoti kruopštus jo įvaizdžio apmąstymas!

Kas nori turėti šio Budos viziją, pirmiausia turi kontempliuoti didžiulį mazgą ant galvos, o paskui savo dangaus karūną; po to visi kiti milijardai kūno ženklų bus nuosekliai apmąstyti. Visi jie turėtų būti matomi taip aiškiai ir aiškiai, kaip jų pačių delnai. Tokio matymo praktika vadinama „teisingu matymu“; bet kuri kita vizija vadinama „neteisinga vizija“.

Vienuoliktas apmąstymas: Bodhisatva Mahasthama.

Tada jūs turite suformuoti Bodhisattva Mahasthama įvaizdį, kurio kūno ženklai, ūgis ir matmenys yra tiksliai tokie patys kaip Bodhisattva Avalokiteshvara. Jo šviesos aureolės perimetras siekia šimtą dvidešimt penkis jodžanas ir apšviečia du šimtus penkiasdešimt jodžanų. Jo kūno švytėjimas pasklinda po visas visų dešimties krypčių žemes. Kai gyvos būtybės mato jo kūną, jis yra kaip purpurinis auksas. Kas mato nors vieną šviesos spindulį, skleidžiamą vienos šios Bodhisatvos plaukų šaknies, pamatys visus nesuskaičiuojamus dešimties krypčių Budas ir jų nuostabią tyrą šviesą. Štai kodėl ši Bodhisatva vadinama „Begaline šviesa“; tai išminties šviesa, kuria ji apšviečia visas gyvas būtybes ir padeda joms išsivaduoti iš trijų nuodų ir įgyti neprilygstamų galių. Štai kodėl ši Bodhisatva vadinama Didžiosios Galios Bodhisatva (Mahasthama). Jo dangaus karūną sudaro penki šimtai brangių gėlių, kiekvienoje gėlėje yra penki šimtai bokštų, kuriuose atsispindi dešimties krypčių Budos ir jų tyros bei nuostabios žemės. Didelis mazgas ant jo galvos – tarsi raudona lotoso gėlė, mazgo viršuje – brangus indas, nušviečiantis nesuskaičiuojamų visatų Budų poelgius. Visi kiti jo kūno ženklai visiškai be jokių išimčių pakartoja Bodhisatvos Avalokitešvaros kūno ženklus.

Kai ši Bodhisatva vaikšto, visi dešimties krypčių pasauliai dreba ir dreba, ir ten pasirodo penki šimtai milijonų brangių gėlių; kiekviena gėlė savo akinančiu grožiu primena nepaprasto džiaugsmo šalį.

Kai ši Bodhisatva atsisėda, visos septynių rūšių brangenybių žemės dreba ir dreba: visos stebuklingai sukurtos Budos Amitayusa ir Bodhisatvos Avalokiteshvara ir Mahasthama, nesuskaičiuojamos kaip smėlis Gange, gyvenančios begalinėse Budų žemėse, pradedant nuo apatinė Auksinės Šviesos Budos žemė ir baigiant viršutine Budos Šviesos Valdovo žeme, visi jie kaip debesys renkasi nepaprasto džiaugsmo žemėje ir, sėdėdami ant lotoso žiedų, klausosi nepralenkiamos Dharmos, išlaisvinančios. nuo kančios.

Tokio matymo praktika vadinama „teisingu matymu“; bet kuri kita vizija vadinama „neteisinga vizija“. Tai tikrosios Mahasthama Bodhisatvos formos ir kūno vizija, kuri vadinama vienuoliktąja kontempliacija. Tas, kuris praktikuoja tokią viziją, bus išlaisvintas nuo neigiamų poelgių, padarytų per daugybę gimimų ir mirčių eonų, pasekmių. Jis negyvens tarpinėje, embriono būsenoje, bet visada gyvens tyroje ir nuostabioje Budos žemėje.

Dvyliktoji kontempliacija: begalinio gyvenimo Budos žemė.

Kai gaunama tokia vizija, ji vadinama tobulu Bodhisatvų Avalokitešvaros ir Mahasthamos apmąstymu. Toliau reikėtų susidaryti tokį įvaizdį: sėdėdamas lotoso žiede sukryžiuotomis kojomis gimei Ekstremalaus džiaugsmo šalyje vakarų kryptimi. Jūs turite pamatyti visą lotoso žiedą, o tada pamatyti, kaip ši gėlė atsiveria. Kai lotoso žiedas atsiskleis, aplink sėdintį kūną nušvis penki šimtai spalvotų spindulių. Jūsų akys atsivers ir pamatysite vandenį, paukščius, medžius, Budas ir Bodisatvas, užpildančius visą dangų; išgirsite vandens ir medžių garsus, paukščių giedojimą ir daugelio Budų balsus, skelbiančius nepralenkiamą Dharmą pagal dvylika mokymo skyrių. Tai, ką girdite, reikia įsiminti ir išsaugoti be klaidų. Jei patyrėte tokią patirtį, manoma, kad tai yra visiška Budos Amitayus didžiausio džiaugsmo šalies vizija. Toks yra šios šalies įvaizdis ir jis vadinamas dvyliktąja kontempliacija. Nesuskaičiuojama daugybė sukurtų Budos Amitayus ir dviejų Bodhisatvų kūnų nuolat lydės tokį, kuris įgijo tokią viziją.

Tryliktoji kontempliacija: trys šventieji nepaprasto džiaugsmo šalyje.

Buda kreipėsi į Anandą ir Vaidehi: „Tas, kuris savo sutelktos minties galia nori atgimti Vakarų šalyje, pirmiausia turi suformuoti šešiolikos uolekčių aukščio Budos, sėdinčio ant lotoso žiedo ežero vandenyse, atvaizdą. kaip aprašyta anksčiau. Tikrieji Begalinio Gyvenimo Budos kūno matmenys yra beribiai ir negali būti suvokiami įprastiniu protu. Tačiau dėl buvusio šios Tathagatos priesaikos tas, kuris bandys tai pamatyti, tikrai pasieks savo tikslą. .

Netgi vien apmąstymas apie šio Budos paveikslą atneša neišmatuojamą nuopelną; kiek daugiau gali duoti kruopštus visų tobulų Budos Amitajaus kūno ženklų apmąstymas. Buda Amitayus turi antgamtinių galių; jis laisvai pasireiškia įvairiomis formomis visose dešimties krypčių žemėse. Kartais jis pasirodo su didžiuliu kūnu, kuris užpildo visą dangų; kartais jis atrodo mažas, tik šešiolikos ar aštuoniolikos uolekčių aukščio. Jo rodomas kūnas visada yra grynas auksas ir spinduliuoja švelniu švytėjimu. Kaip jau minėta, dviejų lydinčių bodhisatvų kūnai turi tas pačias savybes. Visos būtybės gali atpažinti šias bodhisatvas, matydamos būdingus ženklus ant jų galvų. Šios bodisatvos padeda begalinio gyvenimo Budai ir laisvai pasireiškia visur. Tai įvairių vaizdų vizija, ir ji vadinama tryliktąja kontempliacija.

3 skyrius

Keturioliktoji kontempliacija: aukščiausias rangas tų, kurie gims.

Buda kreipėsi į Anandą ir Vaidehi: „Pirmieji eina tie, kurie gims aukščiausiu aukščiausio laiptelio pavidalu. Tai nuoširdi mintis, antroji – gili mintis, trečia – visa apimantis noras Tie, kurie turi tokią trejopą mintį, tikrai atgims didžiausio džiaugsmo žemėje.

Yra trys būtybių klasės, kurios gali atgimti šioje šalyje. Kokios yra šios trys būtybių klasės? Pirmieji – tie, kurie jaučia užuojautą, niekam nedaro žalos ir laikosi visų Budos nurodymų; antrieji yra tie, kurie studijuoja ir deklamuoja Vaipulya sutras (Mahayana Sutras); trečia – tai tie, kurie praktikuoja šešiolika dėmesingumo. Tas, kuris turi tokių dorybių, tikrai gims šioje šalyje. Kai toks žmogus yra arti mirties, Tathagata Amitayus ateis pas jį kartu su Bodhisatvomis Avalokitesvara ir Mahasthama, nesuskaičiuojama daugybė sukurtų Budų, didžiulis šimtų tūkstančių Bhikkhus ir Shravakas susirinkimas kartu su daugybe dievų jį pasitiks. Bodhisattva Avalokiteshvara laikys deimantinį bokštą, o Bodhisattva Mahasthama artės prie mirštančio žmogaus. Buda Amitayus skleis didžiulį spindesį, kuris apšvies tikinčiojo kūną, bodhisatvos ims už rankų ir sveikinsis. Avalokitešvara, Mahasthama ir visos nesuskaičiuojamos bodhisatvos pagirs darbštų garbintojo protą. Kai mirštantis žmogus visa tai pamatys, jis džiaugsis ir šoks su malonumu. Jis pamatys save sėdintį ant deimantinio bokšto, kuris seka Buda. Per trumpiausią įmanomą laiką jis gims Grynoje Žemėje ir pamatys Budos kūną ir jo kūno ženklus visiškai tobulai, taip pat tobulas visų bodhisatvų formas ir ženklus; jis taip pat matys deimantų šviesą ir brangius miškus ir išgirs nepranokamos Dharmos pamokslą, todėl jis taps tolerantiškas viskam, kas gali kilti. Po to praktikantas aptarnaus visus dešimties krypčių Budas. Kiekvieno Budos akivaizdoje jis gaus savo likimo prognozę, gaus neišmatuojamus šimtus tūkstančių dharanių ir grįš į didžiausio džiaugsmo žemę. Tokie yra tie, kurie gims aukščiausioje aukščiausios pakopos formoje.

Tiems, kurie turi vidurinę aukščiausios pakopos formą, nereikia studijuoti, deklamuoti ir laikyti Vaipulya sutrų, bet jie turi visiškai suprasti jų prasmę. Jie turi giliai tikėti priežastimi ir pasekme, o ne šmeižti Mahajanos mokymus. Turėdami tokias dorybes, jie duos įžadus ir sieks gimimo Didžiausio džiaugsmo žemėje. Kai žmogus, kuris stebi šią praktiką, yra arti mirties, jis susitiks su Buda Amitayus kartu su Bodhisatvomis Avalokiteshvara ir Mahasthama, nešinančiais purpurinio aukso skeptrus ir nesuskaičiuojamą būrį palydovų. Jie kreipsis į jį su pagyrimo žodžiais, sakydami: "Dharmos studentas! Tu praktikuoji Mahajanos mokymus ir supratai aukščiausias reikšmes, todėl šiandien mes susitinkame ir sveikiname tave." Kai tas žmogus pažiūrės į savo kūną, jis atsidurs sėdinčiame ant violetinio aukso bokšto, o susidėjęs rankas ir susipynusiais pirštais girs Budas. Minties greičiu jis gims nepaprasto džiaugsmo šalyje tarp brangių ežerų. Purpurinio aukso bokštas pavirs brangia gėle, o maldininkas ten gyvens tol, kol atsivers. Naujoko kūnas taps kaip purpurinis auksas, o po kojomis – brangūs lotoso žiedai. Buda ir Bodisatvos skleis deimantinius spindulius, kurie apšvies atgimusio kūną, jo akys atsivers ir aiškiai matys. Iš savo nuostabios sėdynės jis išgirs daug balsų, skelbiančių gilią, aukščiausios svarbos tiesą.

Tada jis nusileis nuo tos auksinės kėdės ir susidėjęs rankas nusilenks Budai, šlovindamas ir šlovindamas Pasaulio garbingąjį. Per septynias dienas jis pasieks aukščiausią ir visišką nušvitimą. Po to ką tik gimęs įgis gebėjimą skristi ir aplankyti visus dešimties krypčių Budas. Tų Budų akivaizdoje jis praktikuos įvairius susikaupimo būdus, įgis tolerancijos viskam, kas gali kilti, ir gaus prognozes apie savo likimą. Tokie yra tie, kurie gims aukščiausios pakopos vidurinėje formoje.

Tada yra tie, kurie gims žemesnėje aukščiausios pakopos formoje: tai būtybės, kurios tikėjo priežasties ir pasekmės principais ir nešmeižė Mahajanos mokymų, tačiau jie tik sukėlė nepralenkiamą nušvitimo mintį. Turėdami tokias dorybes, jie duos įžadus ir sieks gimimo Didžiausio džiaugsmo žemėje. Kai šio ordino garbintojas yra arti mirties, Buda Amitayus kartu su Bodhisatva Avalokiteshvara ir Mahasthama ateis jo pasveikinti. Jie jam pasiūlys auksinę lotoso gėlę, iš kurios atsiras penki šimtai stebuklingai sukurtų Budų. Šie penki šimtai sukurtų Budų visi kartu išties rankas ir šlovins jį, sakydami: "Dharmos mokinys! Tu sukūrei neprilygstamą nušvitimo mintį, todėl šiandien mes atvykome su tavimi susitikti." Po to jis atsidurs auksiniame lotoso žiede. Sėdėdamas lotoso žiede, mirštantis seks paskui Pasaulio garbingąjį ir gims tarp brangių ežerų. Po vienos dienos ir vienos nakties lotoso žiedas prasiskleis ir atgimęs galės aiškiai matyti. Jis išgirs daug balsų, skelbiančių nepralenkiamą Dharmą.

Jis kirs daugybę pasaulių, kad paaukotų visiems dešimties krypčių Budoms, ir tris trumpas kalpas klausys jų Dharmos nurodymų. Jis įgis žinių apie šimtus reiškinių kategorijų ir įsitvirtins pirmajame „Džiaugsmingame“ bodhisatvos etape.

Tai aukščiausio lygio būtybių, kurios gims Nepaprasto džiaugsmo žemėje, įvaizdis, ir jis vadinamas keturioliktuoju kontempliacija.

Penkioliktoji kontempliacija: vidurinė tų, kurie gims, stadija.

Toliau ateina būtybės, kurios gims aukščiausiu viduriniojo etapo pavidalu: tie, kurie įvykdė penkis įžadus2 arba aštuonis įžadus3, kurie nepadarė penkių mirtinų nuodėmių4, nepadarė žalos gyvoms būtybėms. Turėdami tokias dorybes, jie duos įžadą ir sieks gimimo Didžiausio džiaugsmo žemėje. Kai toks žmogus yra arti mirties, Buda Amitayus, apsuptas vienuolių būrio, pasirodys prieš jį ir apšvies mirštantįjį auksine šviesa. Jie skelbia jam kančios, tuštumos, nepastovumo ir „aš“ nebuvimo dharmą. Taip pat pagirs benamystės (vienuolystės) dorybę, išlaisvinančią nuo visų rūpesčių. Pamatęs Budą, tikintysis bus nepaprastai laimingas ir atsidurs lotoso žiede. Atsiklaupęs ir susidėjęs rankas jis nusilenks Budai ir, kol nepakels galvos, jau gims Nepaprasto džiaugsmo šalyje. Netrukus pražys lotoso žiedas, naujokas išgirs daugybę balsų, šlovinančių Keturias kilnias tiesas. Jis tuoj pat įgis Arhatiškumo vaisius, trigubas žinias, šešias antgamtines galias ir užbaigs aštuonkartinį išsivadavimą. Tokie yra tie, kurie gims aukščiausioje vidurinės stadijos formoje.

Tie, kurie gims vidurinėje vidurinės stadijos formoje, yra tie, kurie vieną dieną ir vieną naktį be jokio praleidimo laikosi nei aštuonių įžadų, nei naujokų įžadų, nei tobulų moralinių nuostatų. Turėdami tokias dorybes, jie duos įžadus ir sieks gimimo Didžiausio džiaugsmo žemėje. Kai žmogus, stebintis šią praktiką, yra arti mirties, jis šviesos spinduliuose pamatys Budą Amitajų ir jo palydą su brangiomis lotoso gėlėmis rankose. Mirštantis išgirs balsą iš dangaus, kuris jį šlovins ir sakys: „O, kilmingos šeimos sūnau, tu tikrai esi. geras žmogus atsidavęs Budos mokymui. Atėjome tavęs pasveikinti." Po to tikintysis atsidurs lotoso žiede. Jis gims Aukščiausiojo džiaugsmo žemėje tarp brangių ežerų. Ten praleis septynias dienas, kol lotoso žiedas atsiskleis.

Po septynių dienų lotoso žiedas pražys, naujokas atmerks akis ir pagirs Pasaulio Nusipelnytoją. Jis išgirs Dharmos pamokslą ir tuoj pat gaus „Stream-Entry“ vaisių. Per pusę mažos kalpos jis įgis Arhatship vaisių.

Toliau yra būtybės, kurios gims žemiausioje vidutinio laipsnio formoje. Jie yra kilmingų šeimų sūnūs ir dukterys, gerbiantys savo tėvus ir juos remiantys, praktikuojantys dosnumą ir užuojautą pasaulyje. Gyvenimo pabaigoje jie sutiks gerą ir išmanantį mokytoją, kuris jiems išsamiai apibūdins laimės būseną Budos Amitayus šalyje, taip pat paaiškins keturiasdešimt aštuonis vienuolio Dharmakaros įžadus. Kai tik šis žmogus visa tai išgirs, jo gyvenimo trukmė baigsis. Po trumpo laiko tarpo jis gims Ekstremalaus džiaugsmo šalyje vakarų kryptimi.

Po septynių dienų jis susitiks su Bodhisatvas Avalokiteshvara ir Mahasthama, išgirs iš jų Dharmos pamokslą ir gaus „Stream Entry“ vaisių. Mažos kalpos metu jis įgis Arhatship vaisių. Tai yra vidurinės būtybių, kurios gims Nepaprasto džiaugsmo žemėje, įvaizdis, ir jis vadinamas penkioliktuoju kontempliacija.

Šešioliktoji kontempliacija: Žemiausias lygis tų, kurie gims.

Buda kreipėsi į Anandą ir Vaidehi: „Aukščiausia žemiausio laiptelio kategorija yra tos būtybės, kurios padarė milijardus piktų darbų, bet niekada nešmeižė Mahajanos mokymų. Geras ir išmanantis mokytojas, kuris paaiškins joms dvylika sutrų skyrių. ir jų vardus, ir išgirdę šių sveikų sutrų pavadinimus, jie bus išvaduoti nuo neigiamų poelgių, padarytų per penkis šimtus milijonų gimimų ir mirčių eonų, padarinių.

Išmintingas mokytojas taip pat išmokys juos susidėti rankas ir ištarti žodžius "Šlovė begalinio gyvenimo Budai!" (Sansk. „Namo Amitabhaya Buddhaya“; japonų „Namu Amida Butsu“). Kartodami Budos Amitayus vardą, jie bus išvaduoti nuo neigiamų poelgių, kuriuos jie padarė dėl daugybės milijonų kalpų, pasekmių. Po to Begalinio gyvenimo Buda atsiųs šiam žmogui stebuklingai sukurtą Budą ir dvi Bodisatvas. Jie kreipsis į mirštantįjį šlovinimo žodžiais, sakydami: „O, kilmingos šeimos sūnau, kai tik ištarėte šio Budos vardą, visos jūsų neigiamų poelgių pasekmės buvo sunaikintos, todėl mes atvykome tavęs pasveikinti“. Po šių žodžių tikintysis pamatys, kaip sukurto Budos šviesa užpildo jo namus. Netrukus jis mirs ir lotoso žiede bus perkeltas į nepaprasto džiaugsmo žemę. Ten jis gims tarp brangių ežerų.

Po septynių savaičių atsidarys lotoso žiedas, o Avalokitešvara, Didžiosios Užuojautos Bodhisatva ir Bodhisattva Mahasthama, skleis didelę šviesą ir pasirodys prieš naujoką, pamokslaudama giliausią dvylikos Sutrų skyrių prasmę. Išgirdęs šiuos žodžius, jis patikės, supras juos ir sukurs neprilygstamą nušvitimo mintį. Per dešimt mažų kalpų jis įgis žinių apie daugybę reiškinių kategorijų ir pateks į pirmąją „Džiaugsmingąją“ Bodhisatvos stadiją. Tokie yra tie, kurie gims žemiausio tarpsnio aukščiausioje formoje. Toliau yra būtybės, kurios gims žemesnio lygio vidurinėje formoje. Jie pažeidė penkis ir aštuonis įžadus, pažeidė kiekvieną tobulą moralės priesaką, pavogė bendruomenei ar atskiriems vienuoliams priklausančius daiktus ir neteisingai skelbė Dharmą. Dėl savo ištvirkimo jie neišvengiamai turi patekti į pragarą. Tačiau kai toks žmogus yra arti mirties, o pragaro ugnis jau supa jį iš visų pusių, jis vis tiek sutiks gerą ir išmanantį mokytoją, kuris iš didžiulės užuojautos pamokslauja mirštančiųjų dešimčiai jėgų ir nepralenkiamą Budos Amitajaus dorybę. Jis šlovins Begalinio Gyvenimo Budos dvasinę galią ir šviesą bei paaiškins moralinių įžadų, susikaupimo, išminties, išsivadavimo ir tobulų žinių, kurios lydi išsivadavimą, prasmę. Išgirdęs tokius žodžius mirštantis žmogus išsivaduos nuo neigiamų darbų, padarytų už aštuonis šimtus milijonų kalpų, pasekmių. Žiaurios pragaro liepsnos pavirs vėsiu vėjeliu, siūbuojančiu dangiškomis gėlėmis. Magiškai sukurti Budos ir Bodisatvos ant gėlių viršaus sveikina šį žmogų. Po akimirkos jis gims lotoso žiede tarp brangių didžiausio džiaugsmo žemės ežerų. Prieš atsiskleidžiant lotoso žiedui, praeis šešios kalpos. Bodhisatvos Avalokiteshvara ir Mahasthama padrąsins ir paguos naujoką bei skelbs jam giliausią Mahajanos Sutrų prasmę. Išgirdęs šią Dharmą, jis iš karto sugeneruos neprilygstamą nušvitimo mintį. Tokie yra tie, kurie gims žemesnio lygio vidurinėje formoje.

Buda kreipėsi į Anandą ir Vaidehi: „Toliau yra tos būtybės, kurios gims žemiausioje žemiausios stadijos formoje. Jos padarė penkias mirtinas nuodėmes ir dešimt nusikaltimų, buvo priešiškos visoms gyvoms būtybėms. Dėl savo ištvirkimo jos neišvengiamai turi eikite į pragarą ir praleiskite ten daugybę kalpų, kol jų piktų poelgių pasekmės neišnyks, tačiau kai toks žmogus bus arti mirties, jis sutiks gerą ir išmanantį mokytoją, kuris paguos ir padrąsins jį skelbdamas Dharmą ir išmokys. Kad jis prisimintų Budą, mokytojas jam pasakys: „Net jei negali praktikuoti Budos prisiminimo, bent jau gali ištarti Budos Amitajus vardą“. kartus: „Šlovė begalinio gyvenimo Budai!". Kiekvienas Budos Amitajaus vardo ištarimas atleis jį nuo neigiamų darbų, padarytų už aštuonis milijonus kalpų, pasekmių. Prieš mirtį jis pamatys auksinį lotoso žiedą kaip auksinį. lotoso saulės diskas. Netrukus jis gims galutinio džiaugsmo šalyje. Dvylika puikių kalpų praeis, kol lotoso žiedas atsiskleis. Bodhisatvos Avalokitesvara ir Mahasthama skelbia jam tikrąją tikrovės prigimtį. Išgirdęs šią Dharmą, naujokas apsidžiaugs ir pagimdys nepralenkiamą nušvitimo mintį. Tokie yra tie, kurie gims žemutinėje žemutinio laiptelio formoje. Tai yra žemiausio lygmens būtybių įvaizdis ir jis vadinamas šešioliktuoju kontempliacija.

4 skyrius

Kai Buda baigė savo kalbą, Vaidehi kartu su penkiais šimtais tarnaičių pamatė Aukščiausiojo džiaugsmo žemę ir Budos Amitayus bei dviejų Bodhisatvų kūnus. Jų kliedesiai buvo išsklaidyti ir jie įgijo toleranciją viskam, kas gali kilti. Penki šimtai tarnaičių davė įžadą atgimti toje šalyje. Pasaulio pagerbtasis jiems pranašavo, kad jie visi ten atgims ir susikaups daugelio Budų akivaizdoje. Nesuskaičiuojama daugybė dievų taip pat pagimdė nepralenkiamą nušvitimo mintį.

Tuo metu Ananda pakilo iš savo sėdynės ir kreipėsi į Budą: "Pasaulio garbingasis, kaip turėtume vadinti šią Sutrą? Ir kaip turėtume priimti ir išlaikyti šią Sutrą?" Buda atsakė: „Ananda, ši Sutra turėtų būti pavadinta „Pagalbinio džiaugsmo žemės, begalinio gyvenimo Budos, Bodhisatvos Avalokitešvaros ir Bodhisatvos Mahasthamos kontempliacija“. Ji taip pat vadinama „Sutra apie visišką karminių kliūčių pašalinimą ir atgimimą“. Budų buvimas.“ Turite priimti ir laikytis be jokio neatsargumo ar klaidų. Tie, kurie praktikuoja susikaupimą pagal šią Sutrą, šiame gyvenime pamatys Begalinio gyvenimo Budą ir dvi Bodhisatvas.

Jei kilmingos šeimos sūnus ar dukra tiesiog išgirs šio Budos ir dviejų Bodhisatvų vardus, jie bus išvaduoti nuo neigiamų poelgių, padarytų per daugybę gimimų ir mirčių kalpų, pasekmių. Kiek daugiau nuopelnų gali atnešti stropus to Budos prisiminimas ir pagarba! Tas, kuris praktikuoja begalinio gyvenimo Budos atminimą, yra lotoso žiedas tarp žmonių. Bodhisatvos Avalokitešvara ir Mahasthama bus jo draugai ir jis gims Budų šeimoje.“ Tada Buda kreipėsi į Anandą: „Tu nepralenkiamas sutrų laikymusi. Turite išlaikyti Begalinio Gyvenimo Budos vardą." Kai Buda baigė savo žodžius, gerbiami Ananda, gerbiami Mahamaudgalyayana ir Vaidehi patyrė beribį džiaugsmą.

Po to dangaus garbė grįžo į Kite Peak kalną. Ānanda plačiai paskleidė šios Sutros mokymą tarp daugybės vienuolių ir nesuskaičiuojamų dievų, nagų, jakšų ir demonų. Išgirdę šią Sutrą, jie visi patyrė beribį džiaugsmą ir, pagerbę visus Budas, išsiskirstė.

Begalinio gyvenimo Budos apmąstymo sutra, kurią paskelbė Buda Šakjamunis, baigta.