| Dimanta Sutra

SŪTRA PAR ĀRĒJO GUDRU,
DIMANTA SKEPTIS IZSLĒGTS NO maldiem
(VAJRACCHEDIKA PRAGNA-PARAMITA SUTRA),
VAI DIMANTA PRAGNA-PARAMITA SUTRA

Vajracchedika Prajna Paramita Sutra , Eiropā labāk pazīstama kā "Dimanta sūtra", ir viena no slavenākajām un cienītākajām mahajānas budisma sūtrām. Kopā ar Prajna Paramita Sirds Sutru tā ir viena no īsajām Prajna Paramita sūtrām, kas ir Transcendentās Gudrības doktrīnas būtības kopsavilkums. Šī sūtra parādījās Indijā aptuveni 3. gadsimtā pirms mūsu ēras. n. e., bet ne vēlāk kā 4. gadsimta vidū, un tika tulkots valodā ķīniešu Kumarajiva 4. un 5. gadsimta mijā.

Šo tulkojumu veica E. A. TORČINOVS no Kumarajiva ķīniešu valodas versijas. Šis teksts atšķiras no angļu budisma zinātnieka E. Konzē publicētā kritiskā sanskrita teksta un atspoguļo agrāku sūtras sanskrita teksta veidošanās posmu. Šim izdevumam tulkojums ir atkārtoti pārbaudīts ar oriģinālu un labots.

* * *

Tāpēc es par to dzirdēju. Reiz Buda dzīvoja Džetas birzī Anathapindada dārzā. Kopā ar viņu bija liela bhikhu 1 draudze — kopā tūkstotis divi simti piecdesmit. Kad tuvojās maltītes laiks, Pasaules Godātais 2 saģērbās, paņēma savu patru un devās uz lielo pilsētu Shravasti 3 pēc žēlastības. Savācis žēlastību, viņš atgriezās un ieturēja maltīti, pēc tam novilka rīta halātu un nolika malā patru, nomazgāja kājas, sagatavoja sev vietu un apsēdās. Pēc tam vecākais Subhuti 4, kurš bija starp kopienas locekļiem, piecēlās no sava sēdekļa, atsita labo plecu, nolieca labo ceļgalu, ar cieņu salocīja plaukstas un pagriezās pret Budu: pret visiem bodhisatvām. Ak, izcilākie pasaulē, kur gan lai laba dēla vai labas meitas 6 vēlas iegūt anuttara samyak sambodhi, 7 kā lai viņi pārvalda savu apziņu?

Buda atbildēja: “Labi teikts, labi pateikts. Jā, Subhūti, tā ir, kā tu saki. Tādējādi Tas, kurš nāk ar savu labestību, sargā visas bodhisatvas, žēlsirdīgi izturas pret visām bodhisatvām. Tagad iedziļinieties manos vārdos un saprotiet, ko es jums teikšu par to, kam vajadzētu būt labam dēlam vai labai meitai, kam ir bijusi vēlme sasniegt anuttara samyak sambodhi, kā viņiem vajadzētu apgūt savu apziņu.

"Tātad, ak, pasaules godātais, es vēlos dzirdēt jūsu norādījumus."

Buda sacīja Subhūti: "Visām bodhisatvām-mahasatvām 8 ir jāapgūst sava apziņa šādā veidā: neatkarīgi no tā, cik daudz būtņu viņiem ir jādomā, dzimušiem no olām, dzimušiem no dzemdes, dzimušiem no mitruma vai maģisku pārvērtību rezultātā. , ar fizisku izskatu vai bez tā, domājot un nedomājot, vai nedomājot un nedomājot, man viņi visi jāieved bezatlikuma nirvānā 9 un jāiznīcina viņu ciešanas, 10 pat ja mēs runājam par neskaitāmu, neizmērojamu un bezgalīgu dzīvo būtņu skaits. Tomēr patiesībā neviena dzīva būtne nevar sasniegt ciešanu iznīcināšanas nirvānu. Un kāda iemesla dēļ?

Ja bodhisatvam ir “es” ideja, “personības” ideja, “esības” ideja un “mūžīgās dvēseles” ideja, tad viņš nav bodhisatva. Subhuti, Bodhisatva, kas iedibināta Dharmā, 11 nedrīkst dot, kamēr ir pieķēries nekam, nedrīkst dot, kamēr ir pieķēries redzamajam, nedrīkst dot, pieķeroties tam, kas tiek dzirdēts, smaržots, garšots, taustāms vai pieķeršanās. dharmas. Subhuti, bodhisatva, kas dod šādā veidā, nezina. 12 Un kāda iemesla dēļ? Ja bodhisatva, kam nav ne jausmas, uzdāvina dāvanu, tad viņa iegūto laimes labestību 13 pat nevar iedomāties. Un kāda iemesla dēļ? Subhuti, vai jūs domājat, ka ir iespējams garīgi izmērīt telpas izmērus austrumu virzienā?

"Subhūti, vai var garīgi izmērīt telpas izmērus dienvidu, rietumu un ziemeļu virzienos, kā arī telpas izmērus visos starpvirzienos?"

"Nē, ak, pasaules godātais."

“Subhuti, lūk, laimes labestība, ko ieguvusi tā bodhisatva, kura, nezinot ne jausmas, dāvina, arī nav garīgi iedomājama. Subhūti, bodhisatvām ir jāievēro mācība, ko es tikko sludināju. Subhuti, kā jūs domājat, vai ir iespējams atpazīt Nākotni pēc viņa ķermeņa tēla?

“Nē, ak, izcilākais pasaulē, nav iespējams atpazīt Nākotni pēc ķermeņa tēla. Un kāda iemesla dēļ? Tas, ko Tā nāk sludināja kā miesas tēlu, nav miesas tēls.”

Buda sacīja Subhūti: “Kad ir attēls, ir maldi. Ja paskatās uz to no attēla viedokļa, kas nav attēls, tad jūs atpazīsit Tā atnākšanu.

Subhuti sacīja Budam: "Ak, pasaules godātais, vai būtnēs dzims patiesa ticība, ja viņi dzirdēs šādas runas?"

Buda sacīja Subhūti: “Nerunā tā. Pieci simti gadu pēc "Viena Tā nāk" nāves 14 būs cilvēki, kas dos labus solījumus, kuru rūpīga šādu runu izpēte var radīt ticības pilnu prātu, ja viņi uzskata šo runu nozīmi kā patiesība. Ziniet, ka ne viens Buda, ne divi Budas, ne trīs, ne četri, vai pieci Budas cēla šo cilvēku labās saknes, bet neskaitāmi un neskaitāmi un neskaitāmi tūkstoši Budu cēla savas veselīgās saknes. Un tie būs cilvēki, kuri, dzirdējuši un rūpīgi izpētījuši šos vārdus, sasniegs vienotu tiekšanos, kas radīs tīru ticību tiem. Tādējādi Apmeklētājs precīzi zina, precīzi redz, ka būtnes tādējādi iegūs neizmērojami daudz laimes labestības. Un kāda iemesla dēļ? Tā kā šīm būtnēm nebūs ne jēdziena "es", ne jēdziena "personība", ne jēdziena "esība", ne jēdziena "mūžīgā dvēsele", ne arī viņiem nebūs. jēdziens "dharma" vai jēdzieni "ne-dharma". 15 Un kāda iemesla dēļ? Ja būtņu apziņa aptver ideju, tad tās ietērpjas “es”, “personībā”, “būtnē”, “mūžīgajā dvēselē”. Ja tiek aptverts jēdziens “dharma”, tad tieši tad viņi ietērpjas “es”, “personībā”, “esībā” un “mūžīgajā dvēselē”. Un kāda iemesla dēļ? Ja tiek uztverts jēdziens “ne-dharma”, tad viņi tiek ietērpti “es”, “personībā”, “būtnē” un “mūžīgajā dvēselē”. Tieši šī ļoti patiesā iemesla dēļ Tā Nācējs bieži ir sludinājis jums un citiem bhikhus: "Tiem, kas zina, ka es sludinu plostam līdzīgu Dharmu, vajadzētu pārtraukt slavēt dharmas, vēl jo mazāk nedharmas."

Subhuti, kā tu domā, vai Tā Nācējs sasniedza anuttara samjaka sambodhi un vai Tā Nācējs sludināja kādu Dharmu?

Subhuti teica: “Ja esmu sapratis Budas sludinātā nozīmi, tad nav noteiktas dharmas, ko sauc par “annutara samjak sambodhi”, un nav arī noteiktas dharmas, ko Tā Nācējs varētu sludināt. To Dharmu, ko sludina Tā Nāc, nevar uztvert un nevar sludināt. Tā nav ne Dharma, ne ne-Dharma. Un kāpēc tas tā ir? Visas gudrās personības 16 atšķiras no visām pārējām ar to, ka tās paļaujas uz neaktīvām dharmām. 17

"Subhuti, kā jūs domājat, ja cilvēks piepilda trīs tūkstošus lielu tūkstošu pasauļu 18 ar septiņiem dārgumiem 19 un tādējādi uzdāvina dāvanu, cik daudz viņš saņems laimes labestību kā atlīdzību?"

Subhuti atbildēja: “Ļoti daudz, ak, pasaules godātais. Un kāda iemesla dēļ? Jo laimes labestība atkal nav laimes daba. Un šī iemesla dēļ Tā Nākošais sludināja, ka viņi saņems daudz laimes.”

“Un, ja ir arī cilvēks, kurš stingri satver visu šajā sūtrā un paņem no šīs sūtras tikai vienu gatu no četriem pantiem un sludina to citiem cilvēkiem, tad viņa laimes labestība pārspēs jebkuru citu. Un kāda iemesla dēļ? Saskaņā ar to, ka no šīs sūtras cēlušies visi Budas un visu Budu Dharma anutara samyak sambodhi.

Subhuti, tas, ko sauc par Budas Dharmu, nav Budas Dharma. divdesmit

Subhuti, vai, jūsuprāt, srotapanna 21 ir iespējama šāda doma: "Vai es esmu sasniedzis straumes ienākšanas augļus vai nē?"

Subhuti teica: “Ak, nē, pasaules godātais! Un kāda iemesla dēļ? Tā sauc straumes ienācēju, bet viņš faktiski nekur nav ienācis; viņš nav ienācis redzētajā, dzirdētajā, smaržotajā, izgaršotajā, taustāmajā un dharmās. Tas ir tas, ko sauc par “būt rotapanam”.

"Subhuti, kā jūs domājat, vai sakridagaminam 22 var rasties šāda doma: "Vai es esmu ieguvis sakridagamina augļus vai nē?"

Subhuti teica: “Ak, nē, pasaules godātais. Un kāda iemesla dēļ? Tā reiz sauca atdevēju, bet patiesībā atgriešanās nav. Tas ir tas, ko sauc par "būt sakridagaminam".

"Subhuti, kā jūs domājat, vai anagamīnam var rasties šāda doma: 23 "Vai es esmu ieguvis anagamīna augļus vai nē?"

Subhuti teica: “Ak, nē, pasaules godātais. Un kāda iemesla dēļ? Anagaminu sauc par tādu, kurš neatgriežas, bet patiesībā atgriešanās nav. To sauc par “anagamīnu”.

"Subhuti, kā jūs domājat, vai arhatam 24 var rasties šāda doma: "Es esmu sasniedzis arhatību vai nē?"

Subhuti teica: “Ak, nē, pasaules godātais. Un kāda iemesla dēļ? Patiesībā nav mērauklas arhatuma mērīšanai. Ak, izcilākais pasaulē, ja kādam arhatam būtu doma: "Es esmu sasniedzis arhatību", tad viņš liktu lietā jēdzienus "es", "personība", "būtne", "mūžīgā dvēsele". Ak, pasaules godātais, Buda teica, ka esmu sasniedzis nenoliedzamu samadhi un ka esmu pirmais starp cilvēkiem, pirmais bezvēlīgais arhats, bet man nav ne jausmas, ka esmu sasniedzis arhatiju. Ak, pasaules godātais, citādi nevarētu teikt, ka Subhūti ir aktīvs aranyā, 25, bet Subhūti faktiski nekur nav aktīvs, un tāpēc saka, ka Subhūti ir aktīvs aranyā.

Buda sacīja Subhūti: "Vai jūs domājat, ka Dharmā ir kaut kas tāds, ko Atnākošais iepriekš ir saņēmis no Gaismas spuldzes Budas?" 26

"Ak, pasaules godātais, patiesībā Atnākošais nesaņēma no Budas, kas iededz Lampu, neko, kas būtu Dharmā."

"Subhūti, vai jūs domājat, ka bodhisatva rotā Budas zemes 27 vai nē?"

“Nē, ak, pasaules godātais. Un kāda iemesla dēļ? Tas, kurš rotā Budas zemes, tās nepušķo, tāpēc viņi to sauc par rotājumu.

“Šā iemesla dēļ, Subhūti, visām bodhisatvām-mahasatvām šādā veidā ir jārada sevī tīra apziņa, kas nav piesaistīta redzamajam, nav piesaistīta dzirdamajam, nav piesaistīta smaržotajam, nav piesaistīta degustācijai, nav piesaistīta taustāms, nesaistīts ar dharmām. tāda apziņa viņiem ir jārada. Viņi nedrīkst nekam pieķerties un radīt šo apziņu.

Subhuti, kā tu domā, ja ir cilvēks, kura ķermenis ir kā pasaules kalns Sumeru, kalnu karalis, vai viņa ķermenis būs liels?

“Ārkārtīgi liels, ak, izcilākais pasaulē. Un kāda iemesla dēļ? Buda teica, ka nav ķermeņa, ko sauc par lielu ķermeni.

"Subhūti, kā jūs domājat, ja vienā Gangā būtu tik daudz Gangas, cik smilšu graudu, tad šai Gangai būtu daudz smilšu graudu vai nebūtu?"

“Ārkārtīgi daudz, ak, izcilākais pasaulē. Jau šīs Gangas ir neskaitāmas, un vēl jo vairāk smilšu graudi tajās.

“Subhūti, es tagad patiesi lūdzu tevi, ja labs dēls vai laba meita piepilda septiņus dārgumus ar tik daudz neskaitāmiem trīs tūkstošiem lielu tūkstošu pasauļu, cik šajā Gangā ir neskaitāmi smilšu graudi, tad ar šo došanu viņi saņems daudz labestības. laime?"

Buda sacīja Subhūti: “Ja labs dēls vai laba meita paņem kaut vienu gatu no četriem pantiem no šīs sūtras, iegaumē to un sludina citiem cilvēkiem, tad viņu iegūtā laimes labestība pārspēs to, ko pelnījis iepriekšējais. dodot. Es arī teikšu, Subhūti, ir jāzina, ka vieta, kur no šīs sūtras tika ņemta četru pantu gatha, ir jālolo visiem debesīm un visu pasauļu asuriem 28 kā vieta, kur atrodas Budas pagodas. 29 Turklāt, ja cilvēks paņem, iegaumē un pilnībā izlasa visu tekstu, Subhūti, un to izpēta, tad jāzina, ka šim cilvēkam izdosies saprast augstāko, pirmo un apbrīnojamāko Dharmu un vietu, kur šī sūtra atrodas. atrodas Budas vai viņa cienījamā mācekļa sēdeklis."

Tad Subhūti sacīja Budam: “Ak, pasaules godātais, kā vajadzētu nosaukt šo sūtru? Kā man tas būtu jāuztver?

Buda sacīja Subhūti: "Šīs sūtras nosaukums ir Prajna Paramita, 30, un ar šo vārdu un saskaņā ar to jums tas ir jāpieņem. Un kāpēc tas tā ir? Subhūti, kad Buda sludināja pradžna-paramitu, tad viņa nebija pradžna-paramita. Subhuti, vai jūs domājat, ka Tā Nācējs sludināja kādu dharmu?

Subhuti sacīja Budam: "Nav nekā, ko Tā Nācējs sludina."

"Subhuti, vai jūs domājat, ka trīs tūkstošu lielo tūkstošu pasauļu ir daudz putekļu daļiņu?"

Subhuti teica: "Ļoti daudz, ak, pasaules godātais."

“Subhūti, visi putekļu plankumi Tā Nācējs sludināja kā putekļu plankumus. 31 Tās sauc par putekļu daļiņām. Tādējādi Nākošais sludināja par pasaulēm kā par nepasaulēm. Tās sauc par pasaulēm. Subhuti, kā jūs domājat, vai ir iespējams atpazīt Tākā nākošo pēc trīsdesmit divām ķermeņa pazīmēm?

“Nē, ak Izcilākie pasaulē, Tā Nākotni nav iespējams atpazīt pēc trīsdesmit divām ķermeņa zīmēm. Un kāda iemesla dēļ? Tādējādi atnācējs mācīja par trīsdesmit divām zīmēm kā nezīmēm. To sauc par trīsdesmit divām zīmēm.

"Subhuti, lai labs dēls vai laba meita upurē savu dzīvību tik reižu, cik smilšu graudiņu ir Gangā, un kāds sludina cilvēkiem pat vienu gatu no četriem pantiem, kas iegūti no šīs sūtras, un viņa laime būs daudz reizes lielāks”.

Tad Subhūti, sapratis sludinātās sūtras dziļumu, lēja asaras un sacīja Budam: “Apbrīnojami, ak, izcilākais pasaulē! Budas teiktās sūtras dziļā nozīme man atvēra gudrības aci. Nekad agrāk nebiju dzirdējis tādu sūtru. Izcilākais pasaulē, ja ir cilvēks, kurš dzird šo sūtru, viņa ticības piepildītais prāts tiks attīrīts un tad viņā dzims patiesā ideja, un es zinu, ka tad viņš iegūs izcilākos un apbrīnojamākos nopelnus. Bet šī patiesā reprezentācija vairs nebūs reprezentācija. Šī iemesla dēļ So Come One to sauca par patieso reprezentāciju. Ak, izcilākais pasaulē! Tagad man ir bijusi privilēģija dzirdēt šādu sūtru. Nav grūti viņai noticēt un pieņemt viņas mācības. Ja vēlākos laikos, pēc pieciem gadsimtiem, būs tādas būtnes, kas dzirdēs šo sūtru, noticēs tās mācībai un pieņems to, tad šie cilvēki, pirmkārt, būs apbrīnas vērti! Un kā? Šiem cilvēkiem nebūs "es" idejas, "personības", "esības" idejas, "mūžīgās dvēseles" idejas. Un kā? Viņi noņems visas koncepcijas, un tad viņus sauks par Budām.

Buda sacīja Subhūti: “Tas ir tā. Tā ir patiesība. Ja ir arī cilvēki, kas dzird šo sūtru un nav apdullināti, šausmās vai pārbiedēti, tad viņi būs ļoti apbrīnojami cilvēki. Un kāda iemesla dēļ? Subhuti, Tā Nācējs sludināja par pirmo paramitu 32 kā ne-pirmo paramitu. To sauc par pirmo paramitu.

Subhuti, par pacietības pilnību 33 Tā Nācējs sludināja kā par pacietības nepiemītību. Un kāda iemesla dēļ? Agrāk, kad Kalingas karalis grieza manu miesu, 34 man nebija priekšstata par "es", "personības", "esības" jēdziena, "mūžīgās dvēseles" jēdziena. Un kāda iemesla dēļ? Ja šo notikumu laikā man būtu priekšstati par “es”, “personību”, “esmu”, “mūžīgo dvēseli”, tad manī noteikti būtu dzimušas dusmas un dusmas. Subhūti, turklāt atceros, ka pirms piecsimt dzemdībām biju pacietīgs vientuļnieks. Tolaik man arī nebija jēdziena "es", jēdziena "personība", jēdziena "esība", jēdziena "mūžīgā dvēsele". Un tāpēc, Subhūti, bodhisatvam ir jānoņem visas idejas un tēli un jātiecas sasniegt anutara samjaka sambodhi. Tam nevajadzētu radīt apziņu, kas piesaistīta redzamajam, tai nevajadzētu radīt apziņu, kas piesaistīta dzirdamajam, smaržotajam, garšojamajam, taustāmajam un dharmām. Tam ir jārada apziņa, kas nekam nav piesaistīta. Ja apziņa ir kaut kam piesaistīta, tad tas ir tad, kad tā nav piesaistīta. Šī iemesla dēļ Buda saka, ka bodhisatvas prātu nevajadzētu piesaistīt redzamajam, un tikai šajā gadījumā viņam vajadzētu dot dāvanu.

Subhuti, bodhisatvai ir jādod šādā veidā visu būtņu labā. Tādējādi Atnākošais mācīja par visām idejām kā neidejām un arī mācīja par visām būtnēm kā nebūtībām.

Subhuti, Tā nāk viens runā patiesas runas, runā īstas runas, runā pareizas runas; viņš nerunā melus, viņš nerunā netaisnīgas runas. Subhuti, Dharmā, ko Tā Nācējs ir ieguvis, šajā Dharmā nav ne būtiska, ne tukša. Ja, veicot ziedojumu, doma par bodhisatvu tiek piesaistīta dharmām, tad viņš ir kā cilvēks, kurš ienācis tumsā un neko neredz. Ja, gatavojot dāvanu, doma par bodhisatvu nav piesaistīta dharmām, tad viņš ir kā redzīgs cilvēks, kas skaidrā saules gaismā redz dažādas krāsas.

Tālāk, Subhūti, ja labs dēls vai laba meita nākotnē spēs paņemt šo sūtru, izlasīt un iegaumēt, tad Tas, kurš nāk ar Budas gudrību, pazīs visus šos cilvēkus, redzēs visus šos cilvēkus. Un tad viņi iegūs neskaitāmus un neierobežotus nopelnus.

Subhuti, ja labs dēls vai meita upurētu savas dzīvības no rīta tik reižu, cik Gangā ir smilšu graudi, pusdienlaikā upurētu savas dzīvības tik reižu, cik smilšu graudi Gangā, upurētu savas dzīvības. dzīvo vakaros tik reižu kā smilšu graudi Gangā, un, ja viņi upurēja savas dzīvības neskaitāmus miljardus un triljonus reižu, un ja cits cilvēks dzirdēja šo sūtru un viņa prāts, piepildīts ar ticību, neiebilst pret tās mācību, tad viņa laime pārspētu iepriekš minēto cilvēku laimi. Un vēl jo vairāk tas attiecas uz tiem cilvēkiem, kuri to pieraksta, ņem, lasa, iegaumē un sludina visiem cilvēkiem. Subhuti, pamatojoties uz to, vajadzētu par to runāt, to sludinot. Šai sūtrai ir izcili iedomājami, bez jebkāda nosaukuma un neierobežoti tikumi. Tādējādi Nācējs to sludina Lielā Transporta sekotājiem, 35 Augstākā Transportlīdzekļa sekotājiem. Ja ir cilvēki, kas to var paņemt, izlasīt, iegaumēt un sludināt citiem cilvēkiem, tad Nākošais pazīs visus šos cilvēkus, redzēs visus šos cilvēkus, un viņi iegūs neskaitāmus, bez jebkāda vārda un bezgalības. nopelns. Šādi cilvēki sasniegs Tā Nākošā anutara samyak sambodhi. Un kāda iemesla dēļ? Ak, Subhūti, ja cilvēki, kas priecājas par mazo Dharmu 36, aptver skatījumu uz “es” esamību, skatījumu uz “personības” esamību, skatījumu uz “būtnes” esamību, skatījumu uz esamību. no "mūžīgās dvēseles", tad viņi nevarēs dzirdēt un saprast šo sūtru, viņi nevarēs to izlasīt un iegaumēt, viņi nevarēs to sludināt citiem cilvēkiem. Subhuti, visas tās vietas, kur ir šī sūtra, ir jāciena visu pasauļu debesu cilvēkiem un asuriem. Ir jāzina, ka šīs vietas kļūs cieņas vērtas, piemēram, pagodu vietas, cienīgas staigāt ar visa veida vīraks un ziediem. Un vēl viena lieta, Subhūti, pat ja labs dēls vai laba meita, kas iegaumēja, lasīja un pētīja šo sūtru, ir nicināti cilvēki, ja šie cilvēki tiek nicināti tāpēc, ka iepriekšējās dzīvēs ir izdarījuši ļaunus darbus, kas veduši uz ļaunuma ceļu, 37 tad tas viss ir vienāds šajā dzīvē šo ļauno darbu sekas tiks iznīcinātas, un šie cilvēki sasniegs anuttara samyak sambodhi.

Subhūti, es atceros, ka agrāk, neskaitāmas kalpas pirms 38 gadiem, pat pirms Budas iedegšanas lampu, kopumā bija astoņi simti četrdesmit 39 triljoni citu Budu, kurus es cienīju, un šī godbijība nepalika nepamanīta. Un atkal, Subhūti, ja kāds vēlākos laikos spēs iegaumēt, izlasīt un izpētīt šo sūtru, tad viņa iegūtie nopelni būs tik daudz lielāki par manu nopelnu, godinot visus pagātnes Budas, ka šie mani nopelni vairs nebūs pat viena simtdaļa no tiem, un visi šie nopelni, pat ja tie tiek skaitīti līdz desmit tūkstošdaļām vai miljonajai daļai, joprojām būs tik pārāki par maniem nopelniem, ka tos pat nevar salīdzināt ar tiem.

Subhūti, ja labs dēls vai laba meita vēlākos laikos šo sūtru iegaumēs, skaitīs un pētīs, tad viņu nopelns tiešām būs tāds, kā es teicu. Bet būs tādi, kuriem, to dzirdot, prāts sajuks prātā, viņus pārņems šaubas un viņi neticēs. Subhuti, jums jāzina, ka tāpat kā šīs sūtras nozīmi nevar novērtēt ar prātu, tā arī tās augļus nevar novērtēt ar prātu.

Tad Subhūti jautāja Budam: "Ak, pasaules godātais, kad labs dēls vai laba meita tiecas sasniegt anuttara samyaka sambodhi, kur viņiem vajadzētu palikt, kā viņiem vajadzētu apgūt savu apziņu?"

Buda sacīja Subhūti: “Labam dēlam vai meitai, kurš tiecas sasniegt anuttara samyaka sambodhi, vajadzētu domāt: “Man ir jānoved visas dzīvās būtnes uz ciešanu iznīcināšanu nirvānā. Pēc visu dzīvo būtņu ciešanu iznīcināšanas nirvānā faktiski izrādās, ka neviena dzīva būtne nav guvusi ciešanu iznīcināšanu nirvānā. Un kāda iemesla dēļ? Ja bodhisatvam ir “es” ideja, “personības” ideja, “esības” ideja, “mūžīgās dvēseles” ideja, tad viņš nav bodhisatva. Šī iemesla dēļ, Subhūti, nav iespējas censties sasniegt anutara samyak sambodhi.

Subhuti, vai tu domā, ka Nākošajam bija veids, kā iegūt anuttara samyak sambodhi no Budas, kas iededz lampu?

“Nē, ak, pasaules godātais. Ja es sapratu Budas teiktā nozīmi, tad Budam nebija iespējas iegūt anuttara samyaka sambodhi no Gaismas lampas Budas.

Buda teica: "Tas ir tā, tas ir tā. Patiesībā, Subhūti, Tādā veidā Nākošais nevarētu sasniegt anuttara samyak sambodhi. Subhūti, ja būtu veids, kā Atnākošais varētu sasniegt anuttara samjaka sambodhi, tad Buda, kas aizdedzina lampu, nevarētu par mani teikt: "Nākotnē jūs kļūsit par Budu vārdā Šakjamuni." Tādējādi nav iespējams iegūt anuttara samyak sambodhi. Un šī iemesla dēļ Budas apgaismojuma lampa par mani teica: "Nākotnē jūs kļūsit par Budu vārdā Šakjamuni." Un kāda iemesla dēļ? Tādējādi Tas, kurš nāk, ir visu dharmu patiesā būtība. 40 Ja cilvēki saka, ka Tā Nākošais ir sasniedzis anuttara samjak sambodhi, tad jāsaprot, ka patiesībā Buda nevar sasniegt anuttara samyak sambodhi. Tajā anuttara samyak sambodhi, ko Tā ir sasniedzis, nav ne būtiska, ne tukša. Un šī iemesla dēļ Tā Nācējs mācīja, ka visas dharmas ir Budas dharmas. Subhuti, tas, par ko saka visas dharmas, nav visas dharmas. Subhuti, to var salīdzināt ar cilvēku ar milzīgu ķermeni.

Subhuti teica: “Ak, pasaules godātais, ja Tā Nācējs runā par milzīgu ķermeni, tad viņa vārdi neattiecas uz milzīgu ķermeni. Tas ir tas, ko sauc par milzīgo ķermeni.

“Subhūti, tas pats attiecas uz bodhisatvu. Ja viņš saka: “Es iznīcināšu nirvānas ciešanas un mieru visas neskaitāmās dzīvās būtnes”, tad viņu nevar saukt par bodhisatvu. Un kāda iemesla dēļ? Subhuti, patiesībā sevi nevar saukt par bodhisatvu. Tas ir iemesls, kāpēc Buda teica, ka visām dharmām nav tādas būtības kā “es”, nav tādas būtības kā “personība”, nav tādas būtības kā “būtne”, nav tādas būtības kā “mūžīgā dvēsele”.

Subhuti, ja bodhisatvam ir šāda doma: “Es rotāju Budas zemes”, tad viņu nevar saukt par bodhisatvu. Tā Nākošais sludināja, ka tas, kurš rotā Budas zemes, tās nepušķo. To sauc par dekorēšanu. Subhūti, ja bodhisatva ir pārliecināta, ka dharmas ir nenozīmīgas, jo tām nav patības, tad Tā Nācējs viņu sauc par īstu bodhisatvu.

Subhuti, kā jūs domājat, vai Tā nākam ir ķermeņa acs?

"Tas ir tā, ak, izcilākais pasaulē, tāpēc Tam, kurš nāk, ir ķermeņa acs."

"Subhuti, vai jūs domājat, ka Tā Nācējam ir dievišķa acs?"

"Tas ir tā, ak, izcilākais pasaulē, tāpēc Tam, kurš nāk, ir dievišķa acs."

"Subhuti, kā jūs domājat, vai Tam, kurš nāk, ir gudrības acs?"

"Tas ir tā, ak, izcilākais pasaulē, tāpēc Tam, kurš nāk, ir gudrības acs."

"Subhuti, vai jūs domājat, ka tam, kurš nāk šādi, ir dharmas acs?"

"Tas ir tā, ak, izcilākais pasaulē, tāpēc Tam, kurš nāk, ir dharmas acs."

"Subhūti, vai jūs domājat, ka nākamajam ir Budas acs?"

"Tas ir tā, ak, izcilākais pasaulē, tāpēc Tam, kurš nāk, ir Budas acs."

"Subhuti, ko jūs domājat par smilšu graudiem, kas atrodas Gangā, vai Tā Atnācējs runāja kā par smilšu graudiem?"

"Tas ir tā, ak, izcilākais pasaulē, tā Nākošais teica, ka tie ir smilšu graudi."

“Subhūti, kā tu domā, ja būtu tik daudz Gangas, cik smilšu graudu vienā Gangā, un smilšu graudu skaits šajās Gangās būtu vienāds ar Budas pasauļu skaitu, tad cik daudz no šīm pasaulēm vai būtu?”

"Ļoti daudz, ak, pasaules godātais."

Buda sacīja Subhūti: “Neatkarīgi no tā, cik daudz domu ir būtnēm šo pasauļu zemēs un valstīs, tās visas pazīst Tā Nākošais. Un kāda iemesla dēļ? Tādējādi Nākošais runāja par visām domām kā par nedomām, tāpēc tās sauc par domām. Kāda iemesla dēļ? Subhuti, nevar iegūt pagātnes domu, nevar iegūt iedomājamu domu tagadnē, nevar iegūt nākotnes domu.

Subhūti, kā tu domā, ja cilvēks piepildīs septiņus trīs tūkstošu lielo tūkstošu pasauļu dārgumus un piedāvās tos kā dāvanu, tad cik daudz laimes šī iemesla dēļ viņš iegūs?

"Jā, ak, Tā nākošais, šī persona šāda iemesla dēļ iegūs ārkārtīgi daudz laimes."

“Subhuti, ja laimes sasniegšana patiešām pastāv, tad Tā Nācējs neteica, ka tiek iegūts daudz laimes labestības. Sakarā ar to, ka laimes labestībai nav iemesla, Tas, kurš nāk, teica, ka tiek iegūts daudz laimes labestības.

Subhuti, kā jūs domājat, vai ir iespējams atpazīt Tā nācēju pēc visa viņa redzamā izskata?

"Nē, ne tā, ak, pasaules godātais. Tā atnākušo nevajadzētu atpazīt pēc visa viņa redzamā izskata. Un kāda iemesla dēļ? Tādējādi Nākošais sludināja par visu savu redzamo veidolu, nevis par visu savu redzamo veidolu. Tāpēc viņu sauc par visu viņa redzamo izskatu.

"Subhuti, kā jūs domājat, vai ir iespējams atpazīt Nākotni pēc visu viņa zīmju kopuma?"

"Ak, nē, pasaules godātais. Nevajadzētu atpazīt Tā Atnākšanu pēc visu viņa zīmju kopuma. Un kāda iemesla dēļ? Tādējādi Nākošais teica, ka visu zīmju kopums nav kopums. To sauc par visu zīmju kopumu.

"Subhūti, nesaki, ka nākamajam ir šāda doma: "Ir dharma, ko es sludinu." Jums nevar rasties tāda doma. Un kāda iemesla dēļ? Ja cilvēki saka, ka ir Dharma, ko sludina Tā Nāc, viņi apmelo Budu tādēļ, ka viņi nevar saprast, ko es sludinu. Subhūti, kurš sludina Dharmu, nav dharmas, ko sludināt. To sauc par Dharmas sludināšanu.

Tad Subhuti, kurš bija ieguvis gudrību, sacīja Budai: "Ak, pasaules godātais, vai turpmākajās dienās būs būtnes, kas dzirdēs šīs Dharmas sludināšanu, kurās tas radīs domu par ticību?"

“Subhūti, viņi nav ne būtnes, ne nebūtības. Un kāda iemesla dēļ? Subhuti, par būtnēm Tā Come One runāja kā par nebūtībām. Tāpēc viņus sauc par būtnēm.

Subhuti sacīja Budam: "Ak, pasaules godātais, tajā anutara samyak sambodhi, ko Buda sasniedza, nekas nav jāiegūst."

"Tas ir tā, tas ir tā. Subhūti, ciktāl esmu ieguvis anuttara samyaka sambodhi, patiesībā nav pat mazākā veida, kā iegūt to, ko sauc par anuttara samyaka sambodhi.

Turklāt, Subhūti, šī Dharma ir vienlīdzīga, tajā nav nedz augsta, nedz zema. Tas ir tas, ko sauc par anuttara samyak sambodhi, un tāpēc tajā nav "es", nav nekā, kas atbilst jēdzieniem "es", "personība", "būtne" un "mūžīgā dvēsele". Pilnveidojiet visas labās dharmas 41, un tad jūs iegūsit anutara samyak sambodhi. Subhuti, par labām dharmām Tādējādi Nācējs runāja kā par nelabajām. Tās sauc par labajām dharmām.

Subhūti, ja kāds savāc septiņus dārgumus tādā daudzumā, kāds ir Sumeru karaliskajos kalnos trīs tūkstošos lielo tūkstošu pasauļu, un piedāvā tos kā dāvanu, un ja kāds cits no šīs Prajnaparamita sūtras izvelk kaut vienu gatu no četriem pantiem, iegaumē, lasa, pēta un sludina to citiem cilvēkiem, tad pirmajā gadījumā saņemtā laimes labestības summa nebūs pat simtā daļa no laimes labestības, kas saņemta par otro ziedojumu, nebūs pat simtmiljardā daļa no šīs labestības laimes, un to skaits pat nebūs salīdzināms.

Subhuti, kā tu domā, tu nesaki, ka Tā nākošajam ir tāda doma: "Es pārvedīšu visas būtnes uz nirvānu." Subhuti, tāda doma nevar būt. Un kāda iemesla dēļ? Patiesībā nav būtņu, kuras Tā Nākošais ievestu nirvānā, tad būtu “es” un “personība” un “ būtne” un „mūžīgā dvēsele”. Subhuti, kad Tā nāk viens teica, ka ir “es”, tad tas nenozīmēja, ka ir “es”. Tomēr parastie profāni cilvēki uzskata, ka pastāv “es”. Subhuti, kad Tā-nākošais runāja par vienkāršiem cilvēkiem, tad tas nozīmēja nevis parastos cilvēkus. Tā sauc parastos cilvēkus. Subhuti, kā jūs domājat, vai ir iespējams atšķirt Tā Nāc pēc trīsdesmit divu zīmju klātbūtnes?

Subhuti teica: “Tas ir tā, tas ir tā. Nākotni var atšķirt pēc trīsdesmit divu zīmju klātbūtnes.

Buda teica: "Subhūti, ja kāds atšķir Tik Nākotni pēc trīsdesmit divu zīmju klātbūtnes, tad Perfektais Valdnieks, kurš griež 42. ratu, arī izrādīsies Tik Nākošais."

Subhuti sacīja Budam: "Ak, pasaules godātais, ja es esmu sapratis Budas sludinātā nozīmi, tad nevajadzētu atšķirt Tā Nākotni pēc trīsdesmit divu zīmju klātbūtnes."

Tad Pasaules Godātais noskaitīja šādu pantu:

Ja kāds mani atpazīst pēc izskata
Vai arī meklē mani pēc balss skaņas,
Šis cilvēks ir uz nepareizā ceļa,
Viņam nav iespējams ieraudzīt Tā nākošo.

43

"Subhūti, ja jums ir šāda doma: "Tātad, Tas, kurš Nāk, pateicoties zīmju kopumam, ir ieguvis annutara samyak sambodhi," tad, Subhūti, noraidiet šādu domu. Tādējādi Apmeklētājs, nevis zīmju kombinācijas klātbūtnes dēļ, ieguva annutara samyak sambodhi.

Ja, Subhūti, jums ir šāda doma: "Tie, kas tiecas iegūt anuttara samyaka sambodhi, sludina par visām dharmām, kas iznīcina un iznīcina visas idejas", tad atmetiet šādu domu. Un kāda iemesla dēļ? Tie, kas tiecas pēc annutara samyak sambodhi, nekad nesludina par dharmām, ka tās iznīcina un likvidē visas idejas.

Subhūti, ja bodhisatva piepilda visu pasauli ar septiņiem dārgumiem, tik daudz, cik smilšu graudiņu ir Gangā, un tādējādi veic ziedojumu, un ja kāds apzinās, ka visas dharmas ir nebūtiskas, bez sevis, un caur to sasniedz pacietības pilnība, tad šīs Bodhisatvas saņemtā laime pārspēs iepriekšējās nopelnus. Un kāda iemesla dēļ? Jo, Subhūti, bodhisatvas nesaņem laimes labestību caur to.

Subhūti sacīja Budam: "Sakiet man, pasaules godātais, kā tas ir, ka bodhisatvas nesaņem laimes labestību?"

“Subhūti, bodhisatvam nevajadzētu būt mantkārīgam pēc pelnītās laimes. Šī iemesla dēļ viņi to sauc par laimes labestības nesaņemšanu.

Subhūti, ja kāds saka, ka Tā nācis ir nācis vai aizgājis, sēž vai guļ, tad šis cilvēks nesaprot, ko es sludinu. Un kāda iemesla dēļ? Tādējādi Tas, kurš Nāk no nekurienes, nenāk un nekur neiet, un tāpēc viņu sauc par Tā Atnācēju. 44

Ja labs dēls vai laba meita pārvērš putekļos trīs tūkstošus un tūkstoš pasauļu, tad cik daudz putekļu daļiņu, jūsuprāt, būs šādā uzkrājumā?

“Ārkārtīgi daudz, ak, izcilākais pasaulē. Un kāda iemesla dēļ? Ja putekļu daļiņu aglomerācijas patiešām pastāvētu, tad Buda nekādā gadījumā neteiktu, ka tās ir putekļu daļiņu aglomerācijas. Un kā? Kad Buda sludināja par putekļu daļiņu kopumiem, tad tie nebija putekļu plankumu kopumi. Ak, izcilākais pasaulē, kad Tā nācis sludināja apmēram trīs tūkstošus lielu tūkstošu pasauļu, tās nebija pasaules, tās sauc par pasaulēm. Un kāda iemesla dēļ? Ja pasaules patiešām pastāvētu, tad tas atspoguļotu to harmoniju vienotībā. Kad Tā nāk viens sludināja par viņu harmonijas pārstāvēšanu vienotībā, tas nebija viņu harmonijas vienotībā attēlojums. Tas ir tas, ko sauc par viņu harmonijas attēlojumu vienotībā.

“Subhuti, ideja par viņu harmoniju vienotībā ir kaut kas tāds, ko nevar sludināt, bet parastie profāni cilvēki ir alkatīgi pēc šādām lietām.

Subhūti, ja cilvēki saka, ka Tā nācis sludināja uzskatu, ka pastāv "es", "persona", "būtne" un "mūžīgā dvēsele", tad kā tu domā, Subhūti, vai tie cilvēki saprata, ko es daru. Es sludinu?”

„Ak, pasaules godātais, šie cilvēki nesaprata, ko sludināja Tā nākušais. Un kāda iemesla dēļ? Kad izcilākie pasaulē sludināja uzskatu par “es” klātbūtni, skatījumu uz “personības” klātbūtni, skatījumu uz “būtnes” klātbūtni, skatījumu uz “mūžīgā” klātbūtni. dvēsele”, tad tas nebija uzskats par “es” klātbūtni, tas nebija skatījums uz “personības” klātbūtni, nebija skatījums uz “būtnes” klātbūtni, nebija uzskats par “es” klātbūtni. “mūžīgās dvēseles” klātbūtne. 45

“Subhūtiem, kuri ir centušies sasniegt anuttara samyaka sambodhi, šādā veidā ir jāzina visas dharmas, tās jāapsver šādā veidā, jātic tām un jāsaprot: “dharmas” ideja nedzimst. Subhuti, par to, ko sauc par "dharmas" koncepciju, Tātad Nācējs sludināja kā "dharmas" neatveidojumu. Tas ir tas, ko sauc par "dharmas" pārstāvību.

Subhūti, ja kāds cilvēks neskaitāmu kalpu dēļ piepilda pasaules ar septiņiem dārgumiem un piedāvā tos kā dāvanu, un ja labs dēls vai laba meita, kurai ir tieksme kļūt par bodhisatvu, izvelk no šīs sūtras kaut vienu gatu no četriem pantiem, iegaumējiet izlasiet to, izpētiet un sludiniet to detalizēti citiem cilvēkiem, viņu iegūtā laime pārspēs to laimi, kas gūta no iepriekšējās ziedošanas. Pastāsti man, kā viņi to izskaidros citiem cilvēkiem? Neturoties ne pie kādas idejas, un tad patiesā realitāte, kāda tā nav, tiks satricināta. 46 Un kāda iemesla dēļ?

Kā sapnis, ilūzija
Kā atspulgs un burbuļi uz ūdens,
Kā rasa un zibens -
Šādi jāskatās uz visām aktīvajām dharmām.

Kad Buda beidza sludināt šo sūtru, vecākais Subhūti, visi bhikhus un bhikkhuni, upasakas un upasikas, 47 visi šīs pasaules debesu cilvēki un asuras ar lielu prieku pieņēma visu, ko Buda sludināja, ticēja šai mācībai un sāka tai sekot. .

DIMANTA PRAGNA-PARAMITA SUTRA

Pēc šīs atziņas viņš pārvarēja ciešanas.

Klausies Šariputru,
Forma ir tukšums, tukšums ir forma
Forma nav nekas cits kā tukšums
Tukšums nav nekas cits kā forma.
Tas pats attiecas uz jūtām
Uztveres, garīgā darbība un apziņa.
Klausies Šariputru,
Visām dharmām piemīt tukšuma īpašības.
Tie nav ne radīti, ne iznīcināti.
Nav piesārņots un nav attīrīts,
Tie nepalielinās vai nesamazinās.

Tātad tukšumā
Nav formas, nav jūtu, nav uztveres,
Nav garīgās aktivitātes, nav apziņas.
Nav atkarīgas izcelsmes
Nav acu, nav auss, nav deguna,
Nav valodas, nav ķermeņa, nav prāta.
Bez formas, bez skaņas, bez smaržas
Bez garšas, bez pieskāriena, bez prāta priekšmetiem.
Nav elementu sfēras, kas sākas no acīm
Un beidzot ar apziņu.

Un nav izbalēšanas, sākot no neziņas
Un beidzas ar nāvi un pagrimumu.
Nav ciešanu un ciešanu avota,
Ciešanas nebeidzas
Un nav iespējas izbeigt ciešanas.
Nav gudrības un sasniegumu.

Tā kā nav sasniegumu, bodhisatvas,
Pamatojoties uz perfektu gudrību,
Neatrodiet šķēršļus savā prātā.
Viņiem nav šķēršļu, viņi pārvar bailes,
Mūžīgi brīvs no maldiem
Un sasniedz īstu nirvānu.
Caur šo perfekto gudrību,
Visas pagātnes, tagadnes un nākotnes budas
Ieejiet pilnīgā, patiesā un pilnīgā apgaismībā.

Tāpēc ir jāzina šī nevainojamā gudrība
Izteikts ar nepārspējamu mantru,
Ar augstāko mantru, kas iznīcina ciešanas,
Nevainojams un patiess.
Tātad pradžnaparamita mantra
Jāsludina. Šeit ir mantra:

Vārtu vārti paragate parasamgate bodhi svaha.
Vārtu vārti paragate parasamgate bodhi svaha.

MĪLESTĪBAS SŪTRA

Kas vēlas panākt mieru
Jābūt pazemīgam un godīgam
Runājiet ar mīlestību, dzīvojiet mierā
Un bez raizēm, vienkārši un laimīgi.
Lai netiek darīts tas, kas nesaņems gudro piekrišanu.

Un lūk, par ko mēs domājam.
Lai visas būtnes ir laimīgas un neskartas.
Lai viņu sirdīs ir prieks.
Lai visas būtnes dzīvo droši un mierīgi:
Radības vājas un spēcīgas, augstas vai zemas,
Liels vai mazs, tālu vai tuvu,
Redzams vai neredzams, jau dzimis
Vai arī vēl nav dzimis.
Lai viņi visi paliek pilnīgā mierā.
Lai neviens citam nekaitē.
Lai neviens nekļūtu par briesmām citam.
Lai neviens nav ļauns un naidīgs,
Nevēlēsies ļaunu citiem.

Tāpat kā māte mīl vienīgo bērnu
Un viņš ir aizsargāts, riskējot ar dzīvību,
Mēs attīstām mīlestību bez robežām
Visām dzīvajām būtnēm dabā.
Lai šī mīlestība piepilda visu pasauli
Un nesaskarsies ar šķēršļiem.
Lai naidīgums un naids uz visiem laikiem atstāj mūsu sirdis.

Ja mēs mostamies, stāvam vai ejam, gulējam vai sēžam,

Savās sirdīs mēs glabājam mīlestību bez robežām
Un tas ir cēlākais dzīvesveids.
Kas ir piedzīvojis mīlestību bez robežām,
Atbrīvojieties no tieksmes
Alkatība, nepatiesi spriedumi,
Dzīvos patiesā saprātā un skaistumā.

Un noteikti pārsniegs dzimšanas un nāves robežas

SUTRA PAR LAIMI

Viņš dzīvoja Anathapindikas klosterī Jetas birzī netālu no Šravastis.

Līdz vakaram dievība parādījās - viņa skaistums un spožums izgaismoja visu Jetskajas birzi ar mirdzošu dzirksti.

Godinot Budu, dievība vērsās pie viņa ar pantiem:

"Daudzi cilvēki un dievi cenšas zināt To, kas ir labvēlīgs, kas nes dzīvē laimi un mieru.

Pamāciet mums par to, Tathagata."

(Budas atbilde:)

"Nejaucies ar muļķiem,
Dzīvojiet gudro sabiedrībā
Cieniet tos, kuri ir pelnījuši cieņu
Šī ir liela laime.

Dzīvot iekšā labas vietas,
Audzējiet labestības sēklas
Saprotiet, ka esat uz pareizā ceļa
Šī ir liela laime.

Tiecieties pēc zināšanām
Ir iemaņas darbā un amatniecībā,
Zināt, kā izpildīt rīkojumus
Šī ir liela laime.

Atbalstiet māti un tēti
Dārgiet visu savu ģimeni
Dariet darbu, kas jums patīk
Šī ir liela laime.

Dzīvo pareizi
Esiet dāsns dāvanās radiem un draugiem,
Un uzvesties nevainojami
Šī ir liela laime.

Novērst sliktus darbus
Izvairīšanās no alkohola un narkotikām
Dari labus darbus
Šī ir liela laime.

Esiet pazemīgs un pieklājīgs
Dzīvo vienkāršu dzīvi un esi pateicīgs
Nepalaidiet garām iespēju studēt Dharmu,
Šī ir liela laime.

Esiet atvērts visām izmaiņām
Iepazīstieties ar mūkiem
Un veiciet Dharmas diskusiju,
Šī ir liela laime.

Parādiet dzīvē uzmanību un centību,
Lai izprastu cēlās patiesības,
Un sasniedziet Nirvānu
Šī ir liela laime.

Dzīvo šajā pasaulē
Nepakļaujot sirdi pasaules grūtībām,
Un, atmetot bēdas, paliec mierā,
Šī ir liela laime.

Tie, kas seko laimes sūtrai
Lai kur viņi dotos, viņi paliek neuzvarami,
Viņiem vienmēr veiksies un neskarti,
Tā ir liela laime."

SUTRA VIDĒJĀ

Es reiz dzirdēju tādus Budas vārdus, kad Kungs

Apmetās meža patversmē Nalas rajonā. Toreiz pienāca

Apmeklējiet viņu godājamā Kaččajana un jautāja:
"Tathagata runāja par pareizo redzi. Kas ir pareiza redze?

Kā Tathagata var aprakstīt pareizu redzi?

Buda atbildēja godājamajam mūkam: "Pasaules cilvēkiem ir tendence krist

Ietekmē viens no diviem viedokļiem: viedokļi par esamību

Un viedokļi par neesamību. Tas ir tāpēc, ka viņu uztvere ir nepareiza.

Ak, Kačajana, cilvēku nepareizā izpratne liek viņiem tam noticēt

Esamība un neesamība. Daudzi cilvēki ir ierobežoti savās

Atšķirības un priekšroka izpausmes, kā arī apguves un

Pieķeršanās.
Tie, kas iet tālāk par apguvi un pieķeršanos,

Viņi vairs nepārstāv un savās domās netur priekšstatu par savu Es.

Viņi saprot, piemēram, ka ciešanas rodas tad, kad

Apstākļi tiek radīti un ciešanas tiek dzēstas, kad tiek radīti apstākļi ciešanām

Vairs nepastāv. Tie nav pakļauti nekādām šaubām.

Izpratne viņiem nenāk no citiem cilvēkiem. Tā ir viņu pašu dziļā apzināšanās. Šo dziļo ieskatu sauc par "pareizo redzējumu", un šo dziļā ieskata veidu Tathagata var raksturot kā "pareizo redzējumu".

Tātad, kā tas ir? Kad cilvēks ar dziļu ieskatu

Viņš vēro eksistences atnākšanu pasaulē, viņam nav domu

Par neesamību. Kamēr viņš vēro eksistences izzušanu,

Viņam nav ne jausmas par eksistenci. Ak, Kačajana, pasaules redzējums

Kā eksistējoša ir viena galējība, un redzēt pasauli kā neesošu ir otra galējība. Tathagata izvairās no šīm galējībām un māca, ka Dharma ir vidusceļā.

Vidusceļš saka
kas tas ir, jo tas ir,
tas neeksistē, jo tas neeksistē.

Jo ir neziņa, ir tieksme (piedzimt).

Jo ir motivācija, ir apziņa.
Jo ir apziņa, ir ķermenis un prāts.

Tā kā ir ķermenis un prāts, ir sešas sajūtas.

Tā kā tur ir sešas sajūtas, ir kontakts.

Jo ir kontakts, ir sajūta.

Jo ir sajūta, ir (kaislīga) vēlme.

Jo ir vēlme, ir pieķeršanās.

Jo ir pieķeršanās, ir tiekšanās (uz mūžu).

Jo ir tiekšanās, ir (jauna) dzimšana.

Jo ir dzimšana, ir vecums un nāve,

Bēdas un bēdas.

Tā rodas daudz ciešanu.

Izzūdot neziņai, tieksme (piedzimt) beidzas.

Izzūdot motivācijai, apziņa apstājas.
Un beidzot beidzas dzimšana, vecums un nāve,

Bēdas un bēdas.

Tā visa veida ciešanu masa apstājas.

Pēc tam, kad godātais Kačajana klausījās Budu,

Viņš kļuva apgaismots un atbrīvojās no bēdām un bēdām.

Viņam izdevās atraisīt savas pieķeršanās un sasniegt Arhatship.

Tā ir liela laime."

ZINĀŠANĀS SŪTRA PAR LABĀKĀM DZĪVES LĪDZEKĻIEM VIENTĀ

Es reiz dzirdēju tādus Budas vārdus, kad Kungs

Viņš uzturējās Shravasti pilsētas Jetskaya birzs klosterī.

Viņš pasauca visus mūkus un uzrunāja tos:
"Bhikhu!" un mūki atbildēja: "Mēs esam šeit."
Svētais pamācīja: "Es tev mācīšu, ko sauc

"zinot labāko veidu, kā dzīvot vienam."
Sākšu ar īsu skaidrojumu un tad iedziļināšos sīkāk.

Ak, mūki, cienieties uzmanīgi klausīties"
- "Svētais, mēs klausāmies" (mūki atbildēja).
Buda mācīja:

"Nepaliec pagātnē
Neapmaldieties nākotnē.
Pagātne jau ir pagājusi, nākotne vēl nav pienākusi.
Ieskatoties dziļi dzīvē
Kas tas ir šeit un tagad
Sekotājs saglabā brīvību un nemainīgumu.
Mums šodien jābūt uzcītīgiem
Gaidīt līdz rītdienai būs par vēlu.
Tātad pēkšņi pienāk nāve.
Kā mēs varam ar viņu vienoties?
Cilvēku sauc par gudru
Ja viņš zina, kā būt pie samaņas
Un dienu un nakti zina labāko līdzekli
Kā dzīvot vienam.

Ak, mūki, ko mēs saucam par "palikšanu pagātnē"?
Kad kāds atceras

Viņa garīgo darbību stāvoklis paliek pagātnē.

Kad viņš atceras šīs lietas, un viņa prāts ir sasaistīts un nosvērts

tad šī persona paliek pagātnē.

Ak, mūki, ko nozīmē "nepalikt pagātnē"?
Kad kāds atceras
Par jūsu ķermeņa stāvokli pagātnē,
Šis viņa jūtu stāvoklis paliek pagātnē.
Viņa uztveres stāvoklis paliek pagātnē.
Viņa garīgo darbību stāvoklis paliek pagātnē,

Viņa apziņas stāvoklis paliek pagātnē.
Kad viņš atceras šīs lietas, bet viņa prāts nav ierobežots vai pakļauts

Šīs lietas, kas pieder pagātnei
tad šis cilvēks nepaliek pagātnē.

Ak, mūki, ko nozīmē "pazust nākotnē"?

Kad viņš iedomājas šīs lietas, un viņa prāts ir nosvērts

Un iegrimis sapņos par šīm lietām, kas ir nākotnē

Tad šī persona tiek pazaudēta nākotnē.

Ak, mūki, ko nozīmē "nepazust nākotnē"?
Kad kāds iepazīstina
Jūsu ķermeņa stāvoklis nākotnē,
Šis viņa jūtu stāvoklis nākotnē tiek zaudēts.
Viņa uztveres stāvoklis nākotnē tiek zaudēts.
Viņa garīgo darbību stāvoklis nākotnē tiek zaudēts.

Viņa apziņas stāvoklis nākotnē tiek zaudēts.
Kad viņš iedomājas šīs lietas, bet viņa prāts ir nenoslogots

Un nav iegrimis sapņos par šīm lietām,
tad šī persona nav pazudusi nākotnē.

Ak, mūki, ko nozīmē “iesaistīties tagadnē”?

Kad kāds nemācās un neapgūst
Viss par Atmodināto

Kad tāds cilvēks neko nezina
"Šis ķermenis esmu es pats, es esmu šis ķermenis.
Šīs jūtas esmu es pats, es esmu šīs jūtas.
Šīs uztveres esmu es pati, es esmu šīs uztveres.
Šīs garīgās darbības esmu es pats, es esmu tas
garīgās darbības.
Šī apziņa esmu es pats, es esmu šī apziņa."
Tad šī persona ir iesaistīta tagadnē.

Ak, mūki, ko nozīmē “neiesaistīties tagadnē”?

Kad viens studē un maģistrants
Viss par Atmodināto
Vai arī par mīlestības un sapratnes mācībām
Vai par kopienu, kas dzīvo harmonijā un apziņā.

Kad tāds cilvēks zina
Par dižciltīgajiem skolotājiem un viņu mācībām un domām:
"Šis ķermenis neesmu es, es neesmu šis ķermenis.
Šīs jūtas neesmu es pats, es neesmu šīs jūtas.
Šīs uztveres neesmu es pati, es neesmu šīs uztveres.

Šīs garīgās darbības neesmu es pats, es neesmu
šīs garīgās aktivitātes.
Šī apziņa neesmu es pati, es neesmu šī apziņa."

Tad šī persona nav iesaistīta tagadnē.

Ak, mūki, esmu sniedzis īsu paskaidrojumu
un detalizētu zināšanu izklāstu par labākajiem veidiem, kā dzīvot vienatnē."

Tā mācīja Buda, un mūki cītīgi iemiesoja viņa mācību.

ANIRUDA SŪTRA

Es reiz dzirdēju tādus Budas vārdus, kad Kungs

Mājā dzīvo plašā mežā netālu no Vaishali pilsētas

Ar divslīpju jumtu. Toreiz netālu no šīs vietas

Godātais Anirudha atradās mežā vientulībā.

Kādu dienu pie godājamā Anirudhas ieradās vairāki vientuļnieki.

Pēc savstarpējiem sveicieniem viņi jautāja godājamajam mūkam:

Godājamais Aniruddha, Tathagata ir vienīgā

Kuru slavē par lielākā Atmodas augļa sasniegšanu.

Viņam jums jāpaskaidro četri šādi apgalvojumi:

beidz pastāvēt.
Pastāstiet mums, kurš no šiem apgalvojumiem ir patiess?

Godātais Aniruddha atbildēja:
- Draugi, Tathagata, pasaules godātais,

Kurš sasniedza lielāko Atmodas augli, nekad nav apgalvojis

Šīs četras pozīcijas un par tām nerunāja.

Kad vientuļnieki dzirdēja godājamā Anirudha atbildi, viņi sacīja:

Varbūt šis mūks tikai nesen kļuva par mūku,

Ja viņš jau sen kļuva par mūku, viņam jābūt lēnprātīgam.

Vientuļnieki pameta godājamo Aniruddu un nebija apmierināti

Viņa atbilde. Viņi domāja, ka viņš nesen kļuva par mūku,

Vai arī bija stulbs.
Kad vientuļnieki aizgāja. Godātais Anirudha domāja:

Ja vientuļnieki man jautātu, kā man viņiem atbildēt,

Teikt patiesību un uzticīgi nodot Budas mācības?

Kā man atbildēt saskaņā ar patieso Dharmu,

Lai Budas ceļa piekritēji netiktu nosodīti?

Aniruddha devās uz vietu, kur atradās Buda.

Viņš paklanījās Budai un teica sveiciena vārdus.
Pēc tam viņš pastāstīja Budam, kas noticis.

Buda viņam jautāja:

Kā tu domā, Aniruddha, vai ir iespējams atrast Tathagatu?

Veidlapas formā?
- Vai ir iespējams atrast Tathagatu ārpus formas?
- Nav pasaulē cienīta, vienīgā
- Vai ir iespējams atrast Tathagatu sajūtu, uztveres veidā,

Garīgā darbība vai apziņa?
- Nekāda Pasaulē cienītā, vienīgā.
- Vai ir iespējams atrast Tathagatu ārpus jutekļu, uztveres, garīgās

Darbība vai apziņa?
- Nekāda Pasaulē cienītā, vienīgā.
- Tieši tā, Aniruddha, ko tu tagad domā, vai tur

Tathagata ir kaut kas tāds, kas pārsniedz formas, jūtas, uztveri,

Garīgā darbība vai apziņa?
- Nekāda Pasaulē cienītā, vienīgā.

Ja tu, Aniruddha, nevari atrast Tathagatu, kamēr viņš vēl ir dzīvs,

Kā jūs varat atrast Tathagatu četros apgalvojumos:

1. Pēc nāves Tathagata turpina pastāvēt.
2. Pēc nāves Tathagata beidz pastāvēt.
3. Pēc nāves Tathagata turpina pastāvēt un

Tajā pašā laikā tas pārstāj pastāvēt.
4. Pēc nāves Tathagata neturpina pastāvēt un nepastāv

beidz pastāvēt.
- Nekāda Pasaulē cienītā, vienīgā.
Jā, Aniruddha. Tathagata mācīja un runāja tikai par vienīgo:

Par ciešanām un ciešanu pārtraukšanu.

PILNAS UZMANĪBAS SŪTRA ELPAI

Kad pienāca pilnmēness diena, Buda apsēdās laukā,

Viņš paskatījās apkārt mūku sapulcei un sāka runāt:

"Cienījamie mūki, mūsu kopiena ir tīra un labestības pilna.

Pēc būtības nav bezjēdzīgu un lepojošu sarunu,
tāpēc tas ir ziedojumu cienīgs un uzskatāms par nopelnu lauku.

Šāda kopiena ir reta, un ikviens klejotājs, kurš to meklē, neatkarīgi no tā

Cik ilgi viņš klīst, viņš atradīs viņas tikumus.

Ak, bhikkhus, elpas uzmanības metode,
ja to izstrādā un veic pastāvīgi,
dos lielu atlīdzību un nesīs nenovērtējamu labumu.

Tas novedīs pie panākumiem, īstenojot četrus Mindfulness pamatus.

Ja tiek izstrādāta apzinātības četru pamatu metode
un uzstājieties pastāvīgi, tas novedīs pie panākumiem uzstāšanās laikā

Septiņas pamošanās sastāvdaļas. Septiņas pamošanās sastāvdaļas

Ja tie tiek pastāvīgi izstrādāti un veikti, tie novedīs
izpratnes attīstībai un prāta atbrīvošanai.
Kāda ir attīstības un nepārtrauktas izpildes metode
Pilnu uzmanību uz elpu, kas dos
liels atalgojums un sniegs nenovērtējamu labumu?
Mūki, tas ir kā tad, kad praktizētājs dodas pensijā mežā

Vai uz koka pakājē, vai uz kādu nomaļu vietu,

Sēž stabili, ieņem lotosa pozu,
un saglabā savu ķermeni perfekti taisnu.
Ieelpojot viņš zina, ka ieelpo, un izelpojot, viņš zina, ka ir

Izelpo.

1. Ilgi elpojot, viņš zina:
"Es ilgi ievelku elpu."
Izelpojot ar ilgu izelpu, viņš zina:
"Es ilgi izelpoju."

2. Īsi elpojot, viņš zina:
"Es elpoju īsu elpu."
Izelpojot ar īsu izelpu, viņš zina:
"Es izelpoju īsu elpu."

3. "Es ieelpoju un apzinos visu savu ķermeni.
Es izelpoju un apzinos visu savu ķermeni."
Tā viņš dara.

4. "Es ieelpoju un ievedu visu savu ķermeni atpūtas un miera stāvoklī

Es izelpoju visu savu ķermeni atpūtas un miera stāvoklī.

Tā viņš dara.

5. "Es ieelpoju un jūtu prieku.
Es izelpoju un jūtu prieku."
Tā viņš dara.

6. "Es ieelpoju un jūtos laimīgs.
Es izelpoju un jūtos laimīgs."
Tā viņš dara.

7. "Es ieelpoju un apzinos prāta aktivitātes sevī.
Es izelpoju un apzinos prāta aktivitātes sevī."
Tas darbojas šādi.

8. "Es ieelpoju un vedu prāta darbību sevī stāvoklī

Atpūta un miers."
Es izelpoju un novedu prāta darbību sevī stāvoklī

Atpūta un miers."
Tas darbojas šādi.

9. "Es ieelpoju un apzinos savu prātu.
Es izelpoju un apzinos savu prātu."
Tas darbojas šādi.

10. "Es ieelpoju un novedu savu prātu uz laimes un miera stāvokli.

Es izelpoju un ievedu savu prātu laimes un miera stāvoklī."

Tas darbojas šādi.

11. "Es ieelpoju un koncentrēju savu prātu.
Es izelpoju un koncentrēju savu prātu."
Tas darbojas šādi.

12. "Es ieelpoju un atbrīvoju savu prātu.
Es izelpoju un atbrīvoju prātu."
Tas darbojas šādi.

13. "Es ieelpoju un novēroju visu dharmu pārejošo raksturu.

Es izelpoju un vēroju visu dharmu pārejošo raksturu.

Tas darbojas šādi.

14. "Es ieelpoju un vēroju visu dharmu izbalēšanu.
Es izelpoju un vēroju visu dharmu izbalēšanu.
Tas darbojas šādi.

15. "Es ieelpoju un pārdomāju atbrīvošanos.
Es izelpoju un domāju par atbrīvošanos."
Viņš uzstāsies šādi.

16. "Es ieelpoju un pārdomāju visa pamešanu.
Es izelpoju un domāju par visa pamešanu."
Tas darbojas līdzīgā veidā.

Pilnīga elpas uzmanība, ja tā ir attīstīta
un pastāvīgi veikt saskaņā ar šiem norādījumiem,
dos lielu atalgojumu un nesīs lielu labumu."

MEDICĪNAS BUDAS SŪTRA

TATHAGATA BHAISHAJYA GURU VAIDURYA PRABHA NELĪBU UN TIKUMUMU SŪTRA

Tulkots ķīniešu valodā no sanskrita

Godājamais Hsuans Tsangs Tulkots angļu valodā no ķīniešu valodas versijas

ar prof. Chow Su-Chia Pārskatīja Upasaka Shen Shou-Liang

No angļu valodas tulkojusi Tenpa Šeraba

Elista, 2007

Tātad es dzirdēju. Bhagavāna Buda, ceļojot un sludinot, ieradās Vaišali. Viņš apstājās zem koka, no kura nāca melodiskas skaņas. Kopā ar viņu bija astoņi tūkstoši diženu bhikšu un trīsdesmit seši tūkstoši bodhisatvu – mahasatvu, kā arī ķēniņi, augstmaņi, brāhmani, upasakas, dievi, pūķi un citas debesu būtnes, tostarp kimnāri. Visa neskaitāmā sapulce ar cieņu ieskauj Budu, un viņš sāka sludināt Dharmu. Šajā laikā Dharmas karaļa Dēls Mandžušri, Budas spēka mudināts, piecēlās no sava sēdekļa, atsita labo plecu, nometās ceļos uz labā ceļgala, nolieca galvu un salika rokas kopā ar godbijību. uzrunāja Budu: "Pasaules godātais! Mēs lūdzam Budu runāt par Budu vārdiem, viņu lielajiem solījumiem, ko viņi ir devuši pagātnē, un viņu augstajiem tikumiem un nopelniem, lai tie, kas par tiem dzird, zinātu, kā uzmanīties karmiski nosacīti šķēršļi. Šis lūgums ir arī par labu un prieku dzīvajām būtnēm Dharmas līdzības laikmetā.

Buda slavēja Mandžušri, sakot: "Brīnišķīgi! Brīnišķīgi! Ar savu lielo līdzjūtību jūs lūdzat mani runāt par Budu vārdiem, viņu solījumiem, nopelniem, tikumiem, lai glābtu dzīvās būtnes, kurām ir karmiski šķēršļi un kuras vēlas to darīt. nesiet mieru, klusumu un prieku būtnēm, kas dzīvos Dharmas laikmetā. Uzmanīgi klausieties manos vārdos, iegaumējiet tos un meditējiet par tiem."

Mandžušri teica: "Ļoti labi. Mēs esam ļoti priecīgi un priecīgi klausīties."

Buda sacīja Mandžušri: “Tālu austrumos, neskaitāmu Budas zemju attālumā, kuru skaits ir tikpat daudz kā smilšu graudi Gangas desmit upēs, ir pasaule, ko sauc par Vaidurjanirbhasu (starojošā Lapis Lazuli reģions). Šim Budam ir daudz vārdu: Godbijības cienīgs, Patiesi Zinošs, Ar tīru prātu un kura rīcība ir nevainojama, nevainojami cēla, Cilvēku kaislību ierobežošana, Gaismas Ceļa iešana, Pasaules Pazīšana, Visu Sakārtošanas Cienīgs, Dievi un cilvēki, Bhagavāna Buda, pasaulē godināts Kad pagātnē Pasaules godātais dziedināšanas guru gāja Bodhisatvas ceļā, viņš deva divpadsmit solījumus, lai visas dzīvās būtnes saņemtu visu, kas tiek lūgts lūgšanās.

Pirmais lielais zvērests:"Es to apsolu nākamajā dzīvē, kad sasniegšu Augstāko un pilnīgu Atmodu (annutara samyak sambodhi), mans ķermenis spīdēs ar apžilbinošu gaismu, kas izgaismos neskaitāmas, neierobežotas, bezgalīgas pasaules. Mans ķermenis tiks izgreznots ar trīsdesmit divām diženuma zīmēm un astoņdesmit smalkām diža cilvēka zīmēm, un es visām būtnēm došu iespēju sasniegt tādu pašu stāvokli.

Otrais lielais zvērests:"Es zvēru, ka nākamajā dzīvē, kad es sasniegšu Augstāko un pilnīgu apgaismību un sasniegšu Budas stāvokli, mans ķermenis būs tikpat dzidrs un mirdzošs kā lapis lazuli, nevainojami tīrs, mirdzošs ar lielisku gaismu, majestātisks, ar tikumiem un nopelniem, miera stāvoklī izgreznots. ar spožuma oreolu, kas ir spožāks par sauli un mēnesi. Tumsā esošās būtnes tiks apgaismotas, un tām būs tas, ko vēlas."

Trešais lielais zvērests:“Es apsolu, ka nākamajā dzīvē, kad būšu sasniegusi Augstāko un Pilnīgo Apskaidrību un Budas stāvokli, es ar bezgalīgu gudrību ļaušu visām būtnēm iegūt neizsmeļamu daudzumu nepieciešamo lietu, lai tās nepiedzīvotu pat mazāko vajadzību. "

Ceturtais lielais zvērests:"Es apsolu, ka turpmākajā dzīvē, kad es sasniegšu Augstāko un pilnīgu apgaismību, es vadīšu dzīvās būtnes, kas ir gājušas pa ķeceru ceļiem, uz apgaismības ceļu, un es vadīšu tos, kas atrodas Šravaka un Pratjekabudas ratos. pa Mahajanas ceļu."

Piektais lielais zvērests:"Es apņemos, ka nākamajā dzīvē, kad es sasniegšu Augstāko un pilnīgu apgaismību, es došu iespēju neskaitāmām dzīvām būtnēm ievērot morāli un tīrību, dodot trīs veidu solījumus. Ja kāds tos lauzīs, tad, izdzirdot manu vārdu, viņi to darīs. atkal iegūst savu tīrību un neiekritīs ļaunajās pasaulēs."

Sestais lielais zvērests:"Es apsolu, ka nākamajā dzīvē, kad es sasniegšu Augstāko un pilnīgu apgaismību, lai tās dzīvās būtnes ar fiziskiem defektiem un vājām maņām, kas ir neglītas, mēmas, aklas, kurlas, neglītas, paralizētas, kuprītas, ar slimīgu ādu, ārprātīgi vai ar dažādām citām slimībām un ciešanām, dzirdot manu vārdu, viņi atjaunos savu veselību un iegūs nevainojamas garīgās spējas, tiks atjaunotas visas viņu maņas un viņi būs brīvi no slimībām un ciešanām.

Septītais lielais zvērests:"Es apņemos, ka nākamajā dzīvē, kad es sasniegšu Augstāko un pilnīgu apgaismību, es radīšu dzīvas būtnes, kuras nomāc daudzas slimības un kurām nav pie kā vērsties pēc palīdzības un pajumtes, bez ārsta, bez zālēm, bez radinieki un bez ģimenes, kas ir nabadzīgi un ciešanu pilni, tiks izārstēti no savām slimībām, tiklīdz viņu ausīs skanēs mans vārds, viņiem būs ideāla ķermeņa un prāta veselība, viņiem būs ģimene un radinieki, kā arī kā īpašuma un bagātības pārpilnība, un dosies uz apgaismību."

Astotais lielais zvērests:“Es apsolu, ka nākamajā dzīvē, kad es sasniegšu Augstāko un Pilnīgo Apskaidrību, lai tās sievietes, kuras ir nomocītas simtiem ciešanu tāpēc, ka ir piedzimušas sievietes ķermenī un vēlas to noraidīt, tad, dzirdot manu vārdu, lai viņi piedzimst kā vīrieši un sasniedz apgaismības stāvokli”.

Devītais lielais zvērests:"Es apsolu, ka nākamajā dzīvē, kad es sasniegšu Augstāko un pilnīgu apgaismību, es atbrīvošu dzīvās būtnes no dēmonu tīkliem un viltus mācībām. Ja tās iekritīs maldu uzskatu blīvajā mežā, es vedīšu tās pie Cēlā. Patiesība un pakāpeniski ved viņus praktizēt Bodhisatvas, lai viņi ātri sasniegtu Augstāko un Pilnīgo Apskaidrību.

Desmitais lielais zvērests:"Es apņemos, ka nākamajā dzīvē, kad es sasniegšu Augstāko un pilnīgu apgaismību, es radīšu dzīvas būtnes, kas nonāks likuma rokās un tiks sasietas, pratinātas, sistas, važās, ieslodzītas, notiesātas ar nāvessodu vai piedzīvo bezgalīgas slimības. , grūtības, apvainojumi un pazemojumi, lai viņi raud no skumjām, ciešanām un ķermeņa un prāta noguruma, un, tiklīdz viņi izdzird manu vārdu, lai viņi atrod atbrīvošanos no visām bēdām un ciešanām, pateicoties manam majestātiskajam svētības un tikumības spēkam. nopelns."

Vienpadsmitais lielais zvērests:"Es apsolu, ka nākamajā dzīvē, kad es sasniegšu Augstāko un pilnīgu apgaismību, es likšu visas dzīvās būtnes, kuras mocīts izsalkumā un slāpes un nomocītas sliktas karmas, apveltīt ar gardu ēdienu un dzērienu. Un ja, tikai tad, kad viņi dzird manu vārdu, atcerēsies un godinās to, tad caur Dharmas garšu viņi atradīs mieru un laimi."

Divpadsmitais lielais zvērests:"Es apņemos, ka nākamajā dzīvē, kad es sasniegšu Augstāko un pilnīgu apgaismību, tās dzīvās būtnes, kas ir nabadzīgas un bez drēbēm, tās dienu un nakti cieš no odiem un punduriem, aukstuma un karstuma, dzirdot manu vārdu, atcerēsies un viņi viņu godinās, lai viņiem būtu skaistas un brīnišķīgas drēbes pēc viņu gaumes, kā arī dažādas dārgas rotas, ziedu vītnes, smaržīgas eļļas, salda mūzika, par ko viņi sapņos, viņiem būs pārpilnībā.

Mandžušri, šos divpadsmit augstākos un brīnumainos solījumus, būdams Bodhisatva, pieņēma Medicīnas Buda. Tomēr Mandžušri, ja es runāju par kalpu vai vairāk par Visumā Godinātā Medicīnas Budas solījumu, kad viņš gāja pa Bodhisatvas ceļu, un par nopelniem, tikumiem, tad es joprojām nevaru tos visus uzskaitīt.

Šī Budas valstība ir tīra – tajā nav ne sieviešu, ne kaitīguma, ne sāpīgu vaidu. Tur augsne veidota no lapis lazuli (vaidurya), gar ceļiem tauvas no zelta. Sienas, torņi, pilis, zāles, vārti, viss ir veidots no septiņām dārgakmeņiem. Kopumā šī sfēra ir līdzīga Sukhawati rietumu virziena tīrajai sfērai.

Šajā sfērā ir divas Bodhisatvas – Mahasatvas; pirmo sauc par Saules starojumu, otro - par Mēness starojumu. Viņi vada Bodhisatvu sapulci un ir Budas [galvenie] palīgi. Viņi sargā dārgo Medicīnas Budas Dharmu. Tāpēc, Mandžušri, visiem dižciltīgajiem vīriešiem un sievietēm ar tīru ticību ir jāvēlas piedzimt šajā tīrajā valstībā.

Šajā laikā Visumā Godātais teica bodhisatvam Mandžušri: "Mandžušri, [ir] dzīvas būtnes, kas neatšķir labo no ļaunā, kuras krīt alkatībā un skopumā un neko nedod un neko neņem. Tās ir stulbas. , nezinoši, un viņiem nav ticības.Viņi ir uzkrājuši daudz bagātību un dārgumu un greizsirdīgi tos sargā.Ieraugot garām ejošos ubagus, jūtas īgni.Kad ir spiesti dot žēlastību, viņi domā, ka tas viņiem nenāk par labu. , un jūt, ka viņi, it kā izgriežot no sava ķermeņa gaļas gabalus, cieš no dziļām un sāpīgām nožēlām.

Šie neskaitāmie skopie un nelaimīgie radījumi, kuri, lai arī uzkrājuši daudz naudas, dzīvo tik pieticīgi, ka noliedz sev visu. Vai ir iespējams, ka viņi dalīsies ar vecākiem, sievām, kalpiem un trūcīgajiem? Kad pienāk viņu dzīves gals, viņi atdzimst starp izsalkušiem spokiem vai dzīvniekiem. [Bet], ja viņi savā pagātnes cilvēka eksistencē dzird Budas Bhaishadya Guru - Lapis Lazuli dziedināšanas guru vārdu un atcerēsies šīs Tathagatas vārdu, tad, lai gan viņi atrodas ļaunajās pasaulēs, viņi nekavējoties atdzims pasaulē cilvēkiem. Turklāt viņi atcerēsies savu iepriekšējo dzīvi un baidīsies no slikta likteņa ciešanām. Viņi nebaudīs pasaulīgās izklaides, bet labprāt dos un slavēs citus, kas dara to pašu. Viņi nebūs skopi un atdos visu, kas viņiem ir. Tiem, kas nāks pie viņiem trūkumā, viņi varēs atdot savu galvu, acis, rokas, kājas un pat visu ķermeni, nemaz nerunājot par naudu un mantu!

Turklāt, Mandžušri, ir būtnes, kuras, lai arī ir Tathagatas sekotājas, tomēr pārkāpj sekundāros solījumus (morāli). Citi, lai arī tie nav amorāli, tomēr pārkāpj noteikumus un noteikumus. Citiem, lai gan viņi nepārkāpj morāles priekšrakstus vai noteikumus un noteikumus, tomēr ir nepareizs viedoklis. Citi, lai gan viņiem ir pareizi uzskati, tomēr ignorē Dharmas izpēti un tāpēc nespēj saprast Budas sludināto sūtru dziļo nozīmi. Citi, lai gan mācās, tomēr audzina augstprātību. Augstprātības aizēnoti, viņi attaisno sevi un atstāj novārtā citus, apmelo Dziļo Dharmu un pievienojas dēmonu pulkam.

Šie muļķi paši pieļauj kļūdas un ieved bedrē miljoniem būtņu. Šīs būtnes bezgalīgi mīt elles, dzīvnieku un izsalkušo spoku valstībās. Bet, ja viņi dzirdēs Budas Bhaišadijas Guru vārdu, viņi varēs atteikties no netikumīgiem darbiem un sekot patiesās Dharmas [ceļam] un tādējādi izvairīties no iekrišanas ļaunajās pasaulēs. Tie, kas ir iekrituši ļaunajās pasaulēs, jo nav atmetuši savus netikumus un nesekojuši patiesajai Dharmai, tomēr, pateicoties šīs Tathagatas zvērestu brīnumainajām spējām, kaut vienu reizi dzirdējuši šī Budas vārdu , viņi atkal atdzims cilvēku pasaulē. Un, ja viņiem ir pareizi uzskati un viņi ierobežo iekāri, viņu prāti būs mierīgi un priecīgi, viņi pametīs mājas un atteiksies no mājinieku dzīves. Viņi cītīgi pētīs Tathagatas Dharmu, nepārkāpjot. Viņiem būs pareizi uzskati un zināšanas; viņi sapratīs dziļo nozīmi un atbrīvosies no augstprātības. Viņi neapmelos Patieso Mācību un nekad nepievienosies dēmoniem. Viņi virzīsies uz priekšu Bodhisatvas praksē un drīz sasniegs Apgaismību.

Turklāt Mandžušri, tās dzīvās būtnes, kas ir skopuļi un ļaundabīgi, kas slavē sevi un noniecina citus, iekritīs trīs ļaunajās pasaulēs un cietīs tur neskaitāmus tūkstošus gadu, pēc tam viņi piedzims kā ēzeļi, zirgi, kamieļi un buļļi. , kuri pastāvīgi tiek sisti, ir izsalkuši un izslāpuši, un uz ceļiem nes smagas nastas. Ja viņi piedzims starp cilvēkiem, viņi būs vergi vai kalpi, kas vienmēr pakļaujas citiem un kuri nekad nejūtas ērti.

Ja šādas būtnes, atrodoties cilvēka ķermenī, dzird Pasaules godātā Bhaisajya Guru - Lapis Lazuli starojuma dziedinošā guru vārdu un ar šo labo mērķi spēj viņu atcerēties un patiesi patverties šajā Budā, tad, pateicoties Brīnumainos Budas spēkus, viņi tiks atbrīvoti no visām ciešanām. Viņiem būs pilni maņu orgāni un gudrība. Viņi izjutīs prieku, dzirdot Dharmu, un iegūs lieliskas zināšanas un tikumīgus draugus. Viņi pārraus visus Māras tīklus un neziņas plīvuru. Viņi izžāvēs aptumšošanas upes un tiks atbrīvoti no dzimšanas, vecuma, slimības un nāves ciešanām, kā arī no visām raizēm un nepatikšanām.

Turklāt, Mandžušri, var būt tādas būtnes, kuras ir piepildītas ar augstprātību un spītību un iesaistās strīdos, sagādājot nepatikšanas gan citiem, gan sev. Ar savu ķermeni, runu un prātu viņi rada dažādu negatīvu karmu. Viņi nekad nedara labu un nepiedod citiem, viņi ir ļauni un ļauni. Viņi lūdz kalnu mežu, koku un kapsētu garus. Viņi nogalina dzīvās būtnes, lai upurētu asinis un miesu jakšām un rakšasām. Viņi raksta savu ienaidnieku vārdus un veido savus attēlus, strādā ar melnajām burvestībām, izmanto melno maģiju un indes. Viņi izsauc mirušo garus. Kaitējiet un iznīciniet viņu ienaidniekus.

Taču, ja upuris izdzird Lapis Lazuli dziedināšanas guru vārdu, tad viss šis ļaunums zaudēs savu kaitīgo spēku. Viņi iegūs līdzjūtību, vēlmi palīdzēt un nest laimi dzīvajām būtnēm. Viņi atmetīs ļaunumu, būs laimīgi un apmierināti ar to, kas viņiem ir, atmetot slāpes pēc sveša īpašuma. Viņu darbi būs tikumīgi.

Turklāt, Mandžušri, ir četras sangha līnijas - bhikkhus, bhikkhuni, upasakas, upasikas. Ir arī citi tikumīgi vīrieši un sievietes ar tīru ticību, kuriem ir ticība un kuri ievēro astoņus no desmit baušļiem un trīs mēnešus gadā pavada rekolekcijās. Pateicoties šiem izcilajiem nopelniem, viņi var atdzimt Sukhavati rietumu zemē, kur dzīvo Buda Amitabha. Tomēr dažiem var nepietikt ticības. Bet tomēr, ja viņi dzirdēs Vispasaules cienītā dziedināšanas guru Lapis Lazuli vārdu, tad nāves brīdī viņu priekšā parādīsies astoņi lielie bodhisatvas un parādīs viņiem ceļu, un viņi dabiski piedzims no skaista ziedpumpura. tīra valstība. Vai arī šī iemesla dēļ daži var piedzimt debesīs, bet tikumīgo nopelnu dēļ viņi neiekritīs trīs ļaunajās pasaulēs. Kad viņu dzīve debesīs beigsies, viņi atkal atdzims starp cilvēkiem. Viņi varēs kļūt par čakravartiniem – virtuozi valdot pār četriem kontinentiem, liekot neskaitāmiem tūkstošiem dzīvo būtņu ievērot desmit labos darbus.

Vai arī viņi var piedzimt kā kšatriji, brāhmani, vecākie vai dižciltīgas ģimenes dēli. Viņi būs bagāti, viņu noliktavas būs pārpildītas. Skaisti pēc izskata, viņiem būs daudz radinieku. Viņi būs izglītoti, gudri, spēcīgi un drosmīgi kā lielie. Ja sieviete dzird Lapis Lazuli Vispārīgi godātā dziedināšanas guru vārdu un patiesi viņu godinās, tad nākotnē viņa nekad nepiedzims sievietes ķermenī.

Turklāt Mandžušri, kad Buda Bhaišadžja Guru sasniedza Augstāko un pilnīgu apgaismību, izmantojot šo solījumu spēku, viņš redzēja dzīvas būtnes, kas pakļautas dažādām slimībām un ciešanām. Daži cieš no novājēšanas, vājuma, nokalšanas vai dzeltenā drudža; citi - no burvestību, garu vai indu (čūskas un odzes) kaitējuma. Daži mirst jauni, citi mirst priekšlaicīgi [no nelaimes gadījuma]. Viņš vēlējās izkliedēt visas viņu slimības un ciešanas. Tāpēc Dižciltīgais ienira visu dzīvo būtņu ciešanu likvidēšanas Samadhi un izstarojot no Ušnišas brīnišķīgu spilgtas gaismas spožumu, izteica šādu lielo dharani:

NAMO BHAGAVATE BHAISHAJYA GURU VAIDURYA PRABHA RAJAYA TATHAGATAYA ARKHATE SAMYAKSAMBUDDHAYA.

TADIATHA OM BHAISHAJYE BHAISHAJYE MAHABHAISHAJYE BHAISHAJYA RAJASAMUDGATE SVAHA.

Kad viņš skaitīja šo mantru, spīdot gaismā, zeme trīcēja un iedegās gaismā. Visas radību ciešanas un slimības atkāpās, un viņi juta mieru un laimi.

Buda turpināja: "Mandžušri, ja redzat dievbijīgu vīrieti vai sievieti, kas cieš no slimības, jums ar sirds laipnību jāsniedz viņiem sekojošais: mazgāšana, vanna, ķermeņa tīrība, mutes skalošana, ēdiens, zāles. un tīru ūdeni,skaitot dharani simt astoņas reizes.Pēc tam visas slimības pilnībā pazudīs.Ja šis cilvēks kaut ko vēlas,lai viņš koncentrējas un lasi šo mantru ar ticību sirdī.Un tad viņš iegūs visu,ko vēlas,slimības atkāpsies un viņa mūžs tiks pagarināts.Pēc nāves viņš atdzims tīrā. Viņš pacelsies uz neatgriešanās pakāpi un sasniegs Augstāko un pilnīgu apgaismību (annutara samyak sambodhi).Tāpēc Mandžušri, ticīgi vīrieši un sievietes kas ar sirsnību sirdī godinās, ziedos un lūgs Lapis Lazuli starojuma Tathagata dziedināšanas guru, lai viņi vienmēr atceras un nekad neaizmirsīs šo mantru.

Tāpat, Mandžušri, būs dievbijīgi vīrieši un sievietes ar tīru ticību, kuri, dzirdot Budas Bhaišadžja Guru vārdu, daudzinās un paturēs to; rīta agrumā pēc zobu mazgāšanas un tīrīšanas ar Dantakastha nūjām viņi Budas tēla priekšā veidos smaržīgu ziedu, vīraks, vīraka ziedes un dažāda veida mūziku. Viņi paši nokopēs šo Sutru, iegaumēs un skaidros citiem. Dharmas skolotājam, no kura viņi ir dzirdējuši šīs Sutras skaidrojumu, viņi dos bagātīgus ziedojumus, pilnībā apmierinot viņa vajadzības. Un tad visi Budas tos atcerēsies un aizsargās. Visas viņu vēlmes tiks piepildītas, un nākotnē viņi sasniegs Augstāko un Pilnīgo Atmodu.

Pēc tam Bodhisatva Mandžušri paklanījās un vērsās pie Budas: "Pasaules godātais, es apsolu, ka Dharmai līdzības laikmetā es ar dažādiem prasmīgiem līdzekļiem došu iespēju labiem vīriešiem un labām sievietēm ar tīru ticību dzirdēt dziedinošā guru vārdu. Lapis Lazuli Radiance. Pat tad, kad viņi guļ, es viņus modināšu šī Budas vārdā.

Pasaules godātie, tie, kuri ir pieņēmuši un glabā šo Sutru, deklamē un deklamē, skaidro tās nozīmi citiem, kopē paši un mudina citus kopēt, godbijīgi ziedo dažādus ziedus, vīraka ziedes, vīraka pulverus, vīraka kociņus, ziedu vītnes. , kaklarotas, baneri un mūzika. Viņi paturēs šo Sutru pieckrāsu zīdā. Viņi sagatavos tīru vietu un uzcels augsto altāri, kur tiks novietota šī Sutra. Šajā laikā četri debesu ķēniņi ar saviem neskaitāmiem simtiem, tūkstošiem dievību ieradīsies šajā vietā un pielūgs, ziedos un aizsargās Sutru.

Vispasaules godātais, [ļaujiet cilvēkiem] zināt, ka, ja vietā, kur atrodas šī brīnišķīgā Sutra, cilvēki to var pieņemt un turēt, tad pasaules godātā Bhaishadya Guru solījumu nopelnu un tikumu dēļ, kā arī tāpēc, ka viņi dzirdēs viņa vārdu, neviens no šiem cilvēkiem nesastapsies ar priekšlaicīgu nāvi. Turklāt neviens no tiem nezaudēs savu vitalitāti kaitīgo spoku un garu iejaukšanās dēļ. Tiem cilvēkiem, kuri jau ir slimi kaitīgo garu iejaukšanās dēļ, tiks atjaunota veselība, un viņi atradīs laimi un mieru ķermenī un prātā.

Buda sacīja Mandžušri: "Tas ir tā! Tas ir tā! Viss ir tā, kā tu teici. Mandžušri, ja šie cildenie vīrieši un sievietes ar tīru ticību, kas vēlas sniegt ziedojumus Pasaules godājamajam Lapis Lazuli starojuma dziedināšanas guru, tad viņi vispirms jāizveido šis Budas tēls un jānovieto tīrā un skaisti izrotātā vietā.Tad jāaplej ar dažādiem ziediem, jādedzina visa veida vīraks un jāizrotā šī vieta ar dažādiem karogiem un lentēm.Tad septiņas dienas un septiņas naktis ievērot astoņus priekšrakstus, ēst tīru ēdienu, mazgāties tīrā un smaržīgā ūdenī, valkāt tīras drēbes, atbrīvot prātus no netīrumiem, dusmām un ļaunuma, radīt vēlmi kalpot citiem un nest laimi apkārtējiem. Spēlēt mūzikas instrumentus un dziedot gathas .Turklāt lai viņi atceras svētību šīs Tathagatas solījumus, deklamējiet un deklamējiet šo Sutru, iedziļiniet tās nozīmi un izskaidrojiet to citiem. Tad piepildīsies visas viņu vēlmes: tie, kas vēlas ilgu mūžu, iegūs ilgmūžību; tie, kas vēlas bagātību, atradīs bagātību; tie, kas vēlas birokrātiskus amatus, tos atradīs; tiem, kas vēlas dēlu vai meitu, būs dēls vai meita. Turklāt, ja cilvēkam ir slikts sapnis, viņš redz sliktas zīmes, savā mājoklī redz dīvainu putnu baru vai dīvainas parādības, tad, ja viņš pielūdz un sniedz ziedojumu Pasaules godājamajam Lapis Lazuli dziedināšanas guru, tad visi sliktie sapņi. , sliktas zīmes un negatīvisms pilnībā izzūd, nenodarot viņam nekādu kaitējumu. Viņš tiks pasargāts no briesmām, ko rada ūdens, uguns, zobeni, indes, ziloņi, lauvas, tīģeri, vilki, lāči, čūskas, skorpioni, simtkāji, odi, odi un citas nepatikšanas un briesmas. Ja viņš patiesi lūdz un godā Budu, atcerēsies Budu, tad visas negatīvās parādības pazudīs.

Turklāt Mandžušri, cildeni vīrieši un sievietes ar tīru ticību, kuri savā dzīvē nav pielūguši citas dievības, bet ievēro budistu patvēruma solījumus un ir devuši un turējuši piecus solījumus, desmit solījumus, četrsimt Bodhisatvas solījumus, divsimt piecdesmit Bhikšu solījumus. jeb piecsimt Bhikšuni solījumu; kad viņi baidās, ka varētu lauzt savus solījumus un nonākt sliktajās sfērās, ja viņi koncentrēsies uz Budas vārda skaitīšanu un lūgsies un ziedos, viņi nekad neatdzims trīs zemākajās sfērās.

Ja sievietes dzemdībās, kas cieš no smagām sāpēm, sirsnīgi lūdz, skaitīs Budas Bhaišadžja Guru vārdu, godā un ziedos šai Tathagatai, tad visas viņu ciešanas pazudīs. Jaundzimušais bērns būs stiprs un veselīgs. Ikviens priecāsies viņu redzēt - gudrs, spēcīgs un vesels. Neviens ļaunais gars nevar nozagt viņa dzīvības spēku."

Šajā laikā Buda uzrunāja Anandu: "Budas Bhaišadžas Guru nopelni un tikumi ir dziļas prakses rezultāts. Budu darbiem ir dziļa nozīme, to saprast un saprast. Tas ir grūti. Vai jūs ticat?"

Ananda atbildēja: "Lielais tikumīgais, pasaules godātais, man nav šaubu par Tathagatas mācītajām Sūtrām. Jo visu Budu ķermeņa, runas un prāta darbības ir pilnīgi tīras. Pasaules godātais, saule un mēness. var nokrist; Sumeru ir kalnu karalis, var sabrukt, bet Budas vārdi nekad nemaina Pasaules godājamās būtnes, dzīvās būtnes, kuru ticība ir nepilnīga, brīnums, kāda ir Budas darbu dziļā nozīme? Tā domājot, viņi iznīcina ticība [un sēj šaubas].Viņi vienā garā naktī zaudē lielus tikumus un prieku, iekrīt nožēlojamās eksistences trīs ļaunajos likteņos, kur klīst bezgalīgi. Buda sacīja Anandai: "Ja dzīvās būtnes, kas ir dzirdējušas Pasaules godātā Tathagata Bhaishadya Guru vārdu, patiesi godinās Budu bez mazākajām šaubām, tad tām nebūs iespējams iekrist sliktos likteņos. Tie, kas ir iekrituši sliktā likteņi nav izdarījuši labus darbus. Ananda, visu Tathagatu ārkārtīgi dziļā prakse, ir grūti aptverama. Padomājiet par to. Tas, ko es jums teicu, ir saistīts ar Tathagatu spēku. Ananda, visas Šravakas, Praktiekabudas un Bodhisatvas kuri nav sasnieguši desmito Bhumi, nespēj tam noticēt, saprast un izskaidrot. Tikai bodhisatvas "Tie, kuriem līdz Budas sasniegšanai ir palikusi tikai viena dzīve, spēj aptvert šo Dharmu. Ananda, ir ļoti grūti iegūt cilvēka ķermeni. Ir arī grūti ticēt un cienīt Trīs dārgakmeņus, bet vēl grūtāk ir dzirdēt Tathagata Bhaisajya Guru vārdu. Ananda, Lazuli starojuma dziedinošais guru, ir īstenojis neierobežotas Bodhisatvas prakses, piemīt prasmīgs līdzekļus un neskaitāmus solījumus.Ja es runāju par tiem kalp vai vairāk, pirms kalpa beidzas, pirms es pabeidzu uzskaitīt šī Budas darbus, solījumus un prasmīgās spējas.

Toreiz sanāksmē piedalījās Bodhisatva – Mahasatva vārdā Glābšana un Atbrīvojoša [Dzīvās Būtnes]. Viņš piecēlās no sēdekļa, atlika labo plecu, nometās ceļos uz labā ceļgala, sadūrās ar plaukstām un vērsās pie Budas: "Pasaules godātais, kuram ir lieli tikumi! , ar sausu kaklu un lūpām. Viņi redz tikai tumsu - vēstnesi. nāves.Guļ gultā, raudošu vecāku, radinieku un draugu ielenkumā, viņi redzēs Jamas vēstnešus, kas pavada viņu dvēseles Taisnības karaļa priekšā. Katrai dzīvai būtnei ir gari, kas viņu pavada līdz mūža galam. Viņi pieraksta viņa katru darbu, labu vai sliktu, un uzdāviniet to Jamam - Taisnības karalim. Nekavējoties karalis Jama nopratina šo cilvēku un ieceļ viņam vietu [tālākajai eksistencei], atbilstoši viņa labo un slikto darbu attiecībai. Ja pie šī laikam slima cilvēka radinieki vai draugi viņa vārdā patveras pie Medicīnas Budas un lūdz mūkus noskaitīt šo Sutru, iededziet septiņas lampas, tad un viņa apziņa var atgriezties pēc septiņām, divdesmit vienas, trīsdesmit piecām vai četrdesmit deviņām dienām, viņš jutīsies tā, it kā būtu pamodies no sapņa un atcerēsies savu labo vai slikto darbu sekas.

Sarežģītos dzīves laikos viņš atceras [cēloņa un seku likumu] un nedara neko sliktu. Tāpēc vīriešiem un sievietēm ar tīru ticību ir jāgodā Budas Bhaišadijas Guru vārds un atbilstoši savām spējām jālūdz un jāsniedz ziedojumi Budai.

Šajā laikā Ananda jautāja Bodhisatvas Glābējam un Atbrīvotājam [Dzīvajām būtnēm]: "Cildens, kā mums vajadzētu godāt un ziedot Medicīnas Budu? Un kāda ir karogu izkāršanas un lampu iedegšanas nozīme?"

Bodhisatva, kas glābj un atbrīvoja [Dzīvās būtnes], teica: “Godājamais, slimu cilvēku dēļ, kurus vēlaties atbrīvot no slimībām un ciešanām, jums septiņas dienas un septiņas naktis jāpilda astoņi solījumi, jāsniedz ziedojumi Sanghai. mūku kopienu ar ēdienu, lūdzieties un veiciet rituālus, sešas reizes dienā ziedojiet Budam Bhaišadžja Guru, skaitiet šo Sutru četrdesmit deviņas reizes, iededziet četrdesmit deviņas lampas, izveidojiet septiņus šīs Tathagatas attēlus. Katra attēla priekšā septiņi jāliek lampas, katra no šīm lampām izgaismo telpu ar rata rata rādiusu.Šīm lampām jādeg nepārtraukti četrdesmit deviņas dienas.Izkārt piecu krāsu karogus četrdesmit deviņu laidumu garumā.Tad tie slimie cilvēki pārvarēs briesmas. priekšlaicīgas nāves vai ļauno garu apsēstības. Turklāt Ananda, ja runa ir par kšatriju princi, kurš tika kronēts grūtos laikos, piemēram, mēris, citplanētiešu iebrukums, sacelšanās, nelabvēlīgas izmaiņas zvaigznājos, saules vai lu Ņemot vērā aptumsumus, neregulārus vējus un lietus vai ilgstošus sausumus, šim kšatrijas princim vajadzētu radīt līdzjūtību pret dzīvajām būtnēm, atbrīvot visus ieslodzītos, ziedot Lapis Lazuli dziedinošo guru Budai un veikt iepriekšminētos rituālus. Un labo darbu rezultātā un saskaņā ar Tathagatas solījumu valstī valdīs kārtība, lietus un vēji būs savlaicīgas un labvēlīgas ražas nogatavošanai, un visas dzīvās būtnes būs laimīgas un veselas. Šajā valstī pazudīs visas jakšas, kaitīgie gari un visas sliktās zīmes. Kšatrijas princis patiks dzīvības spēks un veselību. Ananda, ja karaliene, prinči un viņu sievas, ministri, padomnieki, provinces ierēdņi vai vienkārši cilvēki, kas cieš no slimībām vai citām nepatikšanām, izkārs pieckrāsu karogus, iedegs lampas un liks tās degt, kaisīs krāsainus ziedus un iedegs vīraku, atbrīvos dzīvās būtnes, tad slimības tiks izārstētas un visas nelaimes pazudīs."

Šeit esam ievietojuši mūsu vairāku budisma tekstu tulkojumus, daži no tiem ir nodrošināti ar komentāriem. Visus komentārus par tulkojumu kvalitāti un saturu, lūdzu, sūtiet mums uz e-pastu. Mēģināsim ievietot arī slavenu krievu un ārzemju budisma zinātnieku budisma tekstu tulkojumus, kas tiek uzskatīti par veiksmīgiem un krievvalodīgajā vidē pēc nozīmes ir tuvi kanoniskajiem.

"42 nodaļu sūtra, ko deklamē Buda"

Viena no īsākajām un vienkāršākajām budistu sutrām, tās nozīme ir diezgan pieejama pat nesagatavotam lasītājam.
Citāts:
"Buda teica: Tie, kas ir atvadījušies no saviem radiniekiem, kuri ir atstājuši pasauli, kas zina apziņas oriģinalitāti, kuri saprot nedarbības Dharmu - tiek saukti par "šramaniem" (mūkiem). Regulāri ievērojot 250 solījumus, ieejot mierā un tīrā klusumā (parishutha), rīkojoties saskaņā ar Četrām Cēlajām Patiesībām, kļūstot par arhatiem.Arhat - tas, kurš spēj lidot un mainīt formu, pagarināt dzīvi pēc vēlēšanās, dzīvot debesu mājvietās.Anagamins (neatgriežas) - viens kurš pēc nāves ieiet (paradīzē) 19 debesīs, (pēc kurām) parādās arhata auglis Sakridagamins (reiz atgriežoties) - tas, kurš vienreiz atgriežas uz zemes un iegūst arhat Srotopanna augļus (iegāja straumē) - tas, kurš 7 reizes atdzimst, lai atklātu arhata augļus. Tas, kurš ir atbrīvojies no kaislīgām vēlmēm, ir kā tas, kurš nogriež četras ekstremitātes – vairs nevar tās izmantot” (tulkojis Aleksejevs P.A.)
Lejupielādēt tulkojuma tekstu .doc formātā (81 kb)
Lejupielādēt tulkojumu arhīvu .zip formātā (17 kb)

"Sirds Sutra" ("Hridaya Sutra")

Īsākā no Mahajānas virziena budistu pamatsūtrām. Īsā veidā satur budisma pamatprincipus.
Citāts:
"Ziniet, ka forma ir telpa, un telpa ir forma. Arī jūtas, diskriminācija, prāta stāvokļi un apziņa ir tukša. Šariputra, šīs dharmas ir kā Tukšums it visā, tās nedzimst, tās nemirst, tās nav tīras. un netīri, to nekļūst vairāk, bet nenotiek mazāk" (Aleksejeva P.A. tulkojums)
Lejupielādēt tulkojumu arhīvu .zip formātā (5 kb)

Sūtra par lielo riteņa pagriešanos (Sapņu sievietes sūtra)

Šī mazā sūtra izskaidro karmas pārnešanas mehānismu no tagadnes uz turpmākajām dzīvēm, izgaismo pieķeršanās patieso būtību.
Citāts:
"Lielais karalis! Kad iepriekšējā apziņa ir apdzisusi, nākamā apziņa dzimst vai nu starp cilvēkiem, vai starp debesīm, vai novirzīsies uz izsalkušiem spokiem, vai iekritīs elles zemēs. Lielais karalis! Kad dzimst nākamā apziņa, nav starpdzimšanas, katrs saskaņā ar savas apziņas attēlu izskatu turpina griezties straumē, tādējādi iemiesoties tajā pašā pasaulē, kas viņu aizrauj" (tulkojis Aleksejevs P.A.)
Lejupielādēt tulkojuma tekstu .doc formātā (32 kb)
Lejupielādēt tulkojumu arhīvu .zip formātā (12 kb)

"Pilnīgas apziņas sutra"

Mahajanas budisma vissvarīgākā sūtra sīki aplūko smalkos darba ar apziņu punktus. Lai saprastu šo sūtru, ir nepieciešama laba filozofiskā pieredze un daudzu budisma terminu pārzināšana.
Citāts:
"Cēls vīrs! Paļaujoties tikai uz prasmīgām metodēm un lielu žēlastību, bodhisatvas iekļūst visās pasaulēs, lai kliedētu neapskaidrību. Pat izpaužoties dažādās formās un tēlos, piedaloties duālās pretošanās un sekošanas pasaules lietās, būtnes tomēr tiek piesaistītas. ar bodhisatvām mainīties un iet uz Budas ceļa" (Kompilācija un tulkojums Aleksejevs P.A.)
Lejupielādēt tulkojuma tekstu .doc formātā (250 kb)
Lejupielādēt tulkojumu arhīvu .zip formātā (52 kb)

"Dimanta Prajnaparamita Sutra"

Viena no slavenākajām un populārākajām mahajānas sūtrām, tā tiek pētīta un lasīta dievkalpojumos gandrīz visos budistu klosteros Ķīnā, Japānā un Korejā. Jo īpaši pirmais drukātais teksts senajā Ķīnā bija Dimanta Sutra. Sūtrā tukšuma jēdziens, shunyata, vissvarīgākais čanbudisma filozofiskais postulāts, tiek saprasts no dažādiem leņķiem.
Citāts:
"Buda sacīja Subhūti: "Visām bodhisatvām-mahasatvām ir jāapgūst sava apziņa šādā veidā: neatkarīgi no tā, cik daudz būtņu viņiem ir jādomā, dzimušiem no olām, dzimušiem no dzemdes, dzimušiem no mitruma vai maģisku pārvērtību rezultātā. , kam ir fiziska izskata vai nav tā, domājot un nedomājot, vai nedomājot un nedomājot, man viņi visi jāieved bezatlikuma nirvānā un jāiznīcina viņu ciešanas, pat ja runa ir par neskaitāmu, neizmērojamu un bezgalīgu skaitu dzīvās būtnes. "(tulkojis E. Torčinovs)

Viņu vidū bija pirmais. Tolaik lielajā Radžagrihas pilsētā dzīvoja princis, troņmantnieks, vārdā Ajatašatru. Viņš uzklausīja Devadatta un citu necienīgu padomnieku viltīgos padomus un arestēja savu tēvu, Bimbisaras valdnieku. Ieslodzījis viņu cietumā ar septiņām istabām, Ajatašatru aizliedza viņam apmeklēt savu tēvu. Tomēr valdnieka galvenā sieva, vārdā Vaidehi, palika uzticīga savam kungam un vīram. Viņa nomazgājās, iesmērēja savu ķermeni ar medus un krējuma ziedi, kas sajaukta ar rīsu miltiem, un paslēpa vīnogu sulas trauku starp savām dārgakmeņiem; pēc tam viņa slepus devās pie gāztā valdnieka.

Bimbisara ēda rīsus un dzēra vīnogu sulu; izskalodams muti, viņš salika rokas un cieņpilni paklanījās no sava cietuma Pasaules Godātā cilvēka priekšā. Viņš teica: "Mahamaudgalyayana, mans draugs un padomdevējs, es ceru, ka tu izrādīsi līdzjūtību un dosi man astoņus solījumus." Tūlīt pēc tam kā piekūns, kas steidzas pēc laupījuma, Bimbisaras valdnieka priekšā parādījās cienījamais Mahamaudgalyayana. Dienu no dienas viņš apmeklēja valdnieku. Pasaules Godātais arī nosūtīja savu izcilo mācekli, cienījamo Purnu, lai sludinātu Bimbisare Sutras un Abhidharma. Tātad pagāja trīs nedēļas. Valdnieks priecājās par katru Dharmas sludināšanu, tāpat kā viņš priecājās par medu un miltiem.

Šajā laikā Ajatashatru jautāja vārtu sargam, vai viņa tēvs joprojām ir dzīvs. Vārtu sargs atbildēja: "Diženais valdnieks, jūsu tēva galvenā dzīvesbiedre katru dienu nes viņam ēdienu, iesmērējot viņas ķermeni ar medu un rīsu miltiem un paslēpjot starp dārgakmeņiem trauku ar vīnogu sulu. Tāpat arī shramanas, Mahamaudgalyayana un Purna, nolaidies pie sava tēva, lai sludinātu viņam Dharmu."Neiespējami, cēls valdniek, aizliegt viņiem nākt."

Kad princis dzirdēja šo atbildi, viņš kļuva nikns; viņā radās sašutums pret māti: "Mana māte ir noziedzniece," viņš kliedza, "un ir saistīta ar noziedzniekiem. Nožēlojami cilvēki, šīs šramanas, tās ir viņu burvestības un burvestības, kas novērš valdnieka nāvi tik daudzas dienas! " Princis izvilka zobenu, gatavojoties nogalināt savu māti. Klāt bija ministrs Čandraprabha (Mēness gaisma), kuram ir liela gudrība un zināšanas, un Dživa, slavenais ārsts. Viņi paklanījās Ajatašatru priekšā un sacīja: "Cilnais princi, mēs esam dzirdējuši, ka kopš šīs kalpas sākuma ir bijuši astoņpadsmit tūkstoši sliktu valdnieku, kuri iekārojuši troni un nogalinājuši savus tēvus. Tomēr mēs nekad neesam dzirdējuši par cilvēku, kurš nogalinājis savu māti. , pat ja viņam pilnīgi trūkst tikumu." "Ja tu, dižciltīgais valdniek, izdarīsi šo bezprecedenta grēku, tu padarīsi negodu kšatriju, karotāju varnu asinis. Mēs par to pat nevaram dzirdēt. Patiesībā tu esi čandala , zemākas rases cilvēks, mēs vairs nepaliksim šeit kopā ar jums."

Tā sakot, abi lielie ministri paņēma zobenus, pagriezās un devās uz izeju. Ajatašatru bija pārsteigts un nobijies, un, pagriezies pret Džīvu, jautāja: "Kāpēc tu nevēlies man palīdzēt?" Dživa viņam atbildēja: "Tu, cildenais valdniek, esi aizvainojis savu māti." To dzirdot, princis nožēloja grēkus un atvainojās, atlika zobenu un nenodarīja pāri mātei. Visbeidzot viņš pavēlēja iekšlietu darbiniekiem ievietot karalieni slēgtā pilī un nelaist viņu ārā.

Pēc tam, kad Vaidehi tika ieslodzīts, viņa sāka ļauties bēdām un bēdām. Viņa sāka pielūgt Budu no tālienes, skatoties uz Kite Peak kalnu. Viņa izteica šādus vārdus: "Tathagata! Pasaules godātais! Vecajās dienās jūs pastāvīgi sūtījāt Anandu pie manis uz jautājumu un mierinājumu. Es lūdzu jūs, pavēliet godājamajam Mahamaudgalyayana un jūsu mīļotajam māceklim Anandai nākt un satikt mani. " Pēc savas runas karaliene kļuva skumja un raudāja, lēja asaras kā lietus. Pirms viņa paskatījās uz augšu, Pasaules Godātais jau zināja, ko Vaidehi vēlas, lai gan viņš atradās Kite Peak kalnā. Tāpēc viņš pavēlēja cienījamam Mahamaudgalyayana kopā ar Anandu pārcelties uz Vaidehi caur debesīm. Arī pats Buda pazuda no Kite Peak Mountain un parādījās karaļnamā.

Kad karaliene pēc Budas pielūgšanas pacēla galvu, viņa redzēja sev priekšā Pasaules godāto Budu Šakjamuni, kura ķermenis bija purpura zelta krāsā, sēžam uz lotosa zieda ar simtiem dārgakmeņu. Viņam pa kreisi bija Mahamaudgalyayana, bet pa labi no viņa bija Ananda. Indra un Brahma, kā arī četru virzienu aizbildņi bija redzami debesīs, un, lai kur viņi atrastos, uz zemes lija debesu ziedu lietus. Vaidehi, ieraugot Pasaules godāto Budu, norāva viņai rotājumus un nogāzās zemē, raudot un vaimanādama: "Pasaules godātā! Par kādiem pagātnes grēkiem es esmu dzemdējusi tik noziedzīgu dēlu? Un arī, Izcilā Kādu iemeslu un iemeslu dēļ princis sazinājās ar Devadatu un viņa pavadoņiem?

"Es lūdzu tikai par vienu lietu," viņa turpināja, "Pasaules godātais, sludiniet man par vietu, kur bēdas un bēdas nepastāv un kur es varu piedzimt no jauna. Nelaimīga ir Džambudvipa šajā ļaunajā kalpā. Tas ir netīra un ļauna vieta, pilna ar elles iemītniekiem, izsalkušiem spokiem un nežēlīgiem dzīvniekiem.Šajā pasaulē ir daudz nelaipnu cilvēku.Ceru, ka turpmāk vairs nedzirdēšu ļaunas balsis un neredzēšu ļaunus cilvēkus.

Tagad es izstiepju rokas pie zemes tavā priekšā un lūdzu tavu žēlastību. Es tikai lūdzu, lai saulei līdzīgais Buda man iemāca redzēt pasauli, kurā visas darbības ir tīras."

Tajā brīdī Buda starp uzacīm aizdedzināja zelta staru. Šis stars apgaismoja visas desmit virzienu neskaitāmās pasaules un, atgriežoties, pulcējās virs Budas galvas zelta torņa formā, piemēram, Sumeru kalns. Visur bija redzamas tīrās un brīnišķīgās Budas zemes. Dažās no tām augsne sastāvēja no septiņām dārgakmeņiem, savukārt citās tā pilnībā sastāvēja no lotosa ziediem. Citās zemēs augsne bija kā Išvaras pils vai kristāla spogulis, kurā atspoguļojās desmit virzienu Budu zemes. Bija neskaitāmas tādas valstis kā šīs, brīnišķīgas, skaistas, patīkamas skatīšanai. Tās visas tika parādītas Vaidehim.

Neskatoties uz to, Vaidehi atkal sacīja Budai: "Pasaules godātais, lai gan visas Budas zemes ir tīras un mirdz ar spožu gaismu, es vēlos atdzimt Sukhavati, vislielākā prieka Rietumu zemē, kur bezgalīgās dzīves Buda (Amitayus) Es lūdzu jūs, Pasaules Godātais, iemāciet man pareizi koncentrēties un pareizo redzējumu par šo valsti."

Tad Pasaules Godātais maigi uzsmaidīja viņai; no viņa mutes izplūda piecu krāsu stari, un katra stara spožums sasniedza Bimbisāras valdnieka galvu. Tobrīd prāta acīs krāšņais valdnieks, neskatoties uz attālumu un cietuma sienām, ieraudzīja Pasaules Godāto, tāpēc pagriezās pret Budu un paklanījās viņam. Tad viņš spontāni ieguva Anagamina augļus, trešo no četriem soļiem uz nirvānu.

Buda sacīja: "Vai tu nezini, Vaidehi, ka Buda Amitajs nav tālu no šejienes? Tev jāvirza savas domas, lai iegūtu patiesu vīziju par šo tīro darbību zemi. Tagad es to sīki paskaidrošu tev un citiem. nākamajām sievu paaudzēm, kuras vēlas izkopt tīras darbības un iegūt atdzimšanu Sukhavati rietumu pasaulē. Tiem, kas vēlas atdzimt šajā Budas zemē, jāveic trīs veidu labie darbi. Pirmkārt, viņiem jāgodina un jāatbalsta savi vecāki; cieniet skolotājus un vecākos; esiet līdzjūtīgs un atturieties no slepkavībām, jums ir jāizkopj desmit labie darbi.

Otrkārt, viņiem ir jāieņem Trīs patvērumi, jāpilda savi solījumi un nav jāpārkāpj reliģiskie priekšraksti. Treškārt, viņiem ir jāpaaugstina bodhičita (doma par apgaismības sasniegšanu), dziļi jāiekļūst darbības un atmaksas principos, jāizpēta un jāizplata Mahajanas mācības un jāiesaista tās savās lietās.

Šīs trīs grupas, kā tās ir uzskaitītas, sauc par tīrām darbībām, kas ved uz Budas zemi." "Vaidehi! Buda turpināja: "Saprotiet, ja jūs vēl neesat sapratuši, šie trīs darbības veidi attiecas uz pagātni, tagadni un nākotni, un tie ir patiesais Budas tīro darbību cēlonis šajās trīs realitātes jomās."

Pēc tam Buda vēlreiz uzrunāja Vaidehi: "Klausieties uzmanīgi, klausieties uzmanīgi un labi pārdomājiet! Tagad es, Tathagata, nākamajām paaudzēm, kuras cieš un nogalināja noziedznieki, skaidroju tīras darbības. Labi darīts, Vaidehi! Ananda, tu esi saņēmusi un saglabājusi neskaitāmos Budas teiktos vārdus.Tagad Tathagata mācīs Vaidehi un visas nākamo paaudžu dzīvās būtnes vīziju par Rietumu gala prieka zemi.Ar Budas spēku, viņi redzēs šo tīro zemi tikpat skaidri, kā viņi redz savu seju spogulī.

Šīs valsts redzēšana sniedz bezgalīgu un pārsteidzošu prieku. Redzot laimes stāvokli šajā valstī, viņš kļūst iecietīgs pret visu, kas var notikt."

2. sadaļa

Pirmā kontemplācija: rietošā saule.

Buda, vēršoties pie Vaidehi, sacīja: "Jūs joprojām esat parasts cilvēks: jūsu psihiskās spējas ir vājas un vājas. Jūs nevarēsit redzēt ļoti tālu, kamēr neiegūsit dievišķo redzi. Tikai Tathagata Budas, kurām ir daudz spēju, var palīdzēt jums redzēt šo zemi." Vaidehi atbildēja: “Pasaules godātais, tādi cilvēki kā es tagad var redzēt šo zemi ar Budas spēku, bet kā ir ar tām ciešanām būtnēm, kas nāks pēc Budas parinirvānas, nešķīstas, bez labām īpašībām un pakļautas pieciem ciešanas — kā viņi var redzēt Zemi Budas Amitajusa galīgais prieks?

Buda atbildēja: "Jums un visām pārējām ciešošajām būtnēm vajadzētu koncentrēt savu prātu, apkopot savu apziņu vienā punktā, vienā tēlā, uz Rietumu tēlu. Un kāds ir šis attēls? Visas dzīvās būtnes, ja tās nav aklas no dzimšanas, ja "viņiem ir acis, viņi ir redzējuši saulrietu. Jums jāsēž taisni, ar skatu uz rietumiem un jāsagatavojas tieši kontemplēt sauli. Apdomājiet saules attēlu saulrietā, piespiediet savu prātu stingri un nelokāmi koncentrēties uz to, tāpēc ka saule būs redzama kā piekārtas bungas.

Kad esat redzējis sauli šādā veidā, ļaujiet tās attēlam palikt skaidram un skaidram neatkarīgi no tā, vai jūsu acis ir aizvērtas vai atvērtas. Šis ir saules attēls, un to sauc par Pirmo kontemplāciju.

Otrā kontemplācija: Ūdens.

Tad jums jāveido ūdens attēls. Padomājiet par tīru ūdeni un ļaujiet tā attēlam pēc pārdomām palikt stabilam un skaidram; neļauj savām domām klīst un pazust.

Šādā veidā ieraugot ūdeni, jāveido ledus attēls. Kad redzat spīdīgu un caurspīdīgu ledu, zem tā jāveido lapis lazuli attēls.

Kad šis attēls ir pabeigts, jums vajadzētu redzēt zemi, kas sastāv no lapis lazuli, caurspīdīga un mirdzoša gan iekšpusē, gan ārpusē. Zem tā būs redzami dimanti, septiņi dārgakmeņi un zelta stabi, kas atbalsta debeszilo augsni. Šīm kolonnām ir astoņas malas, kas izgatavotas no simtiem dārgakmeņu. Katrs dārgakmens izstaro tūkstošiem gaismas staru, katram staram ir astoņdesmit četri tūkstoši toņu. Šie stari, kas atspīd lapis lazuli augsnē, izskatās kā tūkstoš miljoni saules, tāpēc tos visus nav iespējams redzēt. Virs lapis lazuli augsnes virsmas stiepās zeltainas virves, kas nosētas ar septiņu veidu dārgakmeņiem, taisnas un spilgtas.

Katrā dārgakmens deg pieci simti krāsainu uguņu, katra attēlo ziedu vai mēnesi un zvaigznes dažādos telpas punktos. Paceļoties augstu debesīs, šīs gaismas veido gaismas torni. Šim tornim ir simts tūkstoši stāvu, un katrs stāvs ir celts ar simtiem dārgakmeņu. Torņa malas rotā miljardiem ziedu karogu un neskaitāmi mūzikas instrumenti. Astoņu veidu vēss vējš izplūst no dimanta gaismām un liek skanēt mūzikas instrumentiem, runājot par ciešanām, tukšumu, nepastāvību un "es" neesamību.

Šis ir ūdens attēls, un to sauc par otro apceri.

Trešā kontemplācija: Zeme.

Kad veidojas šāda uztvere, jums ir jāpārdomā tās sastāvdaļas pa vienam un jāpadara to attēli skaidri un tīri, lai tie nekad nepazustu vai izkaisītu neatkarīgi no tā, vai jūsu acis ir atvērtas vai aizvērtas. Izņemot tikai pirms gulētiešanas, vienmēr paturiet prātā šos attēlus. Var teikt, ka tas, kurš sasniedz šo uztveres pakāpi, vāji redz ārkārtējā prieka zemi.

Ja cilvēks iegūst koncentrēšanos, kurā viņš redz šo zemi pilnībā un visās detaļās, viņa stāvokli nevar pilnībā aprakstīt. Šis ir zemes attēls, un to sauc par Trešo kontemplāciju. Buda uzrunāja Anandu: "Ananda, tu esi Budas vārdu sargs nākamajām paaudzēm un visām lielajām sapulcēm, kas vēlas tikt atbrīvotas no ciešanām. Viņiem es sludinu šīs Zemes redzēšanas dharmu. Kas redz šo zemi, tas būs tikt atbrīvotiem no negatīvajiem darbiem, kas veikti astoņsimt miljonu kalpu garumā.Pēc nāves, pēc atdalīšanas no ķermeņa, viņi noteikti atdzims šajā tīrajā zemē un viņu prāts būs netraucēts. Šādas redzes prakse tiek saukta par "pareizo redzējumu"; jebkuru citu redzējumu sauc par "nepareizu redzējumu".

Ceturtā kontemplācija: dārgie koki.

Tad Buda sacīja Anandai un Vaidehi: "Kad būs iegūta šīs Budas zemes uztvere, tad jums jāveido dārgo koku tēls. Šajā apcerē jums vajadzētu pa vienam veidot septiņu koku rindu attēlus. šo koku ziediem nav nekādu defektu.Visi ziedi un lapas ir izgatavotas no daudzkrāsainiem dārgakmeņiem.Lapis lazuli izstaro zeltainu gaismu, kristāls ir safrāns, ahāts ir dimants, dimanti ir zilu pērļu gaisma.Koraļļi, dzintars un Dekorēšanai tiek izmantoti neskaitāmi citi dārgakmeņi; koku galotnes klāj pārsteidzoši izcilu pērļu tīkli, un katra koka galotne ir pārklāta ar septiņiem šādu tīklu slāņiem. Starp tīkliem ir pieci simti miljardu ziedu un pils zāles, kā Brahmas pils.Katrā pilī mīt dievu dēli.Katrs debesu bērns nēsā piecu miljardu akmeņu kaklarotu, kas piepilda vēlmes, gaisma no šiem akmeņiem izplatās pa simtiem ojan, it kā simtiem miljonu saules un pavadoņu būtu savākti kopā. To visu nevar sīkāk izskaidrot. Šo dārgakmeņu koku rindas ir sakārtotas harmoniskā secībā, tāpat kā koku lapotne. Tur starp blīvajām lapotnēm izkaisīti pārsteidzoši septiņu veidu dārgakmeņu ziedi un augļi. Šo koku lapas ir vienādas garumā un platumā, un katra puse ir 25 yojanas; katrai lapai ir tūkstošiem krāsu un simtiem dažādu līniju. Tur zied apbrīnojami ziedi, kā ugunīgi ritentiņi. Tie parādās starp lapotnēm, uzliesmo un nes augļus kā dieva Šakras vāze. Tur spīd brīnišķīga gaisma, kas pārtop neskaitāmās dārgās nojumēs ar baneriem un karogiem. Šīs vērtīgās nojumes atspoguļo visu neskaitāmo visumu Budu darbus, kā arī desmit virzienu Budu zemes.

Kad jūs iegūstat pareizo redzējumu par šiem kokiem, jums tie jāpārdomā pa vienam, skaidri un skaidri uztverot stumbrus, zarus, lapas, ziedus un augļus. Šis ir šīs valsts koku attēls, un to sauc par ceturto kontemplāciju.

Piektā kontemplācija: Ūdens.

Tālāk jums jāapsver šīs valsts ūdens. Ekstrēmā prieka zemē ir astoņi ezeri; katra ezera ūdens sastāv no septiņām šķidrām un plūstošām dārgakmeņiem. Ņemot vērā sintamani vēlmju piepildīšanas dārgakmeni, šis ūdens ir sadalīts četrpadsmit straumēs, katra straume sastāv no septiņu veidu dārgakmeņiem; kanālu sienas ir izgatavotas no zelta, apakšā ir daudzkrāsainu dimantu smiltis.

Katrā ezerā zied sešdesmit miljoni lotosa ziedu, kas sastāv no septiņu veidu dārgakmeņiem; visiem ziediem ir 12 yojanas apkārtmērs un tie ir precīzi vienādi viens ar otru. Dārgais ūdens plūst starp ziediem, ceļas un krīt gar lotosu kātiem; plūstoša ūdens skaņas ir melodiskas un patīkamas, tās sludina patiesības par ciešanām, neesamību, nepastāvību, bez sevis un pilnīgu gudrību. Viņi slavē visu Budu galvenās un mazākās ķermeņa pazīmes. Ūdens straumes izstaro smalku pārsteidzošu mirdzumu, pastāvīgi atgādinot Budu, Dharmu un Sanhu.

Šis ir ūdens attēls ar astoņām apburošām īpašībām, un to sauc par Piekto kontemplāciju.

Sestā kontemplācija: Zeme, koki un vislielākā prieka zemes ezeri.

Katrā Vislielākā prieka zemes daļā ir pieci miljardi vērtīgu piļu. Katrā pilī neskaitāmi dievi spēlē mūziku uz debesu mūzikas instrumentiem. Ir arī mūzikas instrumenti, kas karājas atklātā telpā kā dārgi baneri debesīs; viņi paši izstaro mūzikas skaņas, ar miljardiem balsu, kas atgādina Budu, Dharmu un Sanhu. Kad šī uztvere ir pabeigta, to var saukt par rupju redzējumu par Vislielākā Prieka Zemes dārgajiem kokiem, dārgo augsni un dārgajiem ezeriem. Tāds ir šo attēlu vispārējais redzējums, un to sauc par Sesto kontemplāciju.

Tas, kurš redz šos attēlus, tiks atbrīvots no neskaitāmiem desmitiem miljonu kalpu pastrādāto negatīvo darbu sekām. Pēc nāves, pēc atdalīšanas no ķermeņa, viņš noteikti atdzims šajā tīrajā zemē. Šādas redzēšanas praksi sauc par "pareizo redzēšanu"; jebkuru citu redzējumu sauc par "nepareizu redzējumu".

Septītā kontemplācija: Lotosa sēdēšana.

Buda uzrunāja Anandu un Vaidehi: "Klausieties uzmanīgi! Klausieties uzmanīgi! Padomājiet par to, ko grasāties dzirdēt! Es, Tathagata Buda, es jums sīki izskaidroju Dharmu, kas atbrīvo no ciešanām. Jums tā ir jāpārdomā, jāsaglabā un jāizklāsta plaši. lielās sapulcēs".

Kad Buda teica šos vārdus, debesu vidū parādījās Bezgalīgās Dzīves Buda, ko pavadīja Bodhisatvas Mahasthama un Avalokiteshvara pa labi un pa kreisi. Ap tiem bija tik spilgts un spēcīgs mirdzums, ka nebija iespējams uz tiem skatīties. Simtiem tūkstošu Jambu upju zelta smilšu mirdzumu nevar salīdzināt ar šo spožumu.

Kad Vaidehi ieraudzīja Bezgalīgās dzīves Budu, viņa nokrita uz ceļiem un paklanījās viņam. Pēc tam viņa sacīja Budai: "Pasaules godātais! Tagad ar Budas spēku man ir bijusi iespēja redzēt Bezgalīgās dzīves Budu kopā ar bodhisatvām. Bet kā visas ciešanas būtnes nākotnē var iegūt redzējumu par Buda Amitajs un šīs divas bodhisatvas?"

Buda atbildēja: "Tiem, kas vēlas redzēt šo Budu, ir jādomā šādi: virs septiņu dārgakmeņu augsnes izveidojiet lotosa zieda tēlu, kura katra ziedlapa sastāv no simtiem daudzkrāsainu dārgakmeņu. astoņdesmit četri tūkstoši dzīslu kā debess attēli; šīs vēnas izstaro astoņdesmit četrus tūkstošus staru, no kuriem katrs ir skaidri redzams.Šī zieda mazo ziedlapiņu apkārtmērs ir divi simti piecdesmit jodžanas. Šim lotosam ir astoņdesmit četri tūkstoši ziedlapu, katra ziedlapu rotā miljardiem karalisko pērļu. Pērles izstaro tūkstošiem gaismu, piemēram, septiņu veidu dārgakmeņu nojume, un šīs gaismas pilnībā pārklāj zemi.Lotosa zieda kausiņš ir izgatavots no vēlmju piepildošiem cintamani dārgakmeņiem. ir rotāts ar astoņdesmit tūkstošiem dimantu, Kimšuka dārgakmeņiem un brīnišķīgiem tīkliem, kas izgatavoti no Brahmas pērlēm. Lotosa augšpusē ir četri izsmalcināti baneri, kas spontāni parādās un tamlīdzīgi. simtmiljardu Sumeru virsotņu. Pašu baneru virsotnes ir kā dieva Jamas pils, tos rotā arī pieci miljardi skaistu un pārsteidzošu pērļu. Katra no šīm pērlēm izstaro astoņdesmit četrus tūkstošus staru, un katrs no šiem stariem mirdz ar astoņdesmit četriem tūkstošiem zelta toņu. Šis zelta mirdzums piepilda dārgo zemi un pārvēršas dažādos tēlos. Vietām tas pārtop dimanta bļodās, citviet - pērļu tīkliņos, citur - dažādu ziedu mākoņos. Visos desmit virzienos tas transformējas atbilstoši vēlmēm, veicot Budas darbu. Šis ir ziedu troņa attēls, un to sauc par Septīto vizualizāciju.

Buda uzrunāja Anandu: "Šo apbrīnojamo lotosa ziedu ir radījis mūka Dharmakaras pirmatnējais zvērests. Tiem, kas vēlas trenēties, apzinoties šo Budu, vispirms jāizveido šī lotosa sēdekļa tēls. Katrai detaļai jābūt skaidri fiksētai. prātā.Katra lapa, stars, dārgakmens, tornis un reklāmkarogs ir jāredz tik skaidri kā sejas atspulgs spogulī.Tie, kas redz šos attēlus, tiks atbrīvoti no piecdesmit tūkstošu kalpu negatīvo darbu sekām. Pēc nāves, pēc atdalīšanas no ķermeņa, viņi noteikti atdzims šajā tīrajā zemē. Prakse redzēt šādā veidā tiek saukta par "pareizo redzi", jebkura cita redzēšana tiek saukta par "nepareizu redzi".

Astotā kontemplācija: Trīs svētie.

Buda uzrunāja Anandu un Vaidehi: "Kad ir iegūta lotosa troņa vīzija, tad jums jāveido paša Budas tēls. Un uz kāda pamata? Tathagata Buda ir Visuma ķermenis (Dharma-kaya), kas iekļūst visu dzīvo būtņu apziņā un domās.Tāpēc, kad jūsu prāts veido Budas vīziju, tas ir jūsu prāts, kas iezīmējas ar trīsdesmit divām galvenajām un astoņdesmit mazākām pilnības zīmēm. Apziņa, kas rada Budu, šī apziņa ir Buda. Patiesās un visaptverošās zināšanas par Budu ir okeāns, no kura rodas apziņa, domas un tēli. Tieši tāpēc jums ir jākoncentrē prāts un jānododas rūpīgai un visaptverošai šīs Budas Tathagatas apcerei. , Arhat, Pilnīgi Pašapskaidrots.Ikvienam, kurš vēlas redzēt šo Budu, vispirms jāveido redzējums par savu veidolu. Neatkarīgi no tā, vai jūsu acis ir atvērtas vai aizvērtas, jums pastāvīgi jāredz šis attēls, kas pēc krāsas ir līdzīgs Džambu upes zeltainajām smiltīm. , kas sēž uz iepriekš aprakstītā lotosa troņa. Kad tiks iegūts šāds redzējums, tevī atvērsies gudrības acs, un tu skaidri un skaidri redzēsi visas šīs Budas zemes rotas, dārgo augsni, ezerus, dārgos kokus un visu pārējo. Jūs tos redzēsiet tikpat skaidri un skaidri kā līnijas uz jūsu plaukstām.

Izejot cauri šai pieredzei, jums pēc tam jāveido priekšstats par citu lielu lotosa ziedu, kas atrodas Bezgalīgās Dzīves Budas kreisajā pusē un visādā ziņā ir līdzvērtīgs Budas ziedam. Tad jums ir jāveido cita līdzīga lotosa zieda attēls, kas atrodas Budas labajā pusē. Izveidojiet Bodhisatvas Avalokitešvaras tēlu, kas sēž kreisajā lotosa tronī, zelta krāsā tieši tāpat kā Buda. Izveidojiet Mahasthama Bodhisattva tēlu, kurš sēž labajā lotosa tronī.

Kad tiks iegūts šāds redzējums, Budas un Bodhisatvas tēli izstaros zelta mirdzumu, kas izgaismo visus dārgos kokus. Zem katra koka būs arī trīs lotosa ziedi, kuros atrodas šī Budas un divu Bodhisatvu attēli; tādējādi šie attēli piepilda visu valsti.

Kad tiks iegūts šāds redzējums, praktizētājs dzirdēs plūstoša ūdens un dārgo koku skaņas, zosu un pīļu balsis, kas sludina nepārspējamo Dharmu. Neatkarīgi no tā, vai viņš ir iegrimis koncentrācijā vai iziet no tās, viņš pastāvīgi dzirdēs šo brīnišķīgo Dharmu. Kad praktizētājs, kurš to dzirdēja, izkļūst no koncentrēšanās, viņam vajadzētu padomāt par dzirdēto, paturēt to un nepazaudēt. Tam, ko dzird praktizētājs, ir jāatbilst Sutru mācībām, pretējā gadījumā to sauc par "nepareizu uztveri". Ja dzirdētais saskan ar Sutru mācībām, to sauc par ārkārtējā prieka zemes saskatīšanu visās tās īpašībās.

Tāda ir Trīs svēto tēlu vīzija, un to sauc par Astoto apceri. Tie, kas redz šos attēlus, tiks atbrīvoti no neskaitāmo dzimšanas un nāves kalpu laikā pastrādāto negatīvo darbu sekām. Savā pašreizējā ķermenī viņi sasniegs "Budas atceres" koncentrāciju.

Devītā kontemplācija: Bezgalīgās dzīves Budas ķermenis.

Tev jāzina, Ananda, ka Budas Amitajusa ķermenis ir simts tūkstošus miljonu reižu spožāks par Jambu upes zelta smiltīm no Jamas debesu mājokļa; šī Budas augstums ir tik daudz jodžanu, cik smilšu graudu sešos Gangas upju sekstiljonos. Baltās matu cirtas starp uzacīm ir savītas pa labi un pēc izmēra ir vienādas ar pieciem Sumeru kalniem. Budas acis ir kā četru lielo okeānu ūdens; tajos skaidri redzams zils un balts. Viņa ķermeņa matu saknes izstaro dimanta starus, kas arī pēc izmēra ir vienādi ar Sumeru kalnu. Šī Budas gaisma izgaismo simts miljardus lielo kosmisko sfēru, šajā oreolā mājo maģiski radīti Budas, neskaitāmi kā smiltis desmit Gangas sekstiljonos; katram no šiem Budām ir svīta no lielas neskaitāmu bodhisatvu kopas, kas arī brīnumainā kārtā radītas.

Budam Amitayus ir astoņdesmit četri tūkstoši pilnības zīmju, katrai zīmei ir astoņdesmit četras izcilības zīmes, no katras zīmes izplūst astoņdesmit četri tūkstoši staru, katrs stars izgaismo visu desmit virzienu pasaules, tāpēc Buda pārklāj ar domu un aizsargā visus. būtnes, kas domā par viņu un nevienai no tām nepiešķir izņēmumus. Tās starus, zīmes, zīmes un tamlīdzīgus sīkumus nevar izskaidrot, bet gudrības acs, kas iegūta, praktizējot kontemplāciju, tos visus redz skaidri un skaidri.

Ja jums ir bijusi šāda pieredze, jūs redzēsiet visas desmit virzienu Budas vienlaikus, un to sauc par "visu Budu atcerēšanās" koncentrēšanos. Tiek uzskatīts, ka tie, kas praktizēja šādu redzējumu, ir redzējuši visu Budu ķermeņus. Tā kā viņi ir ieguvuši redzējumu par Budas ķermeni, viņi redzēs arī Budas prātu. Budas prātā ir liela empātija un līdzjūtība, un ar savu lielo līdzjūtību viņš pieņem visas būtnes.

Tie, kas ir ieguvuši šādu redzējumu, pēc nāves, pēc atdalīšanas no ķermeņa, savās nākamajās dzīvēs piedzims Budu klātbūtnē un iegūs toleranci pret visu, kas var rasties.

Tāpēc tiem, kas ir gudri, savas domas jāvirza uz cītīgu Bezgalīgās Dzīves Budas apceri. Lai tie, kas domā par Amitaju Budu, sākas ar vienu zīmi vai zīmi – lai viņi vispirms pārdomā balto matu loku starp uzacīm; kad viņiem ir šāds redzējums, viņu acu priekšā automātiski parādīsies visi astoņdesmit četri tūkstoši zīmju un atzīmju. Tie, kas redz Bezgalīgās Dzīves Budu, redz visus desmit virzienu neskaitāmos Budas; visu Budu klātbūtnē viņi saņems pareģojumu, ka viņi paši kļūs par Budām. Tas ir visaptverošs redzējums par visām Budas formām un ķermeņiem, un to sauc par devīto kontemplāciju. Šādas redzēšanas praksi sauc par "pareizo redzēšanu"; jebkuru citu redzējumu sauc par "nepareizu redzējumu".

Desmitā kontemplācija: Bodhisatva Avalokitešvara.

Buda uzrunāja Anandu un Vaidehi: “Pēc tam, kad jums ir bezgalīgās dzīves Budas vīzija, jums jāveido Bodhisatvas Avalokitešvaras tēls.

Viņa augums ir astoņdesmit sekstiljoni jodžanas; viņa ķermenis ir kā purpura zelta krāsa; viņam uz galvas ir liels mezgls, un ap kaklu gaismas oreols. Viņa sejas un oreola izmērs ir simts tūkstoši jodžanas apkārtmērā. Šajā oreolā ir pieci simti maģiski radītu Budu, kas ir tieši tādi paši kā Šakjamuni. Katru radīto Budu pavada pieci simti radītu bodhisatvu un neskaitāmu dievu svīta. Viņa ķermeņa izstarotās gaismas lokā dzīvas būtnes staigā pa pieciem ceļiem ar visām savām zīmēm un zīmēm.

Viņa galvas augšdaļā ir debesu vainags no mani pērlēm, šajā vainagā stāv maģiski radīts Buda, divdesmit piecu jodžanu augstumā. Bodhisatvas Avalokitešvaras seja ir kā Jambu upes zelta smiltis. Baltajā matu lokā starp uzacīm ir septiņu veidu dārgakmeņu krāsas, no tās izplūst astoņdesmit četri tūkstoši staru. Katrā starā mīt neizmērojami un neierobežoti simtiem tūkstošu radīto Budu, katru pavadot neskaitāmas radītās Bodhisatvas; brīvi mainot savas izpausmes, tās piepilda desmit virzienu pasaules. To izskatu var salīdzināt ar sarkanā lotosa zieda krāsu.

Bodhisatva Avalokitešvara nēsā dārgakmeņu rokassprādzes, kuras rotā viss iespējamie veidi rotaslietas. Viņa plaukstas ir apzīmētas ar pieciem miljardiem dažādu krāsu lotosa ziedu, uz viņa desmit pirkstu galiem ir astoņdesmit četri tūkstoši attēlu, katram attēlam ir astoņdesmit četri tūkstoši krāsu. Katra krāsa izstaro astoņdesmit četrus tūkstošus maigu un maigu staru, visur apgaismojot visu. Ar savām dārgajām rokām Bodhisatva Avalokitešvara atbalsta un aizsargā visas dzīvās būtnes. Kad viņš paceļ kājas, viņa pēdu zolēs redzami riteņi ar tūkstošiem spieķu, kas brīnumainā kārtā pārtop piecsimt miljonu gaismas torņu. Kad viņš noliek kājas uz zemes, apkārt izklīst dimantu un dārgakmeņu ziedi. Visas pārējās zīmes uz viņa ķermeņa un mazākās pēdas ir ideālas un tieši tādas pašas kā Budai, izņemot lielu mezglu uz viņa galvas, kas padara viņa pakausi neredzamu - šīs divas zīmes neatbilst Pasaules Godājamajiem. Šis ir Bodhisatvas Avalokitešvaras faktiskās formas un ķermeņa redzējums, un to sauc par desmito kontemplāciju. Buda uzrunāja Anandu: "Ikvienam, kurš vēlas redzēt Bodhisatvas Avalokitešvaras vīziju, tas jādara tieši tā, kā es paskaidroju. Ikviens, kurš praktizē šādu redzējumu, necietīs nekādu nelaimi; viņš pilnībā novērsīs karmiskos šķēršļus un atbrīvosies no sekām. par negatīvajiem darbiem, kas veikti neskaitāmu dzimšanas un nāves kalpu laikā. Pat šī Bodhisatvas vārda dzirdēšana nes neizmērojamus nopelnus.Cik daudz vairāk var dot cītīga viņa tēla apcerēšana!

Ikvienam, kurš vēlas redzēt šo Budu, vispirms jāapdomā lielais mezgls uz viņa galvas, pēc tam viņa debesu kronis; pēc tam visi pārējie miljardi ķermeņa zīmju tiks konsekventi apcerēti. Visiem tiem jābūt redzamiem tikpat skaidri un skaidri kā viņu pašu plaukstām. Šādas redzēšanas praksi sauc par "pareizo redzēšanu"; jebkuru citu redzējumu sauc par "nepareizu redzējumu".

Vienpadsmitā kontemplācija: Bodhisatva Mahasthama.

Tālāk jums jāveido Bodhisatvas Mahasthamas tēls, kura ķermeņa pazīmes, augums un izmēri ir tieši tādi paši kā Bodhisatvas Avalokitešvaras. Viņa gaismas oreola apkārtmērs sasniedz simt divdesmit piecus jodžanas un izgaismo divi simti piecdesmit jodžanas. Viņa ķermeņa mirdzums izplatās pa visām desmit virzienu zemēm. Kad dzīvas būtnes redz viņa ķermeni, tas ir kā purpursarkans zelts. Ikviens, kurš redz kaut vienu gaismas staru, ko izstaro šīs Bodhisatvas viena matu sakne, redzēs visus desmit virzienu neskaitāmos Budas un viņu apbrīnojamo tīro gaismu. Tāpēc šo Bodhisatvu sauc par "Bezgalīgo gaismu"; šī ir gudrības gaisma, ar kuru tā apgaismo visas dzīvās būtnes un palīdz tām atbrīvoties no trim indēm un iegūt nepārspējamus spēkus. Tāpēc šo Bodhisatvu sauc par Lielā spēka Bodhisatvu (Mahastāmu). Viņa debesu kronis sastāv no piecsimt dārgu ziedu, katrā ziedā ir pieci simti torņu, kuros atspoguļojas desmit virzienu Budas un viņu tīrās un brīnišķīgās zemes. Liels mezgls uz viņa galvas ir kā sarkans lotosa zieds, mezgla augšpusē ir vērtīgs trauks, kas izgaismo neskaitāmu visumu Budu darbus. Visas pārējās viņa ķermeņa pazīmes bez izņēmuma pilnībā atkārto Bodhisatvas Avalokitešvaras ķermeņa pazīmes.

Kad šī Bodhisatva staigā, visas desmit virzienu pasaules trīc un satricina, un tur parādās piecsimt miljonu dārgu ziedu; katrs zieds ar savu žilbinošo skaistumu atgādina Extreme Joy zemi.

Kad šī Bodhisatva apsēžas, visas septiņu veidu dārgakmeņu zemes trīc un satricina: visas maģiski radītās Budas Amitajusa un Bodhisatvas Avalokitešvara un Mahasthama, neskaitāmas kā smiltis Gangā, kas mīt bezgalīgajās Budu zemēs, sākot no Zelta Gaismas Budas apakšējā zeme un beidzot ar Budas Gaismas Valdnieka augšējo zemi, viņi visi kā mākoņi pulcējas ārkārtējā prieka zemē un, sēžot uz lotosa ziediem, klausās nepārspējamo Dharmu, kas atbrīvo no ciešanām.

Šādas redzēšanas praksi sauc par "pareizo redzēšanu"; jebkuru citu redzējumu sauc par "nepareizu redzējumu". Šis ir Mahasthama Bodhisatvas faktiskās formas un ķermeņa redzējums, un to sauc par vienpadsmito kontemplāciju. Tas, kurš praktizē šādu redzējumu, tiks atbrīvots no negatīvo darbu sekām, kas veikti neskaitāmu dzimšanas un nāves eonu laikā. Viņš nedzīvos starpposma, embrija stāvoklī, bet vienmēr dzīvos tīrajā un brīnumainajā Budas zemē.

Divpadsmitā kontemplācija: Bezgalīgās dzīves Budas zeme.

Kad tiek iegūts šāds redzējums, to sauc par Bodhisatvu Avalokitešvaras un Mahasthamas ideālo apceri. Tālāk jums jāveido šāds attēls: sēžot lotosa ziedā ar sakrustotām kājām, jūs esat dzimis Ārkārtējā prieka zemē rietumu virzienā. Jums ir jāredz viss lotosa zieds, un tad jāredz, kā šis zieds atveras. Kad lotosa zieds atveras, ap sēdošo ķermeni iedegsies piecsimt krāsainu staru. Jūsu acis atvērsies un jūs redzēsiet ūdeni, putnus, kokus, Budas un Bodhisatvas, kas piepilda visas debesis; jūs dzirdēsiet ūdens un koku skaņas, putnu dziedāšanu un daudzu Budu balsis, kas sludina nepārspējamo Dharmu saskaņā ar divpadsmit mācības iedaļām. Dzirdētais ir jāiegaumē un jāsaglabā bez kļūdām. Ja esat izgājis cauri šādai pieredzei, tas tiek uzskatīts par pilnīgu Budas Amitajusa galējā prieka zemes redzējumu. Tāds ir šīs valsts tēls, un to sauc par divpadsmito kontemplāciju. Neskaitāmie Budas Amitajusa un abu Bodhisatvu radītie ķermeņi pastāvīgi pavadīs to, kurš ir ieguvis šādu redzējumu.

Trīspadsmitā kontemplācija: Trīs svētie ārkārtēja prieka zemē.

Buda uzrunāja Anandu un Vaidehi: "Tam, kurš vēlas atdzimt Rietumu zemē ar savas koncentrētās domas spēku, vispirms jāizveido Budas tēls, sešpadsmit olektis augsts, kas sēž uz lotosa zieda ezera ūdeņos, kā aprakstīts iepriekš. Bezgalīgās Dzīves Budas ķermeņa patiesie izmēri ir bezgalīgi, un to nevar aptvert parastais prāts.Tomēr, pateicoties šīs Tathagatas agrākajam zvērestam, tas, kurš mēģinās to redzēt, noteikti sasniegs savu mērķi. .

Pat šī Budas tēla apcerēšana vien nes neizmērojamus nopelnus; cik daudz vairāk var dot rūpīga visu Budas Amitayus ideālo ķermeņa zīmju pārdomāšana. Budai Amitajum piemīt pārdabiskas spējas; viņš brīvi izpaužas dažādās formās visās desmit virzienu zemēs. Dažreiz viņš parādās ar milzīgu ķermeni, kas piepilda visas debesis; dažreiz viņš šķiet mazs, tikai sešpadsmit vai astoņpadsmit olektis augsts. Viņa parādītais ķermenis vienmēr ir tīrs zelts un izstaro maigu mirdzumu. Kā jau minēts, abu pavadošo bodhisatvu ķermeņiem ir vienādas īpašības. Visas būtnes var atpazīt šīs bodhisatvas, redzot raksturīgās zīmes uz viņu galvām. Šīs Bodhisatvas palīdz Bezgalīgās dzīves Budam un brīvi izpaužas visur. Tas ir dažādu attēlu redzējums, un to sauc par trīspadsmito apceri.

3. sadaļa

Četrpadsmitā kontemplācija: Augstākā pakāpe tiem, kas piedzims.

Buda uzrunāja Anandu un Vaidehi: "Pirmie iet tie, kuri piedzims augstākās pakāpes augstākajā formā. Šī ir patiesa doma, otrā ir dziļa doma, un trešā ir visu apņemošā vēlme piedzimt šajā tīrajā zemē. Tie, kuriem ir šāda trīskārša doma, noteikti atdzims Vislielākā prieka zemē.

Ir trīs radību klases, kuras var atdzimt šajā valstī. Kādas ir šīs trīs būtņu klases? Pirmie ir tie, kas ir līdzjūtīgi, nevienam nekaitē un izpilda visus Budas norādījumus; otrie ir tie, kas studē un deklamē Vaipulya Sutras (Mahayana Sutras); trešais ir tie, kas praktizē seškārtīgu uzmanību. Tas, kuram piemīt šādas tikumi, noteikti piedzims šajā valstī. Kad šāds cilvēks ir tuvu nāvei, Tathagata Amitayus nāks pie viņa kopā ar Bodhisatvas Avalokitesvara un Mahasthama, neskaitāmas radītas Budas, liels kopums simtiem tūkstošu Bhikkhus un Shravaku, kā arī neskaitāmi dievi tiksies ar viņu tur. Bodhisatva Avalokitešvara turēs dimanta torni, un Bodhisatva Mahasthama tuvosies mirstošajam cilvēkam. Buda Amitajs izstaros lielu mirdzumu, kas izgaismos ticīgā ķermeni, bodhisatvas paņems viņa rokas un sveicinās. Avalokitešvara, Mahasthama un visas neskaitāmās bodhisatvas slavēs pielūdzēja centīgo prātu. Kad mirstošais cilvēks to visu redzēs, viņš priecāsies un dejos ar prieku. Viņš redzēs sevi sēžam uz dimanta torņa, kas seko Budai. Pēc iespējas īsākā laikā viņš piedzims Tīrajā zemē un redzēs Budas ķermeni un viņa ķermeņa zīmes pilnā pilnībā, kā arī visu bodhisatvu perfektās formas un zīmes; viņš redzēs arī dimanta gaismu un dārgos mežus un dzirdēs nepārspējamās Dharmas sludināšanu, un rezultātā viņš kļūs iecietīgs pret visu, kas var rasties. Pēc tam praktizētājs apkalpos visas desmit virzienu Budas. Katra Budas klātbūtnē viņš saņems sava likteņa prognozi, iegūs neizmērojamus simtiem tūkstošu dharani un pēc tam atgriezīsies Galīgā prieka zemē. Tādi ir tie, kas piedzims augstākās pakāpes augstākajā formā.

Tiem, kuriem ir augstākās pakāpes vidējā forma, Vaipuļasūtras nav jāmācās, jāskaita un jāglabā, bet viņiem pilnībā jāsaprot to nozīme. Viņiem ir dziļi jātic cēloņiem un sekām, nevis jāapmelo Mahajānas mācības. Tādu tikumu dēļ viņi dos zvērestu un meklēs piedzimšanu Vislielākā prieka zemē. Kad cilvēks, kurš ievēro šo praksi, ir tuvu nāvei, viņš satiks Budu Amitaju kopā ar bodhisatvām Avalokitešvaru un Mahasthamu, kas nes purpura zelta scepterus un neskaitāmu pavadoņu pulku. Viņi vērsīsies pie viņa ar slavinošiem vārdiem, sakot: "Dharmas students! Jūs esat praktizējis Mahajanas mācības un sapratis augstākās nozīmes, tāpēc šodien mēs tiekamies un sveicam jūs." Kad šis cilvēks skatās uz savu ķermeni, viņš atklās, ka sēž uz purpura zelta torņa un, salicis rokas un savīti pirksti, slavēs Budas. Ar domu ātrumu viņš piedzims ārkārtējā prieka zemē starp dārgiem ezeriem. Purpura zelta tornis pārvērtīsies par dārgu ziedu, un pielūdzējs tur dzīvos, līdz zieds atvērsies. Jaunpienācēja ķermenis kļūs kā purpursarkans zelts un zem kājām būs dārgi lotosa ziedi. Buda un Bodhisatvas izstaros dimanta starus, kas izgaismo atdzimušā ķermeni, viņa acis atvērsies un skaidri redzēs. No sava brīnišķīgā sēdekļa viņš dzirdēs daudzas balsis, kas sludina dziļu patiesību, kam ir visaugstākā nozīme.

Tad viņš atkāpsies no zelta sēdekļa un, saliktām rokām, paklanīsies Budas priekšā, slavējot un cildinot Pasaules Godāto. Septiņās dienās viņš sasniegs augstāko un pilnīgu apgaismību. Pēc tam jaundzimušais iegūs spēju lidot un apmeklēt visas desmit virzienu Budas. Šo Budu klātbūtnē viņš praktizēs dažādus koncentrēšanās veidus, iegūs toleranci pret visu, kas var rasties, un saņems prognozes par savu likteni. Tādi ir tie, kas piedzims augstākās pakāpes vidējā formā.

Tad ir tie, kas piedzims augstākās pakāpes zemākajā formā: tās ir būtnes, kas ticēja cēloņu un seku principiem un neapmeloja mahajānas mācības, bet tikai radīja nepārspējamu apgaismības domu. Tādu tikumu dēļ viņi dos zvērestu un meklēs piedzimšanu Vislielākā prieka zemē. Kad šīs kārtas pielūdzējs ir tuvu nāvei, Buda Amitajs kopā ar Bodhisatvu Avalokitešvaru un Mahasthamu ieradīsies viņu sveikt. Viņi viņam piedāvās zelta lotosa ziedu, no kura parādīsies pieci simti maģiski radītu Budu. Šie pieci simti radīto Budu visi kopā izstieps rokas un slavēs viņu, sacīdams: "Dharmas māceklis! Tu tagad esi radījis nepārspējamu apgaismības domu, un tāpēc mēs šodien esam ieradušies ar jums satikties." Pēc tam viņš atradīsies sēžam zelta lotosa ziedā. Sēžot lotosa ziedā, mirstošais sekos Pasaules godājamajam un piedzims starp dārgajiem ezeriem. Pēc vienas dienas un vienas nakts lotosa zieds atvērsies un atdzimušais varēs skaidri redzēt. Viņš dzirdēs daudzas balsis, kas sludina nepārspējamo Dharmu.

Viņš šķērsos daudzas pasaules, lai sniegtu ziedojumus visiem desmit virzienu Budām, un trīs īsas kalpas viņš klausīsies no tiem Dharmas norādījumus. Viņš iegūs zināšanas par simtiem parādību kategoriju un tiks nodibināts pirmajā bodhisatvas "Priecīgajā" stadijā.

Šis ir augstākā līmeņa būtņu tēls, kas piedzims ārkārtējā prieka zemē, un to sauc par četrpadsmito kontemplāciju.

Piecpadsmitā kontemplācija: to cilvēku vidusposms, kuri piedzims.

Tālāk nāk būtnes, kuras piedzims vidējās pakāpes augstākajā formā: tās, kuras pildīja piecus solījumus2 vai astoņus solījumus3, kuras neizdarīja piecus nāves grēkus4, dzīvajām būtnēm nekaitē. Ar šādiem tikumiem viņi dos zvērestu un meklēs piedzimšanu Vislielākā prieka zemē. Kad šāds cilvēks ir tuvu nāvei, viņa priekšā parādīsies Buda Amitajs, ko ieskauj mūku svīta un apgaismos mirstošo ar zelta gaismu. Viņi sludina viņam ciešanu, tukšuma, nepastāvības un “es” neesamības dharmu. Viņi slavēs arī bezpajumtniecības (monasticisma) tikumu, atbrīvojot no visām raizēm. Ieraugot Budu, ticīgais būs ārkārtīgi laimīgs un atklās, ka sēž lotosa ziedā. Nometies ceļos un salicis rokas, viņš paklanīsies Budas priekšā un, pirms pacels galvu, jau piedzims ārkārtējā prieka zemē. Drīz lotosa zieds uzziedēs, jaunpienācējs dzirdēs daudzas balsis, kas slavinās Četras Cēlās Patiesības. Viņš nekavējoties iegūs Arhatship augļus, trīskāršas zināšanas, sešus pārdabiskos spēkus un pabeigs astoņkārtējo atbrīvošanos. Tādi ir tie, kas piedzims vidējās stadijas augstākajā formā.

Tie, kas piedzims vidējās pakāpes vidējā formā, ir tie, kuri vienu dienu un vienu nakti bez jebkādas izlaidības ir ievērojuši vai nu astoņus solījumus, vai iesācēju solījumus, vai perfektos morāles priekšrakstus. Ar šādiem tikumiem viņi dos zvērestu un meklēs piedzimšanu Vislielākā prieka zemē. Kad cilvēks, kurš ievēro šo praksi, ir tuvu nāvei, viņš gaismas staros redzēs Budu Amitaju un viņa svītu ar dārgiem lotosa ziediem rokās. Mirstošais dzirdēs balsi no debesīm, kas viņu slavē un saka: "Ak, dižciltīgās ģimenes dēls, tu tiešām esi labs cilvēks apņēmusies ievērot Budas mācības. Mēs esam ieradušies, lai jūs apsveiktu." Pēc tam ticīgais atradīsies lotosa ziedā. Viņš piedzims Galīgā prieka zemē starp dārgiem ezeriem. Viņš pavadīs tur septiņas dienas, pirms lotosa zieds atveras.

Pēc septiņām dienām lotosa zieds uzziedēs, jaunpienācējs atvērs acis un slavēs Pasaules Godāto. Viņš dzirdēs Dharmas sludināšanu un nekavējoties iegūs Stream-Entry augļus. Puses mazas kalpas laikā viņš iegūs Arhatship augļus.

Nākamās ir radības, kas piedzims vidējās pakāpes zemākajā formā. Viņi ir dižciltīgo ģimeņu dēli un meitas, kuri godā savus vecākus un atbalsta tos, praktizē dāsnumu un līdzjūtību pasaulē. Dzīves beigās viņi satiks labu un zinošu skolotāju, kas viņiem sīki aprakstīs laimes stāvokli Budas Amitajus zemē, kā arī izskaidros mūka Dharmakaras četrdesmit astoņus solījumus. Tiklīdz šis cilvēks to visu dzirdēs, viņa mūžs beigsies. Pēc neilga pārtraukuma viņš piedzims Ārkārtējā prieka zemē rietumu virzienā.

Pēc septiņām dienām viņš satiks bodhisatvas Avalokitešvaru un Mahasthamu, dzirdēs no viņiem sludinām Dharmu un iegūs Stream Entry augļus. Nelielas kalpas gaitā viņš iegūs Arhatship augļus. Šis ir to būtņu vidusposma tēls, kas piedzims ārkārtējā prieka zemē, un to sauc par piecpadsmito kontemplāciju.

Sešpadsmitā kontemplācija: zemākais līmenis no tiem, kas piedzims.

Buda uzrunāja Anandu un Vaidehi: "Zemākā pakāpiena augstākā kategorija ir tās būtnes, kuras ir izdarījušas miljardiem ļaunu darbu, bet nekad nav apmelojušas mahajānas mācības. labs un zinošs skolotājs, kurš izskaidros viņiem divpadsmit sutru nodaļas. un viņu vārdus, un, dzirdot šo veselīgo sūtru nosaukumus, viņi tiks atbrīvoti no piecsimt miljonu dzimšanas un nāves eonu laikā veikto negatīvo darbu sekām.

Gudrs skolotājs iemācīs viņiem arī salikt rokas un teikt vārdus "Slava bezgalīgās dzīves Budam!" (Sansk. "Namo Amitabhaya Buddhaya"; japāņu "Namu Amida Butsu"). Daudzinot Budas Amitajusa vārdu, viņi tiks atbrīvoti no negatīvo darbu sekām, ko viņi ir izdarījuši neskaitāmiem miljoniem kalpu. Pēc tam Bezgalīgās dzīves Buda nosūtīs šim cilvēkam maģiski radītu Budu un divas Bodhisatvas. Viņi uzrunās mirstošo ar slavas vārdiem, sakot: "Ak, dižciltīgas ģimenes dēls, tiklīdz jūs izrunājāt šī Budas vārdu, visas jūsu negatīvo darbu sekas tika iznīcinātas, un tāpēc mēs atnācām tevi sveikt." Pēc šiem vārdiem ticīgais redzēs, kā radītā Budas gaisma piepilda viņa māju. Drīz viņš nomirs un lotosa ziedā tiks pārvests uz Ekstrēmā prieka zemi. Tur viņš piedzims starp dārgajiem ezeriem.

Pēc septiņām nedēļām lotosa zieds atvērsies, un Avalokitešvara, Lielās Līdzjūtības Bodhisatva un Bodhisatva Mahasthama, izstaros lielu gaismu un parādīsies jaunpienācēja priekšā, sludinot divpadsmit Sutru nodaļu dziļāko nozīmi. Dzirdot šos vārdus, viņš ticēs un sapratīs tos un radīs nepārspējamu apgaismības domu. Desmit mazu kalpu laikā viņš iegūs zināšanas par daudzām parādību kategorijām un ieies pirmajā Bodhisatvas "Priecīgajā" stadijā. Tādi ir tie, kas piedzims zemākā posma augstākajā formā. Nākamās ir radības, kas piedzims zemākā līmeņa vidējā formā. Viņi pārkāpa piecus un astoņus solījumus, pārkāpa visus perfektos morālos priekšrakstus, nozaga kopienai vai atsevišķiem mūkiem piederošas lietas un nepareizi sludināja Dharmu. Savas samaitātības dēļ viņiem neizbēgami jānonāk ellē. Taču, kad šāds cilvēks ir tuvu nāvei un elles uguns viņu jau apņem no visām pusēm, viņš tik un tā satiks labu un zinošu skolotāju, kurš aiz lielas līdzjūtības sludina mirstošajiem desmit spēkiem un Budas Amitajusa nepārspējamo tikumu. Viņš slavinās Bezgalīgās dzīves Budas garīgo spēku un gaismu un izskaidros morālo solījumu nozīmi, koncentrēšanos, gudrību, atbrīvošanos un perfektās zināšanas, kas pavada atbrīvošanos. Kad mirstošais cilvēks dzird šādus vārdus, viņš tiks atbrīvots no astoņsimt miljonu kalpu negatīvo darbu sekām. Nežēlīgās elles liesmas pārvērtīsies vēsā vējā, šūpojot debesu ziedus. Maģiski radītās Budas un Bodhisatvas ziedu virsotnē sveic šo cilvēku. Pēc brīža viņš piedzims lotosa ziedā starp vislielākā prieka zemes dārgajiem ezeriem. Pirms lotosa zieda atvēršanās paies sešas kalpas. Bodhisatvas Avalokitešvara un Mahasthama iedrošinās un mierinās jaunpienācēju un sludinās viņam Mahajanas Sutru dziļāko nozīmi. Dzirdot šo dharmu, viņš nekavējoties radīs nepārspējamu domu par apgaismību. Tādi ir tie, kuri piedzims zemākā līmeņa vidējā formā.

Buda uzrunāja Anandu un Vaidehi: "Nākamās ir tās būtnes, kuras piedzims zemākās pakāpes viszemākajā formā. Viņi izdarīja piecus nāves grēkus un desmit noziegumus, bija naidīgi pret visām dzīvajām būtnēm. Savas samaitātības dēļ tām neizbēgami jānotiek. ejiet ellē un pavadiet tur neskaitāmas kalpas, pirms viņu ļauno darbu sekas ir izsmeltas, tomēr, kad šāds cilvēks ir tuvu nāvei, viņš satiks labu un zinošu skolotāju, kurš mierinās un iedrošinās ar Dharmas sludināšanu un mācīs. lai atcerētos Budu. Lai to izdarītu, skolotājs viņam pateiks: "Pat ja jūs nevarat praktizēt Budas piemiņu, jūs varat vismaz izrunāt Budas Amitajusa vārdu." Ar vislielākām pūlēm mirstošajam cilvēkam jāatkārto desmit reizes: “Slava bezgalīgās dzīves Budam!” Katrs Budas Amitajusa vārda izteikums atbrīvos viņu no astoņiem miljoniem kalpu izdarīto negatīvo darbu sekām.Pirms nāves viņš redzēs zelta lotosa ziedu kā zeltu. saules lotosa disks. Pēc īsa mirkļa viņš piedzims Galīgā prieka zemē. Pirms lotosa zieda atvēršanās paies divpadsmit lieliskas kalpas. Bodhisatvas Avalokitesvara un Mahasthama sludina viņam realitātes patieso būtību. Dzirdot šo dharmu, jaunpienācējs priecāsies un radīs nepārspējamu domu par apgaismību. Tādi ir tie, kas piedzims zemākā pakāpiena apakšējā formā. Šis ir zemākā līmeņa būtņu tēls, un to sauc par sešpadsmito kontemplāciju.

4. sadaļa

Kad Buda pabeidza savu runu, Vaidehi kopā ar piecsimt kalponēm ieraudzīja Galīgā prieka zemi un Budas Amitajusa un divu Bodhisatvu ķermeņus. Viņu maldi tika izkliedēti, un viņi ieguva toleranci pret visu, kas varētu rasties. Pieci simti kalpoņu deva solījumu atdzimt šajā valstī. Pasaules Godinātais viņiem pravietoja, ka viņi visi tur atdzims un koncentrēsies daudzu Budu klātbūtnē. Neskaitāmie dievi arī radīja nepārspējamu apgaismības domu.

Šajā laikā Ananda piecēlās no sava sēdekļa un uzrunāja Budu: "Pasaules godātais, kā mums vajadzētu saukt šo Sutru? Un kā mums šī Sūtra jāsaņem un jāglabā?" Buda atbildēja: "Ananda, šo Sutru vajadzētu saukt par "Galīgā prieka zemes apceri, bezgalīgās dzīves Budu, Bodhisatvu Avalokitešvaru un Bodhisatvu Mahasthamu". To sauc arī par "Sutru par pilnīgu karmisko šķēršļu novēršanu un atdzimšanu". Budas klātbūtne.” Jums ir jāpieņem un jāsaglabā bez jebkādas neuzmanības vai kļūdas. Tie, kas praktizē koncentrēšanos saskaņā ar šo Sutru, šajā dzīvē redzēs Bezgalīgās dzīves Budu un divas Bodhisatvas.

Gadījumā, ja dižciltīgas ģimenes dēls vai meita vienkārši izdzirdēs šī Budas un abu Bodhisatvu vārdus, viņi tiks atbrīvoti no neskaitāmo dzimšanas un nāves kalpu laikā veikto negatīvo darbu sekām. Cik daudz vairāk nopelnu var dot šī Budas cītīgā piemiņa un godbijība! Tas, kurš praktizē Bezgalīgās dzīves Budas piemiņu, ir lotosa zieds starp cilvēkiem. Bodhisatvas Avalokitešvara un Mahasthama būs viņa draugi, un viņš piedzims Budu ģimenē." Tad Buda uzrunāja Anandu: "Tu esi nepārspējams Sutru turēšanā. Jums ir jāsaglabā Bezgalīgās Dzīves Budas vārds." Kad Buda pabeidza savus vārdus, cienījamā Ananda, cienījamā Mahamaudgalyayana un Vaidehi piedzīvoja bezgalīgu prieku.

Pēc tam debesu godinātais atgriezās Kite Peak Mountain. Ānanda plaši izplatīja šīs Sutras mācības starp lielu mūku un neskaitāmu dievu, nagu, jakšu un dēmonu kopu. Dzirdot šo Sutru, viņi visi izjuta bezgalīgu prieku un, godinājuši visus Budas, izklīda.

Sūtra par Bezgalīgās dzīves Budas apcerēšanu, ko pasludināja Buda Šakjamuni, ir pabeigta.