Svētīgais Augustīns. Par brīvo gribu Augustīna mācība par žēlastības brīvo gribu

AUGUSTĪNA BRĪVĪBAS JĒDZIENS: GRĒKA UN ŽĒLASTĪBAS DINAMIKA
Gregorijs S. Nīls
http://www.revneal.org/Writings/augustinegracesin.html

Augustīna brīvības jēdzienu nevar izskaidrot, neņemot vērā viņa izpratni par grēku un žēlastību. Šie jēdzieni ir savstarpēji saistīti tik dinamiski, ka pati brīvības būtība ir ar tiem neglābjami saistīta. Brīvība nav tikai brīvas gribas stāvoklis, tā patiesībā ir žēlastības rezultāts, kas strādā, lai atbrīvotu cilvēkus no grēka un tā sekām. Grēks ir ne tikai tas, kas rada plaisu starp cilvēci un Dievu, bet arī atmaksa par šī pārkāpuma izpausmēm. Un, pārvarot šo plaisu, žēlastība ne tikai ļauj mums iepazīt labestību, bet arī ļauj to darīt. Augustīna uzskatu par šo tēmu gandrīz apļveida struktūras dēļ mēs sāksim ar viņa brīvības jēdzienu, tāpēc pētīsim tās attīstības procesu un grēka un žēlastības dinamiskās īpašības, kas galu galā atgriež mūs īstas brīvības stāvoklī. .
Brīvību var viegli definēt kā "brīvās gribas labu izmantošanu" (Kelly J. Early ChristianDoctrines. L., 1968. P. 368). Būtībā tas, kurā grēka un nāves verdzība ir patiesi noņemta un dzīvesprieks, pirms tiek atrasts Radītājs, ir patiesi brīvs. Lielākoties tas bija Ādama sākotnējais stāvoklis Ēdenes dārzā. Ādamam bija iespēja uzzināt Dieva gribu un rīkoties saskaņā ar to; viņam bija Dieva dāvana "noturības spēks", bet viņam nebija autoritātes, kas būtu visaptveroša un kontrolētu visus viņa impulsus. Citiem vārdiem sakot, Ādamam bija spēja darīt labu, kad velns viņu kārdināja paļauties uz saviem spēkiem, kas bija "netikumību jūra" un patiesībā bija grēkā krišanas sākums (Bettenson H. The LaterChristian Fathers N.Y., 1987. P.194-195, 208-209) . Tā bija brīvas gribas sagrozīšana – nodoms padarīt to "brīvu no taisnības", kas ir ļaunums, tā vietā, lai atbrīvotu to no grēka taisnības verdzībā, kas ir augstākais labums (Ibid. P.206).
Pēc Augustīna domām, grēkā krišanas ļaunums nebija tas, ka Ādams kļuva lepns par Dievu, bet gan tas, ka viņš paļāvās uz sevi. “Lietas, kas izraisīja mūsu krišanu, pašas par sevi nav ļaunas, bet mūsu krišana ir ļauna, jo tā ir dabiskās kārtības maiņa” (Turpat, 195. lpp.). Šī Ādama radītā kārtības izjaukšana laupīja viņam spēju gan pazīt labestību, gan darīt to. Patiešām, tā kā grēkā krišanas laikā mēs bijām “Ādama gurnos”, mūsdienās jebkuram cilvēkam ir liegta iespēja zināt un pildīt Dieva gribu. Brīvība joprojām pastāv, bet lēmumu pieņemšanas lauks aprobežojas ar sliktu izvēli (Ibid.P.203). Tikai žēlastība dod spēju pazīt labo un rīkoties saskaņā ar to, tas ir, tā dziedina cilvēku samaitātu gribu un ved pie Dieva.
Augustīns identificēja četras galvenās žēlastības formas: proaktīva, sadarbojoša, pieejama un efektīva. Preventīvs ir žēlastība, kas ir pirms pašas cilvēka vēlmes darīt labu. Tad tiek pievienota “sadarbības” žēlastība, lai cilvēks spētu darīt to, ko žēlastība viņam ir devusi vēlmi. Šīs divas žēlastības formas ir ārkārtīgi svarīgas, jo "mēs nespējam darīt dievbijības darbus, ja Dievs mums tos nedod" (Turpat P.204-206). Problēma ir saistīta ar Ādama žēlastības stāvokli paradīzē, kas ļāva viņam būt taisnīgam pēc paša vēlēšanās, kā arī ar to žēlastību, kas ir brīvības aktualizācija. Būtībā efektīva žēlastība ir tāda, ka tā padara cilvēka brīvās gribas izmantošanu tik perfektu, ka tā kļūst neatšķirama no Dieva gribas. Tas nodrošina, ka cilvēks iegūs tik spēcīgu mīlestību un gribu, ka viņi viņam dos uzvaru pār miesas vēlmēm. Tāda ir varenā palīdzība, ko Dievs mums sniedz.
Šajā žēlastības stāvoklī tāda kļūda kā Ādamam vairs nav iespējama. Lai gan Ādamam bija spēja grēkot, tajā aktīvās žēlastības stāvoklī, kas nāk caur Jēzu Kristu, ir iespējams ne tikai zināt un rīkoties pēc tā, bet, atšķirībā no Ādama, kļūst neiespējami nedarīt labu. Tā ir ideāla brīvās gribas aktualizācija, "pilnīga brīvība" pēc Augustīna domām. Tajā pašā laikā “cilvēks vairs nemainīs mūžīgo brīvību pret sev neiespējamu stāvokli, kad viņš ir grēka vergs” (Turpat P.209).
Ir vēl dažas problēmas, kas ir jāatrisina, lai mēs varētu pabeigt. Augustīna sākotnējā grēka jēdziens ir tikpat sarežģīts kā viņa brīvības jēdziens, un, kā jau tagad būtu skaidrs, tie abi ir nesaraujami saistīti. Pēc Augustīna domām, Ādams ar savām ļaunajām vēlmēm pirmatnējā grēkā nodeva "iekāri" visiem saviem pēcnācējiem. Tādējādi grēks kļūst ne tikai par noziegumu, kas pelnījis nāvi, bet arī par mūsu pašu nāvessodu (Ibid. P.195-196). Iekāre, pēc Augustīna domām, nav tikai dzimumtieksme, bet arī jebkura nesakārtota vēlme vai apetīte. Pat zīdaiņiem, pēc viņa teiktā, ir egocentrisms, kā rezultātā arī viņiem ir vajadzīga žēlastība un visu cilvēku identitāte tiek parādīta “Ādama sēklā” (Ibid. P.198-200). Augustīna laikmetā zīdaiņu kristības pieauga. Lai mācītu bērniem to, ko iemācījušies pieaugušie – grēku piedošanu –, bija jāpaskaidro, kā bērni patiesībā ir vainīgi grēkā. Tā kā bērni nav spējīgi apzināti grēkot, Augustīns uzskatīja, ka Ādama grēks ietekmēja arī viņus. Tāpēc grēcīgo statusu nosaka ne tikai faktiskā vaina grēkā un tā izdarīšana, bet arī no Ādama mantotā grēka būtība (Turpat P.199-202). Visi cilvēki ir kļuvuši par daļu no “grēcīgās masas”, un no šī stāvokļa “neviens nevar tikt atbrīvots kā vien ar Pestītāja žēlastību” (Turpat, 204. lpp.).
Pēc Augustīna domām, žēlastība ir brīva un nenāk caur mūsu izvēli, bet gan caur Dieva izredzēšanu. Predestinācijas doktrīna tika formulēta precīzi augustīnisma ietvaros, un Luters un Kalvins pievērsa tai uzmanību. Augustīna pieeja tomēr atšķiras no kalvinistiskās ar to, ka ievēlēšana vai neievēlēšana nav balstīta uz nespēju pieņemt aicinājumu, jo aicinājums ir adresēts visiem un ir universāls (Ibid. P.208-209). Taču šis aicinājums ir īsts tikai tiem, kas to spēs pieņemt. Citiem vārdiem sakot, tos, kas to neievēro, Dievs noraida. To nevajadzētu saprast kā savdabīgu attieksmi pret Dievu. “Mums jāsaprot, ka neviens nav šķirts no pazudušās masas, kas nāk no pirmā Ādama, ja viņam nav dāvanas, ko viņš var saņemt tikai caur Pestītāja žēlastību. Izredzētie tiek izraudzīti pēc žēlastības, nevis paši par sevi, jo katrs viņu nopelns ir žēlastības rezultāts” (Turpat, P.210).
Tādējādi žēlastība jau ir iekļauta pašā predestinācijas aktā un ir no tā atkarīga. Lai gan Augustīna žēlastība var būt vispārēja (piemēram, aicinājums ir visiem), sadarbības žēlastība, kas stiprina ticību, tiek sūtīta tikai tiem, kuros Dievs paredz tās pieņemšanu. Patiešām, pats tās pielietojums ir balstīts uz "Dieva priekšnoteikšanu par labu darbu viņos, jo tie, kas iet brīvībā, tiek bez nosacījumiem atbrīvoti" (Turpat, 211. lpp.).
Kā jau tagad būtu skaidrs, Augustīnam brīvā griba pastāv tikai predestinācijas ietvaros, un tā nav saistīta ar spēju saņemt sadarbības žēlastību un virzīties uz "pilnīgu brīvību", tas ir, no pieejamās uz efektīvu žēlastību. Tieši šajā apburtajā lokā starp grēku un žēlastību brīvība atrod savu vietu. Grēku var attīrīt tikai žēlastība, žēlastība nāk tikai tiem, kurus Dievs izredz, un tikai žēlastībā var notikt pilnīga brīvības aktualizācija.

Tulkojums (C) Inkvizitors Eizenhorns

Evodijs. Cik domāju no iepriekšējās grāmatas sapratu, mums ir brīva griba un grēkus izdarām tikai pateicoties tai.

Augustīns. Es arī atceros, ka tas mums jau ir kļuvis skaidrs. Bet tagad es jautāju, vai jūs zināt, ka tas, kas mums acīmredzami ir un kā dēļ mēs grēkojam, viņš mums precīzi nodeva.

Evodijs. Es domāju, ka neviens cits. Galu galā mēs paši esam saņēmuši no Viņa, un, izdarot apvainojumus un rīkojoties pareizi, mēs saņemam gan sodu, gan atlīdzību no Viņa.

Augustīns. Es arī gribu jums jautāt, vai jūs to noteikti zināt vai, varas iespaidā, labprāt ticat pat nezināmajam.

Evodijs. Apliecinu, ka šajā jautājumā es vispirms paļāvos uz autoritāti. Bet kas līdzinās patiesībai nekā uzskats, ka viss labais ir no Dieva un visa taisnība ir laba, un sods tiem, kas kļūdās, un atlīdzība tiem, kas dara pareizi, ir taisnīgi? No kā izriet, ka viņš soda ar nelaimi tos, kas grēko, un ar laimi apbalvo tos, kas dara pareizi.

2. Augustīns. Es neiebilstu. Bet es uzdodu citu jautājumu: kā jūs zināt, ka mēs nākam no Dieva. Galu galā jūs joprojām to neesat izskaidrojis, bet tikai to, ka mēs no Viņa saņemam vai nu sodu, vai atlīdzību.

Evodijs. Es uzskatu, ka arī tas ir skaidrs tikai tāpēc, ka tas jau ir noteikts: Viņš soda par pārkāpumiem, jo ​​viss taisnīgums ir no Viņa. Jo tāpat kā nevienai laipnībai nav pareizi darīt labus darbus tiem, kam tā ir sveša, tā arī taisnīgumam nav pareizi sodīt tos, kas tai sveši. No tā ir skaidrs, ka mums ir attiecības ar Viņu, jo Viņš ir ne tikai ārkārtīgi žēlsirdīgs, dodot labumu, bet arī ārkārtīgi taisnīgs, kad sodīs. Tad no tā, ko es pieņēmu un kam tu piekriti - ka katrs labais nāk no Dieva - var saprast, ka arī cilvēks ir no Dieva. Galu galā cilvēks, ciktāl viņš ir cilvēks, ir sava veida labums, jo viņš var dzīvot taisnīgi, kad vēlas.

3. Augustīns. Ja tā, tad ir skaidrs, ka jūsu ierosinātais jautājums ir atrisināts. Ja patiesībā cilvēks ir labs un nevar rīkoties pareizi, ja viņš to nevēlas, viņam ir jābūt brīvai gribai, bez kuras viņš nevar rīkoties pareizi. Bet no tā, ka, pateicoties viņas grēkiem, arī tiek izdarīti, protams, nevajadzētu uzskatīt, ka viņš viņai par to ir atdevis. Tāpēc, tā kā bez tā cilvēks nevar dzīvot taisnīgi, tas ir pietiekams iemesls, kāpēc tas būtu jādāvina. Un, ka par to tas tika dots, var saprast arī no tā, ka, ja kāds to izmantoja grēku izdarīšanai, viņš tiek sodīts no augšas. Kas gan būtu netaisnīgi, ja tiktu dota brīva griba ne tikai dzīvot taisnīgi, bet arī grēkot. Jo kā gan būtu vienkārši sodīt to, kurš izmantoja testamentu tam mērķim, kuram tā tika dota? Tagad, kad Dievs soda grēcinieku, ko tad citu, jūsuprāt, Viņš saka, ja ne: “Kāpēc tu neizmantoji savu brīvo gribu tam mērķim, kuram tā bija dota, tas ir, taisnīgai rīcībai”? - Turklāt tas, ka taisnība pati par sevi ir domāta grēku nosodīšanai un taisnīgu darbu godināšanai, būtu labi, ja cilvēkam tiktu liegta vārda brīvība. Galu galā tas, kas netiek darīts brīvprātīgi, nebūtu grēks vai taisnīgs darbs. Tāpēc gan sods, gan atalgojums būtu netaisnīgi, ja cilvēkam nebūtu brīvas gribas. Tomēr gan sodā, gan atlīdzībā ir jābūt taisnīgumam, jo ​​tā ir viena no svētībām, kas nāk no Dieva. Tādējādi Dievam bija jādod cilvēkam brīva griba.

II nodaļa

4. Evodijs. Tomēr piekrītu, ka iedevu. Bet vai jūs nedomājat, sakiet, ja tas tiek dots par taisnīgu uzvedību, tas nedrīkst pieļaut iespēju vērsties pret grēku izdarīšanu tāpat kā pati taisnība, kas tiek dota cilvēkam par cienīgu dzīvi? Vai tiešām kāds var dzīvot ļauni sava raksturīgā taisnīguma dēļ? Tādējādi neviens nevarētu brīvprātīgi grēkot, ja būtu dota griba taisnīgai uzvedībai.

Augustīns. Es ceru, ka Dievs man dos spēku atbildēt jums, pareizāk sakot, lai jūs atbildētu sev saskaņā ar pašu patiesību, kas pārliecina no iekšpuses, kas ir augstākais skolotājs no visiem. Bet es vēlos, lai jūs man īsi atbildat, vai jūs uzskatāt to, par ko es jums jautāju - ka Dievs mums ir devis brīvu gribu - par noteiktu un zināmu, vai arī mums vajadzētu teikt, ka tas, ko mēs atzīstam par Dieva dotu, nav bijis dots. Jo, ja nav noteikts, vai Viņš mums ir devis brīvu gribu, mēs pareizi jautājam, vai tā ir dota par labu, jo tad, kad mēs atklāsim, ka tā ir dota par labu, tiks konstatēts arī tas, ka Viņš to ir devis, no kura tā ir dota cilvēkam. visas labās lietas; ja mēs tomēr atklātu, ka tas ir dots ne uz labu, mēs saprastu, ka to nav devis Tas, Kuru vainot. Ja tomēr patiešām tiek noteikts, ka to ir devis pats Dievs, mums jāatzīst, ka neatkarīgi no tā, kādā veidā tas tika dots, tas nevarēja nedot vai tikt dots citā veidā, kā tas bija. Jo to deva Tas, kura rīcība ir taisnīga un nekādos apstākļos nav pakļauta nosodīšanai.

5. Evodijs. Tā kā es turos pie šāda viedokļa, lai arī ar nesatricināmu ticību, bet tomēr bez saprašanas, tad sāksim izmeklēšanu tā, ka nekas nav skaidrs. Man ir skaidrs, ka no neskaidrības, vai ir dota brīva griba, lai darītu pareizi, jo, pateicoties tai, mēs varam arī grēkot, rodas cita neskaidrība: vai ir jādod brīva griba. Jo, ja nav noteikts, vai tā dota taisnīgai rīcībai, arī pašas šīs dāvanas pienākums paliek nenoteikts un līdz ar to arī tas, vai Dievs to mums ir devis, jo, ja dāvanas pienākums nav noteikts, tas arī nav noteikts vai brīva griba, par kuru grēcīgs ir pats pieņēmums, ka Viņš ir devis kaut ko nepiedienīgu.

Augustīns. Jebkurā gadījumā jums ir neapstrīdami, ka Dievs pastāv.

Evodijs. Pat tas man paliek nesatricināms, nevis pārdomām, bet ticībai.

Augustīns. Un ja kāds no muļķiem, par kuriem Rakstos rakstīts: Muļķis savā sirdī ir teicis: Dieva nav.(), - un viņš tev teiks to pašu un neticēs kopā ar tevi tam, kam tu tici, viņš grib, bet lai saprastu, vai tas, kam tu ticēji, ir patiesība, vai tu atstāsi tādu cilvēku bez uzmanības vai uzskatīsi par nepieciešamu kaut kā pārliecināt viņu tajā, kam tu esi nelokāmi apņēmusies, it īpaši, ja viņš meklē nevis spītīgu pretestību, bet dedzīgu ieskatu?

Evodijs. Jūsu pēdējā piezīme mani pietiekami brīdina, ka man būs viņam jāatbild. Patiesībā, pat ja viņš būtu neticams muļķis, viņš man piekristu, ka ar viltīgu un spītīgu nav vērts vispār neko apspriest, un jo īpaši par tik nozīmīgu tēmu. Tam piekritis, viņš vispirms parūpēsies, lai es viņam noticētu, ka viņš uzdod jautājumu ar labiem nodomiem un neglabā savā dvēselē viltību un aizspriedumus saistībā ar šo tēmu. Tad es viņam pierādītu – un tas, manuprāt, tas ir ārkārtīgi pieejams ikvienam – cik tas būtu godīgi (jo viņš vēlas, lai kāds viņam noticētu attiecībā uz viņa dvēseles noslēpumiem, kurus viņš pats zina, kas tos nezina). ), lai viņš pats smeltos ticību Dieva esamībai no tik daudzu cilvēku grāmatām, kuri atstājuši rakstiskas liecības, ka dzīvojuši vienlaikus ar Dieva Dēlu, jo saskaņā ar viņu aprakstīto viņi arī redzēja tādus kas nekad nevarētu notikt, ja Dieva nebūtu, un būtu ārkārtīgi muļķīgi, ja tas, kurš vēlas, lai es viņam ticu, sāktu man pārmest, ka es viņiem ticu. Tagad, tā kā viņš nespēs mani pareizi nosodīt, viņš patiešām neatradīs iemeslu, kāpēc viņam nevajadzētu mani šajā ziņā atdarināt.

Augustīns. Patiešām, ja jūs uzskatāt, ka jautājumā par to, vai ir, mums pietika, lai nonāktu pie secinājuma, ka tik daudzu cilvēku ticība nevar būt nejauša, kāpēc, lūdzu, sakiet, vai jūs nedomājat, ka tajos jautājumos, kas būdami nenoteikti un pilnīgi nezināmi, mēs esam sākuši izmeklēt, vai mums tāpat vajadzētu uzticēties to pašu cilvēku autoritātei, lai mēs vairs neuztraucamies viņus izmeklēt?

Evodijs. Bet mēs gribam zināt un saprast, kam ticam.

6. Augustīns. Jūs pareizi atgādinājāt to, ko mēs noskaidrojām iepriekšējās diskusijas sākumā un ko mēs nevaram noliegt. Jo viena lieta ir ticēt un otra ir saprast, un vispirms mums jātic tai lielajai un dievišķajai lietai, ko mēs cenšamies saprast, un, ja tas tā nebūtu, tad pravieša vārdi būtu veltīgi: "Ja jūs netici, tu nesapratīsi "(). Un pats mūsu Kungs gan ar vārdiem, gan darbiem pārliecināja tos, kurus Viņš aicināja pestīšanai, ka vispirms ir jātic, bet pēc tam, informējot par pašu dāvanu, kas tiks dota ticīgajiem , Viņš nesaka: "Šī ir mūžīgā dzīve, lai viņi tev ticētu", bet: "Tas," viņš saka: " ir mūžīgā dzīvība, lai viņi pazītu Tevi, vienīgo patieso Dievu, un Jēzu Kristu, ko Tu esi sūtījis.”(). Tad Viņš saka ticīgajiem: "Meklējiet un jūs atradīsit"(). Jo nevar teikt, ka tas, kam tic, ir atrodams, ja tas nav zināms, un neviens nevar atrast Dievu, pirms netic tam, kas pēc tam tiks atklāts. Tāpēc, paklausot Tā Kunga priekšrakstiem, centīsimies arī mēs. Patiesi, ko mēs, Viņa mudināti, meklējam, to mēs atradīsim, jo ​​Viņš pats rādīs ceļu, ciktāl šīs lietas šajā dzīvē var iegūt tādi, kādi esam. Patiešām, jāpieņem, ka labākie jau zemes dzīvē un visi labie un dievbijīgie, neapšaubāmi pēc tās, šos objektus var definēt un saprast visredzamākajā un pilnīgākajā veidā - uz ko arī mums vajadzētu cerēt, un , ignorējot zemes un cilvēcisko, ir nepieciešams viņus vēlēties un mīlēt visos iespējamos veidos.

III nodaļa

7. Augustīns: Nāciet, ja vēlaties, uzdodiet jautājumus šādā secībā; pirmkārt, kāpēc ir acīmredzams, ka Dievs pastāv; tad, vai viss, lai kādā mērā tas būtu labs, nāk no Viņa; un, visbeidzot, vai brīva griba ir jāuzskata par labu. Kad tas tiks konstatēts, manuprāt, kļūs pietiekami skaidrs, vai tas ir pareizi piešķirts cilvēkam. Tāpēc, lai sāktu ar acīmredzamāko, es vispirms jums pajautāšu, vai jūs pats eksistējat. Vai varbūt jūs baidāties, ka šis jautājums jūs maldinās? Lai gan jebkurā gadījumā, ja jūs neeksistētu, jūs nemaz nevarētu kļūdīties.

Evodijs. Labāk pārejiet pie nākamā jautājuma.

Augustīns. Tātad, tā kā ir acīmredzams, ka tu esi, un citādi, ja tu nedzīvotu, tas tev nebūtu acīmredzams, ir arī skaidrs, ka tu dzīvo. Vai jūs saprotat, ka abi šie apgalvojumi ir nepārprotami patiesi?

Evodijs. Diezgan.

Augustīns. Tāpēc arī trešais priekšlikums ir acīmredzams, tas ir, tas, ko jūs saprotat.

Evodijs. Acīmredzot.

Augustīns. Kura no šīm trim pozīcijām jums šķiet vissvarīgākā?

Evodijs. Par sapratni.

Augustīns. Kāpēc tu tā domā?

Evodijs. Jo, lai gan ir šie trīs stāvokļi: pastāv, būt, saprast, - un akmens eksistē, un dzīvnieks dzīvo, es tomēr neticu, ka akmens dzīvo vai dzīvnieks saprot; no otras puses, ir nepārprotami taisnība, ka tas, kurš saprot, gan eksistē, gan dzīvo. Tāpēc es nevilcinos uzskatīt, ka tas, kam ir visi trīs stāvokļi, ir nozīmīgāks par to, kam ir divi vai viena nav. Jo tas, kas dzīvo, noteikti arī pastāv, bet tas nepavisam neizriet, ka tas vienlaikus arī saprot; tāda, manuprāt, ir dzīvnieka dzīve. Savukārt, ja kaut kas eksistē, tad no tā nemaz neizriet, ka tas dzīvo un saprot, jo varam atzīt, ka līķi eksistē, tomēr neviens neteiks, ka dzīvo. Patiešām, tas, kas nedzīvo, saprot daudz mazāk.

Augustīns. Tātad, mēs esam nonākuši pie secinājuma, ka no šiem trim stāvokļiem līķim trūkst divu, dzīvniekam viena, bet cilvēkam nav.

Evodijs. Patiešām, tā ir.

8. Augustīns. Nonācām arī pie secinājuma, ka no šiem trim stāvokļiem nozīmīgākais, kas cilvēkam piemīt līdz ar pārējiem diviem, ir sapratne, kuras dēļ viņš gan eksistē, gan dzīvo.

Evodijs. Ak, protams.

Augustīns. Pastāsti arī, vai zini, ka tev ir tādas parastās ķermeņa maņas kā redze, dzirde, oža, garša, tauste.

Evodijs. Jā, es zinu.

Augustīns. Kāds, jūsuprāt, ir saistīts ar spēju redzēt, proti, ko, jūsuprāt, mēs uztveram ar redzes palīdzību?

Evodijs. Viss ķermeniski.

Augustīns. Vai caur redzi arī uztveram cieto un mīksto?

Evodijs. Nē.

Augustīns. Kāds sakars ar pašām acīm, ko mēs ar to palīdzību uztveram?

Evodijs. Krāsa.

Augustīns. Kā ar ausīm?

Evodijs. Skaņa.

Augustīns. Kā ar smaržu?

Evodijs. Smarža.

Augustīns. Un pēc garšas?

Evodijs. Garšas sajūtas.

Augustīns. Kā ar pieskārienu?

Evodijs. Mīksts vai ciets, maigs vai raupjš un daudz kas cits.

Augustīns. Kā? Vai ķermeņu formas - lielus un mazus, kvadrātveida un apaļus, un visu pārējo šāda veida - mēs neuztveram gan ar tausti, gan ar redzi, un tāpēc tos nevar attiecināt ne uz redzi, ne pieskārienu, bet gan uz abiem vienlaikus ?

Evodijs. Protams.

Augustīns. Tāpēc vai jūs saprotat, ka atsevišķām maņām ir sava noteikta joma, par kuru tās sniedz informāciju, un dažām ir kaut kas kopīgs?

Evodijs. Es arī to saprotu.

Augustīns. Tātad, vai mēs varam ar kādu no šīm maņām izlemt, kas ir būtisks katrai sajūtai un kas tām visām vai dažām no tām ir kopīgs.

Evodijs. To nevar atrisināt citādi, kā tikai ar kaut kādu iekšējo spēju palīdzību.

Augustīns. Varbūt tas ir pats prāts, kas dzīvniekiem ir liegts? Jo, kā es uzskatu, šīs lietas mēs saprotam ar saprāta palīdzību, un mēs zinām, ka tas tā ir.

Evodijs. Drīzāk es uzskatu, ka mēs ar prātu saprotam, ka ir kāda iekšēja sajūta, uz kuru tiek nodots viss no šīm piecām slavenākajām maņām. Patiešām, tā ir viena lieta, ar kuras palīdzību dzīvnieks redz, un cita lieta, ar kuras palīdzību tas izvairās vai tiecas pēc tā, ko uztver ar redzi. Galu galā pirmā sajūta ir acīs, otrā ir pašā dvēselē, pateicoties kam dzīvnieks ne tikai uz to, ko redz, bet arī uz to, ko dzird un ko uztver ar citām ķermeņa maņām, vai nu tiecas, un pārņem, ja priekšmets patīk, vai izvairās un noraida, ja radījis nepatiku. Tomēr šo maņu nevar saukt nedz par redzi, nedz dzirdi, nedz smaržu, nedz garšu, nedz tausti, bet par kaut ko citu, kas tos visus kopā pārvalda. To mēs saprotam ar prāta palīdzību, kā jau teicu, bet pašu šo īpašību nevaram saukt par prātu, jo tā acīmredzot piemīt arī dzīvniekiem.

9. Augustīns. Es atzīstu šo spēju, lai kāda tā arī būtu, un nešaubos to saukt par iekšējo sajūtu. Bet tas, ko mums sniedz ķermeņa sajūtas, nevar sasniegt apziņu, ja vien tas neiziet caur iekšējo sajūtu. Galu galā visu, ko zinām, mēs saprotam, pateicoties prātam. Taču mēs zinām - neko citu neminēšu - ka ne krāsas nevar uztvert ar dzirdi, ne balsis nevar uztvert ar redzi. Un, lai gan mēs to zinām, mums šīs zināšanas nav, pateicoties mūsu acīm vai ausīm, nevis tai iekšējai sajūtai, kas nav liegta pat dzīvniekiem. Jo nedrīkst domāt, ka viņi zina, ka gaismu neuztver ausis un balsi neuztver acis, jo mēs to apzināmies caur saprātīgu uzmanību un pārdomām.

Evodijs. Nevarētu teikt, ka es to saprotu. Patiešām, ja ar šīs iekšējās sajūtas palīdzību, kas, jūs atzīstat, pat dzīvniekiem nav liegta, nosaka, ka ne krāsas nevar uztvert ar dzirdi, ne balsis ar redzi?

Augustīns. Vai tiešām jūs domājat, ka viņi spēj atšķirt šos mirkļus - krāsu, ko uztver acis, un sajūtu, kas piemīt acij, un šo iekšējo sajūtu dvēselē, un prātu, kas to visu nosaka un uzskaita atsevišķi .

Evodijs. Tālu no tā.

Augustīns. Vai tādā gadījumā šis prāts varētu atšķirt šos četrus punktus vienu no otra un atšķirt tos ar definīciju palīdzību, ja krāsa nebūtu saistīta ar to caur acīm raksturīgo uztveri un, no otras puses, pati uztvere caur to iekšējā sajūta, kas to pārvalda, un tā pati iekšējā sajūta caur sevi, ja vien to jau nesāk kaut kas cits?

Evodijs. Es nesaprotu, kā lietas varētu būt savādāk.

Augustīns. Vai tad jūs neredzat, ka krāsu uztver vizuālā sajūta, taču pati šī sajūta netiek uztverta ar to pašu sajūtu? Galu galā ar to pašu sajūtu, ar kādu jūs uztverat krāsu, jūs neuztverat arī pašu redzējumu.

Evodijs. Protams, nē.

Augustīns. Tādā gadījumā mēģiniet to atšķirt. Jo es ticu, ka jūs nenoliegsit, ka krāsa ir viena lieta, un krāsu uztvere ir cita, un arī kaut kas cits, pat ja krāsas nav, sajūtu, ar kuru krāsu varētu uztvert, ja tā būtu.

Evodijs. Arī es to redzu un atzīstu, ka viens no otra atšķiras.

Augustīns. Vai no šīm trim lietām jūs ar acīm uztverat ko citu, izņemot krāsu?

Evodijs. Nekas.

Augustīns. Tad pastāstiet man, kā jūs redzat pārējos divus. Jo jūs nevarat redzēt to, ko jūs nevarat redzēt.

Evodijs. Es nezinu neko citu; Es zinu tikai to, ka tie ir, nekas vairāk.

Augustīns. Tātad, vai jūs nezināt, vai tas ir pats prāts, vai tā dzīve, ko mēs saucam par iekšējo sajūtu, pārsniedz visas ķermeņa sajūtas, vai kaut kas cits?

Evodijs. Nezinu.

Augustīns. Tomēr jūs zināt, ka to nevar noteikt citādi, kā tikai ar prātu un ka prāts to nevar izdarīt citādi, kā tikai ar to, kas tam tiek piedāvāts izmeklēšanai.

Evodijs. Neapšaubāmi.

Augustīns. Tad neatkarīgi no tā, ar ko mēs varam uztvert visu, ko mēs zinām, tas kalpo prātam, kuram tas pārstāv un paziņo visu, ar ko tas saskaras, lai tās lietas, ko mēs uztveram, varētu atšķirt to raksturīgo robežu dēļ. un saprast ne tikai ar uztveri, bet arī ar izziņu.

Evodijs. Jā, tā ir.

Augustīns.Šajā gadījumā pats prāts, kas atšķir savus palīgus (t.i., jūtas) un to, ko tie sniedz viens no otra, kā arī atzīst, kā tie atšķiras viens no otra un no sevis, un tādējādi apstiprina, ka viņš ir spēcīgāks par viņiem; ja vien šajā gadījumā viņš sevi nepazīst, izmantojot kaut ko citu, nevis sevi, tas ir, saprātu. Vai arī jūs citādi zinātu, ka jums ir saprāts, ja jūs to nesaprastu ar saprātu?

Evodijs. Tā ir nepārprotami taisnība.

Augustīns. Tāpēc, tā kā, uztverot krāsu, mēs uztveram arī to, ka mēs uztveram pavisam savādāk, nevis ar to pašu sajūtu, un, dzirdot skaņu, mēs nedzirdam savu dzirdes uztveri vai kad mēs smaržojam roze, mūsu oža mums nerada nekādu smaku, un garšas uztverei pašai nav garšas mutē tiem, kas to garšo, un, kaut kam pieskaroties, mēs nevaram pieskarties arī pašai taustes sajūtai, tas ir acīmredzams ka šīs piecas maņas nevar uztvert neviena no tām, lai gan tās uztver visu ķermenisko.

Evodijs. Es pilnībā atzīstu, ka Viņš, virs kura, kā noteikts, nav nekā - Dievs.

Augustīns. Labi, jo pietiks ar to, ka es parādīšu, ka ir kaut kas tāds, ko vai nu jūs atzīstat par Dievu, vai, ja ir kas augstāks, jūs piekrītat, ka tas ir Dievs. Tāpēc neatkarīgi no tā, vai ir kaut kas augstāks vai nav, būs acīmredzams, ka Dievs pastāv, jo ar Viņa palīdzību es parādīšu, ko esmu apsolījis - ir kaut kas augstāks par saprātu.

Evodijs. Tad pierādi, ko solīji.

VII nodaļa

15. Augustīns. ES to izdarīšu. Bet vispirms es pajautāšu, vai mana ķermeņa sajūta ir tāda pati kā tavējā, vai arī mana sajūta ir tikai mana, bet tavējā ir tikai tava. Ja tas tā nebūtu, es ar savām acīm nevarētu redzēt kaut ko tādu, ko jūs neredzētu.

Evodijs. Es noteikti piekrītu, ka, lai gan tās ir viena veida, tomēr mums ir atsevišķas maņas vienai no otras, vai nu redze vai dzirde, vai jebkura cita no pārējām. Galu galā viens no cilvēkiem var ne tikai redzēt, bet arī dzirdēt to, ko otrs nedzird, un katrs ar jebkuru citu sajūtu var uztvert to, ko otrs neuztver. No tā ir skaidrs, ka tavējais ir tikai tavs, un tā ir tikai mana sajūta.

Augustīns. Vai jūs teiktu to pašu par iekšējo sajūtu vai kaut ko citu?

Evodijs. Protams, nekas cits. Galu galā manējais jebkurā gadījumā uztver manu sajūtu, bet jūsējais - jūsējo. Tāpēc es bieži dzirdu jautājumu no kāda, kurš kaut ko redz, vai es arī to redzu, jo tikai es jūtu, vai es redzu vai neredzu, nevis tas, kurš jautā.

Augustīns. Vai tādā gadījumā katram no mums atsevišķi nav savs prāts? Jo var gadīties, ka es kaut ko saprotu, kad tu to nesaproti, un tu nevari zināt, vai es saprotu, bet es zinu.

Evodijs. Ir skaidrs, ka katram no mums individuāli ir savs racionālais gars.

16. Augustīns. Vai jūs varētu arī teikt, ka mums ir atsevišķi viena no otras saules, kuras mēs redzam, vai pavadoņi, rīta zvaigznes utt., lai gan katrs tos uztver ar savu sajūtu?

Evodijs. Tas ir tas, ko es nekad neteiktu.

Augustīns. Tāpēc mēs, daudzi, varam redzēt vienu lietu, savukārt katram atsevišķi ir savas jūtas, un, pateicoties tām visām, mēs uztveram vienu lietu, ko vienlaikus redzam, tā ka, lai gan mana sajūta ir viena, un tavs - cits, taču var gadīties, ka tas, ko mēs redzam, nav ne mans, ne tavs, bet viens var eksistēt katram no mums un tikt katram uztverts vienlaikus.

Evodijs. Izcili acīmredzami.

Augustīns. Mēs varam arī klausīties balsi vienlaikus, tā ka, lai gan man ir viena dzirde, bet jums ir cita, tomēr balss, ko mēs dzirdam vienlaikus, nav ne mana, ne tava, vai arī vienu daļu no tās uztver mans. dzirde un otrs jūsu, bet neatkarīgi no tā, kādas skaņas, tas pastāvēs kā vienots veselums mūsu abu dzirdes uztverei vienlaikus.

Evodijs. Un tas ir acīmredzami.

17. Augustīns. Tagad ievērojiet arī to, ka mēs runājam par citām ķermeņa maņām, jo, ciktāl tas attiecas uz šo punktu, tas nav ne gluži tas pats, ne arī nav tas pats, kas šīs divas, kas ir raksturīgas acīm un ausīm. Jo, tā kā jūs un es varam piepildīt savas plaušas ar vienu un to pašu gaisu un sajust šī gaisa stāvokli caur smaržu, un tāpat, kopš viena medus vai jebkura cita ēdiena vai dzēriena, mēs varam gan nogaršot, gan sajust tā stāvokli caur garšu, lai gan tas (mīļā) viens, mūsu jūtas pastāv atsevišķi, tev ir savas, un man ir savas, tā ka, lai gan mēs abi uztveram vienu smaržu un vienu garšu, tomēr ne tu to uztver ar manu sajūtu, ne es ar tavu, ne kāds -kaut kas var būt raksturīgs katram no mums vienlaikus, bet noteikti man ir sava sajūta un jums ir sava, pat ja mēs katrs uztveram vienu smaržu vai garšu: tāpēc no tā iznāk, ka, lai gan šīs jūtām ir kaut kas līdzīgs šim, kā tiem diviem (redze un dzirde); bet tie atšķiras ar to (ciktāl tas attiecas uz to, par ko mēs tagad runājam), ka, lai gan mēs abi ievelkam vienu un to pašu gaisu caur nāsīm un ēdot uzņemam vienu un to pašu ēdienu, tomēr es ievelku nepareizo gaisa daļu. gaisu, kā jūs, un nevis to pašu ēdiena daļu, ko jūs, es ņemu, bet es ņemu vienu daļu, bet jūs otru. Un tāpēc no visa gaisa, kad es elpoju, es paņemu daļu, kas man ir pietiekama, un jūs tāpat no visa iegūstat citu daļu, kas jums ir pietiekama. Un, lai gan vienu ēdienu pieņem abi, tomēr ne es, ne jūs to nevaram pilnībā uzņemt; tātad vienu un to pašu vārdu es pilnībā dzirdu un tajā pašā laikā jūs pilnībā dzirdat, un jebkura veida, cik es uztveru, jūs vienlaikus uztverat vienādi; bet viena daļa no ēdiena vai dzēriena iziet caur mani no nepieciešamības, bet otra caur jums. Varbūt tu to nesaproti pietiekami?

Evodijs. Gluži pretēji, es piekrītu, ka tas ir acīmredzami acīmredzams un patiess.

18. Augustīns. Vai, jūsuprāt, taustes sajūta ir jāsalīdzina ar acu un ausu sajūtu tādā nozīmē, par kuru mēs tagad runājam? Jo ne tikai mēs abi ar pieskārienu varam sajust vienu un to pašu ķermeni, bet pat to pašu daļu, kurai es pieskaros, jūs varat arī pieskarties, lai mēs abi varētu uztvert ne tikai vienu un to pašu ķermeni, bet arī vienu un to pašu ķermeņa daļu. , jo tas tā nav, kā gadījumā ar doto ēdienu, kuru ne es, ne jūs nevaram pilnībā pieņemt, kad mēs abi to ēdam, tas notiek pieskaroties, bet pilnīgi un pilnībā tam, ko es pieskaros, jūs varat arī pieskarties, tāpēc mēs abi pieskaramies tam, nevis pa daļām, bet gan pilnībā.

Evodijs. Es pieļauju, ka šajā ziņā taustes sajūta ir ļoti līdzīga šīm divām augstākajām maņām. Bet es redzu, ka tas nav līdzīgs tādā nozīmē, ka uzreiz, tas ir, vienlaikus, mēs varam pilnīgi redzēt un dzirdēt vienu lietu, bet mēs nevaram vienlaikus kaut kam pilnībā pieskarties, bet tikai atsevišķās daļās, un vienu un to pašu daļu tikai atsevišķos laika intervālos, jo es nevaru pieskarties nevienai daļai, kuru jūs aptverat ar savu pieskārienu, ja jūs nekustaties.

19. Augustīns. Jūs atbildējāt ļoti pārdomāti. Tomēr ir jāņem vērā arī sekojošais: tā kā no visa, ko mēs uztveram, dažas lietas ir tādas, ka mēs tās uztveram abas, bet citas ir tādas, ka mēs tās uztveram atsevišķi, mēs patiešām uztveram savas sajūtas, katrs savas. atsevišķi , lai ne es neuztvertu tavu sajūtu, ne tu manu, to lietu dēļ, ko mēs uztveram ar ķermeņa maņām, tas ir, no miesas lietām, mēs nevaram sajust neko abas, bet atsevišķi, izņemot to, kas kļūst par mūsu tādā veidā, ka mēs var pārveidot un mainīt to mūsos. Tāpat kā ar pārtiku un dzērieniem, kuru daļu es pieņemu, jūs nevarat pieņemt, jo pat tad, ja māsas mazuļiem dod sakošļātu ēdienu, to garšas uztvere vēlāk pārņēma un pārvērtās par košļājamās vielas iekšējo saturu. atgriezties tā, lai atkal iekristu bērna barībā. Jo, kad rīkle ar baudu kaut ko izgaršo, pat ja tā ir nenozīmīga, tomēr neatsaucama daļa, tā piesavinās sev un piespiež notikt ķermeniskajai dabai pieklājīgi. Jo, ja tas tā nebūtu, tad pēc sakošļātās atgriešanās un izspļaušanas mutē nepaliktu nekādas garšas sajūtas. To pašu var pareizi teikt par gaisa daļām, kuras mēs ievelkam caur nāsīm. Galu galā, pat ja jūs varat arī ieelpot daļu no gaisa, ko es atdodu, tomēr jūs nevarēsit iesūkt to, kas toreiz bija manā pārtikā, jo to nevar atgriezt. Jo ārsti māca, ka mēs saņemam barību pat caur nāsīm, ko es viens varu uztvert ieelpojot, bet nevaru atgriezties ar izelpu, lai to, iesūktu ar manām nāsīm, uztvertu arī jūs. Par pārējo, ar maņām uztverto, ko, lai arī uztveram, bet nemainām, sabojājot ar savu uztveri, varam uztvert abi vai nu vienlaicīgi, vai pēc kārtas, secīgi atsevišķos laika intervālos, lai vai nu visu, vai to daļu, kuru es uztveru, arī tu uztver. Ka ir vai nu gaisma, vai skaņa, vai ķermeņi, kuriem pieskaramies, bet nesabojājam.

Evodijs. Saprast.

Augustīns. Tāpēc ir skaidrs, ka tam, ko mēs nemainām un tomēr uztveram ar savām ķermeņa maņām, nav nekāda sakara ar mūsu maņu dabu, un tāpēc tas drīzāk ir kaut kas kopīgs mums, kas nekļūst un nepārvēršas par mūsu pašu. , it kā personīgo īpašumu.

Evodijs. Pilnīgi piekrītu.

Augustīns. Tāpēc īpašums un it kā personiskais īpašums ir jāsaprot kā tas, ko katrs no mums atsevišķi uztver un uztver atsevišķi, jo tas pieder viņa paša dabai, kamēr tas ir kopīgs un it kā sociāls kā tas, kas ir uztver ar visām maņām bez traucējumiem vai pārmaiņām.

IX nodaļa

25. Tomēr (tātad), sakiet man, kā, jūsuprāt, būtu jādomā par pašu gudrību? Vai jūs domājat, ka katram cilvēkam ir sava individuālā gudrība? Vai arī patiesībā (vienāds) visiem kopā ir viena un tā pati gudrība, kurā, jo vairāk katrs piedalās, jo gudrāks viņš ir?

Evodijs. Es joprojām nezinu, ko jūs saucat par gudrību, jo gudri darīts un gudri runāts, es redzu, cilvēkiem tiek pasniegts dažādos veidos. Patiešām, tiem, kas cīnās, šķiet, ka viņi rīkojas gudri, un tiem, kas, nicinot militāro dienestu, pieliek darbu un rūpējas par zemes apstrādi, drīzāk to atzīst un piedēvē gudrībai, un tiem, kas gudri izdomā naudas atrašanas veidus. paši gudri, un tie, kas to visu atstāj novārtā vai atmet visu, kas ir pārejošs, un visu savu degsmi pievērš patiesības izpētei, lai iepazītu sevi, Dievu, uzskata, ka tā ir liela dāvana (pienākums). , mācība) gudrība, un tie, kuri nevēlas nodoties šai patiesības meklēšanas (meklēšanas) un apceres atpūtai, bet gan iesaistīties visgrūtākajās rūpēs un pienākumos, lai rūpētos par cilvēkiem un iesaistītos darbībās. par taisnīgu cilvēku lietu pārvaldi un kārtošanu uzskata, ka viņi ir gudri, un tie, kas no tā visa nodarbojas ar abiem un daļēji dzīvo patiesības apcerē, daļēji pienākas (dedzīgi, obligāti), kas, viņi uzskata, ka ir obligāti katrai cilvēku kopienai sev, kas tur gudrības plaukstu. Es nerunāju par neskaitāmām sektām, no kurām nav nevienas, kas, nostādot savus biedrus (sekotājus) augstāk par pārējiem, neuzskatītu, ka tikai viņi ir gudri. Tieši tāpēc, tā kā tas, par ko tagad tiek runāts starp mums, nav tas, uz ko, mūsuprāt, būtu (vajadzētu, būtu) jāatbild, bet gan tas, ko mēs saprotam ar skaidru izpratni, es nekādā gadījumā nevarēšu jums atbildēt uz to, ko jūs jautājat, ja ko es saprotu ticībā, es arī nezināju, kas ir pati gudrība, pārdomājot un izšķirot ar saprātu.

26. Augustīns. Vai jūs domājat, ka ir kāda cita gudrība, izņemot patiesību, kurā tiek atzīts un ietverts augstākais labums? Jo visi jūsu pieminēto dažādo sekotāji tiecas pēc labā un izvairās no ļauna; bet tāpēc, ka viņi ir piesaistīti dažādām lietām, vienai lietai un citai lieta šķiet laba. Tāpēc katrs, kurš tiecas uz to, uz ko nevajadzētu tiekties, lai gan viņš necenstos, ja viņam tas neliktos labi, tomēr (tomēr) maldās. Taču kļūdīties nevar ne tas, kurš tiecas uz neko, ne tas, kurš tiecas pēc tā, uz ko jātiecas. Tātad, ciktāl (tā kā) visi cilvēki tiecas pēc svētīgas dzīves, viņi netiek maldināti; bet tā kā (ciktāl) katrs ievēro citu dzīves ceļu, nevis to, kas ved uz svētlaimi, lai gan viņš atzīst un paziņo, ka nevēlas neko citu kā vien nokļūt svētlaimē, viņš maldās. Jo kļūda (maldība) ir tad, kad tiek ievērots kaut kas tāds, kas nenoved pie tā, pie kā mēs vēlamies nonākt. Un jo vairāk kāds kļūdās dzīves ceļā, jo mazāk apdomīgs. Jo tik tālu (tik) viņš ir tālāk no patiesības, kurā tiek atpazīts un ietverts augstākais labums. Tomēr ikviens kļūst svētlaimīgs, sasniedzot un apgūstot augstāko labumu, ko mēs visi nenoliedzami vēlamies. Tāpēc, tāpat kā tiek noteikts, ka mēs gribam būt (svētīti) laimīgi, tā arī tiek noteikts, ka mēs gribam būt gudri, jo bez gudrības neviens nav svētīts. Jo neviens nav svētīts, izņemot ar augstāko labumu, kas tiek atpazīts un ietverts tajā patiesībā, ko mēs saucam par gudrību. Tāpēc, tāpat kā pirms mēs esam laimīgi (svētīti), laimes jēdziens joprojām ir iespiests mūsu prātā, jo caur to (jēdzienu) mēs droši un bez šaubām zinām un sakām, ka vēlamies būt laimīgi, tāpēc un pirms mēs Mēs esam gudri, mūsu prātā ir iespiests gudrības jēdziens, un katrs no mums, ja viņam jautātu, vai viņš vēlas būt gudrs, bez šaubām atbildētu, ka viņš to darīja.

27. Šī iemesla dēļ, ja starp mums jau ir konstatēts, ka pastāv gudrība, kuru jūs (varbūt, varbūt) varat izskaidrot (atklāt) vārdos - jo, ja jūs to nebūtu definējis (atpazinis) ar savu dvēseli, jūs neesi zinājis, ka gribi būt gudrs un to vajag gribēt, ko, ticu, nenoliegsi - tagad gribu, lai tu man pasaki, vai tev šķiet, ka gudrība, kā arī skaitļu kārtība un patiesība ir (ietekmē ) kopīgs visiem tiem, kas spriež, vai, tā kā prātu ir tik daudz, cik cilvēku, un tāpēc ne es neko nesaprotu no jūsu prāta, ne jūs par manējo, jūs domājat, ka gudrību ir tik daudz, cik gudru var būt.

Evodijs. Ja augstākais labums ir viens visiem, no tā izriet arī, ka patiesība, kurā tas tiek atpazīts (noteikts) un ietverts (satur), tas ir, gudrība, arī ir visiem kopīga.

Augustīns. Vai jūs šaubāties, ka augstākais labums, lai kāds tas arī būtu, visiem cilvēkiem ir vienāds?

Evodijs. Protams, es par to šaubos; jo es to redzu dažādi cilvēki priecāties par dažādām lietām kā to augstāko labumu.

Augustīns. Un es gribētu, lai nevienam nebūtu tādas šaubas, jo neviens nešaubās, ka cilvēks var kļūt laimīgs (svētlaimīgs), tikai to apgūstot. Bet, tā kā šis ir lielisks jautājums un, iespējams, prasa ilgu diskusiju, tad vispārīgi uzskatīsim, ka ir tik daudz augstāku labumu, cik dažādu pašu lietu, ko dažādi cilvēki sasniedz kā augstāko labumu. Līdz ar to, vai no tā neizriet, ka pati gudrība arī nav vienīgā visiem kopīgā, jo ieguvumi, ko cilvēki tajā atpazīst un izvēlas (sakārto) ir daudz un dažādi? Jo, ja jūs tā domājat, jūs varat šaubīties saules gaismā, ka viņš ir viens, jo tas, ko mēs viņā atpazīstam, ir daudz un dažādi. No šiem daudzajiem katrs no viņa gribas caur acu uztveri izvēlas, ko izmantot (izbaudīt); un viens labprāt (ar prieku) apcer kalna augstumu un bauda (priecājas) par šo skatu, otrs - lauka līdzenumu, trešais - ieleju paugurainību, ceturtais - kustīgo jūras virsmu , piektais - tas viss vai kaut kas tajā pašā laikā skaists no šī, kas veicina prieka apceri. Tāpēc, cik daudzveidīgs un daudzveidīgs ir tas, ko cilvēki redz saules gaismā un izvēlas baudīt, bet gan pati gaisma, kurā katra individuālā kontemplētāja acs redz un atpazīst to, kas viņam patīk, tāpēc, pat ja tie ieguvumi ir daudz un dažādi, no kuriem katrs izvēlas to, ko viņš vēlas un ko patiesi un patiesi iedibina apcerē un izpratnē augstākā labuma baudīšanai, tomēr var gadīties, ka pati gudrības gaisma, kurā to var redzēt un saprast, ir viena. kopīgs visiem gudrajiem.

Evodijs. Es pieļauju, ka tā var būt un nekas nevar liegt gudrībai būt visiem kopīgai, pat ja augstākās svētības ir daudz un dažādas. Bet es gribētu zināt, vai tā ir. Jo no tā, ka mēs piekrītam, ka kaut kas tā var būt, neizriet, ka mēs piekrītam, ka tas tā ir.

Augustīns. Tikmēr (ar visu šo) mēs zinām, ka ir gudrība, bet vai ir viens gudrs, kas ir kopīgs visiem vai katram gudrajam ir savs, piemēram, dvēsele vai prāts, mēs vēl nezinām.

Evodijs. Jā, tā ir.

X nodaļa

28. Augustīns. Nu ko? Kā mēs redzam, ka zinām, ka ir gudrība vai ka visi cilvēki vēlas būt gudri un laimīgi? Patiešām, es jebkurā gadījumā nekad nešaubīšos, ka jūs to redzat un ka tā ir patiesība. Un tāpēc, vai jūs redzat šo patiesību tā, kā redzat savu domu, kuru, ja jūs man to nepaziņojat, es nemaz nezinu? Vai arī tādā veidā, ka tu saproti, ka šī patiesība man var būt acīmredzama, lai gan tu man to neizsaki?

Evodijs. Protams, lai man nebūtu šaubu, ka arī tev tas var būt pašsaprotami, pat pret manu gribu.

Augustīns. Tāpēc viena patiesība, kuru (ko) mēs abi ar prātu uztveram atsevišķi, vai tā nav kopīga katram no mums?

Evodijs. Izcili acīmredzami.

Augustīns. Tāpat es uzskatu, ka jūs nenoliedzat, ka ir jāvelta (mācās) gudrība, un vai piekrītat, ka tā ir patiesība?

Evodijs. Es par to nemaz nešaubos.

Augustīns. Vai mēs varam arī (vienlīdzīgi) apšaubīt, ka šī patiesība ir viena un ka tā ir kopīga visiem, kas to zina, lai gan katrs indivīds to apcer (redz) nevis ar manu un ne ar jūsu, bet ar savu prātu , jo tas, ko visi apdomā (redz), pastāv visiem kopā?

Evodijs. Mēs nevaram.

Augustīns. Vai jūs neatzīstat, ka taisnīgumā ir jāpakļaujas tam, ka sliktākajam ir jāpakļaujas (pakļaujas) labākajam, un vienlīdzīgie ir jāsalīdzina ar vienādiem, un katram ir (vajadzētu) parādīt savu - ka tas ir visaugstākais patiesums un pastāv kopā arī man , kā arī jums un visiem, kas to redz (uztver)?

Evodijs. ES piekrītu.

Augustīns. Tātad. Vai jūs varētu noliegt, ka nesabojātais ir labāks par samaitātu, mūžīgais laicīgais, neiznīcināmais par neaizsargāto?

Evodijs. Kurš var?

Augustīns. Tāpēc vai katrs var saukt šo patiesību par savu, kad tā vienmēr (nesatricināmi) ir klātesoša (klātesamība) visu to apcerei spējīgo cilvēku apcerei?

Evodijs. Patiesi (Pareizi) neviens neteiks, ka tas ir viņa paša, jo tas ir tik unikāls un visiem kopīgs, ciktāl tā ir patiesība.

Augustīns. Tāpat, kurš noliedz, ka ir jānovēršas no korupcijas un jāvēršas pie nekorupcijas, tas ir, nevis korupcijas, bet gan nesamaitības mīlestībai? Vai arī kurš, atzīstot, ka patiesība ir, arī nesaprot, ka tā ir nemainīga, un neredz, ka tā pastāv visiem prātiem, kas spēj (kas spēj) to redzēt (kontemplēt)?

Evodijs. Izcili patiesi.

Augustīns. Tātad. Vai kāds šaubīsies, ka dzīve, kas nenovirzās no patiesa un godīga skatījuma ar kādām peripetijām (nepatikšanām), kā tāda, kuru viegli salauž un gāž (apgāž) īslaicīgas neērtības?

Evodijs. Kurš šaubīsies (šaubīsies)

29. Augustīns. Tādus jautājumus vairs neuzdosīšu (tādus uzdodot). Galu galā pietiek ar to, ka jūs redzat un piekrītat man, ka patiesi ir tas, ka šie šķietamie noteikumi un tikumu gaisma ir patiesi un nemainīgi un vai nu katrs atsevišķi, vai visi kopā ir klātesošajiem, lai pārdomātu tos, kas spēj redzēt to, katrs ar savu prātu un domāšanu. Bet, protams, es jums pajautāšu: vai jums šķiet, ka tas attiecas uz gudrību. Jo es ticu, ka jums ir skaidrs, ka tas, kas iegūst gudrību, ir gudrs.

Evodijs. Diezgan (diezgan) acīmredzami.

Augustīns. Tātad. Vai tas, kurš dzīvo taisnīgumā, varētu tā dzīvot, ja viņš neredzētu tās zemākās lietas, kuras viņš pakārto labākajai un kas vienādas, ko viņš apvieno, un tās, kas ir piemērotas, ko viņš katram atlīdzina?

Evodijs. Es nevarēju.

Augustīns. Tāpēc jūs nenoliegsit, ka viņš redz gudri, kurš to redz?

Evodijs. Nenoliedz.

Augustīns. Tātad. Vai tas, kurš dzīvo apdomīgi (apdomīgi), neizvēlas godaprātu un neizlemj (saprot, nenosaka), ka tai jādod priekšroka korupcijai?

Evodijs. Izcili acīmredzami.

Augustīns. Tāpēc, kad viņš izvēlas to, kam viņa dvēsele ir pievērsusies, to, kam neviens nevilcinās dot priekšroku, vai var noliegt, ka viņš izvēlas gudri?

Evodijs. Es to nekādā gadījumā nenoliegšu.

Augustīns. Tāpēc, pievēršot savu dvēseli tam, ko viņš izvēlas, viņš neapšaubāmi pievēršas gudri.

Evodijs. Izcili patiesi.

Augustīns. Un tas, kurš nenovēršas no tā, ko gudri izvēlējies un pie kā gudri vērsās (nav atmetis) nekādas šausmas un mokas, bez šaubām, dara to gudri.

Evodijs. Bez šaubām, noteikti (noteikti).

Augustīns. Līdz ar to ir acīmredzams, ka viss, ko mēs saucam par tikumu likumiem un gaismām, ir saistīts ar gudrību, jo, jo vairāk cilvēks tos izmanto dzīves vadīšanai un vada dzīvi saskaņā ar tiem, jo ​​gudrāk viņš dzīvo un rīkojas. Taču visu, kas tiek darīts gudri, nevar pamatoti teikt, ka tas ir nošķirts no gudrības.

Evodijs. Tas ir diezgan patiesi.

Augustīns. Tāpēc, tāpat kā ir patiesi un nemainīgi skaitļu likumi, kuru secība (princips, virziens) un patiesība, kā jūs teicāt, vienmēr ir klāt visiem, kas to saprot kopā (vispārīgi), tāpat ir arī patiesi un nemainīgi noteikumi. gudrības, par dažiem atsevišķi, kad jums jautāja, jūs tikko atbildējāt, ka tie ir patiesi un acīmredzami visiem tiem, kas tos spēj redzēt, un piekritāt, ka viņi visi kopā ir klāt apcerei.

XI nodaļa

30. Evodijs. Es nevaru par to šaubīties. Bet es ļoti gribētu zināt, vai šos divus, tas ir, gudrību un skaitu, vieno kāds viens veids, jo jūs minējāt, ka pat Svētajos Rakstos tie ir vienoti vai viens rodas no otra, vai viens ir iekšā. otrs, it kā (it kā), piemēram, skaitlis no gudrības vai gudrībā. Jo es neuzdrīkstētos teikt, ka gudrība rodas no vai ir skaita. Patiešām, es nezinu, kā gudrība man šķiet daudz cienīgāka, jo es pazīstu daudzus grāmatvežus vai kalkulatorus, vai tos, kurus vajadzētu saukt citā vārdā un kuri uzskata par pārsteidzošiem un izciliem, bet tikai nedaudzi par gudriem un, iespējams, neviena. cieņa nekā skaitlis.

Augustīns. Jūs runājat par lietām, par kurām es parasti brīnos. Jo, kad es pārdomāju ar sevi nemainīgo skaitļu patiesību un tā it kā mītni un noslēpumu, vai kādu reģionu, vai to, ko mēs sauksim jebkurā citā piemērotā vārdā, ja mēs varam atrast it kā kādu mājvietu un patvērumu skaitļi, es tālu prom no ķermeņa. Un atklājot, iespējams, kaut ko, ko es varu iedomāties, bet neatklājot to, ko es būtu spējīgs (varētu) izteikt vārdos, es it kā noguris atgriežos pie tām mūsu lietām, par kurām varu runāt, un runāju par to, kas. ir viņa acu priekšā, un it kā viņš būtu pieradis, ka par viņu runā. Tas man arī parādās, kad es meditēju par gudrību, cik vien iespējams, visčaklākajā un intensīvākajā (uzmanīgākajā, uzcītīgākajā, vispamatīgākajā) veidā. Un šī iemesla dēļ (šī iemesla dēļ) esmu ļoti pārsteigts, jo šīs divas lietas pieder pie visslepenākās un visdrošākās patiesības, kurai ir pievienota arī Rakstu liecība, kur, kā jau minēju, tās ir saliktas kopā, bet visvairāk esmu pārsteigts, kā jau teicu, kāpēc (kā rezultātā) vairumam cilvēku skaitlis ir mazvērtīgs, un gudrība ir dārga. Bet skaidrs ir tas, ka tie ir viens un tas pats. Tomēr, tā kā dievišķajās grāmatās par gudrību tas tomēr ir teikts “Tas ātri izplatās no viena gala uz otru un viss der uz labu”(), tā spēks, ar kura palīdzību tas ātri izplatās no viena gala uz otru, iespējams, (varbūt) tiek saukts par skaitli, un patiesi (patiesi) tas, ar ko viss ir izdevīgs, tiek saukts par gudrību tieši šī vārda izpratnē. vārds, jo abi pieder vienai un tai pašai gudrībai.

31. Bet tāpēc, ka Viņš deva skaitļus visām lietām, pat zemākajām (nenozīmīgākajām) un ielika zemākajās lietās - galu galā visiem ķermeņiem, kaut arī tie pastāv pēdējās lietās, ir savs skaits, bet Viņš neļāva gudriem ķermeņiem būt, ne visas dvēseles, bet tikai saprātīgas, it kā viņš būtu ielicis tajās vietu sev, no kuras viņš sadalītu (sakārtotu) visas tās, pat zemās (nenozīmīgās), lietas, kurām viņš deva skaitļus, - tā (tātad) , tā rezultātā mēs varam viegli spriest par lietām, kas atrodas zem mums, kurās mēs atšķiram iespiestos skaitļus, mēs uzskatām, ka paši skaitļi atrodas zem mums, un tā rezultātā (un rezultātā) , mēs uzskatām (apstrādājam) tos par mazvērtīgiem. Bet, kad mēs sākam griezties (griezties) it kā augšupejošā virzienā, mēs atklājam, ka tie pat pārspēj mūsu prātus un paliek nemainīgi pašā patiesībā. Un tā kā gudri var būt retais, ir atļauts (pieejams) uzskatīt pat par stulbu, cilvēkus pārsteidz (pārsteidz) gudrība un nicina skaitļus. Apgaismoti (izglītoti, zinoši, zinoši) un zinātnieki, jo vairāk viņi tiek attālināti (tālu) no zemes negodiem (plankumi, kauns, bojājumi), jo vairāk viņi redz (pamana, saprot) ar šo patiesību, ne zelts, ne sudrabs viņiem nav , nekas cits, par ko cilvēki cīnās, bet nolietojas pat paši.

32. Nebrīnieties, ka cilvēki maz vērtē skaitļus un viņiem ir dārga (augsta) gudrība, jo viņiem ir vieglāk skaitīt nekā būt gudram, redzot, ka zelts viņiem ir dārgāks par lampa, ar kuru zeltu viņiem ir smieklīgi salīdzināt. Bet daudz zemāka ir vairāk godājama, jo pat ubags iededzina sev lampu, bet maz ir zelta, Kaut arī gudrības var nebūt, lai salīdzinājumā ar skaitli atrastos zemāk, tas ir tas pats, kaut arī meklē acis, kas to var izdarīt, saskatīt. Bet tāpat kā vienā liesmā, es teikšu šādā veidā, spožums (spožums) un siltums tiek uztverti kā viendabīgi, un tos nevar atdalīt viens no otra, bet siltums pāriet uz to, kas pārvietojas tuvu, bet mirdzums (tas pats) izplatās. tālāk un plašāk ir arī izpratnes (domāšanas) spēks, kas piemīt gudrībai, jo tuvāks uzliesmo (aizdedzina), kā saprātīgas dvēseles, tas pats, kas, tāpat kā ķermeņi, atrodas tālāk, nesaskaras ar izsmalcinātības siltums (gudrība), bet ir piepildīts ar skaitļu gaismu. Tas, kas jums, iespējams, ir neskaidrs, jo nekādu redzamas lietas pielīdzināšanu neredzamajai nevar saskaņot līdz pilnīgai vienošanās. Pievērsiet uzmanību tikai tam, ka mūsu izvirzītajam jautājumam ar to pietiek, un pat tādiem pazemīgiem (pieticīgiem, nenozīmīgiem) prātiem, kādi esam mēs, tas kļūst (kļūst) acīmredzami, jo, lai gan tas mums nevar būt skaidrs , neatkarīgi no tā, vai skaitlis ir gudrībā vai no gudrības, vai pati gudrība no skaitļa, vai skaitā, vai abiem, var parādīt kā vienu un to pašu nosaukumu, noteikti ir skaidrs, ka abi ir patiesi un negrozāmi patiesi.

XII nodaļa

33. Tāpēc tu droši vien nenoliegsi, ka pastāv nemainīga patiesība, kas satur visu negrozāmi patieso, ko tu nevari saukt ne par savu, ne par manu, ne kādu citu cilvēku, bet kura ir paredzēta visiem tiem, kas atzīst nemainīgas patiesības, it kā pārsteidzošiem veidiem noslēpumaina kopējā gaisma pastāv un ir izplatīta. Bet visam, kas pastāv kopā visiem, kas domā un saprot, kurš varētu teikt, ir kāda saistība ar kāda no viņiem būtību? Es uzskatu, ka atceraties, ka nedaudz agrāk mēs runājām (par kurām vienojāmies) par ķermeņa maņām, proti, ar kurām mūs saista (saskaras) ar acīm vai ausīm piemītošā maņa, piemēram, krāsas un skaņas, ko es un jūs redzat vai dzirdat vienlaikus, nav nekāda sakara ar mūsu acu vai ausu dabu, bet ir kopīgas mums uztverē. Tādējādi jūs nekad neteiksiet, ka arī tas, ko jūs un es redzam katrs ar savu prātu, attiecas uz jebkura no mums prāta būtību. Jo nevar teikt, ka tas, ko reizē redz divu acis, ir viena vai otra acis, bet kaut kas trešais, uz ko ir vērstas abu acis.

Evodijs.Ļoti skaidrs un patiess (noteikti).

34. Augustīns. Tāpēc tā patiesība, par kuru mēs runājam jau ilgu laiku un kurā, lai gan tā ir viena (viena), mēs redzam tik daudz, vai tā ir izcilāka par mūsu prātu vai līdzvērtīgāka mūsu prātam, vai vēl zemāka ? Bet, ja tas būtu zemāks, mēs spriestu nevis pēc tā, bet par to, kā mēs spriežam par ķermeņiem, jo ​​tie ir zemāki, un mēs lielākoties sakām ne tikai to, ka tie pastāv šādā veidā vai ne, bet ka viņiem ir jāpastāv šādā veidā vai nē, tāpēc no mūsu dvēselēm (prātiem) mēs ne tikai zinām, ka prāts (dvēsele) pastāv šādā veidā, bet lielākoties arī to, ka tam ir jāpastāv šādā veidā. Un mēs arī vērtējam ķermeņus šādā veidā, kad sakām "mazāk baltu, nekā tam vajadzētu būt" vai "mazāk taisnstūrveida" un daudz ko citu; par prātiem (dvēselēm), bet "mazāk spējīgs, nekā vajadzētu", vai "mazāk lēnprātīgs", vai "stiprāks", kā to izpaustos mūsu paražu nozīme. Un mēs to spriežam pēc tiem iekšējiem patiesības likumiem, kurus mēs kolektīvi (kopā) izšķiram, bet neviens tos nekādā veidā nespriež. Galu galā, kad kāds (vai) saka, ka mūžīgais ir labāks par laicīgo vai ka septiņi un trīs ir desmit, neviens nesaka, ka tā tam vajadzēja būt, bet tikai zinot, ka tas tā ir, tas nav pārbaudītājs. izlabo, bet atklājējs priecājas. Ja šī patiesība būtu līdzvērtīga mūsu prātam, tā pati arī būtu mainīga. Galu galā mūsu prāts to redz dažreiz mazāk, dažreiz vairāk un tādējādi parāda, ka tie ir mainīgi, savukārt tas, būdams pats par sevi, nepalielinās (palielinās), kad mēs to redzam vairāk, un nesamazinās, kad to ir mazāk, bet , vesela un neskarta, viņa ar gaismu iepriecina tos, kas pie viņas vēršas, un ar aklumu soda tos, kas novēršas. Kāpēc mēs pat vērtējam savu prātu pēc tā, ja mēs to nekādi nevaram spriest? Galu galā mēs sakām: "saprot mazāk nekā vajadzētu" vai "saprot tik daudz, cik viņam vajadzētu". Prātam ir jāsaprot tik daudz, cik tas varētu tuvināties un nodoties (pieķerties) nemainīgajai patiesībai. Tāpēc, ja tas nav ne zemāks, ne līdzvērtīgs, tas paliek, ka tas ir pārāks un pārāks.

XIII nodaļa

35. Tomēr es apsolīju, ja atceraties, ka es jums parādīšu, ka ir kaut kas augstāks par mūsu domāšanu un saprātu. Un šeit ir pati patiesība: satveriet (apskaujiet, apgūstiet), ja varat, un izbaudiet to un "Priecājieties Kungā, tad Viņš piepildīs jūsu sirds vēlmes"(). Uz ko vairāk tu tiecies, kā būt laimīgam? Un kurš gan ir svētīgāks par to, kurš bauda nesatricināmo, nemainīgo un izcilāko patiesību? Vai cilvēki patiesi saka, ka ir laimīgi, kad ar lielu vēlmi apskauj skaisto, kāroto sievu vai pat netikļu ķermeni, un vai mēs šaubīsimies, ka esam laimīgi patiesības rokās? Cilvēki izsaucas, ka ir laimīgi, kad karstumā ar izkaltušu rīkli pieiet pie pilnas un glābjošas avota vai, izsalkuši, atrod ēdienu vai izcilas un bagātīgas vakariņas, vai arī mēs sāksim noliegt, ka esam laimīgi, kad pagriežamies. un barojas (barojas) no patiesības. Mēs parasti dzirdam to cilvēku balsis, kuri sevi atzīst par laimīgiem, ja viņi guļ starp rozēm un citiem ziediem vai pat bauda smaržīgākos vīraks: kas ir smaržīgāks, kas ir patīkamāks par patiesības iedvesmu? un vai mēs vilcināsimies saukt sevi par laimīgiem, kad viņa mūs iedvesmo? Daudzi iedibina sev laimīgu dzīvi, dziedot balsis, stīgas un flautas, un, kad viņiem tā trūkst, viņi uzskata sevi par nelaimīgiem, un, kad tas ir klāt, viņi ir ļoti priecīgi: un mēs, kad mūsu dvēsele ir bez kāda, teiksim. , dziesmu troksnis , nolaižas kāds daiļrunīgs patiesības klusums, vai mēs meklējam citu laimīgu dzīvi un baudām tik patiesi pašreizējo? Cilvēki priecājas ar zelta un sudraba gaismu, dārgakmeņu un citu krāsu gaismu vai pašu gaismu, kas sniedzas (sniedzas) līdz mūsu acīm, vai ar zemes ugunīm, vai ar zvaigznēm, mēnesi vai sauli ar skaidrību un šarmu, kad no šī prieka viņus nenovērš nekādas grūtības un vajadzības, viņi šķiet laimīgi un vēlas vienmēr dzīvot tuvu tam, bet vai mēs, patiesības gaismā, baidāmies dzīvot laimīgu dzīvi ?

36. Gluži pretēji, tā kā augstākais labums (ras) tiek atpazīts un aptverts patiesībā, un šī patiesība ir gudrība, tad tajā saskatīsim un izpratīsim augstāko labumu un baudīsim to. Svētīgs ir tas, kurš bauda augstāko labumu. Jo šī patiesība atklāj visu to labo, kas ir patiess, ko pēc savām spējām saprotoši cilvēki vai nu atsevišķi, vai kopā izvēlas izbaudīt. Bet tāpat (kā) tie, kuri saules ()gaismā izvēlas to, uz ko labprāt skatās un priecājas par šo skatu (skatu) - ja viņu vidū būtu apveltīti ar ļoti asām, veselām un ļoti stiprām acīm. , nekas, ko viņi neapdomātu (ne uz ko neskatītos) labprātāk kā pati saule, kas arī izgaismo pārējo, kas priecē vājākas acis - tik spēcīga un asa prāta redze (modrība), kad ar uzticīgu prātu tā apseko daudzus patiesi un nemainīgi objekti, tieksies (pievērsīsies) pašai patiesībai par pārējo un tajā uzreiz izbaudīs visu kopā. Jo viss, kas patīk citās patiesībās, katrā ziņā ir patīkams pašai patiesībai.

37. Tā ir mūsu brīvība, kad mēs ienirt (pakļaujamies, ienirt) patiesībā; un pašu mūsu Dievu, kas mūs atbrīvo no nāves, tas ir, no grēka stāvokļa (stāvokļa). Jo patiesība ir tieši tā, ko cilvēks, kas sarunājas ar cilvēkiem, saka tiem, kas viņam tic: “Ja jūs turaties pie Maniem vārdiem, tad jūs patiesi esat Mani mācekļi un atzīsit patiesību, un patiesība darīs jūs brīvus.”(). Jo dvēsele nebauda neko brīvi, izņemot to, ko tā bauda mierīgi.

XIV nodaļa

Bet neviens nav mierīgs par tiem labumiem, kurus viņš var zaudēt (pazaudēt) pret savu gribu. Tomēr patiesība un gudrība nevienam netiek atņemta pret viņa gribu. Jo neviens nevar būt telpiski nošķirts no viņiem, bet tas, ko sauc par atdalīšanu no patiesības un gudrības, ir sagrozīta vēlme (vēlme), pateicoties kurai tiek mīlēts zemākais. Tomēr neviens negrib kaut ko negribīgi. Tātad mums ir tas, ko mēs visi varam baudīt vienādi un kopīgi; nav nekādu grūtību, netrūkst. Viņa pieņem visus savus cienītājus (sekotājus) bez skaudības pret sevi un ir visiem kopīgs un svēts (šķīsts) katram atsevišķi. Neviens nevienam nesaka: "Atkāpies, lai es arī nāku augšā, noņemiet roku, lai es arī apskaujos." Visi piekļaujas, katrs pieskaras tam pats par sevi. Viņas ēdiens nemaz neplīst, neviens no tā nedzer to, ko es nevarētu. Jo no vispārējas līdzdalības tajā neko tu neizmainīsi (pārvērsi) par savējo, bet tas, ko no tā paņemsi, arī man paliek vesels (vesels, neskarts). Es negaidu, ka no jums atgriezīsies tas, kas jūs iedvesmo, un tāpēc es saņemtu iedvesmu no viņa, jo neviena tā daļa nekad nav neviena vai dažu no viņiem īpašums, bet tajā pašā laikā visiem un vispārējiem.

38. Tāpēc tas, ko mēs pieskaramies, vai tas, ko mēs garšo vai smaržo, ir mazāk līdzīgs šai patiesībai, bet vairāk tam, ko mēs dzirdam un atšķiram, jo ​​katrs vārds, neatkarīgi no tā, kurš to dzird, ir pilnīgi dzirdams ikvienam un tajā pašā laikā to pilnībā dzird katrs atsevišķi, un skats, kas atrodas acu priekšā, cik vien tas ir redzams vienam, ir tikpat redzams arī citam vienlaikus. Bet pat šis ir līdzīgs ar ļoti lielu atšķirību, jo jebkura balss, kas jums patīk, neskan visas vienlaikus, jo tā izstiepjas laikā un tiek ražota, un viena no tām skan agrāk, bet otra vēlāk, un katru reizi. redzamā forma it kā aug telpā un viss neeksistē.visur. Un, neapšaubāmi (noteikti, noteikti), tas viss tiek noņemts pret mūsu gribu (vēlmi), un dažas grūtības liedz mums izbaudīt (izbaudīt no tā). Galu galā, pat ja kāda mīļā dziedāšana varētu būt nepārtraukta (bez apstājas) un viņa dedzīgie censtos klausīties, viņi drūzmētos viens pie otra un cīnītos par vietām, jo ​​vairāk to bija, lai visi būtu tuvāk dziedātājam, un procesa noklausīšanās nebūtu atturējusi viņus palikt pie viņiem, bet visādas skriešanas balsis būtu viņus aizkustinājušas. No otras puses, ja es gribētu skatīties pat saulē un varētu to darīt spītīgi, un saulrieta laikā tas mani pamestu, un tas būtu pārklāts ar mākoņiem (mākoņiem), un daudzu citu šķēršļu dēļ es pretēji mana vēlme (griba) būtu zaudējusi prieku to apcerēt. Visbeidzot, pat ja saldums vienmēr būtu klāt gan tam, kas redz gaismu, gan tam, kurš dzird balsi, kas gan liels man nāktu, kad man tas būtu kopīgs ar zvēriem (dzīvniekiem)? Patiesības un gudrības skaistums, ciktāl ir spītīga (pastāvīga) griba to baudīt (vēlme to baudīt), stingri neatraida (izolē) tos, kas nāk pūlī (saspiesti), un tas nav izsmelts. laiks (nepāriet laikā), arī telpa (no) nemainās, netiek pārtraukta naktī, nav aizsegta ar ēnu (aizklāta), kā arī tā nav pakļauta ķermeniskajām sajūtām. No visas pasaules viņa ir tuva visiem, kas pie viņas vēršas, kas viņu mīl, ir nemainīga visiem, nav nekur, nekur nav klāt, brīdina no ārpuses, māca no iekšpuses, maina visus (rases) ) kas viņu pazīst no labās puses, nemainās ne pret vienu sliktāko, neviens viņu netiesā; bez viņas neviens labi netiesā. Un tāpēc ir acīmredzams, ka mūsu prāti, kas individuāli kļūst gudri ar to vien, un jūs par to nespriežat, bet caur to jūs varat spriest par citiem, tas neapšaubāmi ir labāk.

XV nodaļa

39. Tu taču piekriti, ja es tev parādītu (pierādītu), ka ir kaut kas augstāks par mūsu prātu, tu atzītu, ka tā ir, ja tomēr nekas augstāks nebūtu. Ko pieņem jūsu piekrišana, es teicu, ka pietiks, ja es to pierādīšu (parādīšu). Jo, ja ir kas izcilāks, tad tas drīzāk ir Dievs; ja nē, tad pati patiesība ir Dievs. Neatkarīgi no tā, vai tas ir vai nav, tomēr jūs nevarat noliegt, ka ir Dievs, kuru mēs esam izvirzījuši izmeklēšanai un (par) argumentācijai. Galu galā, ja jūs aizkustina fakts, ka Kristus svētajā mācībā mēs pārņemam ticību, ka ir gudrības Tēvs, atcerieties, ka mēs ticībā pieņemam arī to, ka Mūžīgais Tēvs ir līdzvērtīgs Viņa radītajai gudrībai. , no kurienes tagad nav ko meklēt, bet jāsaglabā (saglabā) nesatricināmā ticībā. Jo Dievs ir un ir patiesi un neapstrīdami (augstākajā pakāpē). Tagad mēs ne tikai turam to pārliecināti ticībā, cik es varu pateikt, bet arī pieskaramies tai ar patiesu, lai gan joprojām smalku (vāju) zināšanu formu. Uzdotajam jautājumam pietiek (pietiek), ka varam paplašināt (interpretēt) pārējo, kas attiecas uz tēmu, ja jums nav kaut kas pret to, pret ko jūs iebilstu.

Evodijs. Es tiešām esmu absolūti neticams, un es nevaru jums izskaidrot vārdiem, prieka apskauts, es to pieņemu un paziņoju, ka tā ir izcili patiesa (uzticami, noteikti). Turklāt (Tomēr) es pasludinu ar iekšējo balsi, kuru vēlos, lai pati patiesība mani sadzird un tajā iesakņotos (apvienotos), jo piekrītu, ka tas ir ne tikai labais, bet pat augstākais labums un svētlaimi nesošs.

40. Augustīns. Pilnīgi pareizi (Jā, protams), es arī esmu ļoti priecīgs. Bet sakiet, vai mēs jau tagad esam gudri un laimīgi? Vai arī mēs joprojām tikai cenšamies to īstenot?

Evodijs. Es uzskatu (domāju), ka mēs drīzāk cenšamies.

Augustīns. Kā tad jūs saprotat to, par ko jūs paziņojat, ka priecājaties par patiesu un noteiktu (noteiktu), un vai piekrītat, ka tas ir saistīts ar gudrību? vai kāds var zināt gudrību?

Evodijs. Kamēr muļķis nevar.

Augustīns. Tāpēc tu jau esi gudrais, vai vēl joprojām nezini gudrību?

Evodijs. Lai gan es vēl neesmu gudrais, es sevi nesauktu par muļķi, cik zinu gudrību, jo tas, ko es zinu, ir drošs (uzticams) un, nevaru noliegt, ka tas ir saistīts ar gudrību.

Augustīns. Saki man, es lūdzu, vai tu atzīsti, ka nezinošais ir neziņā, bet nesavaldīgais ir nesavaldīgs? Vai arī šajā ziņā ir kaut kas tāds, kas varētu būt apšaubāms?

Evodijs. Es pieļauju, ka tad, kad vīrietis nav taisnīgs, viņš nav taisnīgs; Es arī uz šo atbildētu gan par zinošajiem, gan par atturīgajiem.

Augustīns. Tāpēc, kāpēc un kad tas nav gudrs, nav muļķīgs?

Evodijs. To es arī atzīstu, ka, ja cilvēks nav gudrs, viņš ir muļķis.

Augustīns. Kurš tad tu tagad esi?

Evodijs. Sauciet mani kādu no viņiem, es joprojām neuzdrošinos sevi saukt par gudru, un no tā, ko es piekritu, es redzu, izriet, ka es nekavējos sevi saukt par muļķi.

Augustīns. Tāpēc muļķis zina gudrību. Jo, kā jau teikts, viņš nebūtu pārliecināts, ka grib būt gudrs un ka to vajag, ja viņa prātā nebūtu iedibināts (iesakņojies) gudrības jēdziens, kā arī par tām lietām, par kurām viens pēc otra (individuāli) jautāja, jūs atbildējāt, kas ir saistīts ar gudrību un zināšanām, par kurām jūs priecājaties.

Evodijs. Tas ir tikai veids, kā jūs to sakāt

XVI nodaļa

41. Augustīns. Tātad, ko citu mēs darām, kad cenšamies būt gudri, izņemot to, ka ar visu iespējamo degsmi par to, ko mēs sasniedzam ar prātu, mēs kaut kādā veidā savācam (koncentrējam) visu savu dvēseli un novietojam to tur un pastāvīgi stādām (sakne, nospiedums ), lai viņa vairs nepriecātos par savām personiskajām (privātajām) lietām, kas savijas ar pārejošām (pārejošām) lietām, bet atsakoties no visiem vietas un laika stāvokļiem, sagrābtu to, kas vienmēr ir viens un tas pats? Jo tāpat kā visa ķermeņa dzīve ir dvēsele, tā dvēseles laimīgā dzīve ir Dievs. Kamēr mēs to darām, kamēr mēs to darīsim, mēs esam ceļā. Un ka šīs patiesās un noteiktās svētības, kas spīd uz šī tumšā ceļa, tomēr (joprojām) drīkst priecāties, paskatieties, vai tas ir tas, kas rakstīts par gudrību, ko tā dara ar saviem piekritējiem, kad tie nāk pie viņas un meklē. . Jo ir teikts: “Pa ceļam viņiem parādās labvēlīgi, un pie katras domas viņiem nākas saskarties”(). Jo visur, kur tu pagriezies, ar kaut kādiem nospiedumiem (pēdām), ko viņa iespiedusi savos darbos, viņa runā ar tevi un tu, kas ieslīdēji ārējā, sauc atpakaļ uz pašām ārējām formām uz iekšu; lai jūs redzētu, viss, kas jūs iepriecina (patīk) ķermenī un caur ķermeniskām jūtām vilina (kārdina), tiek aprēķināts, un lai jūs izpētītu (meklētu), no kurienes tas nāk, un atgrieztos (atgrieztos) pie sevis un saprastu, ka tu nevari ne apstiprināt, ne nosodīt to, kam pieskaraties ar ķermeniskām jūtām, ja tevī nav noteikti skaistuma likumi sevī, kam tu piedēvē visu skaisto, ko uztver ārpusē.

42. Paskaties uz debesīm un zemi, jūru un visu, kas ir uz tām, vai nu no augšas, dzirksti, vai rāpo lejā, lido vai peld. Viņiem ir formas, jo viņiem ir skaits; atņem viņiem to un viņi nebūs nekas. No kā tad tie nāk, ja ne no skaitļa? jo viņiem ir tikpat daudz būtības, cik viņiem ir aprēķini. Un arī māksliniekiem visu ķermeņa formu mākslā ir skaitļi, ar kuriem viņi saskaņo savu darbu un tik ilgi iedarbina savas rokas un darbarīkus savā ražošanā, līdz tas, kas veidojas ārpusē, tiek salīdzināts ar skaitļu gaismu, kas ir iekšā, kā cik nu varbūt, līdz sasniegs pilnību un kamēr caur sajūtu starpnieks neiepatīkas iekšējam tiesnesim, kurš redz lielākos skaitļus. Tālāk jautājiet, kurš kustina paša mākslinieka roku; tas būs skaitlis, jo tas (roka) arī kustas mēreni (saskaņā ar skaitli). Un, ja jūs izraujat darbu no rokām un ražošanas ideju (nodomu) no dvēseles, un šī jūsu roku kustība tiks samazināta līdz baudai (izklaidei), to sauks par deju. Tātad, jautājiet, kas sagādā prieku dejā, un skaitlis jums atbildēs: “Redzi, es esmu šeit”; aplūkojiet izveidotā ķermeņa skaistumu: skaitļi tiek turēti vietā; apskatīt kustību skaistumu ķermenī: skaitļi griežas laikā; iespiesties mākslā, no kurienes tie nāk, meklēt tajā laiku un vietu: tā nekad nebūs, nekur nebūs, bet skaitlis tajā nedzīvo ne telpas platībā, ne laikā. diena. Un tomēr, kad tie, kas vēlas kļūt par mākslinieku, nododas mākslas studijām, viņi iekustina savu ķermeni telpā un laikā, bet dvēseli - laikā. Laika gaitā viņi dabiski (protams, protams) kļūst izveicīgāki. Tāpēc ej (griezies) pie mākslinieka dvēseles, lai ieraudzītu mūžīgo skaitli: un tūliņ tev uzspīdēs gudrība no visdziļākās (vietas) patvēruma un gudrība no visslēptākās vietas. Ja tas atspoguļo jūsu joprojām pārāk nogurušo skatienu, pievērsiet savu prātu uz ceļu, kur labvēlīgi ir parādījusies gudrība. Taču atceries, ka esi salauzis redzējumu, ko vari atkārtot, kad būsi stiprāks un veselāks.

43. Diemžēl! tie, kas pamet tevi, ceļvedi (padomdevēju), un apiet tavas pēdas, kuri mīl tavus galvas mājienus (nod) tevis vietā un aizmirst, kam tu pamāj, ak gudrība, tīra prāta saldākā gaisma! jo jūs nepārtraucat (pārtraucat) dot mums zīmes, kas jūs esat un cik lieliski, un jūsu zīmes ir viss radījumu skaistums (rotājums). Jo mākslinieks kaut kādā veidā dod zīmi (pamāj) sava darba vērotājam (skatītājam) no paša darba skaistuma, lai viņš pie tā neapstājas, bet radītā ķermeņa (objekta) skats izskrien cauri viņam. acis, lai ar mīlestību pievērstos tam, kas to radījis. Bet tie, kas mīl to, ko jūs darāt jūsu vietā, ir līdzīgi cilvēkiem, kuri, dzirdot kādu daiļrunīgu gudro, bet viņa balss pārmērīgais saldums (patīkamība) un labi (mērķtiecīgi, harmoniski) novietots zilbju izkārtojums, alkatīgi klausās, garām (pazaudē) ) šo domu princips, it kā zīmes, kas skanēja šiem vārdiem. Ak, tie, kas novēršas no tavas gaismas un saldi iesakņojas (padodas) savā tumsā! Galu galā, it kā pagriežot jums muguru, miesas darbā, it kā savā ēnā, viņi tiek stiprināti un, neskatoties uz to, pat tur, kas viņiem patīk (iepriecina), viņi saņem no jūsu gaismas apgaismojuma (apkārtējā starojuma). . Bet ēna, ja vien tā ir mīlēta, padara garīgo aci vājāku (nogurušu) un bezspēcīgu izturēt tavu redzi. Šī iemesla dēļ cilvēks arvien vairāk tiek aptumšots (aptīts, aptīts), kamēr viņš vairāk vēlas sekot kaut kam (tam), kas ir iecietīgāks pret vājāko. Līdz ar to viņš sāk nesaskatīt to, kas ir pāri visam, un uzskatīt par ļaunu visu neparedzēto, kas maldina vai necienīgs, kas vilina vai sasniedz, kas moka, jo tas pelnīti iegūst (saņem) viņa riebumu un visu. kas ir godīgi, tas var nebūt ļaunums.

44. Tāpēc (Tātad), ja jūs skatāties (pievēršat uzmanību) uz kaut ko maināmu, jūs nevarat to aptvert ne ar ķermenisko sajūtu, ne ar dvēseles apsvērumiem, ja vien to nenotur kaut kāda skaitļu forma, kuru, ja to izņem, pārvēršas par neko, nešaubās, ka šis mainīgais netiks apturēts, bet ar izmērītām kustībām un sakārtotu (noteiktu) formu daudzveidību, it kā pagājuši kādi laika pagriezieni, ir kāda mūžīga un nemainīga forma, kas ne viena, ne otra sastāv un, it kā izplatās ne telpā, ne izplešas un mainās laikā, caur kuru tas viss var veidoties un piepildīties attiecībā pret savu veidu un saturēt telpas un laika skaitļus.

XVII nodaļa

45. Jo ir nepieciešams, lai katra mainīgā lieta varētu pieņemt jaunas formas. Bet tāpat kā to, kas var mainīties, mēs saucam par mainīgu, tā, kas var veidoties, mēs saucam par spējīgu pieņemt jaunas formas. Bet neviena lieta nevar sevi veidot, jo neviena lieta nevar dot sev to, kā tai nav, un kaut kam ir jāveidojas, lai iegūtu formu. Tāpēc, ja kādai lietai ir kāda forma, tai nav jāsaņem tas, kas tai ir. Tādējādi neviena lieta, kā mēs teicām, nevar izveidoties pati par sevi. Bet ko vēl mēs varam teikt par ķermeņa un dvēseles mainīgumu? Galu galā iepriekš ir teikts pietiekami daudz. Un tā arī notiek (izrādās), ka ķermeni un dvēseli veido kāda nemainīga un mūžīgi paliekoša forma. Kādā formā ir teikts: "Jūs tos maināt, un viņi mainīsies. Bet Tu esi tāds pats, un Tavi gadi nebeigsies.”(). Pravietiskajā teicienā mūžības vietā izmantoti gadi bez beigām (samazināšanās). Šī forma arī esot "Dzīvojot ... sevī, viņš visu atjauno"(cm.). No šejienes arī kļūst skaidrs, ka Providence kontrolē visu. Jo, ja viss esošais nekādā gadījumā nav atbrīvots no formas, pati nemainīgā forma, kurā paliek viss, kas mainās, tā, ka to piepilda un vada (vada) savu formu skaitļi, pati par sevi ir viņu Providence (Providence). Jo viss nebūtu, ja nebūtu viņas. Tāpēc ikviens, kurš, vērojot un pārdomājot visu radību, virza savu ceļu uz gudrību, redz, ka gudrība labvēlīgi parādās viņa ceļos, un sastopas ar katru domu. Un jo spilgtāk viņš iedegas, lai ietu (darītu) šo ceļu, jo šis ceļš, kuru viņu apņem vēlme, pats par sevi ir skaists.

46. ​​Ja tomēr atrodat (atrodat) bez tā, kas eksistē, bet nedzīvo, un to, kas gan eksistē, gan dzīvo, bet nesaprot, un to, kas gan eksistē, gan dzīvo, un saprot, ko jebkura cita šķira radījumu, tad uzdrošinies (esiet drosme) teikt, ka ir kāds labums, kas nav no Dieva. Galu galā šos trīs var izteikt arī ar diviem nosaukumiem (vārdiem), ja tos sauc par ķermeni un dzīvību, jo gan tas, kas tikai dzīvo, bet nesaprot, kas ir dzīvnieku dzīve, gan tas, kas saprot, kā dzīvo dzīvība. cilvēku augstākajā pakāpē pamatoti sauc par dzīvi. Tomēr šīs divas, tas ir, ķermenis un dzīvība, kas, protams, tiek uzskatīti par radītiem (radījumiem) - pat pašam Radītājam dzīvība tiek saukta un ir augstākā dzīvība - šīs divas, šajā gadījumā radības, ķermenis un dzīvību, jo viņi spēj pieņemt formas, kā liecina iepriekšminētais, un absolūti (pilnībā) atņemtas formas, pārvēršas par neko, viņi pietiekami atklāj, ka ir no formas, kas vienmēr pieder šai ģints. Tāpēc, lai cik labi, cik lieli, lai cik mazi tie būtu, tie nevar pastāvēt kā vien no Dieva. Jo kas gan var būt vairāk par dzīvi, kas saprot, vai mazāk par ķermeni? Lai kā viņiem pietrūktu un lai kā viņi censtos nebūt, kaut kas no formas viņos tiek saglabāts, lai tie kaut kādā (vai) veidā pastāvētu. Tomēr viss, kas ir saglabāts no jebkuras nepilnīgas lietas formas, nāk no tās formas, kas nepazīst trūkumu un neļauj pašām deficītu vai veiksmīgu lietu kustībām pārkāpt to skaita likumus. Tātad viss, kas ir atrodams lietu dabā, kas ir nopelns (uzteicams), neatkarīgi no tā, vai tas ir mazas vai lielas uzslavas cienīgs, ir jāpieskaita izcilākajām un neizsakāmākajām Radītāja uzslavām - ja jums nav nekas pret to.

XVIII nodaļa

47. Evodijs. Es atzīstu, ka esmu pārliecināts, un tāpat tas kļūst acīmredzams, jo šajā dzīvē un starp tādiem, kādi mēs esam, ir Dievs, un viss labais nāk no Dieva, jo viss, kas ir, vai tas, kas saprot un dzīvo un pastāv, vai nu tas, kas tikai dzīvo un eksistē, vai tas, kas tikai pastāv, nāk no Dieva. Tagad redzam, vai ir atrisināms (atšķetināms, atrisināms) trešais jautājums: vai brīva griba ir pieskaitāma pie precēm. Pēc tam, kad tas būs pierādīts, es bez šaubām piekritīšu, ka Dievs mums to ir devis un ka tas bija jādod.

Augustīns. Labi, ka atcerējāties tēmu un modri pievērsāt uzmanību nākamajam, jau detalizētajam jautājumam. Bet jums vajadzētu arī redzēt, ka šis trešais jautājums jau ir (izlemts). Tāpēc jūs teicāt, ka jums šķiet, ka brīvu gribas izpausmi nevajadzēja dot, ka ar to visi grēko. Uz ko jūs domājāt, kad es iebildu, ka tiesības var būt tikai brīvas gribas izpausmes dēļ, kā arī apgalvoju, ka Dievs mums tās devis drīzāk par to, vai jūs atbildējāt, ka brīva griba mums bija jādod tādā veidā. tika nodrošināts arī taisnīgums, ko neviens nevar ļaunprātīgi izmantot. Kāda ir tava atbilde, kas piespieda (spieda) mūs apspriežoties iziet cauri tik daudzām izgājieniem, pateicoties kuriem mēs tev pierādījām, ka gan lielas, gan mazas svētības ir no Dieva. Ko nevar tik skaidri parādīt, ja tas vispirms nav vērsts uz kaut ko acīmredzamu, argumentāciju par tik lielu lietu, kas veikta mūsu mēra dēļ, pret noziedzīgās neapdomības uzskatiem, pateicoties kuriem "Muļķis savā sirdī teica: "Dieva nav."(), neskatoties uz to, ka Dievs pats mums palīdzēs uz tik bīstama ceļa. Bet kādi divi priekšlikumi, proti, ka ir Dievs un ka viss labais nāk no viņa, kaut arī iepriekš pieņemts ar nesatricināmu ticību, tika interpretēti tā, ka arī šis trešais - brīva griba ir pieskaitāma pie labumiem - ir acīmredzams.

48. Patiešām, mūsu starpā jau ir atklāts un noteikts iepriekšējā diskusijā, ka ķermeņa daba pieder zemākam līmenim nekā dvēseles daba, un tāpēc dvēsele ir lielāks labums nekā ķermenis. Tāpēc, ja ķermeņa mantās atrodam kaut ko tādu, ko cilvēks nevar pareizi izmantot, tomēr ne jau tāpēc mēs sakām, ka to nevajadzēja dot, jo mēs saprotam, ka ir preces, kas ir pārsteidzoši, ja ir arī dvēselē dažas svētības, kuras mēs arī nevaram izmantot taisnīgi, bet tāpēc, ka svētības, kas pastāv, var dot tikai Tas, no kura nāk visas svētības? Galu galā, jūs redzat, cik ļoti trūkst ķermeņa labestības, kam trūkst roku, un tomēr rokas slikti izmanto tie, kas rīkojas ļaunprātīgi vai apkaunojoši (apkaunojoši). Ja jūs redzētu kādu bez kājām, jūs piekristu, ka vislielākajam labumam trūkst miesas veseluma, un tomēr jūs nenoliegsit, ka tas, kurš, lai kādam nodarītu ļaunu vai apvainotu sevi, izmanto savas kājas, tas izmanto tās. Mēs redzam šo gaismu ar acīm un atpazīstam (atšķiram) ķermeņu formas, un tas ir pats izcilākais (skaistākais) mūsu ķermenī, no kurienes šie locekļi atrodas noteiktā cieņas virsotnē, un acu lietošana attiecas uz veselības un daudzu citu dzīves ērtību saglabāšana (novērošana). Bet lielākā daļa lielākoties apkaunojoši izmanto acis un piespiež viņus kalpot iekārei; un tu redzi, cik daudz labestības pietrūkst sejā, ja nav acu. Bet, kad viņi ir klāt, kas viņiem ir devis, ja ne dāsns visu svētību devējs -? Tāpēc, tāpat kā jūs to atpazīstat (attaisnojat) ķermenī un, nepamanot (ieraugot) tos, kas tos lieto slikti, jūs slavējat To, kurš šīs svētības devis, tāpat arī brīvai gribai, bez kuras neviens nevar dzīvot taisnīgi, ir jābūt atzīts un labs, un dots no augšienes, un tie, kas šo labo izmanto slikti, ir jāvaino, nevis jāatzīst, ka Tam, kurš deva, nevajadzēja dot.

49. Evodijs. Tātad, vispirms es vēlētos, lai jūs man pierādītu, ka brīva griba ir laba lieta, un es piekrītu, ka Dievs to mums ir devis, jo es atzīstu, ka viss ir labs no Dieva.

Augustīns. Vai es neesmu pierādījis ar tik intensīvu iepriekšējo diskusiju, kad jūs atzināt, ka jebkura ķermeņa forma un forma no visu lietu augstākās formas, tas ir, no patiesības, pastāv, un piekritāt, ka tas ir labs? Jo pati patiesība saka Evaņģēlijā, ka pat mūsu mati ir saskaitīti (skat.). Un tas, ko mēs teicām par skaitļa augšdaļu un spēku, kas izceļas no malas līdz malai, vai esat aizmirsis? Kas tad ir par lielu dīvainību (perversiju) pie svētībām pieskaitīt mūsu formas, lai arī nenozīmīgas un pavisam nenozīmīgas, bet neatrast, kurš autors, ja ne Dievs, visu svētību radītājs, jo gan lielākā, gan mazākā svētība nāk no Tā, no kura (nāk) viss labais, piedēvēt labas lietas un šaubīties par brīvu gribu, bez kuras pat tie, kas dzīvo vissliktākajā veidā, piekritīs, ka nav iespējams dzīvot taisnīgi? Un tagad atbildi man noteikti, es jautāju, kas tavuprāt (šķiet) mūsos labāks - kaut kas bez kā var dzīvot taisnīgi, vai kaut kas bez kā nevar dzīvot taisnīgi?

Evodijs. Tagad apžēlojies, es lūdzu jūs, kauns par aklumu. Jo kurš gan šaubās, ka daudz izcilāks ir tas, bez kura nav taisnīgas dzīves?

Augustīns. Tātad tagad jūs noliegsit, ka viens acs cilvēks var dzīvot taisnīgi?

Evodijs. Lai nav tāda neticama vājprāta (neapdomības).

Augustīns. Tāpēc, lai gan jūs atzīstat, ka acs ķermenim ir zināms labums, kura atņemšana tomēr nav šķērslis taisnīgai dzīvei, vai jums šķiet, ka brīva griba, bez kuras neviens nedzīvo taisnīgi, nav labi? Jūs redzat taisnīgumu, ko neviens neizmanto slikti. Tā ir starp svētībām, kas ir pašā cilvēkā, un ir uzskaitīti arī visi dvēseles tikumi, no kuriem sastāv pati taisnīgā un godīgā dzīve. Jo neviens nelieto apdomību, stingrību vai atturību slikti (slikti); jo visās tajās, kā arī pašā taisnīgumā, par kuru jūs atcerējāties, plaukst taisnīgs saprāts, bez kura tikumi nevar pastāvēt. Bet taisnīgu prātu nevar izmantot slikti.

XIX nodaļa

50. Tāpēc tās ir lielas svētības. Bet jums ir jāatceras, ka ne tikai lielas, bet pat mazākās svētības var nākt tikai no Viņa, no kura visas svētības, tas ir, no Dieva. Jo iepriekš minētā diskusija ir pārliecinājusi jūs par to, kam jūs tik daudz reižu un tik laimīgi esat piekrituši. Tātad tikumi, pateicoties kuriem tiek dzīvota taisnīga dzīve, ir liela svētība. Jebkāda veida ķermeņi, bez kuriem ir iespējams dzīvot taisnīgi, ir mazākā svētība; dvēseles iespējas, bez kurām nav iespējams dzīvot taisnīgi, ir parastas svētības. Tikumus neviens neizmanto slikti (slikti); bet citas preces, tas ir, vidējās un mazākās, ne tikai labas, bet tikpat sliktas, var izmantot jebkurš. Un tāpēc neviens tikumību neizmanto slikti, jo tikumības darbs (uzdevums, nodarbošanās) ir labs lietojums pat tam, ko mēs pat varam izmantot slikti. Bet neviens neizmanto labu lietojumu slikti. Tāpēc Dieva labestības pārpilnība un diženums (nozīmība) ir ne tikai liels, bet arī pārsniedz vidējo un vismazāko svētību. Labestība jāslavē vairāk par lielu nekā vidēji un vairāk par vidējo nekā par mazāko preci, bet drīzāk par visu, nevis par to, ka tā nesniedz visu.

51. Evodius Piekrītu. Bet tas liek man vilcināties, jo ir jautājums par brīvu gribu, un mēs redzam, ka tā pati labi vai slikti izmanto citas preces, tādā veidā tā pati ir jāpieskaita pie mūsu lietojamām.

Augustīns. Kā visu, ko mēs saprotam zināšanām, mēs saprotam ar saprātu, bet arī pats saprāts ir viens no tiem, ko mēs saprotam ar saprātu. Vai esat aizmirsis, ka tad, kad mēs pētījām to, kas ir saprotams ar prātu, jūs piekritāt (atpazījāt), ka prātu pazīst (saprot) arī prāts? Tāpēc nebrīnieties, ja mēs izmantojam pārējo, pateicoties brīvai gribai, ka mēs varam izmantot pašu brīvo gribu, pateicoties sev, lai noteiktā veidā griba, kas izmanto pārējo, izmantotu sevi, jo prāts pazīst sevi, kas zina pārējais.. Jo atmiņa ne tikai aptver (secina, aptver) visu pārējo, ko atceramies, bet arī to, ko neaizmirstam, glabājam atmiņā, atmiņa kaut kādā veidā saprot sevi mūsos ne tikai par kaut ko citu, bet arī un atceras sevi. pareizāk sakot, mēs atceramies sevi, pārējo un sevi, pateicoties viņai.

52. Tāpēc griba, kas ir vidējais labums, jo (kad) sakņojas nemainīgā labumā un tajā vispārīgajā, nevis savā, it kā ir tā patiesība, par kuru mēs daudz runājām un neko cienīgu nepateicām, cilvēks dzīvo laimīgu (svētlaimīgu) dzīvi; un šī laimīgā (svētlaimīgā) dzīve pati par sevi, tas ir, dvēseles stāvoklis, kas uzticēts nemainīgam labumam, ir cilvēka paša un pirmais labums. Arī tajā ir visi tikumi, kurus neviens nevar ļaunprātīgi izmantot. Jo, lai gan tas cilvēkā ir liels un vissvarīgākais, tomēr katrs cilvēks ir savs, nevis parasts. Jo visi gudrie un svētītie kļūst par tādiem, savienojoties ar patiesību un gudrību, kas visiem ir kopīga. Bet viens nekļūst laimīgs, pateicoties otra laimei, jo pat tad, kad viņš atdarina būt laimīgam, viņš cenšas kļūt laimīgs no turienes, no kurienes viņš redz, ka viņš ir kļuvis, tas ir, pateicoties šai nemainīgajai un vispārējai patiesībai. Un neviens nekļūst apdomīgs caur kāda cilvēka apdomību vai stingrs ar stingrību, vai atturīgs caur savaldību, vai tikai caur cita cilvēka taisnīgumu, bet gan dvēseli saskaņojot ar tiem nemainīgajiem likumiem un tikumu lampām, kas ir neiznīcīgi (neskarti un neiznīcīgi) viņi dzīvo pašā patiesībā un vispārējā gudrībā, ar kuru gars ir vienojies un stiprinājis, un tas, kuru, apveltīts ar šiem tikumiem, viņš ir nolicis atdarināšanai.

53. Tāpēc griba, kas ir uzticēta (pieguļoša) kopējam un nemainīgam labumam, sasniedz pirmo un lielo cilvēcisko labumu, lai gan pati par sevi ir vidējais labums. Bet griba, novēršoties no nemainīgā un kopējā labuma un pievēršoties savam labumam, ārējam vai zemākam, grēko.

Pēc Aurēlija Augustīna grāmatas Par brīvo gribu izlasīšanas es tagad saprotu, kāpēc filozofi nemitīgi atkārto, ka līdz ar kristietības atnākšanu brīvā doma ienira tumšajā laikmetā un filozofija kļuva tikai par teoloģijas kalpu. Patiešām, kaut arī Augustīns, saņemot kādu no saviem starpsecinājumiem, raksta tā, ka pēc formas atgādina platoniskus dialogus, ar visaptverošu jebkura jautājuma izskatīšanu, no satura atšķirībā no dialogiem ir skaidrs, ka viņš vēl nav objektīvi pierādīja šo vai citu nostāju, viņš jau sliecas noteiktā virzienā. Un beigās kā neapstrīdams arguments - citāts no Bībeles. Sarunu biedrs Evodijs tajā pašā laikā piekrīt visam, ko Augustīns neieteiktu. Un pats veids, kā viņš uzrunā sarunu biedru, atgādina apmācību aktīvajā pārdošanā: "Uzdodiet jautājumus, kas beidzas ar "vai tā nav", "vai tā ir taisnība?", dodiet personai alternatīvu, faktiski to izvēloties: nejautājiet cilvēks, ja šī lieta viņam, bet jautā: “Vai tu to piegādāsi uz māju, vai paņemsi pats?” Nu, tas tikai saka, ka acīmredzot māksla aktīvi pārdot kaut kādu “patiesību” ir ļoti laba. Pirmā lieta, kas radīja jautājumu, ir Evodija apgalvojums, ka “Galu galā cilvēks, ciktāl viņš ir cilvēks, ir sava veida labums, jo viņš var dzīvot taisnīgi, kad vien vēlas.” No tā izriet, ka cilvēkam ir gradācija, cik viņš ir cilvēks: vienreiz, un no tā, ka viņš var dzīvot taisnīgi, izriet, ka viņš pats ir labs: divi.Pirmais ir absolūti nesaprotams, un otrais ir neskaidrs - kas, tad , galu galā, šeit ir domāts ar labu? Tālāk seko Augustīna atbilde: "Ja īstenībā cilvēks ir sava veida labais un nevar rīkoties pareizi, ja negrib, viņam jābūt brīvai gribai, bez kuras viņš nevar rīkoties pareizi." Tas ir mazliet neloģiski, jo cilvēkam šeit ir jābūt tikai vēlmei, kā īpašumam, bet ne brīvībai gribēt. Vēlēšanos darīt to, kas ir pareizi, var dot Dievs. Bet principā loģika ir skaidra - aizplīvurota pieeja argumentam, ka, ja cilvēku Dievs ir radījis tā, lai viņš nevarētu grēkot, tad taisnīgie darbi nevarētu tikt pie viņa nopelniem. Un, tā kā taisnīgums ir arī Dieva svētība, bet ir attiecināms tikai uz brīvprātīgu rīcību, tas būtu diskreditēts. Labo nevar diskreditēt – tāpēc taisnīgam sodam vai pamudinājumam ir nepieciešamas brīvprātīgas darbības. Tātad ir brīva griba. Bet Evodijs un Augustīns turpina diskusiju. Nākamais jautājums ir: vai tā (brīvā griba) ir Dieva dota, un, ja jā, tad tai vajadzēja būt? Vēl dažas lappuses ir veltītas nelielai atkāpei, bet vai nav vieglāk paņemt un noticēt? Galu galā, mēs ticam Dievam, draugs Evodij, jo daudzi mācīti autoritatīvi vīrieši dzīvoja vienlaikus ar Dieva dēlu, vai mēs ticam viņam? Bet, secinājums izdarīts, balstoties uz Bībeles citātiem, ir ne tikai jātic, bet arī jāzina, tāpēc, "klausot Tā Kunga norādījumiem, mēs arī cītīgi meklēsim". Tam nevar nepiekrist. Turklāt patiesība seko fragmentam, kas sabojā kopējo iespaidu ar fanātisku optimismu: “Tiešām, ko mēs, Viņa mudināti, meklējam, to mēs arī atradīsim, jo ​​Viņš pats rādīs ceļu, ciktāl tas būs iespējams. Patiešām, jāpieņem, ka labākie jau zemes dzīvē un visi labie un dievbijīgie, bez šaubām, pēc tam šos objektus var definēt un saprast visredzamākajā un pilnīgākajā veidā, - uz ko arī mums vajadzētu cerēt, un, nicinot zemes un cilvēciskos, ir nepieciešams tos visādi vēlēties un mīlēt. No kurienes tāda pārliecība par pat vislaipnāko un dievbijīgāko cilvēku spējām? Bet atpakaļ pie teksta. Tātad Augustīns turpina sakārtot jautājumus, uz kuriem jāatbild, šādā secībā: pirmkārt, kāpēc ir acīmredzams, ka Dievs pastāv; tad, vai viss, lai kādā mērā tas būtu labs, nāk no Viņa; un, visbeidzot, vai brīva griba ir jāuzskata par labu. Pirmais jautājums tiek atrisināts ar ļoti skrupulozu, loģisku hierarhijas "pastāv/dzīvo/saprot" būves palīdzību. Ir loģiski, ja tiek apgalvots, ka jo vairāk objektam piemīt iezīmes, jo labāk. Līķim viens, dzīvniekam divi, vīrietim trīs. Augustīns neapgrūtināja sevi ar šīs pozīcijas pierādīšanu, kā arī ar precīzu katra aprakstu. Bet no konteksta ir skaidrs, ka pastāvēt nozīmē eksistēt jutekliskajā pasaulē, dzīvot nozīmē būt apziņai, bet saprast nozīmē izdarīt secinājumus ar prātu, pamatojoties uz jūtām. Tālāk papildus piecām acīmredzamajām maņām atklājas zināma sestā maņa, kas Augustīnā pilda izzināmas informācijas analītiskā aparāta lomu; tas ir ietverts prātā, ir daļa no tā. Jūtas ierindojas tajā pašā trīspusējā hierarhijā (skaitlis trīs, man šķiet, šajā darbā tik bieži parādās nejauši, Augustīns, acīmredzot, saskata harmoniju trīsvienībā, kā kristietis). Ķermeņa sajūtas, tad viņiem uz pakāpiena tiek norakstīta šī sestā maņa (tā iemesla dēļ, ka nevar atzīt, ka pats izziņas akts ir augstāks par izzināmo, jo būs jāatzīst, ka tas, kurš zina gudrība ir augstāka par pašu gudrību, nu, šeit tas ir atkarīgs no luciferisma, acīmredzot, nav tālu), augstāk par sajūtām ir prāts. Bet no trīsvienības analoģijas (nepierādāma, un tas ir līdzības vājums) izriet, ka cilvēkā ir jāpastāv kaut kam augstākam par saprātu. "Jo ir skaidrs, ka mums ir gan ķermenis, gan noteikta dzīve, ar kuru šis pats ķermenis tiek iedzīvināts un iedzīvināts, ko divas lietas mēs atpazīstam arī dzīvniekos, un trešā, piemēram, mūsu dvēseles galva vai acs, vai kaut kas vairāk. piemērots, ja to var teikt par saprātu vai izpratni, kuras dzīvnieku dabai nepiemīt.Tāpēc, lūdzu, padomājiet, vai cilvēka dabā varat atrast kaut ko tādu, kas būtu augstāks par saprātu. Augustīns iesaka Evodijam to saukt par Dievu, taču Evodijs apdomīgi atsakās: "No tā neizriet, ka, ja es varu atrast kaut ko labāku par to, kas manā dabā ir vislabākais, es to saukšu par Dievu. Jo man nepatīk Dievu saukt par Tāds, kuru mans prāts ir zemāks, bet Tas, kuru neviens nepārspēj." Tāpēc ir tikai jāpierāda, ka ir kaut kas ne tikai augstāks par saprātu, bet arī tāds, ka nekas nav augstāks par to, jo tas būs Dievs. Taču, lai to pierādītu, Augustīns cenšas nodalīt subjektīvā sfēru no objektīvā. Katra cilvēka jūtas pret objektiem ir subjektīvas, bet objekti ir objektīvi, saule ir viena visiem, tāpat kā zvaigznes, tāpat kā citas lietas, piemēram, skaņas, vizuālie attēli, smaržas utt. Tas nav absolūts viedoklis. Pēc pusotra tūkstoša gadu Dekarts bija konsekventāks: nekad nevar zināt, kā šķiet visiem, eksistēju tikai es, un arī tad, kamēr es domāju. Objektivitātes pierādījums neiztur pārbaudi: “Mēs varam klausīties arī balsi vienlaikus, tā ka, lai gan man ir viena auss, bet jums ir cita, tomēr balss, ko mēs dzirdam vienlaikus, nav arī tāda. mana vai tava, vai viena tā daļa tiek uztverta mana dzirde, bet otra jūsu, bet neatkarīgi no skaņas, pastāvēs kā vienots veselums mūsu abu dzirdes uztverei vienlaikus. Ir daudzas lietas, ko cilvēki uztver atšķirīgi. Un kā ar dzirdes halucinācijām un ilūzijām? Augustīns pēc garas un grūti saprotamas rakstvietas ierosina par vispārēju uzskatīt to, ka, lai arī mums tas ir zināms, tas nemainās. Bet tas, kas ir zināms un mainīts, ir savs, un tas pieder pie uztverošā subjekta paša rakstura. Visa argumentācija ir balstīta uz materiāla loģiku. Analogijas ir ļoti reālas. Gaiss, ko cilvēks ieelpoja un izelpoja, ēdiens, ko medmāsa sakošļā, pēc tam iedeva bērnam un citi līdzīgi piemēri. No tiem ir jāpāriet uz pārjūtīgām lietām. Un tad Augustīnam ir skaitļi. Evodijs krasi atdala ķermeniski uztveramo pasauli un skaitļus. Viņš ieraksta zemi, debesis, zvaigznes lietās, kas var pazust. Kas nav pārsteidzoši no kristiešu viedokļa. Bet skaitļi ir nemainīgi. "Un lai kam es pieskartos ar ķermeņa uztveri, piemēram, šīm debesīm un zemi, un citiem objektiem tajās, ko es uztveru, es nezinu, cik ilgi tie pastāvēs. Bet septiņi un trīs desmit, un ne tikai tagad, bet vienmēr , un kā nekad un nekādā veidā septiņi un trīs summā nebija desmit, tā arī nekad nebūs tā, ka septiņi un trīs nav desmit. kopīgs man un ikvienam, kas domā." Šajā nodaļā Augustīns ķeras pie patiesības izzināšanas induktīvās metodes pareizības pierādīšanas. Ilga diskusija par skaitļa un dubultota skaitļa vietu liek viņam secināt, ka "Un tāpat visiem pārējiem skaitļiem jūs redzēsit, ka pirmajā skaitļu sērijā, tas ir, viens un divi, ir atklāts, ka katrs skaitlis , kas ir kārtībā no paša sākuma, tik tālu kārtībā no tā būs dubultskaitlis no tā. Tātad, kā mēs saprotam to, ko mēs saprotam kā nemainīgu, cietu un nezūdošu visiem skaitļiem? Jo neviens neaiztiek visus skaitļus ar jebkura ķermeņa sajūta, jo tie ir neaprēķināmi. vai mēs zinām, ka tas ir raksturīgs visiem, vai ar kādu fantāziju vai priekšstatu tik pārliecinoši tiek realizēta tik noteikta skaitļa patiesība neaprēķināmajam, ja ne iekšējā gaismā, kas ķermeņa sajūta nezina? Šeit Augustīns saskaras ar visinteresantāko brīdi, no mana viedokļa: matemātiskās indukcijas pamatojumu. Patiesībā mēs nezinām, kādā iekšējā gaismā cilvēks apzinās neaprēķināmā patiesuma noteiktību. Mēs ticam. Ja šai induktīvajai patiesībai netic, tad nebūtu matemātikas. Nu, kur ir ticība, tur ir Dievs. Šeit, man šķiet, varētu pabeigt Dieva pierādījumu Augustīnam. Matemātikas harmonijai ir labākais pierādījums Augstākais ordenis , un līdz ar to arī Radītāja Prāts. Bet Augustīns turpina. Viņš cenšas pierādīt, ka gudrība ir laba. Un kopējais labums. Un skaitļi viņam vajadzīgi tikai tāpēc, lai no jau pieminētajiem aptuveni materiālajiem piemēriem mestu analoģijas tiltu uz gudrību - pārjūtīgu lietu. Šeit viņš izmanto visu lingvistiskās (bet ne loģiskās) pārliecināšanas arsenālu. Šeit ir gudrības salīdzinājums ar visiem redzamo saules gaismu (atbildot uz: "Augustīns. Vai jūs šaubāties, ka augstākais labums, lai kāds tas būtu, ir viens visiem cilvēkiem? Evodius. Protams, es šaubos ; jo es redzu, ka dažādi cilvēki priecājas par dažādām lietām kā savu augstāko labumu."), un nepamatots pieņēmums, ka "visi cilvēki vēlas būt gudri un laimīgi", un viena apzīmētāja aizstāšana ar vairākiem apzīmētājiem (valoda ir polisemantiska, bet tie, kas par katru cenu cenšas kaut ko pierādīt, bieži tiek aizmirsti). Apskatīsim šo piemēru sīkāk. "28. Augustīns. Un kā patiesība.Un tāpēc, vai tu redzi šo patiesību tādā veidā kā tava doma, kuru, ja tu man nesaki, es nemaz nezinu? vai tā, lai tu saprastu, ka šī patiesība var būt acīmredzama es, kaut gan tu un tu man to nesaki?Evodijs: Protams, tā, ka man nav šaubu, ka tas var būt acīmredzams arī tev, pat pret manu gribu.Augustīns: Tāpēc viena patiesība, kas mēs abi uztveram atsevišķi ar prātu, nav katram no mums? Evodijs: Acīmredzami. AUGUSTĪNS: Tāpat es uzskatu, ka jūs nenoliedzat, ka ir jāvelta gudrībai, un vai jūs piekrītat, ka tā ir patiesība EVODUS: Es par to nešaubos, mēs varam arī šaubīties, ka šī patiesība ir viena un ka tā ir raksturīga atmiņām visu, kas to zina, spožums, lai gan katrs indivīds to apcer nevis ar manu vai jūsu, bet ar savu prātu, jo tas, ko visi domā, pastāv visiem kopā? Evodijs. Mēs nevaram." Šeit pierādījums, ka Patiesība (visaptveroša, ar lielo I) ir viena visiem, ir balstīta uz pierādījumu, ka divi sarunu biedri piekrita kādai konkrētai patiesībai. Vārds ir viens, nozīmes. ir divi. Un cik brīnišķīgas ir Evodiusa atbildes, viņš kā piespiedu pircējs, kuru pārdevējs apbūris par "īpaši lētu pašasināmo šķēru superkomplektu, daudzkrāsainiem flomāsteriem, flīžu traipu tīrītāju un izlietnes birste," piekrīt katram apgalvojumam. Lai gan loģiski, ka tie nekādā veidā nav saistīti. Augustīns saka: "Arī es domāju..." un Evodijs attaisno viņa cerības. Pēc tam Augustīns izsaka vēl vairākus banālus jautājumus, piemēram, "Vai jūs varētu noliegt, ka nesabojātais ir labāks par samaitātu, mūžīgais laicīgais, neiznīcināmais neaizsargātais?", uz ko Evodijs paredzami atbild: "Kas var?" Tas ir, viņš nerunā tikai par sevi, kā tas būtu, ja viņš atbildētu "Nē, es to nenoliedzu", bet viņš ar savu atbildi apgalvo, ka neviens nevar nepiekrist! Lielisks piemērs nepamatotai viedokļa nominalizācijai. Nekritiskais lasītājs to vienkārši uztvers kā pašsaprotamu. Turklāt viņa jautājumi pārstāj attiekties uz materiālajiem aspektiem un arvien vairāk pāriet ideāla sfērā: "Augustīns. Tāpēc, pievēršot savu dvēseli tam, ko viņš izvēlas, viņš neapšaubāmi pievēršas gudri?" Evodius piekrīt. Pēc tam seko diskusija par tēmu, vai tā ir viena: skaitlis un gudrība? Izmantojot Svētie Raksti Augustīns nonāk pie secinājuma, ka viņš nevar pilnībā izlemt šo jautājumu, bet, bez jebkādām šaubām, "ir noteikti skaidrs, ka abi ir patiesi un nemainīgi patiesi", un viņu tikai pārsteidz tas, ka cilvēki parasti liek skaitļus zemāk par gudrību, jo "Daudzi var būt gudri, bet pat stulbiem cilvēkiem ir atļauts domāt, cilvēki ir pārsteigti par gudrību un nicina skaitļus." Turklāt, tā kā jau ir pierādīts, ka pastāv zināma visiem kopīga patiesība, tad seko jautājuma pārbaude, vai šī patiesība ir augstāka par saprātu vai līdzvērtīga tai, vai zemāka. Tas nevar būt zemāks, jo mēs spriežam pēc tā, nevis par to. Mēs varam spriest par ķermeņiem, jebkuru saprātīgu objektu, jebko, tikai saskaņā ar šo patiesību. Tas ir, par ķermeņiem mēs varam teikt "šis ir vairāk balts nekā nepieciešams", vai "tas ir nedaudz mazāk nekā nepieciešams", tad par (un šeit atkal skaitļi), ka "septiņi un trīs desmit, neviens nesaka, ka vajadzētu tā bija, bet tikai zinot, ka tas tā ir, nevis pārbaudītājs labo, bet atklājējs priecājas. Šī patiesība nevar būt līdzvērtīga arī mūsu prātam, jo ​​mūsu prāts ir mainīgs, bet tas ir nemainīgs. Nu, secinājums ir šāds: "Tāpēc, ja tas nav zemāks un nav vienāds, tas paliek, ka tas ir augstāks un izcilāks." Augustīns neapsver nesalīdzināmības variantu. Patiesībā viņš nemaz nepamato, kāpēc tieši mēs varam veidot jūtu, saprāta un kādas patiesības hierarhiju. Un kāpēc tā nebūs horizontāla shēma, bet gan vertikāla pakļautības hierarhija. No fakta, ka viņš atrada savu hierarhijas trešo, augstāko locekli, Augustīns trīspadsmitajā nodaļā krīt nožēlojamā dusmā, atkal viegli plīvojot starp zemes un debesu: “Tomēr es apsolīju, ja atceraties, ka es jums parādīšu. ka ir kaut kas augstāks par mūsu domāšanu un saprātu. Un šeit ir pati patiesība: satveriet (aptveriet, apgūstiet) to, ja varat, un izbaudiet to un "priecājieties Kungā, un viņš piepildīs jūsu sirds vēlmes " (36., 4. Ps.). nekā būt laimīgam? Un kurš gan ir svētīgāks par to, kurš bauda nesatricināmo, nemainīgo un izcilāko patiesību? Vai cilvēki patiesi saka, ka ir laimīgi, apskaujot skaisto, kāroto miesu. sievas vai pat netikles ar lielu vēlmi, un vai mēs šaubāmies, vai mēs esam laimīgi patiesības rokās? Cilvēki izsaucas, ka ir laimīgi, kad karstumā ar sausu kaklu tuvojas pilnvērtīgam un glābjošam avotam, vai izsalcis, atrodiet ēdienu vai lieliskas un bagātīgas vakariņas, vai arī mēs sāksim to noliegt Ak laimīgs, kad mēs griežamies un barojamies ar patiesību. Mēs parasti dzirdam to cilvēku balsis, kuri sevi atzīst par laimīgiem, ja viņi guļ starp rozēm un citiem ziediem vai pat bauda smaržīgākos vīraks: kas ir smaržīgāks, kas ir patīkamāks par patiesības iedvesmu? un vai mēs vilcināsimies saukt sevi par laimīgiem, kad viņa mūs iedvesmo? Daudzi iedibina sev laimīgu dzīvi, dziedot balsis, stīgas un flautas, un, kad viņiem tā trūkst, viņi uzskata sevi par nelaimīgiem, un, kad tas ir klāt, viņi ir ļoti priecīgi: un mēs, kad mūsu dvēsele ir bez kāda, teiksim. , dziesmu troksnis , nolaižas kāds daiļrunīgs patiesības klusums, vai mēs meklējam citu laimīgu dzīvi un baudām tik patiesi pašreizējo? Cilvēki priecājas ar zelta un sudraba gaismu, dārgakmeņu un citu krāsu gaismu vai pašu gaismu, kas sniedzas (sniedzas) līdz mūsu acīm, vai ar zemes ugunīm, vai ar zvaigznēm, mēnesi vai sauli ar skaidrību un šarmu, kad no šī prieka viņiem nekādas grūtības un vajadzības novērst uzmanību, viņi šķiet laimīgi un vienmēr vēlas dzīvot tuvu tam, bet vai patiesības gaismā mēs patiešām baidāmies dzīvot laimīgu dzīvi? ”Un tā tālāk.Atliek pierādīt,ka nav nekā augstāka par patiesību.Tad tas ir Dievs.Bet patiesībā viss ir vēl vienkāršāk:ja nav nekā augstāka,tad patiesība=Dievs,ja ir,tad šis ir Dievs bet patiesība

Sanctus Aurelius Augustinus. De libero arbitrio

I nodaļa 1

III nodaļa 5

IV nodaļa 10

VI nodaļa 13

VII nodaļa 14

VIII 18. nodaļa

IX nodaļa 21

XI nodaļa 27

XII nodaļa 29

XIII nodaļa 30

XV nodaļa 33

XVI nodaļa 35

XVII nodaļa 38

XVIII nodaļa 39

XIX nodaļa 42

I nodaļa

1. Evodius. Tāpēc paskaidrojiet man, ja iespējams, kāpēc Dievs deva

cilvēka gribas brīvību, jo, ja cilvēks to nebūtu saņēmis, viņš, jebkurā

gadījumā nevarēja grēkot.

Augustīns. Vai šajā gadījumā jūs noteikti zināt, ko jūs

vai jūs nedomājat, ka tas būtu jādod, Dieva dots cilvēkam?

Evodijs. Cik es domāju, ka sapratu no iepriekšējās grāmatas, mēs

mums ir brīva griba un mēs izdarām grēkus, tikai pateicoties tai.

Augustīns. Es arī atceros, ka tas mums jau ir kļuvis skaidrs.

Bet tagad es jautāju, vai jūs zināt, ka tas, kas mums acīmredzami ir un

Tā kā mēs grēkojam, Dievs mums deva.

Evodijs. Es domāju, ka neviens cits. Galu galā mēs paši saņēmām no Viņa

esamību, un, izdarot pārkāpumus un darot to, kas ir pareizi, mēs

Mēs saņemam gan sodu, gan atlīdzību.

Augustīns. Es arī vēlos jums jautāt, vai jūs to noteikti zināt vai

Evodijs. Apliecinu, ka šajā jautājumā es vispirms uzticējos

katrs labums ir no Dieva, un katra taisnība ir laba un sods par to

tie, kas kļūdās, un atlīdzība tiem, kas dara pareizi, ir taisnīgi? No kā

no tā izriet, ka Dievs tos, kas izdara grēkus, soda ar nelaimi, un

tie, kas dara pareizi, tiek atalgoti ar laimi.

Mēs zinām, ka esam cēlušies no Dieva. Jūs to vēl neesat paskaidrojis, bet

tikai to, ka mēs saņemam no Viņa vai nu sodu, vai atlīdzību.

Evodijs. Es uzskatu, ka arī tas ir acīmredzams tikai tāpēc

noteikts: Dievs soda par pārkāpumiem, jo ​​viss taisnīgums -

No viņa. Jo, tāpat kā jebkurai laipnībai, nav dabiski ar to darīt labus darbus

svešs, tāpēc taisnīgums nemēdz sodīt tos, kuriem tas ir svešs.

No tā ir skaidrs, ka mums ir attiecības ar Viņu, jo Viņš nav tikai iekšā

ārkārtīgi žēlsirdīgs labu darbu nodrošināšanā, bet arī visaugstākajā pakāpē

taisnīgs sodā. Tad un no tā, ko es pieņēmu un ar ko jūs

piekrita, ka katra laba lieta nāk no Dieva, var saprast, ka no

Dievs arī ir cilvēks. Jo vīrietis, ciktāl viņš ir vīrietis, ir

daži labi, jo viņš var dzīvot taisnīgi, kad vien vēlas.

3. Augustīns. Ja tā, tad ir skaidrs, ka jūsu ierosinātais jautājums

atrisināts. Ja patiesībā cilvēks ir noteikts labums un nevar rīkoties

pareizi, ja negrib, jābūt brīvai gribai, bez kuras

nevar darīt pareizi. Bet no tā, ka, pateicoties viņai,

un par pārkāpumiem, protams, nevajadzētu pieņemt, ka Dievs viņu par to ir devis.

Tāpēc, tā kā bez tā cilvēks nevar dzīvot taisnīgi, šis

ir pietiekams iemesls, kāpēc tas būtu jāpiešķir. Kas viņa ir

dota par šo, var saprast arī no tā, ka ja kāds

izmantoja to grēku izdarīšanai, viņš tiek sodīts no augšienes. Kas

būtu negodīgi, ja brīva griba tiktu dota ne tikai

dzīvot taisni, bet arī grēkot. Par to, kā bija

būtu godīgi sodīt to, kurš izmantoja testamentu šim mērķim, par

kas viņai tika dots? Tagad, kad Dievs soda grēcinieku, labi,

pēc jūsu teiktā, Viņš saka citādi, bet: "Kāpēc jūs neizmantojāt?

mēs esam sākuši, tāpat ir jāuzticas tā autoritātei

paši cilvēki, lai mēs vairs neuztraucamies viņus izmeklēt?

Evodijs. Bet mēs gribam zināt un saprast, kam ticam.

iepriekšējās diskusijas sākumā un to nevaram noliegt. Galu galā viena lieta

ticēt, bet otru saprast, un vispirms jātic tam lielajam un

dievišķo, ko mēs cenšamies saprast – un, ja tas tā nebūtu, tad velti

būtu pravieša vārdi: "Ja jūs neticat, jūs nesapratīsit" (Jesajas 7, 9). un es pats

Mūsu Kungs gan ar vārdiem, gan darbiem pārliecināja tos, kurus Viņš aicināja

pestīšanu, ka viņiem vispirms jātic, bet tad, runājot par pašu dāvanu,

Kas tiks dots tiem, kas tic, Viņš nesaka: "Un šī ir mūžīgā dzīvība, lai viņi ticētu

Tevī”, bet: “Šī,” viņš apstiprina, “ir mūžīgā dzīvība, lai viņi Tevi pazītu,

vienīgais patiesais Dievs un Jēzus Kristus, ko tu esi sūtījis” (Jņ 17:3).

Viņš saka ticīgajiem: "Meklējiet, tad jūs atradīsiet" (Mateja 7:7). Galu galā, par ko

ticiet, nevar teikt, ka ir atrasts, ja tas nav zināms un neviens

spēj atrast Dievu, pirms ticēt tam, kas pēc tam notiks

zināt. Tāpēc, paklausot Tā Kunga pavēlēm, meklēsim arī mēs

cītīgi. Patiesi, ko mēs, Viņa mudināti, meklējam, to mēs atradīsim Viņam pašam

rādīs arī ceļu, ciktāl šīs lietas var atrast šajā

dzīve kā mēs. Patiešām, jāpieņem, ka labākais jau ir uz zemes

dzīvi, un visi labie un dievbijīgie, bez šaubām, arī šie priekšmeti

var definēt un saprast visaugstākajā pakāpē acīmredzami un perfekti

ceļu, uz ko arī mums vajadzētu cerēt, un, nicinot pasaulīgo un cilvēcisko,

ir nepieciešams viņus vēlēties un mīlēt visos iespējamos veidos.

Pareizticīgajam nesaprotamākais ir jautājums par gribas brīvību, izvēles brīvību. Bieži vien no pareizticīga cilvēka var dzirdēt absolūti dīvainas lietas: kad grēks nav tikai attaisnots, bet par to tiek runāts kā par Dieva iepriekš noteiktu lietu. Tātad Dievs deva, tādu likteni... Vērsīsimies pie baznīcas svētajiem tēviem, lai izprastu tik sarežģītu jautājumu.

Svētītā Augustīna darbs "Par brīvu gribu" ir Augustīna un Evodija dialogs. Evodijs jautā svētajam, un svētais caur spriešanas ķēdi ved Evodiju pie pareizām domām, secinājumiem. Šāds materiāla pasniegšanas veids bija ļoti izplatīts senatnē. To izmantoja gandrīz visi senie filozofi un agrīnās baznīcas svētie. Un lūk, par ko mēs runājam...
Augustīns skaidro Evodiju un noved viņu pie galvenās domas: ja cilvēkam tiktu atņemta brīvība, Dieva sods par grēku būtu bezjēdzīgs. Tāpat kā Dieva atlīdzība par taisnību. Galu galā, ja cilvēkam nav rīcības brīvības, ja katrs viņa dzīves solis ir iepriekš noteikts no augšas, kāpēc viņš būtu jāsoda? “Tas, kas netiek darīts brīvprātīgi, nebūtu grēks vai taisnīgs darbs. Tāpēc gan sods, gan atlīdzība būtu netaisnīga, ja cilvēkam nebūtu brīvas gribas. Dievs nevar būt netaisns. Tāpēc "Dievam bija jādod cilvēkam brīva griba".
Tad Agustins lūdz prātot par atšķirību starp visu, kas ir uz zemes. Piemēram, akmens - tas pastāv. Bet ir grūti pateikt, ka viņš ir dzīvs. Kaķis vai suns - tie ne tikai pastāv, bet arī dzīvo. Ar vārdu "dzīvo", "dzīvo" mēs vienmēr domājam augstāku līmeni. Daži pārdzīvojumi, mīlestības un dusmu sajūtas ir pieejamas jebkuram dzīvniekam. Viņi dzīvo savu dzīvi. Cilvēks ne tikai pastāv. Un viņam nevajadzētu vienkārši dzīvot. Cilvēks, uzsver svētais Augustīns, saprot. Mūsu pirmā sajūta ir acīs, ausīs utt. Un otrā sajūta ir dvēselē. Ar tās palīdzību mēs vai nu tiecamies pēc tā, ko redzam, dzirdam, pieskaramies, vai arī no tā izvairāmies. Tas notiek caur izpratnes sajūtu. Tas, kas palīdz mums justies ķermeniski, nevar sasniegt apziņu, kamēr tas neiziet cauri iekšējai izpratnes sajūtai. Ļaujiet man sniegt jums sadzīves piemēru: meitene ar spilgti zaļiem matiem stāv autobusa pieturā, turot rokās cigareti. Visu to cilvēku acis, kuri arī stāv autobusa pieturā, to redz tieši tāpat. Tie. mūsu ķermeņa sajūtas sniedz mums gandrīz tādu pašu informāciju. Bet mēs saprotam, mēs to vērtējam savādāk tieši savu iekšējo sajūtu dēļ. Tas, vai mēs tiecamies pēc tā, ko redzam, vai tas, ko redzam, šķiet neglīts, neglīts – ir atkarīgs nevis no mūsu acīm, bet no mūsu apziņas, izpratnes. Tā ir izpratne, kas paceļ cilvēku visaugstākajā esības līmenī: cilvēks neeksistē tikai kā akmens; cilvēks nedzīvo tikai kā dzīvnieks. Cilvēkam joprojām ir jāsaprot, Majakovska vārdiem runājot, "kas ir labs un kas slikts". Pats Dievs mums ir devis dievbijīgas jūtas pret sevi. Dievs mums deva spēju saprast un deva izvēles brīvību. Dievs klauvē pie mūsu dvēseles durvīm, bet neieiet tajās bez mūsu piekrišanas.Katrs no mums redz sauli, saka svētais Augustīns. Mēs to uztveram un lietojam dažādi. Viens cilvēks saulē jūtas slikti – viņam sāp galva, sāp sirds, un viņš karstumā nemaz neiziet no mājas. Citam cilvēkam ir maiga āda, un tāpēc viņš karstajā diennakts laikā dod priekšroku atrasties ēnā. Un trešajam patīk karstums un viņam ir bail no caurvēja un vēsuma. Neskatoties uz tik atšķirīgu uztveri, neskatoties uz dažādajām izvēlēm, saule ir viens un tas pats. Mums ir tik atšķirīga attieksme pret notikumiem, kas notiek mūsu dzīvē. Tādējādi, saka Augustīns, tas, kurš cīnās, šķiet gudrs sev. Un tas, kurš sevi aizstāv, arī sev šķiet gudrs. Un tas, kurš vispār noliedz militāro dienestu, šķiet gudrs sev. Visiem trim šķiet, ka viņu domas ir Dieva svētītas. Kas vienam šķiet ļauns, citam ir labs. Kā to izdomāt?
Augustīns sniedz šo padomu... Mēs visi vēlamies svētlaimīgu dzīvi blakus Dievam. Jebkurā gadījumā jums to vajadzētu vēlēties. Tā ir patiesība. Mēs uz to tiecamies. Mūsu maldi ir tas, kas nenoved pie svētlaimes. Lai gan mēs varam uzticīgi sekot savai kļūdai visu mūžu, spītīgi to aizstāvot. "Kļūda ir sekošana kaut kam, kas nenoved tur, kur mēs vēlamies nokļūt." Ir divi kļūdu līmeņi. Pirmkārt: kad vēlamies svētlaimi, bet ejam nepareizo ceļu un attālināmies no sava mērķa. Vēl viens solis, vēl postošāks: kad cilvēks netiecas pēc svētlaimes un noliedz vienotību ar Dievu. Šis otrais kļūdas solis ir absolūti pretrunā ar dzīvi. Svētais Augustīns saka: pajautājiet jebkuram cilvēkam: vai cilvēks vēlas dzīvot un vai viņš vēlas būt laimīgs? Ikviens jums pateiks: "Jā." Nāve ir dzīvības pretstats. Tāpēc katra dzīva būtne izvairās no nāves. Mēs esam arī iespiesti ar laimi un gudrību. Ikviens vēlas būt gudrs, neviens nepiekritīs būt nelaimīgam pēc paša vēlēšanās. Bet fakts ir tāds, ka pasaulē ir tikai viena Gudrība. Un augstākais labums ir viens visiem cilvēkiem: dievība un mūžīga svētlaime ar Dievu. Bet cilvēki visaugstākā labuma dēļ var uztvert dažādas lietas. Cilvēki kopumā var noliegt patieso labumu, nezināt par to vai zināt, bet iet nepareizo ceļu, nevis tuvojoties šim labumam, bet gluži pretēji, attālinoties no tā. Katrs no mums pēc Dieva dotās brīvās gribas izvēlas, ko un kā lietot un kurp doties. Tāpat kā mēs dažādos veidos izmantojam sauli – izvairāmies no tās vai tiecamies pēc tās. Patiesība ir tāda, ka cilvēkam ir jātiecas pēc Gudrības. Mūsu dzīvē “sliktākais ir jāpakārto labākajam, un vienlīdzīgie jāsalīdzina ar vienādiem, un katram ir jāatmaksā savs. Mēs nevaram skatīties uz sauli ar citu acīm. Tādējādi katram jāiet savs ceļš, šajā ceļā izmantojot no augšienes dāvāto brīvību. Cilvēka dēļ nevar nodzīvot dzīvi. Katram tas jādara pašam. Bet audzināšanas uzdevums ir jau no bērnības ieaudzināt cilvēkā pareizu vērtību skalu: "labāks ir nesabojātais par samaitātu, mūžīgais ir labāks par īslaicīgo, neiznīcināmais ir labāks par neaizsargāto." Šī patiesība visiem ir vienāda. Tas, kā mēs to apgūstam, ir atkarīgs no tā, kā mēs veidojam savu zemes dzīvi. Un izrādās: viena dzīve "nekādas nepatikšanas nenovirzās no patiesa un godīga skatījuma". Un otrs - "viegli salauzts un apgāzts īslaicīgu neērtību dēļ". "Tas, kurš iegūst gudrību, ir gudrs."
Bieži dzīvē mēs labprātīgi vai piespiedu kārtā pakļaujam zemākajām lietām. Bet tas, kurš dzīvo gudri, nekādos apstākļos dzīvē izvēlēsies to, kas ir samaitāts. Lai ko mēs izvēlētos, mēs tam pievēršam savu dvēseli. "Gudrība... viss nāk par labu." Tas, kurš izvēlējās nesabojāto, pārcietis neērtības un bēdas, ir gudrs. Šī patiesība ir nemainīga un nav atkarīga no mūsu jūtu stāvokļa, prāta vai attieksmes pret to.
Cilvēki vienmēr – gan svētie, gan nesvētie – izvēlēsies to, kas viņiem sagādās prieku. Dzīvot ar prieku un laimi mums ir raksturīga. Sakāmvārds: zivs meklē, kur dziļāk, un cilvēks, kur labāk, ir patiesība. Jautājums: kas ir prieks katram no mums? “Neviens nav mierīgs par tiem labumiem, kurus viņš var zaudēt pret savu gribu... Neko dvēsele nebauda brīvi, izņemot to, ko tā bauda mierīgi. Tāpēc tiem, kas izvēlējušies izlutinātu ceļu, dzīves prieki ir īsi un trausli. Līdz dzīves beigām cilvēks saprot, ka ir ieguvis putekļus. Ne pareizi labi audzināts cilvēks , pamatojoties uz viņa neizpratni par dzīvi, ir perversas vēlmes un izvēlas zemāko. "Tomēr neviens negrib negribot." Mūsu dzīves sakārtošana vairumā gadījumu ir mūsu brīvprātīga izvēle. “Patiesības un gudrības skaistums... nav izsmelts ar laiku, to nepārtrauc nakts vai netraucē ēna…” Parasti, izvēloties savu dzīves ceļu, mēs “ar visu iespējamo degsmi... savācam visu savu dvēseli…” Bet tajā pašā laikā par Dievu mēs neatceramies, nelūdzam, nesaistām savu dzīvi ar Viņu savā apziņā. Veidojot savu dzīves ceļu, mēs izmantojam Dieva dotās dāvanas un talantus. Svētais Augustīns salīdzina: tātad dažreiz mākslinieks glezno attēlu. Ikvienam patīk attēls. Viņi runā tikai par viņu. Bet pats mākslinieks ir aizmirsts. Bildes dēļ cilvēks nav redzams. "Nekas nevar izveidoties pats par sevi." Mēs aizmirstam, ka visu, ko lietojam, Dievs mums ir devis mūsu labā. Jebkuru labumu, neatkarīgi no tā, cik liels vai mazs, mums ir devis Tas Kungs. Tai skaitā brīvība. Viņa ir Dieva dāvana. Tāpēc brīvība ir laba. Tas, kā mēs to izmantojam, vai brīvība mūs attālinās no Dieva vai tuvinās, ir atkarīgs no mūsu izpratnes par to, kas ir labs un kas ir slikts. Gribu mums ir devis Dievs uz labu. Galu galā mēs esam Dieva attēls un līdzība. Un Dievs ir brīvs. Vai ir labi, ja cilvēkam ir divas rokas, jautā Augustīns. Īpaši vienrokas cilvēks to skaidri saprot: divas rokas ir labas. Un tas ir slikti, ja roka ir viena. Vēl trakāk ir tad, ja to nemaz nav. Bet ar šo svētību - ar savām rokām - mēs varam kaut ko dot cilvēkam, vai mēs varam nozagt; izārstēt vai nogalināt, pumpēt bērnus vai turēt šņabja pudeli... Ja cilvēks slikti lieto labo - rokas, tas nebūt nenozīmē, ka rokās ir slikti. Ar rokām ir lieliski. Bet viņiem ir jādara tikai labs. Un tas jau ir atkarīgs no izpratnes, no izglītības. Un, ja kāds dara ļaunu ar savām rokām, mēs arī nevaram teikt, ka cilvēks to dara Dieva vainas dēļ un viņam nav izvēles. Nē, Dievs mums ir devis brīvību darbībās, domās, dzīves mērķu izvēlē. Jā, visu kontrolē Providence. Un mati nekritīs bez Dieva gribas, bet gan! Brīvība ir iekļauta Dieva aizsardzībā par cilvēku! Bez brīvas gribas cilvēks nevar būt taisns, jo taisnība piespiedu kārtā nav taisnība. Ikdienas piemērā: ja cilvēkam vienkārši nedod šņabi un tur zem atslēgas, viņš nedzers. Viņam nav ko dzert. Bet tas nebūt nenozīmē, ka viņš ir pārstājis būt alkoholiķis. Viņš pārstās būt tāds, kad izdarīs brīvu personisku izvēli. Tāpat nav tādas lietas kā svētums ar varu. Un dievišķošana nav spiesta. Tāpēc brīvība ir Dieva iekļauta mūžīgajās dāvanās cilvēkam, tā ir neatņemama Dieva Providences sastāvdaļa. Tāpēc grēkot vai negrēkot ir mūsu izvēle, nevis Dieva vēlēšanās. Kā Dievs tiesātu un sodītu grēcinieku, ja cilvēkam nav citas iespējas kā vien grēkot? Ja pats Dievs viņam būtu atņēmis iespēju izvēlēties starp grēku un patiesību? Griba mums ir dota un, kā raksta Augustīns, ir "vidējais labums". Mazākās preces ir tās, bez kurām mēs varam iztikt, bet tomēr tiecamies pēc tām, nekaitējot savai dvēselei. Tos ieguvuši, mēs neriskējam iet bojā Mūžībā. Tie mūs nešķir no Dieva. Lai gan ne īpaši tuvu. Tie nav būtiski. Vidējās preces ir tās, ar kurām mēs varam gan tuvoties Dievam, gan attālināties no Viņa. Visaugstākās svētības ir tās, kas ved tikai pie Dieva. Piemēram, cilvēkam vienkārši nav iespējams slikti izmantot tikumību.
Ir arī dažādi veidi un mīlestības līmeņi. “Cilvēkmīlestība ir pieļaujama ne tikai piekāpšanās veidā, bet tā ir pieļaujama tā, ka, ja tās nav, tad tai tiek pārmests, un tā tiek piedāvāta padoma veidā... Ir nepieciešams ir padoma gars.” Mīlēt sievu, bērnus, vecākus, draugus nav tikai grēks, bet gan svētība. "Kas nemīl savus bērnus. Tas kļūst vēl sliktāks par lauvu ... Meža vidū rūc lauva, un neviens viņam garām neiet. Bet tagad viņš ieiet savā alā, kur viņam ir mazuļi, un atstāj savu mežonīguma niknumu, atstāj to it kā ārā, neienāk ar to tur. Bet mēs mīlam Dievu vairāk nekā bērnus un sievu, vīru, vecākus. Un tas ir augstāks mīlestības līmenis.
Cilvēkam jāatceras, ka ir divas nāves. Viena nāve pie mums pienāk, neprasot mūsu gribu – tā ir mūsu ķermeņa fiziskā nāve. Un otrā nāve ir tiesa, par kuru augšāmcelsies pat ļaunie. Viņi tiks augšāmcelti, un pēc tam uz visiem laikiem zaudēs savu dzīvību. Tie, kas noraida Kristus izlietās asinis, tiks sodīti un noraidīti. Liturģijā mums atgādina: “Bēdas ir mūsu sirdis” (t.i., mēs virzām savas sirdis uz augšu). Un mēs atbildam: "Imāmi Tam Kungam." Svētīgais Augustīns dod mums padomu: “Paskaties, vai tavā sirdī ir kāda mīlestība, vai no miesas pelniem atspīd dzirkstele, vai tava sirds ir pietiekami stipra, lai nepakristu zem kārdinājumu smaguma, bet vēl vairāk degtu mīlestībā; skaties, vai tu gruzdēsi kā pakulas, kas izdziest no vieglas elpas, vai dedziet kā ciets koks, kā ogles, uzliesmot spēcīgāk no elpas... Saprotiet, ka ir divas nāves: viena ir pārejoša - tas ir pirmā nāve, bet otra ir mūžīga - šī ir otrā nāve. .