«Три кільця чіпляються один за одного: ненависть від гніву, гнів від гордості».
«Ніхто не повинен виправдовувати свою дратівливість якоюсь хворобою – це походить від гордості».
Старець за своїм звичаєм висловлювався коротко і влучно, афористично:
«Будинок душі – терпіння, їжа душі – смиренність. Якщо їжі в будинку немає, мешканець лізе геть».
Преподобний Никон про образливість писав духовному чаду:
«Ти вважаєш себе необразливою. Але ти не ображаєшся в таких речах, якими не цікавишся. Якщо ж торкнеться того, чим ти дорожиш, ти ображаєшся».
Гнів губить здоров'я та скорочує життя
Застерігав: від гніву та дратівливості страждає не лише душа, а й тіло. Старець писав:
«Від дії та обурення цих духовних пристрастей падає і на тіло розлад, і це вже є покарання Боже: і душа, і тіло страждають від нашої недбалості та неуваги».
Старець Антоній називав дратівливість смертною отрутою, яка губить здоров'я та скорочує життя:
«У міркуванні дратівливості раджу вам охороняти себе як від смертної отрути, яка помітно губить здоров'я, недійсними робить медичні засоби і саме життя скорочує».
Як зцілитися від гніву та дратівливості
 |
«Багаторазовий досвід повинен вас навчити в утриманні себе від роздратувань, через які губиться світ душевний».
Старець писав про дратівливість:
«Зцілюється вона не усамітненням, а міркуванням з ближніми і терпінням від них досаду, а у разі перемог ними – пізнанням своїх неміч і смиренністю».
Преподобний Макарій попереджав, що на боротьбу з гнівом і дратівливістю потрібно «багато часу, волі, подвигу та праці»:
«…справа ця не єдиного дня чи місяця є, але багато часу, волі, подвигу, праці та допомоги Божої потрібно до викорінення цього смертоносного кореня».
Преподобний навчав, що в житті не можна уникнути випадків, які дають привід до гніву, а зцілитись від цієї пристрасті можна лише одним шляхом – шляхом смирення та самодокорення:
«Зцілюється ця душевна хвороба не тим, щоб нас ніхто не турбував і не ображав – цьому і бути неможливо: у житті зустрічається безліч непередбачуваних, неприємних і скорботних випадків, які Промислом Божим посилаються до нашого випробування чи покарання. Але треба шукати зцілення цієї пристрасті так: при доброму волі приймати всі випадки – догани, приниження, докори та досади – з самодокоренням і смиренністю».
Старець наставляв при обуренні та образі утримуватися від неприємних слів і докоряти собі за те, що не зміг зберегти мир у душі, тоді пристрасті поступово винищуватимуться.
«…займися спостереженням і увагою за своїм серцем і при образі та обуренні утримуй себе від неприємних слів і за те докоряй собі, що обурився, – то заспокоюватимешся, а пристрасті потроху винищуться.
Пише преподобний Зосима: коли ми, при образі нас, сумуємо не у тому, що ображені, але у тому, що образилися, то біси бояться такого устрою, бачать, що почали йти до винищення пристрастей».
Преподобний Амвросій як завжди радив коротко і з гумором:
«Коли розгорнешся, то докори себе – скажи: “Окаянна! Що ти розходилася, хто тебе боїться?”
А ось яка коротка, але дуже дієва порада давала преподобний Йосип тим, хто раптово розгнівався:
«…Коли відчуєш злість і хвилювання від сили ворожістю, швидше за Богоявленську воду візьми, з хресним знаменням і молитвою ковток випий і помочи святою водою груди».
Якщо ми когось образили
Старець Лев радив скоріше миритися з тим, кого образив:
«Набагато краще помиритися і сказати “винуватий” тому, кого образив, ніж поводити позов, бо сказано: “Хай не зайде сонце у вашому гніві” (Еф. 4: 26). Скоріше мирись із тим, кого образив».
Іноді наш гнів буває небезпідставно, ми можемо розгніватися на брата, який зробив негідний вчинок. Але й тоді ми маємо утриматися від гніву, бо лікувати зло злом не можна, а можна лише любов'ю. Старець Лев так писав розгніваному на брата чаду:
«…Ваш вчинок не похваляємо, тому що святий Макарій Великий пише: “Якщо хто брата лікує з люттю, то не його лікує, але свою пристрасть виконує”, але що з вуст вискочило, того вже не спіймаємо. А при всьому тому нехай пізнаємо свою неміч і нікчемність».
Якщо нас образили
 |
«Але ніяк не дерзати звинувачувати того, хто нас ображає, хоча б, здавалося б, і неправильною образою, а вважати його знаряддям Промислу Божого, посланим нам показати наш устрій».
«І ніхто не може нас ні образити, ні досадити, якщо не попустить Господь бути цьому до нашої користі, чи до покарання, чи до випробування та виправлення».
Про кривдників, про тих, хто несправедливо ображає, преподобний Йосип писав:
«Наші образники – вони перші наші душевні благодійники: збуджують нас від духовного сну».
Старець вважав за корисне піддаватися образам, «коли нас штовхають»:
«А нам корисно, коли нас штовхають. Те дерево, яке вітер більше хитає, більше корінням зміцнюється, а яке в тиші, то так одразу й валиться».
Іноді після нанесеної нам образи ми довго не можемо прийти до тями, знайти душевний світ. Душа знемагає від безглуздих спогадів, розум вхолосту знову і знову прокручує неприємну ситуацію. Преподобний Амвросій у таких ситуаціях радив:
«Якщо помисл буде говорити тобі: Чому ти цій людині, яка образила тебе, то й то не сказала? То скажи своєму помислу: тепер пізно говорити – запізнилася».
«Якщо дуже зачеплять тебе, скажи собі: не ситцева, не полиняєш».
Щоб навчитися переносити образи терпляче, преподобний Амвросій радив згадувати свої власні неправі справи:
«Не ремствуй, а перенеси удар цей терпляче, підстави при цьому ліву ланіту, тобто згадавши свої неправі справи. І якщо, може, ти тепер невинний, то колись багато грішив – і тим переконаєшся, що вартий покарання».
Одна сестра запитала старця Амвросія:
– Не можу зрозуміти, як можна не обурюватись образами та несправедливостями. Батюшка, навчіть мене терпіння.
На що старець відповів:
- Вчися і починай з терпіння неприємностей, що знаходяться і зустрічаються. Будь сама справедлива і не кривди нікого.
Якщо помиритися не виходить
Іноді ми бажаємо миру, але примирення не відбувається. Старець Іларіон наставляв у такому разі:
«...Якщо ти своє власне серце утихомириш до того, що гнівається на тебе, то і його серцю Господь сповістить примиритися з тобою».
Преподобний Йосип радив молитися за тих, на кого гніваєшся, щоб розтрощити серце:
«Наполегливіше молись і частіше за тих, до кого відчуватимеш гнів і пам'ятозлоб'я, а інакше легко загинеш. Терпінням і подякою за все Господа зручніше спасешся».
Повчання Оптинських старців про боротьбу з пристрастями гніву, дратівливості та образливості корисно завжди мати під рукою і перечитувати у скрутну хвилину, коли душа обурюється цими пристрастями.
Звичайно ж, праведний гнів існує. І, як будь-який прояв праведності, може принести чимало духовної користі людині. Але спочатку давайте розберемося, що ж є гнівом взагалі, без додаткових визначень.
З особистого досвіду кожен знає, що гнів — це невдоволення чимось. Причому невдоволення настільки сильне, що людина може втратити над ним контроль і виявитися рухомою цією емоцією без власної волі. Розвивається гнів дуже швидко. Подібно газам, що розширюються при вибуху, він миттєво наповнює собою людське серце, вимагаючи виходу назовні у вигляді будь-яких агресивних дій або хоча б слів.
Однак Євангеліє пропонує натомість цієї очевидної логіки щось парадоксальне і навіть абсурдне: «…Ви чули, що сказано: люби ближнього твого і ненавидь ворога твого. А я кажу вам: любіть ворогів ваших, благословляйте тих, що проклинають вас, благодійте тих, хто вас ненавидить, і моліться за тих, що вас кривдять і гонять вас, нехай будете синами Отця вашого Небесного, бо Він наказує сонцю Своєму сходити над злими і добрими і посилає дощ на праведних і непра. .
І це ж не хтось говорить, а сам Христос — Бог, що втілився. Законний, здавалося б, гнів щодо кривдників Він закликає змінити благословення, добрі справи і молитву за них.
Але навіщо Бог вклав у нашу природу цю здатність — гніватися? І який гнів можна вважати праведним?
Тут у святих отців абсолютно одностайна думка: гнів — зброя, яку людина отримала від Бога при створенні, щоб оборонятися ним від диявола — злого духа, ворога людського роду. А також від гріховних помислів, які цей ворог увесь час намагається навіяти людям.
У мене, як, мабуть, і в кожного, у житті були ситуації морального вибору, коли мені дуже хотілося зробити щось неналежне, а совість говорила — не треба, будь ласка, не роби цього. І тоді, лише з великим небажанням підкоряючись якомусь ледь помітному русі душі, я все-таки відмовлявся від гріха. Ось цей мій слабенький душевний рух і був тим самим праведним гнівом. Не вирує в крові адреналін, не грізні слова і блискучий з-під брів погляд, а це ледь відчутне прагнення відсунути від себе гріх, не робити того, що й сам вважаєш поганим, неправильним, хоча воно тебе й тягне.
Не варто дивуватися з такої слабкості праведного гніву в моєму випадку. Адже те саме буває і з будь-якою іншою нашою здатністю, яку ми не розвиваємо, над якою не працюємо спеціально. Якщо не займатися спортом, м'язи потихеньку втрачають пружність та силу, стають в'ялими та нездатними до серйозних навантажень. Якщо не розвивати розум, думка стає лінивою та повільною. Так само і навичка гніву на власні гріхи набувається лише усвідомленим і постійним його застосуванням.
Однак і в самій цій слабкості праведного гніву нетренована душа має втішне свідчення. Якщо навіть у такому жалюгідному стані він здатний відігнати від нас гріх і диявола, яка ж сила цієї зброї, якою нас забезпечив Господь.
Ієронім Босх. Гнів
Не говори з роздратуванням, але нехай будуть слова твої з мудрістю і розумом, так само як і твоє мовчання... (прп. Антоній Великий, 89, 103).
Роздратування є захват душі, воно так само виводить душу з розуму, як і вино (свт. Василь Великий, 8, 17).
Розуму властивий також гнів, не чужий до природи; без гніву людина не може мати чистоти, тобто якщо<человек>не гніватиметься на все, що все в нас від ворога... Цей гнів перетворився на нас у такий стан, що ми спалахуємо їм на ближніх своїх за якісь нікчемні й непотрібні речі (прп. авва Ісая, 59, 11).
Якщо в стані будеш цнотливим розумом підсікти гіркий корінь дратівливості, то цим знищиш багато пристрастей на самому їхньому початку (свт. Василь Великий, 8, 153).
Краще усмішкою припинити роздратування, ніж лютувати неприборкано (прп. Єфрем Сірін, 30, 175).
Чотирьома речами множиться в нас гнів: коли прагнемо задовольнити побажання, коли наслідуємо власну волю, коли присвоюємо собі право вчительства і коли вважаємо себе мудрими (прп. авва Ісая, 59, 51).
Якщо буде тобі потрібно (викрити) брата, і бачиш себе в гніві та небудуванні, то аж ніяк не кажи йому, щоб не прийти в більший розлад (прп. авва Ісая, 88, 430).
Людина дратівлива і шумлива щедра на клятви, а безмовна розумна (прп. Єфрем Сірін, 30, 193).
Що отрута аспідів, то дратівливість і памятозлобіє; тому що вони і обличчя зраджують, і думку обурюють, і жили розслаблюють, і справляють у людині нестачу сил до скоєння справ, а лагідність та любов віддаляють усе це (прп. Єфрем Сірін, 30, 194).
Господь, що гнівається, даремно загрожує судом, але не забороняє, де має, вживати гнів, як би у вигляді лікарства (свт. Василь Великий, 8, 151).
Гнів - небезпечний для кожного радник; що в гніві, то ніколи не буває розсудливо (свт. Григорій Богослов, 15, 362).
Коли з якогось приводу дратівлива частина душі нашої приходить у тривогу, тоді демони пропонують нам самітництво, як річ добру, щоб, усунувши причини прикрості, не звільнилися ми від збентеження... (авва Євагрій, 89, 572).
Як шлунок не може приймати здорової і твердої їжі, коли він слабкий, так і душа гордовита і дратівлива, роблячись безсилою та розслабленою, не може приймати духовного слова (свт. Іван Златоуст, 52, 478).
Дратуватися з приводу незначних випадків властиво людям малодушним, жорстоким і пригніченим горем... (свт. Іван Златоуст, 53, 730).
Перебувають у роздратуванні, ми можемо ні сказати, ні почути щось здорове; звільнившись від пристрасті, і самі ніколи не вимовимо образливого слова, і в словах інших не почуємо образи (свт. Іван Златоуст, 55, 614).
Багато хто сміється над тобою, як над людиною злопамятною, що вдається до поганого захисту, до дратівливості, яку Творець дав у допомогу душі, щоб підкріплювати тілесні сили під час лінощів та розслаблення. Тому якщо ті, що осміюють тебе, говорять правду, то ясно, що не знаєш ти мети Творця, залізо вживаючи на вбивства, красу на спокусу, мову на хули, і Подавця благ роблячи винуватцем зла. Тому приборкай швидше дратівливість, щоб не скинула<она>тебе стрімголов у смерть (прп. Ісідор Пелусіот, 60, 164-165).
Роздратування (φνμος) і гнів (οργη), здається мені, суть майже одне й те саме; але перше вказує на швидкий рух пристрасті, який викрадає і здатність мислити, а останній - на довготривале перебування у пристрасті. Чому перше називається так від слова займання (αναφυμιαδις), а друге від слова скисати (οργαν) і бажати помсти (αμυνης εραν) (прп. Ісідор Пелусіот, 62, 137).
Якщо хтось... тобі досадить, або як-небудь засмутить тебе, то ти, за словом батьків, помолися за нього, як про велику користь, що дав тобі, і про твоє, що лікує ласолюбство. Через це дратівливість твоя зменшуватиметься; бо, за словами святих отців, любов є удостою дратівливості (прп. авва Дорофей, 29, 205).
Ніщо так не гидко кається, як збентеження від дратівливості, тому що покаяння вимагає великої смирення, а дратівливість є знак великого підношення (прп. Іван Ліствичник, 57, 89).
Пристрасті роздратування суть: гнів, гіркота, бранчливість, запальність, зухвалість, гордовитість, кичіння та інші подібні (прп. Григорій Сінаїт, 93, 193).
У безгнівності і лагідності легко досягнеш успіху, якщо все відхилятимеш від себе, і душу спонукатимеш до любові, більше мовчати, помірковано насичуватися їжею, і завжди молитися, як сказали батьки: «дратівливу частину душі приборкати любов'ю, бажану помірністю зав'ядь, розумну молитвою окрили; і світло розуму ніколи не затьмариться в тобі» (патр. Калліст та ін. Ігнатій, 93, 396).
З дратівливістю боротися треба. Перший крок - не піддаватися... стиснути зуби і відійти... (свт. Феофан, Затв. Вишенський, 82, 249).
«Належить нам з коренем вирвати з глибини нашої душі смертоносну отруту гніву. Бо доки він гніздиться в серцях наших і засліплює око розуму нашого згубним мороком, доти ми не можемо ні здобути правильного розрізнення добра і зла і гостроти гідного споглядання, ні мати зрілість поради, ні бути причасниками життя, ні триматися неухильно правди, ні навіть сприймати духовне світло, бо сказано: зім'ятеся від люті око моє(Пс. 6, 8); не можемо стати причасниками мудрості, хоча б думкою всіх були проголошені премудрими, оскільки лють спочиває в надрі безумних (див. Екл. 7, 10); не можемо досягти і життя довговічного, хоча б за визначенням людей шановані були розумними, тому що гнів губить і розумних (див. Прип. 15, 1); не зможемо завжди добре тримати терези правди за вказівкою серця, бо гнів чоловіка правди Божої не робить(Як. 1, 20); аж ніяк не можемо володіти і важливою поважністю, такою звичайною навіть і для людей цього століття, хоча б за перевагами народження шановані були знатними і поважними, оскільки чоловік: затятий неблагообразний(Прип. 11, 25); ніяк не можемо володіти і зрілістю поради, хоча б здавалися великими знаннями, бо гострий без ради все творить (див. Припов. 14, 17); не можемо бути покійні від тривог і збентежень і вільні від гріхів, хоча б від інших зовсім не було нам завданих занепокоєнь, тому що чоловік гнівливий (сам після) споруджує сварку: чоловік же затятий відкриває(виявляє не соромлячись) гріхи(Прип. 29, 22).
Деякі, посилюючись вибачити цю згубну хворобу душі, роблять замах применшити її (непотрібність) за допомогою непотрібного тлумачення Писань, кажучи: не біда, якщо гніваємось на братів грішників, оскільки і Сам Бог запалюється гнівом і люттю проти тих, які або не хочуть знати Його , або, знаючи, не шанують як слід, як наприклад: і розгніваючись люттю Господь на люди Своя(Пс. 105:40), або як в іншому місці, де пророк молиться, кажучи: Господи, нехай люттю Твою викриєш мене, нижче гнівом Твоїм покараєш мене(Пс. 6, 2). І не розуміють вони, що разом з тим, як через це дають людям свободу діяти по цій пристрасті на згубу собі, ще й Богу безмежному, Джерелу будь-якої чистоти, безбожно приписують нечисту плотську пристрасть.
Якщо ці та подібні місця Писання розуміти буквально, у грубому чуттєвому значенні, то вийде, що Бог спить і прокидається, сидить і ходить, звертається до когось і відвертається від нього, наближається і віддаляється, і члени тілесні має – голову, очі, руки, ноги та інше. Як цього всього без крайнього святотатства не можна буквально розуміти про Того, Хто, за свідченням Писання ж, невидимий, невимовний, всюдисущий, так без богохульства не можна приписувати Йому і обурення гнівом і люттю. Під назвою тілесних членів та рухів позначаються божественні властивості та промислові про нас дії, які ми зручніше можемо зрозуміти під цими уподібнювальними назвами: очі означають Боже всевидіння і всезнання, руки та ноги – Його творчість і промисли, м'язи – силу і вседержительство та інше. Так і про гнів або лють Божу коли читаємо, повинні розуміти те не людиноподібно, але гідно Бога, чужого всякого обурення, - саме під цим розуміти, що Він є Суддя і праведний віддальник за все, що неправо робиться в світі цьому, і, лякаючись при читанні такого роду висловів праведного покарання Божого, всіляко остерігатися робити щось противне волі Його<...>.
Хай буде убо<...>[християнин], що прагне до досконалості і подвигом духовним законно подвизатися бажаючий, далекий від будь-якого руху пристрасті, гніву і люті, чуючи, що заповідає йому обраний посуд: всяка горе, і гнів, і лють, і клич, і хула, нехай візьметься від вас з усякою злобою(Еф. 4, 31), - який, говорячи: всякий гнів нехай від вас візьметься, не вилучив з-під такого вироку жодного руху гніву, ніби необхідного чи корисного. Чому [християнин] і поспішаючи, якщо необхідно, лікувати грішного брата, нехай робить це так, щоб, коли піклується подати ліки стражденному дуже легкою, можливо, лихоманкою, розгнівавшись, не вкинути себе самого в найгіршу хворобу сліпучого. Бо тому, хто хоче залікувати рану іншого, треба самому бути здоровою і вільною від будь-якої хвороби, щоб не сказано було йому євангельське слово: лікареві зцілилися сам(Лк. 4, 23), а також: що бачиш сучець, що в оці брата твого, колоди ж, що є в твоєму оці, не чуєш? Або як говориш братові твоєму, покинь, та вимучу сучець з очесі твого, і ця колода в твоєму оці (див. Мт. 7, 3-4).
Від якої б причини не спалахував рух гніву, він засліплює очі серця і, накладаючи покрив на гостроту розумного зору, не дає бачити Сонця правди. Все одно, чи золотий лист, чи свинцевий, чи з іншого якогось металу накладений буде на очі, цінність металів не робить різниці в засліпленні. Буває, втім, від гніву і послуга нам дуже придатна, коли розсерджуємося, обурюючись на хтиві рухи нашого серця, і обурюємося, що в схованках наших грудей піднімається те, що робити чи про що навіть говорити соромимося перед людьми, тремтячи від страху при думці про присутності ангелів і Самого Бога, скрізь і все проникливого, і про всевидящого оку Божого, від якого ніяк не можуть сховатися ніякі таємниці нашої совісті. Або коли розгніваємося проти цього самого гніву, навіщо він вкрався, збуджуючи нас проти брата, і з гнівом викидаємо згубні його навіювання, не даючи йому на зло нам сховатися в схованках грудей наших. Так гніватися навчає нас і Пророк, який настільки рішуче відривав від своїх почуттів цю пристрасть, що й ворогам своїм явним, навіть від Бога відданим до рук його, не хотів віддавати відплату. Так, коли Сімей, кидаючи каміння в царя Давида, вголос злословив його перед усіма і Авесса, син Саруїн, на помсту за таку образу царя, хотів відібрати його голову, блаженний Давид, подвигнувшись благочестивим обуренням проти такого його навіювання, зберіг непохитною свою лагідність. показав зразок смирення та твердого терпіння, кажучи: що мені і вам, сини Саруїни? Покиньте його, і так нехай проклинає, бо Господь сказав йому проклинати Давида: і хто каже: Нащо зробив ecu тако?<...>Ось син мій вийшов із утроби моїй, шукає душі моєї, а якомога більше син Ємініїв; Залишіть його проклинати мене, бо Господь сказав йому. Неглі погляне Господь на смирення моє, і поверне мені блага, замість клятви його на сьогоднішній день(2 Цар. 16, 10-12).
Таким чином, нам дозволяється гніватися, але рятівно, тобто на себе самих і на худі помисли, що приходять - гніватися на них і не грішити, тобто не приводити їх у справу на згубу собі. Цей самий сенс ясніше висловлює і наступний вірш: Які ви говорите в серцях ваших, на ваших ложах змилуєтеся(Пс. 4, 5), тобто що думаєте ви в серцях своїх, через вторгнення раптових зручних навіювання, то, після того як мирним міркуванням встигнете вгамувати всякий шум і бурхливість гніву і як би на покійне возлежати ложе, виправляйте і загладжуйте спасительним руйнуванням.
І блаженний Павло, скориставшись вказівкою цього вірша, після того як сказав: Гнівайтесь і не грішіть, додав: сонце нехай не зайде у вашому гніві: нижче дасте місце дияволові(Еф. 4, 26-27). Якщо згубно допускати, щоб сонце заходило в гніві нашому і якщо ми, розгнівавшись, миттєво даємо місце дияволові в своєму серці, то як перед цим наказав гніватися, кажучи: Гнівайтесь і не грішіть? Чи не явно він висловлює цим наступне: гнівайтесь на свої пристрасті і на самий гнів ваш, щоб інакше, при вашому потуранні, не почало в затьмарених гнівному умах ваших заходити Сонце Правди - Христос, і з відходженням Його не дали ви місця в серцях ваших дияволові .
В алегоричному розумінні під сонцем можна розуміти розум, який справедливо називається сонцем, заради того, що висвітлює всі думки і прагнення серця нашого, і під забороною гніву бачити заповідь не погашати цього світила пристрастю гніву; щоб, із заходженням його, не зайняв щирого серця нашого морок бурхливого сум'яття з виробником його дияволом і ми, охоплені темрявою гніву, не залишилися, як у темну ніч, у невіданні, що нам робити. У такому сенсі розуміти це місце Апостола віддано нам у настановах старців, які не дозволяють нам допускати навіть на один момент вкрадатися в серце наше гніву, всіляко дотримуючись потрапити під кару, промовлену на це в Євангелії: кожен гнівається на брата свого, повинен їсти суду ( див. (Мф. 5, 22). Притому, якби можна було продовжувати гніватися до заходу сонця, пристрасть гніву, користуючись таким дозволом, завжди поспішала б задовольняти свою помсту, начебто законно, перш ніж сонце пізнає свій захід.
Чому, якщо хочемо досягти того вищого божественного блага, про яке говориться: блаженні чисті серцем, бо ті Бога побачать(Мф. 5, 8); то не тільки з наших дій повинні відкинути цю пристрасть, але й з коренем вирвати її з глибин душі. Бо не надто багато буде користі придушувати шаленство гніву в слові і не виявляти його в дії, якщо Бог, від якого не ховаються таємниці серцеві, бачитиме його в таємницях серця. Євангельське слово і заповідає висікати більше коріння пристрастей, ніж плоди їх, які після викорінення коренів, звичайно, не будуть вже більш розповсюджуватися, а душа отримає, таким чином, можливість постійно перебувати у будь-якому терпінні та святості, коли гнів не тільки буде усунений з поверхні нашої діяльності. і наших вчинків, але й вирвано з потаємностей помислів. І тому треба вбивати гнів і ненависть, щоб не впасти в гріх вбивства людини, яка без них не може бути допущена. Бо кожен гнівайся на брата свого марно, повинен їсти суду(Мф. 5, 22); і - кожен ненавидь брата свого чоловіковбивця є(1 Ін. 3, 15). Бо він у серці хоче загинути тому, на кого серчить; то, хоч у людей не визнається він таким, що пролив кров власною рукою чи мечем, за пристрастю ж гніву проголошується вбивцею від Господа, Який не за провадження тільки дії, але й за намір волі віддасть кожному чи нагородою, або покаранням, як Сам Він говорить через пророка. : 12 А справи їхні та мислення їхнє знаємо, і буду зібрати всі народи.(Іс. 66, 18). І Апостол: між собою засуджуючим або тим, що засуджує: в день, коли судить Бог таємна людиною(Рим. 2, 15-16)».
«Чоловік довготерплячий бачить у баченні собори святих ангелів, і непам'ятний вправляється в духовних словесах, вночі приймаючи дозвіл Таїн.
Коли мирно скінчиться в тебе з братом суперечка чи сварка з нагоди якогось невдоволення, себе самого шануй погрішили, щоб на безмовності в серці своєму не знайти тобі боротьби помислів, з яких одні, виставляючи нікчемність образи, докорятимуть, що не варто і зупинятися на ньому, а інші, виставляючи важливість його, вселятимуть жалю про те, що за нього не відплачено такою самою образою.
Хто відбиває від себе гнів благодушним терпінням і прикро - любов'ю; той відбиває двох звірів злих, гнівних двома доблестями.
Уклінно благаючий засмученого припинити гнів відразу обох відводить від роздратування.
Хто примиряє гнівних, той перемагає дух гніву.
Хто заради світу терпить сердитий, той воістину є сином світу.
Не звертай природного вживання гніву в протиприродне, тобто не гнівайся на брата, уподібнюючись до змія, і не погоджуйся зі злими помислами, братися з цим змієм.
Якщо справа кохання – довготерпіти, то гнівом воювати проти брата – не діло кохання.
Якщо тверде маєш основу в любові, то їй більше слухай, ніж тому, що ображає тебе.
Придбаний чеснота любові полонить пристрасті, властиві недобрим.
Той, хто має від Святої Трійці три чесноти - віру, надію і любов, - буде тристінним градом, укріпленим, як бійницями, вежами чеснот.
Терпучи найбільше лихослів'я чи тяжку образу, не будь злопамятний, але благословляй.
Зневажений Давид нічого не говорив проти, але зупинив навіть і мстивість Авесси (див. 2 Цар. 16, 10). І ти, наражаючись на ганьбу, не тільки не віддай ганьбою, але вкрий і того, хто б помстився за тебе.
Переноси терпляче ганьбу й губами укладай двері гніву: у цьому тобі успіх.
Зовсім нічого не відповідай загрозливим, щоб мовчанням загородити вуста, що дихають полум'ям.
Наклавши узду на щелепи свої, ти завдаси чутливого болю загрожувачам і своїм виносцям.
Ти, мовчки, не будеш поглинений ганьбою; а поноситель твій сильно вражений буде твоїм мовчанням, бачачи, як великодушно ти переносиш його зухвалість» .
«Як вода, що безперервно виливається на вогонь, гасить його зовсім, так і сльози справжнього плачу зазвичай гасають всяке полум'я гніву і серчання.
Як з появою світла віддаляється темрява, так від пахощів упокорювання зникає всяке засмучення і гнів.
Якщо межа крайньої лагідності є - і в присутності дратівливого мирно і любовно в серці бути до нього розташованим, то, без сумніву, межа крайньої гнівливості є - коли хто, перебуваючи один сам із собою, люту веде лайку і боротьбу з тим, хто його образив, показуючи це словами та рухами тіла.
Мовчання вуст – початкова зброя проти гніву; але можна під покровом мовчання приховувати пам'ятозлоб'я. І це гірше; краще вже висловитись, хоч і в гніві. Інший у гніві не приймає їжі - і тим більше поглиблює цю пристрасть; а інший багато їсть - і від цього сказується; помірна ж розрада нерідко подавала допомогу до вгамування люті. Тому боротьба з цією пристрастю потребує великої обачності. І їй, як змію плотської хтивості, сприяє єство.
Іноді помірне солодкопіння успішно розганяє роздратування; інколи ж, будучи безмірно і неблагочасно, воно сприяє сластолюбству. Чому цим посібником треба користуватися розумно, встановлюючи для нього і міру, і час.
Гнівливішим корисніше жити в братстві; а хтивим краще проходити безмовне життя як лікарство проти розпусти та смердливої нечистоти. Тим, хто страждає на ту й іншу хворобу, треба віддати себе в руки батька-керівника, щоб він іноді тримав їх у безмовності, а іноді вводив у подвиги загальножительного послуху.
Початок блаженної незлобності - терпляче переносити безчестя, незважаючи на гіркоту та біль душі; середина - тримати під час їхнього серця безжурним і безжурним; досконалість же, якщо воно буває, - звинувачувати їх собі на похвалу.
Бачив я трьох ченців, які разом потерпіли безчестя. Один із них відчув образу, але змовчав; другий потішився за себе, але засмутився за того, що поносив; третій же, набивши в умі шкоди ближнього, гарячі пролив сльози про нього. Тут видно робителі страху, хабарництва і кохання.
Приборкавши гнів припинив зародження і пам'ятозлоб'я; бо дитинство буває тільки від живого батька» .
Лікування гніву має двояку користь: по-перше, вбиває гнів і, вбивши, не дає можливості надрукувати в дратівливій частині душі та пам'яті чуттєві відбитки злості, які знову і знову, будучи здобутими демонами з пам'яті людини, підживлюватимуть цю пристрасть. Так тліє іскра в згаслій ватрі, але лише роздуй її і - якщо є горючий матеріал, - вогонь знову спалахує з колишньою силою. Вбити гнів - значить згасити багаття, залити його водою остаточно, а потім розворушити до землі, не залишаючи жодної частинки, що тліє.
«Той, хто набув любов став чужий ворожнечі; а той, хто тримав ворожнечу, множить у собі праці, що не знають спокою.
Якщо, багато попрацювавши над собою, не зможеш ти вирвати цієї остен із серця свого - іди змирись покаянно перед тим, на кого ворогуєш, хоч на словах; і, соромлячись довгого свого перед ним лицемірства, сприймеш його в любов свою, уражуємо будучи совістю за те, як вогнем.
Не тоді визнай себе таким, що позбувся цієї виразки, коли помолишся за образу, або воздаси йому дарами, або запросиш його на трапезу; але коли, почувши, що він зазнав будь-якого душевного чи тілесного пригоди, ти хворієш і заплачеш за нього, як про себе самого» .
Ось приклад повного викорінення пристрасті.
«Пам'ять страждань Господа Ісуса лікує пам'ятливість, сильно посоромлену Його незлобністю.
Деякі для отримання прохання зраджують себе на праці та поти, але незлопамятний випереджає їх. Бо істинне слово: якщо скоро відпустите, і вам щедро відпуститься (див. Лк. 6, 37).
Інший прикриває лихослів'я любов'ю, бажанням виправити. Але якщо ти любиш ближнього, то не обганюй його, а молись за нього. Такий лише спосіб дії приємний Господу.
Хто хоче позбутися духу засудження, той нехай звертає докор не на падаючого, а на бісів. Бо ніхто не бажає грішити проти Бога, хоча кожен вільний від ґвалтування (тобто грішить сам).
Один із найкоротших шляхів для отримання прощення гріхів полягає в тому, щоб нікого не засуджувати; сказано: не судіть, і не судять вам(Лк. 6, 37)».
«Проганяючий від себе дух гніву і роздратування далекий від війни і заколоту, завжди спокійний духом, веселий обличчям, здоровий глузд - і є обитель Святого Духа.
Любов просвічує уявні очі; а хто любить ворожнечу і сварку, той подібний до людини, яка часто вкладає руку свою в нору до аспідів.
Не уявляй прийменника: «цей брат завдає шкоди товариству». Але ти не роби зла іншому і не входь у спільноту з тими, хто чинить зло; тому що Бог відчуває серця та утроби (див. Пс. 7, 10).
Якщо станеться сварка між братами, то перший, хто розкаявся, отримає вінець перемоги, але вінчається й інший, якщо не відкине каяття, але охоче зробить, що потрібно для миру.
Чим винищується пам'ятозлоб'я? Змістом у душі страху Божого та пам'яті про день смерті. Пам'ятай остання і перестань ворогувати (див. Сир. 28, 6). Пам'ятай про смерть, і не підносись, бо ще трохи, і будеш зведений у труну; і яку користь принесуть тобі злі справи?
Згадка про те, що ми можемо завтра померти, якби людина частіше вдавалася до неї, могла погасити не одну сварку і не одне злопам'ятство. Боячись померти у ворожнечі, людина швидше б прагнула уникати злопам'ятства.
«Пробач брата, якщо він згрішив проти тебе, - і Господь простить тобі гріхи твої.
Прискори прийти до брата, який образив тебе, і розкайся перед ним від щирого серця, за словом наказав відпускати братові гріхи не тільки до сьомої рази, але до сімдесяти разів седмерицею(Мф. 18, 22).
Не нападай на брата свого в день скорботи його і до душевної скорботи його не додай нової скорботи.
Не пам'ятай зла на брата свого; бо написано: шлях зловмисників у смерть (див. Припов. 12, 28)» .
Намагайся благати Господа, щоб допоміг тобі швидше забути зло.
«Будь уважний до себе, щоб не взяв гору тобою запальність, дратівливість, пам'ятливість, - чому будеш вести життя тривожне і невлаштоване. Але придбай собі великодушність, лагідність, незлобність і все, що пристойне християнам, щоб вести життя покійне і безтурботне.
Ні до кого не май ненависті в серці своїм і не віддай злом за зло; але набуди собі любов, яку Божественне Писання поставило вище за всяку чесноту; тому що уподібнило її до Самого Творця все, сказавши: Бог будь-який(1 Ін. 4, 8).
Прагни бути негнівливим, щоб не впитися тобі без вина, обтяживши себе пристрастю гніву.
Неможлива справа - довести до твердості чесноту, не розчинивши її любов'ю (див. 1 Кор. 13, 2). Без любові далеко будемо ми відстояти від прямої стежки, що веде до воріт Небесних. Будемо ж проливати сльози, щоб звільнитися нам від кайданів ненависті, заздрощів, гордині та всякої диявольської скверни. Бісівська ця справа ображатиметься доблестями тих, хто співає. У бісах впровадилася ненависть; їм всього бажаніше, щоб усі загинули зовсім. Святі ж, наслідуючи Владику, бажають усією людиною спастися і в розум істини прийти (див. 1 Тим. 2, 4); тому що, сповнившись любові, вони полюбили ближнього, як самого себе.
Будь довготерпеливим, щоб стати сильним у розсудливості. Довготерпіння – чудовий дар; воно виганяє дратівливість, гнів і зневажливість, приводить душу в мирний стан.
Коли хто тебе буде лихословити, не запалюйся гнівом; але відразу зі скромністю, показавши усмішку на обличчі, роздратування зміни у світ. Пам'ятай, однак, що посмішка при роздратуванні запалює в іншому більший гнів. Чому спершу утихомири серце, потім веди мову з посмішкою. Вогонь не гаситься вогнем. І ти любов'ю і благодушністю вгамував гнів роздратованого. Якщо брат не зрозуміє цього, інші заходи - всілякі - постараємося вжити, щоб вилікувати його, щоб до кінця не переважило їм роздратування і не зробило всяку нашу жертву Богу не сприятливою (див. Мф. 5, 23-24). Наслідуватимемо Господа Спасителя, Який докоряємо проти докору(1 Пет. 2, 23), і Давидові, який на злослів'я Семея сказав: Залишіть його проклинати так, як Господь сказав йому проклинати Давида.<...>Негли пригляне Господь на смирення моє (див. 2 Цар. 16, 10-12).
Сонце нехай не зайде в гніві нашому, але прощатимемо все боржникам і утвердимо любов, бо вона покриває безліч гріхів. Хто має ворожнечу на брата і думає принести щось Богові, той прийнятий буде нарівні з псом, що приносить у жертву, або ціну блудниці. Хто має ворожнечу до брата - і думає, що любить Христа, той брехун є і сам себе спокушає.
Якщо ти маєш що на брата чи брат на тебе – помирись. Якщо не зробиш цього, то все, що приносиш Богові, не буде прийнято (див. Мк. 11, 25; Мф. 5, 23-24). Якщо ж виконаєш такий наказ Владики, тоді з відвагою молись Йому, кажучи: «Залиш мені, Владико, борги мої, як і я залишаю братові моєму, виконавши заповідь Твою!» І Людинолюбець скаже у відповідь: «Якщо ти залишив, залишаю і Я; якщо ти пробачив, прощаю і Я твої борги».
Ієронім Босх. Гнів
Не говори з роздратуванням, але нехай будуть слова твої з мудрістю і розумом, так само як і твоє мовчання... (прп. Антоній Великий, 89, 103).
Роздратування є захват душі, воно так само виводить душу з розуму, як і вино (свт. Василь Великий, 8, 17).
Розуму властивий також гнів, не чужий до природи; без гніву людина не може мати чистоти, тобто якщо<человек>не гніватиметься на все, що все в нас від ворога... Цей гнів перетворився на нас у такий стан, що ми спалахуємо їм на ближніх своїх за якісь нікчемні й непотрібні речі (прп. авва Ісая, 59, 11).
Якщо в стані будеш цнотливим розумом підсікти гіркий корінь дратівливості, то цим знищиш багато пристрастей на самому їхньому початку (свт. Василь Великий, 8, 153).
Краще усмішкою припинити роздратування, ніж лютувати неприборкано (прп. Єфрем Сірін, 30, 175).
Чотирьома речами множиться в нас гнів: коли прагнемо задовольнити побажання, коли наслідуємо власну волю, коли присвоюємо собі право вчительства і коли вважаємо себе мудрими (прп. авва Ісая, 59, 51).
Якщо буде тобі потрібно (викрити) брата, і бачиш себе в гніві та небудуванні, то аж ніяк не кажи йому, щоб не прийти в більший розлад (прп. авва Ісая, 88, 430).
Людина дратівлива і шумлива щедра на клятви, а безмовна розумна (прп. Єфрем Сірін, 30, 193).
Що отрута аспідів, то дратівливість і памятозлобіє; тому що вони і обличчя зраджують, і думку обурюють, і жили розслаблюють, і справляють у людині нестачу сил до скоєння справ, а лагідність та любов віддаляють усе це (прп. Єфрем Сірін, 30, 194).
Господь, що гнівається, даремно загрожує судом, але не забороняє, де має, вживати гнів, як би у вигляді лікарства (свт. Василь Великий, 8, 151).
Гнів - небезпечний для кожного радник; що в гніві, то ніколи не буває розсудливо (свт. Григорій Богослов, 15, 362).
Коли з якогось приводу дратівлива частина душі нашої приходить у тривогу, тоді демони пропонують нам самітництво, як річ добру, щоб, усунувши причини прикрості, не звільнилися ми від збентеження... (авва Євагрій, 89, 572).
Як шлунок не може приймати здорової і твердої їжі, коли він слабкий, так і душа гордовита і дратівлива, роблячись безсилою та розслабленою, не може приймати духовного слова (свт. Іван Златоуст, 52, 478).
Дратуватися з приводу незначних випадків властиво людям малодушним, жорстоким і пригніченим горем... (свт. Іван Златоуст, 53, 730).
Перебувають у роздратуванні, ми можемо ні сказати, ні почути щось здорове; звільнившись від пристрасті, і самі ніколи не вимовимо образливого слова, і в словах інших не почуємо образи (свт. Іван Златоуст, 55, 614).
Багато хто сміється над тобою, як над людиною злопамятною, що вдається до поганого захисту, до дратівливості, яку Творець дав у допомогу душі, щоб підкріплювати тілесні сили під час лінощів та розслаблення. Тому якщо ті, що осміюють тебе, говорять правду, то ясно, що не знаєш ти мети Творця, залізо вживаючи на вбивства, красу на спокусу, мову на хули, і Подавця благ роблячи винуватцем зла. Тому приборкай швидше дратівливість, щоб не скинула<она>тебе стрімголов у смерть (прп. Ісідор Пелусіот, 60, 164-165).
Роздратування (φνμος) і гнів (οργη), здається мені, суть майже одне й те саме; але перше вказує на швидкий рух пристрасті, який викрадає і здатність мислити, а останній - на довготривале перебування у пристрасті. Чому перше називається так від слова займання (αναφυμιαδις), а друге від слова скисати (οργαν) і бажати помсти (αμυνης εραν) (прп. Ісідор Пелусіот, 62, 137).
Якщо хтось... тобі досадить, або як-небудь засмутить тебе, то ти, за словом батьків, помолися за нього, як про велику користь, що дав тобі, і про твоє, що лікує ласолюбство. Через це дратівливість твоя зменшуватиметься; бо, за словами святих отців, любов є удостою дратівливості (прп. авва Дорофей, 29, 205).
Ніщо так не гидко кається, як збентеження від дратівливості, тому що покаяння вимагає великої смирення, а дратівливість є знак великого підношення (прп. Іван Ліствичник, 57, 89).
Пристрасті роздратування суть: гнів, гіркота, бранчливість, запальність, зухвалість, гордовитість, кичіння та інші подібні (прп. Григорій Сінаїт, 93, 193).
У безгнівності і лагідності легко досягнеш успіху, якщо все відхилятимеш від себе, і душу спонукатимеш до любові, більше мовчати, помірковано насичуватися їжею, і завжди молитися, як сказали батьки: «дратівливу частину душі приборкати любов'ю, бажану помірністю зав'ядь, розумну молитвою окрили; і світло розуму ніколи не затьмариться в тобі» (патр. Калліст та ін. Ігнатій, 93, 396).
З дратівливістю боротися треба. Перший крок - не піддаватися... стиснути зуби і відійти... (свт. Феофан, Затв. Вишенський, 82, 249).