| Алмазна сутра

СУТРА ПРО ЗАПЕРЕДНІЙ ПРЕМУДРОСТІ,
ВІДМІНУЮЧОЇ ПОМИЛКИ АЛМАЗНИМ СКИПЕТРОМ
(ВАДЖРАЧЧХЕДИКА ПРАДЖНЯ-ПАРАМІТУ СУТРА),
АБО АЛМАЗНА ПРАДЖНЯ-ПАРАМІТА СУТРА

Ваджраччхедіка Праджня-параміта сутра , Найбільш відома в Європі як "Алмазна сутра", є однією з найбільш знаменитих і шанованих сутр махаянського буддизму. Поряд із “Сутрою Серця Праджня-параміти” вона відноситься до коротких праджняпарамітських сутрів, що є викладом суті доктрини Пограничної Премудрості. Ця сутра виникла Індії близько III в. н. е., але не пізніше середини IV ст., і була переведена на китайська моваКумарадживою межі IV і V ст.

Справжній переклад виконано Є. А. ТОРЧИНОВИМ із китайської версії Кумарадживи. Цей текст відрізняється від критичного санскритського тексту, виданого англійським буддологом Еге. Конзе, і відбиває більш ранній етап формування санскритського тексту сутри. Для цього видання переклад наново звірений з оригіналом та виправлений.

* * *

Так я чув. Якось Будда жив у гаю Джета в саду Анатхапіндади. Разом з ним там була велика громада бхікшу 1 - всього 1250 чоловік. Коли наблизився час трапези, Прекрасний у Світі 2 одягнувся, взяв свою патру і вирушив у велике місто Шравасті 3 за милостиною. Після збору милостині він повернувся назад і здійснив трапезу, після чого зняв ранкове вбрання і відклав патру, омив ноги, приготував собі місце і сів. Після чого колишній серед членів громади найстаріший Субхуті 4 підвівся зі свого місця, оголив праве плече, схилив праве коліно, шанобливо склав долоні і звернувся до Будди: “Дивно, про Найпрекрасніший у Світі, що Так Прихожий 5 своєю благістю охороняє всіх бодхисаттв, милостиво ставиться до всіх бодхісатв. О Прекрасний у Світі, у чому повинні бути добрий син чи добра дочка, 6 що прагнули знайти аннутара самьяк самбодхи, 7 як вони повинні опановувати своєю свідомістю?

Будда відповів: “Добре сказано, добре сказано. Так, Субхуті, так і є, як ти кажеш. Так Хто приходить своєю благістю охороняє всіх бодхісаттв, милостиво ставиться до всіх бодхисатств. Зараз вникай у мої слова і осягай, що я скажу тобі про те, в чому повинні перебувати добрий син або добра дочка, що отримали прагнення знайти аннутара сам'як самбодхи, як вони повинні опановувати свою свідомість”.

“Так, про Чудовий у Світі, я хочу чути твої настанови”.

Будда сказав Субхуті: “Усі бодхісаттви-махасаттви 8 повинні так опановувати свою свідомість: скільки б не було істот, повинні думати вони, що народжуються з яєць, що народжуються з утроби, що народжуються з вогкості або народжуються внаслідок магічних перетворень, що мають фізичний вигляд або не мають , мислячих і не мислячих чи не мислячих і не мислячих, всіх їх повинен я привести в бездоганну нірвану 9 і знищити їхні страждання, 10 навіть якщо йдеться про незліченну, незмірну і нескінченну кількість живих істот. Однак насправді жодна жива істота не може знайти нірвану знищення страждань. І чому?

Якщо бодхисаттва має уявлення “я”, уявлення “особистість”, уявлення “істота” і уявлення “вічна душа”, він не є бодхисаттвой. Субхуті, бодхисаттва, зміцнений у Дхармі, 11 не повинен робити давання, будучи прив'язаний до чого б там не було, не повинен здійснювати давання, будучи прив'язаний до видимого, не повинен здійснювати давання, будучи прив'язаний до чутного, нюхом, смакоощуща будучи прив'язаний до дхарм. Субхуті, бодхісаттва, що робить таким чином давання, не має жодних уявлень. 12 І чому? Якщо бодхисаттва, не маючи уявлень, здійснює давання, то добрість щастя, що їм набуває, 13 не можна навіть уявити. І чому? Субхуті, як ти думаєш, чи можна помірковано виміряти розміри простору у східному напрямку?

"Субхуті, а розміри простору в південному, західному і північному напрямках, а також розміри простору в усіх проміжних напрямках можна помірковано виміряти?"

"Ні, про Прекрасний у Світі".

“Субхуті, от і добрість щастя, набуту тим бодхісаттвою, який, не маючи уявлень робить давання, також не можна подумки уявити. Субхуті, бодхісаттви повинні дотримуватися того вчення, яке я зараз проповідував. Субхуті, як ти думаєш, чи можна розпізнати Так Того, хто приходить за його тілесним образом?

“Ні, про Прекрасний у Світі, не можна за тілесним образом розпізнати Так Того, Хто приходить. І чому? Те, про що Так Той, Хто приходить, проповідував як про тілесний образ, не є тілесний образ”.

Будда сказав Субхуті: “Коли є образ, тобто помилка. Якщо ж дивитися на це з погляду образу, який не є образом, то тоді й розпізнаєш Так Того, Хто приходить”.

Субхуті сказав Будді: “О Найпрекрасніший у Світі, чи народиться справжня віра у істот, якщо вони почують такі промови?”

Будда сказав Субхуті: “Не кажи так. Через п'ять сотень років після смерті Так Прийде 14 з'являться люди, які дотримуються благих обітниць, у яких ретельне вивчення таких промов зможе породити розум, сповнений віри, якщо до змісту цих промов вони ставляться, як до істини. Знай, що добрі коріння цих людей виростили не один Будда, не два Будди, не три, або чотири, або п'ять Будд, але незліченну кількість тисяч і міріад тисяч будд виростили їхнє благе коріння. І це будуть люди, які, почувши і ретельно вивчивши ці промови, досягнуть єдиного устремління, яке породить у них чисту віру. Так Той, Хто приходить, точно знає, точно бачить, що істоти таким чином знайдуть незмірну кількість доброти щастя. І чому? З тієї причини, що для цих істот не буде ні уявлення "я", ні уявлення "особистість", ні уявлення "істота", ні уявлення "вічна душа", а також не буде для них існувати ні уявлення "дхарма", ні уявлення "не-дхарма". 15 І чому? Якщо свідомість істот схоплює уявлення, тоді вони і вдягаються в “я”, “особистість”, “істота”, “вічну душу”. Якщо ж схоплюється уявлення "дхарма", то саме тоді і вдягаються вони в "я", "особистість", "істота" та в "вічну душу". І чому? Якщо схоплюється уявлення "не-дхарма", то тоді і вдягаються вони в "я", "особистість", "істота" і в "вічну душу". Саме з цієї справжньої причини Так Той, хто приходить, часто проповідував тобі й іншим бхікшу: “Ті, хто знає, що я проповідую Дхарму, подібну до плоту, повинні залишити вихваляння дхарм, а тим більше не-дхарм”.

Субхуті, як ти думаєш, чи досяг Самьяк самбодхі Так Приходить аннутара і проповідував Чи Так Приходить якусь Дхарму?

Субхуті сказав: “Якщо я усвідомив сенс проповіданого Буддою, то немає жодної фіксованої дхарми, яка називалася б “анутара самьяк самбодхі” і також немає ніякої фіксованої Дхарми, яку міг би проповідувати Так Приходить. Ту Дхарму, яку проповідував Так Той, Хто приходить, не можна взяти і не можна проповідувати. Вона не є ні Дхарма, ні не Дхарма. І чому це так? Усі мудрі особи 16 відрізняються від інших тим, що спираються на недіяльні дхарми”. 17

"Субхуті, як ти думаєш, якщо людина наповнить три тисячі великої тисячі світів 18 сімома скарбами 19 і таким чином зробить давання, то чи багато в нагороду отримає він доброти щастя?"

Субхуті відповів: “Найвище багато, про Чудовий у Світі. І чому? За тією, що добрість щастя не є знову ж таки природою щастя. І з цієї причини Так Той, Хто приходить і проповідував, що вони отримають багато доброти щастя”.

“І якщо також буде людина, яка твердо засвоїть все в цій сутрі і візьме з цієї сутри лише одну гатху з чотирьох віршів і проповідує її іншим людям, то її добрість щастя перевершить будь-яку іншу. І чому? По тій, що з цієї сутри і походять усі Будди і Дхарма аннутара сам'як самбодхи всіх Будд.

Субхуті, те, що називається Дхарма Будди, не є Дхарма Будди. 20

Субхуті, як ти думаєш, чи може сротапанна мати таку думку: “Я знайшов плід вступу в потік чи ні?”.

Субхуті сказав: “О ні, Прекрасний у Світі! І чому? Цим ім'ям називають того, хто вступив у потік, але насправді він нікуди не вступив; він не вступив у видиме, чутне, нюхуване, смаковідчутне, відчутне і дхарми. Це і називається "бути сротапанном".

“Субхуті, як ти думаєш, у сакридагаміну 22 чи може бути така думка: “Я знайшов плід сакридагаміну чи ні?”.

Субхуті сказав: “О ні, Прекрасний у Світі. І чому? Цим ім'ям називають одного разу, що повертається, але насправді немає ніякого повернення. Це і називається "бути сакридагаміном".

“Субхуті, як ти думаєш, чи може бути така думка у анагаміну: 23 “Знайшов я плід анагаміну чи ні?”

Субхуті сказав: “О ні, Прекрасний у Світі. І чому? Анагамін називають того, хто не повертається, але насправді немає ніякого повернення. Це і називається "бути анагаміном".

“Субхуті, як ти думаєш, чи може в архату 24 бути така думка: “Я досяг архатства чи ні?”

Субхуті сказав: “О ні, Прекрасний у Світі. І чому? Насправді немає жодної мірки для виміру архатства. Про Найвищий у Світі, якби в архату була думка: "Я досяг архатства", то тоді він вдягся б у уявлення "я", "особистість", "істота", "вічна душа". Про Найвищий у Світі, Будда сказав, що я досяг безперечного самадхи і що я перший серед людей, перший вільний від бажань архат, але я не маю думки, що я досяг архатства. Про Чудовіший у Світі, інакше не говорилося б, що Субхуті є чинним у аранні, 25 але Субхуті насправді не діє де-небудь і через це і говориться, що Субхуті діє в арані”.

Будда сказав Субхуті: "Як ти думаєш, чи є що-небудь у Дхармі, що так приходить колись отримав від Будди Світильник, що спалює?" 26

“Про Чудовий у Світі, насправді Так Прибуваючий не отримав від Будди Спалювача Спалювача нічого з того, що було б у Дхармі”.

"Субхуті, як ти думаєш, бодхісаттва прикрашає землі Будди 27 чи ні?"

“Ні, про Чудовий у Світі. І чому? Той, хто прикрашає землі Будди, не прикрашає їх, тому і називають це прикрасою”.

“З цієї причини, Субхуті, всі бодхісаттви-махасаттви повинні саме так породити в собі чисту свідомість, не прив'язану до видимого, не прив'язану до нюху, не прив'язану до смаковідчуваного, не прив'язану до відчутного, не прив'язану ; таку свідомість мають вони породити. Вони повинні не бути прив'язаними до чогось і породити цю свідомість.

Субхуті, як ти думаєш, якщо буде людина, чиє тіло подібне до світової гори Сумера, царя гір, то чи буде його тіло великим?

“Надзвичайно великим, про Чудовий у Світі. І чому? Будда говорив, що немає тіла, яке б називалося великим тілом”.

"Субхуті, як ти думаєш, якби існувало стільки Гангов, скільки піщинок в одному Ганзі, то в цих Гангах було б багато піщинок чи ні?"

“Надзвичайно багато, про Чудовий у Світі. Вже цих Гангов незліченну кількість, а тим більше піщинок у них”.

"Субхуті, я зараз справді спитаю тебе, що якщо добрий син або добра дочка наповнять сімома скарбами настільки ж незліченні три тисячі великої тисячі світів, як незліченні піщинки в цих Гангах, то через це давання отримають вони багато доброти щастя?"

Будда сказав Субхуті: “Якщо добрий син чи добра дочка візьмуть із цієї сутри хоча б тільки одну гатху в чотири вірші, завчать її і проповідують іншим людям, то набута ними добрість щастя перевершить заслужену попереднім даванням. Ще скажу, Субхуті, слід знати, що те місце, де було взято з цієї сутри гатха в чотири вірші, має бути плекане всіма небожниками і асурами всіх світів як місце, в якому знаходяться пагоди Будди. 29 Тим більше, якщо людина візьме, завчить і прочитає весь текст повністю, Субхуті, і вивчить його, то слід знати, що ця людина досягне успіху в осягненні найвищої, найпершої і найдивовижнішої Дхарми, а місце, де знаходиться ця сутра, є місцем перебування Будди або його високоповажного учня”.

Тоді Субхуті сказав Будді: “О Прекрасний у Світі, а як слід назвати цю сутру? Як мені сприймати її?”

Будда сказав Субхуті: “Назва цієї сутри – “Праджня-параміта”, 30 і під цією назвою і відповідно до неї тобі слід сприймати її. І чому це так? Субхуті, коли Будда проповідував праджня-параміту, тоді вона була не праджня-парамітою. Субхуті, як ти думаєш, чи проповідував Так Той, Хто приходить якусь Дхарму?

Субхуті сказав Будді: "Немає нічого, що проповідував би Так Приходить".

"Субхуті, як ти думаєш, чи багато порошин у трьох тисячах великої тисячі світів?"

Субхуті сказав: “Надзвичайно багато, про Чудовий у Світі”.

“Субхуті, про всі порошинки Так Той, хто приходить, проповідував як про не-пилинки. 31 Це і називають порошинками. Так Той, хто приходить, проповідував про світи як про не-світи. Це і називають світами. Субхуті, як ти думаєш, чи можна за тридцятьма двома тілесними ознаками розпізнати Так Приходить?”

“Немає про Чудовий у Світі, не можна за тридцятьма двома тілесними ознаками розпізнати Так Того, Хто приходить. І чому? Так Той, хто приходить, вчив про тридцять дві ознаки як про не-ознаки. Це і називають тридцятьма двома ознаками”.

“Субхуті, нехай добрий син чи добра дочка жертвуватимуть життям стільки ж разів, скільки піщинок у Ганзі, а якась людина проповідає людям хай навіть одну гатху в чотири вірші, витягнуту з цієї сутри, і щастя його буде набагато більше”. .

Тоді Субхуті, осягнувши глибину сутри, що проповідується, пролив сльози і сказав Будді: «Дивно, о Прекрасний у Світі! Від глибокого сенсу сутри, сказаної Буддою, у мене відкрилося око мудрості. Раніше я не чув такої сутри. Найпрекрасніший у Світі, якщо буде людина, яка почує цю сутру, її сповнений вірою розум очиститься і тоді народиться у нього справжнє уявлення, і я знаю, що тоді вона набуде найчудовіших і найдивовижніших заслуг. Але це справжнє уявлення не буде уявленням. З цієї причини Так Той, Хто приходить і назвав його істинним уявленням. О Чудовий у Світі! Зараз я спромогся почути таку сутру. Увірувати в неї та прийняти її вчення неважко. Якщо в наступні часи, через п'ять століть будуть такі істоти, які почують цю сутру, увірують у її вчення і приймуть її, то ці люди будуть перш за все гідні замилування! І яким чином? У цих людей нічого очікувати уявлення “я”, уявлення “особистість”, уявлення “істота”, уявлення “вічна душа”. І яким чином? Вони видалять усі уявлення і тоді їх назвуть Буддами”.

Будда сказав Субхуті: Це так. Це так. Якщо також будуть люди, які почують цю сутру і не будуть приголомшені, не жахнуться і не налякаться, то це будуть люди, гідні захоплення. І чому? Субхуті, Так Той, хто приходить, проповідував про першу параміту 32 як про не-першу параміту. Це і називають першою парамітою.

Субхуті, про параміт терпіння 33 Так Той, хто приходить, проповідував як про не-параміту терпіння. І чому? Перш, коли цар Калінга розрізав мою плоть, 34 не мав уявлення "я", уявлення "особистість", уявлення "істота", уявлення "вічна душа". І чому? Якби під час цих подій у мене існували уявлення "я", "особистість", "істота", "вічна душа", то з необхідністю народилися б у мене злість та гнів. Субхуті, крім того, я пам'ятаю, що п'ятсот народжень тому я був самітником, сповненим терпіння. Тоді я також мав уявлення “я”, уявлення “особистість”, уявлення “істота”, уявлення “вічна душа”. І тому, Субхуті, бодхісаттва повинен видалити всі уявлення та образи і мати прагнення знайти аннутара сам'як самбодхи. Він не повинен породжувати свідомість, прив'язану до видимого, не повинен породжувати свідомість, прив'язану до чутного, нюхового, смаковідчуваного, відчутного і дхарм. Він має породити свідомість, не прив'язану ні до чого. Якщо свідомість прив'язана до чогось, то саме тоді вона не прив'язана. З цієї причини Будда і каже, що свідомість бодхісаттви не повинна бути прив'язана до видимого і тільки в такому разі йому слід робити давання.

Субхуті, бодхісаттва повинен для блага всіх істот саме таким чином робити давання. Так Той, хто приходить, вчив про всі уявлення як про не-уявлення і ще вчив про всі істоти як про не-істоти.

Субхуті, Так Той, Хто приходить говорить правдиві промови, говорить справжні промови, говорить належні промови; він не вимовляє брехливих промов, не вимовляє неправедних промов. Субхуті, в Дхармі, яку знайшов Такий, що приходить, у цій Дхармі немає ні сутнісного, ні порожнього. Якщо думка бодхісаттви прив'язана до дхарм при здійсненні давання, то він подібний до людини, що увійшла в морок і нічого не бачить. Якщо ж думка бодхісаттви не прив'язана до дхарм при здійсненні давання, то він подібний до зрячого, що бачить різноманітні кольори при ясному світлі сонця.

Далі, Субхуті, якщо добрий син чи добра дочка зможуть у майбутньому взяти цю сутру, прочитати її і завчити її, то Так Прийде премудрістю Будди знатиме всіх цих людей, бачитиме всіх цих людей. І тоді знайдуть вони незліченні та необмежені заслуги.

Субхуті, якби добрий син чи добра дочка жертвували б своїм життям вранці так само багато разів, скільки піщинок у Ганзі, жертвували б своїм життям опівдні стільки ж разів, скільки піщинок у Ганзі, жертвували б своїм життям вечорами стільки разів, скільки піщинок у Ганзі, і якби вони жертвували своїм життям незліченну кількість мільярдів і трильйонів разів і якби інша людина почув цю сутру і її розум, сповнений вірою, не став би противитися її вченню, то набуте їм щастя перевершило б щастя, набуте раніше згаданими. людьми. А тим більше це стосується тих людей, які запишуть, візьмуть, прочитають, завчать та проповідують її всім людям. Субхуті, виходячи з цього має говорити про неї, проповідуючи її. Ця сутра має надмірні, що перевищує будь-яке найменування і безмежні переваги. Так Той, хто приходить, проповідує її для послідовників Великої Колісниці, 35 для послідовників Найвищої Колісниці. Якщо будуть люди, які зможуть взяти її, прочитати її, завчити всю її і проповідувати її іншим людям, то Так Той, Хто приходить, буде знати всіх цих людей, буде бачити всіх цих людей, і вони знайдуть незліченні, що перевищуватиме будь-яке найменування і безмежні заслуги. Такі люди знайдуть аннутара самьяк самбодхі Так, що приходить. І чому? Про Субхути, якщо люди, які радіють малій Дхарме, 36 схоплюються за думку про існування “я”, за думку про існування “особи”, за думку про існування “істоти”, за думку про існування “вічної душі”, то вони в такому разі не зможуть почути цю сутру та зрозуміти її, не зможуть прочитати та завчити її, не зможуть проповідати її іншим людям. Субхуті, всі місця, де є ця сутра, повинні вважатися небожителі і асурами всіх світів. Слід знати, що ці місця стануть тоді гідними шанування, немов місця розташування пагод, гідними обходження навколо з усілякими пахощами та квітами. І ще, Субхуті, навіть якщо добрий син чи добра дочка, що завчили, прочитали і вивчили цю сутру, будуть зневаженими людьми, якщо ці люди будуть зневажені через скоєння в колишніх життях злодіянь, що ведуть шляхом зла, 37 то все одно в цьому житті Наслідки тих поганих справ будуть знищені і ці люди знайдуть аннутара сам'як самбодхі.

Субхуті, я пам'ятаю, що в минулому, незліченну кількість кальп 38 тому, ще до Будди Спалювач, що запалює, всього з'явилося вісімсот сорок 39 трильйонів інших Будд, яких я почитав, і це шанування не пройшло безслідно. І знову ж таки, Субхуті, якщо якась людина в наступні часи зможе завчити, прочитати і вивчити цю сутру, то здобуті їм заслуги будуть настільки ж більшими за мої заслуги від шанування всіх Будд минулого, що ці мої заслуги не складуть і однієї сотої їх, і всі ці заслуги, навіть якщо порахувати до десяти тисячної чи мільйонної їх частини, однаково будуть настільки перевершувати мої заслуги, що їх навіть не можна і зіставити з ними.

Субхуті, якщо добрий син чи добра дочка в наступні часи завчать, прочитають і вивчать цю сутру, їхні заслуги будуть воістину такими, як я сказав. Але будуть і такі, розум яких при слуханні її знітиться, їх охоплять сумніви і вони не увірують. Субхуті, слід знати, що сенс цієї сутри не можна оцінити розумом, і плід її не можна оцінити розумом”.

Тоді Субхуті запитав Будду: "О Найпрекрасніший у Світі, коли добрий син або добра дочка отримали прагнення до набуття аннутара самьяк самбодхі, то в чому повинні вони перебувати, як повинні вони опановувати своєю свідомістю?"

Будда сказав Субхуті: “У доброго сина чи доброї доньки, які отримали прагнення знайти аннутара самьяк самбодхи, має народитися така думка: “Я повинен призвести до знищення страждань у нірвані всі живі істоти. Після ж знищення страждань у всіх живих істот у нірвані насправді виявляється, що жодна жива істота не набула знищення страждань у нірвані. І чому? Якщо у бодхісаттви є уявлення "я", уявлення "особистість", уявлення "істота", уявлення "вічна душа", то він не є бодхісаттвою. Ось чому, Субхуті, немає ніякої можливості стати прагненням до набуття аннутара сам'як самбодхі.

Субхуті, як ти думаєш, у Так Приходить чи був спосіб знайти аннутара самьяк самбодхі у Будди Світильник, Що Палає?””

“Ні, про Чудовий у Світі. Якщо я усвідомив сенс сказаного Буддою, то Будда не мав ніякого способу знайти аннутара сам'як самбодхи у Будди Світильник, що Спалює”.

Будда сказав: Це так. Насправді, Субхуті, немає ніякого способу, завдяки якому так приходить міг би знайти аннутара самьяк самбодхі. Субхуті, якби існував спосіб, завдяки якому Так Приходящий міг би знайти аннутара самьяк самбодхі, то Будда Світильник, Що Запалює, не міг би сказати про мене: “У майбутньому ти станеш Буддою на ім'я Шакьямуні”. І таким чином, насправді немає способу набуття аннутара сам'як самбодхи. І з цієї причини Будда Світильник, що запалює, сказав про мене: “У майбутньому ти станеш Буддою на ім'я Шакьямуні”. І чому? Так Той, Хто приходить — це справжня реальність природи всіх дхарм. 40 Якщо люди кажуть, що так прийшовши знайшов анутара самьяк самбодхи, то слід розуміти, що насправді немає ніякого способу, завдяки якому Будда міг би знайти аннутара самьяк самбодхі. У тому аннутара самьяк самбодхи, яке знайшов Так, Хто приходить, немає ні сутнісного, ні порожнього. І з цієї причини Так Той, Хто приходить, вчив, що всі дхарми є дхармами Будди. Субхуті, те, про що говорять, як про всі дхарми, не є всі дхарми. Субхуті, це можна порівняти з людиною, яка має величезне тіло”.

Субхуті сказав: “Про Чудовіший у Світі, якщо Так Той, Хто приходить, говорить про величезне тіло, то його слова стосуються не великого тіла. І це називається великим тілом”.

“Субхуті, це стосується і бодхісаттви. Якщо він каже: “Я приведу до знищення страждань і спокою нірвана вся безліч живих істот”, то тоді його не можна назвати бодхісаттвою. І чому? Субхуті, насправді немає ніякого способу назватись бодхісаттвою. Ось чому Будда говорив, що всі дхарми позбавлені такої сутності, як "я", позбавлені такої сутності, як "особистість", позбавлені такої сутності, як "істота", позбавлені такої сутності, як "вічна душа".

Субхуті, якщо бодхисаттва має таку думку: “Я прикрашаю землі Будди”, його не можна назвати бодхисаттвой. Так Той, хто приходить, проповідував, що той, хто прикрашає землі Будди, не прикрашає їх. Це і називають окрасою. Субхуті, якщо ж бодхісаттва переконаний у тому, що дхарми безсущні, будучи позбавленими “я”, то Так Той, Хто приходить, називає його справжнім бодхісаттвою.

Субхуті, як ти думаєш, чи має Той, Хто приходить тілесне око?

“Це так, про Чудовий у Світі, Так Той, Хто приходить має тілесне око”.

"Субхуті, як ти думаєш, чи має Так Приходить божественне око?"

“Це так, про Чудовий у Світі, Так Той, Хто приходить має божественне око”.

"Субхуті, як ти думаєш, чи має Так Приходить око премудрості?"

“Це так, про Превосходний у Світі, Так Той, Хто приходить має око премудрості”.

"Субхуті, як ти думаєш, чи має так приходить дхармове око?"

“Це так, про Превосходний у Світі, Так Той, Хто приходить має дхармове око”.

"Субхуті, як ти думаєш, чи має Так Приходить око Будди?"

“Це так, про Чудовий у Світі, Так Прибуття має око Будди”.

"Субхуті, як ти думаєш, про піщинки, які є в Ганзі, чи говорив Так Приходить як про піщинки?"

"Це так, про найкращий у Світі, Так Приходить говорив, що це піщинки".

"Субхуті, як ти думаєш, якби було стільки Гангов, скільки піщин в одному Ганзі, і кількість піщин в цих Гангах було б дорівнює числу світів Будди, то чи багато було б цих світів?"

"Надзвичайно багато, про Прекрасний у Світі".

Будда сказав Субхуті: “Скільки б не було думок у істот у землях та країнах цих світів, усі їх розповідає Так Приходить. І чому? Так Той, хто приходить, говорив про всі думки, як про не-думки, тому їх і називають думками. З якої причини? Субхуті, не можна знайти минулу думку, не можна знайти в реальному мислиму думку, не можна знайти майбутню думку.

Субхуті, як ти думаєш, якщо якась людина наповнить сімома скарбами три тисячі великої тисячі світів і піднесе їх у дар, то з цієї причини чи багато щастя знайде вона?”

"Так, о Так Приходить, ця людина з такої причини здобуде надзвичайно багато щастя".

“Субхуті, якщо здобуття щастя насправді існує, то Так Той, Хто приходить не говорив, що знаходиться багато благості щастя. Через те, що у благості щастя немає причини, Так Той, Хто приходить і говорив, що знаходиться багато доброти щастя.

Субхуті, як ти думаєш, чи можна розпізнати Так Приходить по всій його видимій зовнішності?”.

“Ні, не так, про Чудовий у Світі. Не слід розпізнавати Того, Хто приходить по всьому його видимому вигляду. І чому? Так Той, хто приходить, проповідував про все його видиме обличчя, як про не його видиме обличчя. Тому його і називають усім його видимим виглядом”.

"Субхуті, як ти думаєш, чи можна розпізнати Так Того, хто приходить за сукупністю всіх його ознак?"

“О ні, Прекрасний у Світі. Не слід розпізнавати Того, Хто приходить за сукупністю всіх його ознак. І чому? Так Той, хто приходить, говорив, що сукупність всіх ознак не є сукупністю. І це називають сукупністю всіх ознак”.

“Субхуті, не кажи, що так Приходить така думка: “Є Дхарма, яку я проповідую”. Не можна мати таку думку. І чому? Якщо люди кажуть, що є Дхарма, яку проповідує Так Той, Хто приходить, то вони обмовляють Будду з тієї причини, що не можуть зрозуміти того, що я проповідую. Субхуті, який проповідує Дхарму, не має Дхарми, яку можна було б проповідувати. Це і називають проповіддю Дхарми”.

Тоді Субхуті, що набув мудрості, сказав Будді: “О Найпрекрасніший у Світі, чи будуть у наступні дні істоти, що почули проповідь цієї Дхарми, в яких вона породить думку віри?”

“Субхуті, вони не істоти і не істоти. І чому? Субхуті, про істот Так Приходить говорив як про не істот. Тому їх називають істотами”.

Субхуті сказав Будді: “Про Найпрекрасніший у Світі, у тому аннутара самьяк самбодхи, яке знайшов Будда, немає нічого, що міг бути знайдено”.

Це так, це так. Субхуті, що стосується аннутара самьяк самбодхи, придбаного мною, то воістину немає навіть найменшого способу, яким можна було б знайти те, що називається аннутара самьяк самбодхі.

До того ж, Субхуті, ця Дхарма рівнозначна, у ній немає високого і низького. Це і є те, що називають анутара самьяк самбодхи і через це воно позбавлене "я", позбавлене чого б там не було, відповідного уявленням "я", "особистість", "істота" та "вічна душа". Удосконалюй усі добрі дхарми 41 і тоді здобудеш аннутара сам'як самбодхи. Субхуті, про добрі дхарми Так Той, Хто приходить, говорив як про не добрих. Їх і називають добрими дхармами.

Субхуті, якщо якась людина збере в такій кількості сім скарбів, скільки в трьох тисячах великої тисячі світів існує царських гір Сумеру, і піднесе їх у дар і якщо інша людина витягне з цієї праджняпарамітської сутри хоча б одну гатху в чотири вірші, заучить, прочитає, вивчить і проповідує її іншим людям, то кількість доброти щастя, отримана в першому випадку, не становитиме і однієї сотої доброти щастя, отриманої за друге давання, не становитиме і однієї стомільярдної цієї доброти щастя і кількість їх навіть не можна буде порівняти.

Субхуті, як ти думаєш, адже ти не кажеш, що у Так Приходить є така думка: "Я переправлю в нірвану всі істоти". Субхуті, не можна такої думки. І чому? Насправді немає жодних істот, яких переправляв би Так Приходить, бо якби були істоти, яких Так Приходить переправляв у нірвану, тоді існували б і “я”, і “особистість”, і “істота”, і “вічна душа”. Субхуті, коли Так Той, Хто приходить, говорив, що є “я”, тоді це не означало, що є “я”. Проте прості люди-профани вважають, що є “я”. Субхуті, коли Так Приходящий говорив про звичайних людей, це тоді означало не звичайних людей. Це і називається звичайними людьми. Субхуті, як ти думаєш, чи можна розрізнити Так Того, хто приходить за наявності тридцяти двох ознак?

Субхуті сказав: Це так. Можна розрізнити Так Того, хто приходить за наявності тридцяти двох ознак”.

Будда сказав: “Субхуті, якщо розрізняти Того, Хто приходить за наявністю тридцяти двох ознак, то і Досконалий Государ Повертаючий Колесо 42 також виявився б Так Ті, хто приходить”.

Субхуті сказав Будді: “Про Чудовіший у Світі, якщо я усвідомив сенс того, що проповідував Будда, то не слід розрізняти Того, хто приходить за наявності тридцяти двох ознак”.

Тоді Прекрасний у Світі сказав таку гатху:

Якщо хтось на вигляд розпізнає мене
Або по звуку голосу шукає мене,
То ця людина перебуває на хибному шляху,
Йому неможливо побачити Так Того, Хто приходить.

43

"Субхуті, якщо в тебе є така думка: "Так Приходить завдяки сукупності ознак знайшов аннутара самьяк самбодхі", то, Субхуті, відкинь таку думку. Так що приходить не через наявність сукупності ознак знайшов аннутара самьяк самбодхі.

Якщо, Субхуті, у тебе є така думка: "Сам'як самбодхи, що одержали прагнення до набуття аннутара, проповідують про всіх дхармах як про знищуючих і усувають усі уявлення", то відкинь таку думку. І чому? Самьяк самбодхи, що здобули прагнення до анутара, ніколи не проповідують про дхарми, що вони знищують і усувають усі уявлення.

Субхуті, якщо бодхисаттва наповнить весь світ сімома скарбами в такій кількості, скільки піщинок в Ганзі, і таким чином зробить давання і якщо якась людина спіткає, що всі дхарми безсущні, будучи позбавленими "я", і через це здобуде досконалість у терпінні, то щастя, отримане цим бодхісаттвою, перевершить заслуги попереднього. І чому? Через те, що Субхуті, що бодхісаттви через це не набувають доброти щастя”.

Субхуті сказав Будді: “Скажи, про Прекрасний у Світі, як це так, що бодхісаттви не отримують щастя?”

“Субхуті, бодхісаттва не повинен бути жадібним по відношенню до заслуженої ним доброти щастя. Тому і називають це неотриманням благості щастя.

Субхуті, якщо хтось каже, що Так Приходящий прийшов чи пішов, сидить чи лежить, то ця людина не розуміє того, що я проповідую. І чому? Так Той, Хто приходить ні звідки не приходить і нікуди не йде, тому його і називають Так. 44

Якщо добрий син чи добра дочка перетворять на пил три тисячі великої тисячі світів, то, як ти думаєш, чи багато буде порошинок у такому скупченні?”

“Надзвичайно багато, про Чудовий у Світі. І чому? Якби скупчення порошинок насправді існували, то Будда зовсім не говорив би, що це скупчення порошинок. І яким чином? Коли Будда проповідував про скупчення порошин, то тоді це були не-скупчення порошин. Про Чудовіший у Світі, коли Так Той, Хто приходить, проповідував про три тисячі великої тисячі світів, то це були не світи, це і називають світами. І чому? Якби світи насправді існували, то це було б уявленням їхньої гармонії в єдності. Коли Той, Хто приходить, проповідував про уявлення їх гармонії в єдності, то воно не було уявленням їх гармонії в єдності. Це і називають уявленням їхньої гармонії в єдності”.

“Субхуті, уявлення про їхню гармонію в єдності є тим, про що не можна проповідувати, проте звичайні люди-профани жадібні до таких справ.

Субхуті, якщо люди будуть говорити, що так приходить проповідував погляд, згідно з яким "я", "особистість", "істота" і "вічна душа" існують, то, як ти думаєш, Субхуті, чи зрозуміли ті люди сенс того, що я проповідую?”

“Про Чудовий у Світі, ті люди не зрозуміли сенсу того, що проповідував Так Приходить. І чому? Коли Прекрасний у світі проповідував думку про наявність “я”, думка про наявність “особистості”, думка про наявність “істоти”, думка про наявність “вічної душі”, це тоді був поглядом про наявність “я”, був поглядом про наявності “особистості”, був поглядом про наявність “істоти”, був думкам про наявність “вічної душі”. 45

“Субхуті, що отримали прагнення досягти аннутара самьяк самбодхи так повинні пізнавати всі дхарми, так повинні розглядати їх, так повинні вірити в них і розуміти їх: не народжується уявлення “дхарма”. Субхуті, про те, що називають уявленням "дхарма", Так Той, хто приходить проповідував як про непредставлення "дхарма". Це і називають уявленням "дхарма".

Субхуті, якщо якась людина на протязі незліченних кальп заповнить світи сімома скарбами і піднесе їх у дар і якщо добрий син чи добра дочка, які отримали прагнення стати бодхісаттвою, витягнуть із цієї сутри хоча б одну гатху в чотири вірші, завчать її, прочитають , вивчать і докладно проповідують її іншим людям, то щастя, здобуте ними перевершує щастя, здобуте від попереднього давання. Скажи, як вони пояснюватимуть її іншим людям? Не тримаючись ні за яке уявлення, і тоді справжня реальність, як вона є не, захитається. 46 І чому?

Як на сновидіння, ілюзію,
Як на відображення та бульбашки на воді,
Як на росу та блискавку
Так слід дивитися на всі діяльні дхарми”.

Коли Будда закінчив проповідь цієї сутри, найстарший Субхуті, усі бхікшу та бхікшуні, упасака та упасика, 47 усі небожителі та асури цього світу з великою радістю сприйняли все проповідане Буддою, увірували в це вчення і стали дотримуватися його.

АЛМАЗНА ПРАДЖНЯ-ПАРАМІТА СУТРА

Після цього прозріння він подолав страждання.

Слухай, Шаріпутра,
Форма – це порожнеча, порожнеча – це форма,
Форма - це ніщо інше як порожнеча,
Порожнеча – це ніщо інше як форма.
Те саме справедливо для почуттів,
Сприйняттів, розумової діяльності та свідомості.
Слухай, Шаріпутра,
Усі дхарми мають властивості порожнечі.
Вони не створені і не знищені,
Чи не забруднені і не очищені,
Чи не збільшуються і не зменшуються.

Значить, у порожнечі
Немає ні форми, ні почуттів, ні сприйняттів,
Ні розумової діяльності, ні свідомості.
Немає взаємозалежного походження
Немає ока, немає вуха, немає носа,
Немає мови, немає тіла, немає розуму.
Немає форми, немає звуку, немає запаху,
Немає смаку, немає дотику, немає об'єктів розуму.
Немає сфери елементів, починаючи від очей
І закінчуючи свідомістю.

І немає його згасання, починаючи від незнання
І закінчуючи смертю та розкладанням.
Немає страждання і немає джерела страждання,
Немає припинення страждання
І немає шляху припинення страждання.
Немає мудрості і немає досягнутого.

Оскільки немає досягнутого, то бодхісаттви,
Спираючись на досконалу мудрість,
Не знаходять перешкод у своєму розумі.
Не маючи перешкод, вони долають страх,
Навіки звільняються від помилок
І досягають справжньої нірвани.
Завдяки цій досконалій мудрості,
Усі будди минулого, сьогодення та майбутнього
Вступають у повне, справжнє та цілковите просвітлення.

Тому має знати, що досконала мудрість
Виражається неперевершеною мантрою,
Найвищою мантрою, що знищує страждання,
Бездоганною та правдивою.
Значить, мантра праджняпараміти
Повинна бути проголошена. Ось ця мантра:

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

СУТРА КОХАННЯ

Той, хто хоче досягти світу,
Має бути смиренним і чесним,
Говорити з любов'ю, жити у спокої
І без хвилювань, просто та щасливо.
Нехай не відбувається те, що не отримає схвалення мудрих.

І ось про що ми розмірковуємо.
Нехай всі істоти будуть щасливі та неушкоджені.
Нехай на серці у них буде радість.
Нехай усі істоти живуть безпечно та мирно:
Істоти слабкі та сильні, високі чи низькі,
Великі чи малі, далекі чи близькі,
Видимі чи невидимі, вже народжені
Або ще не народжені.
Нехай усі вони залишаються у досконалому спокої.
Нехай ніхто не завдає шкоди будь-кому іншому.
Нехай ніхто не стане небезпечним для іншого.
Нехай ніхто не буде злим і ворожим,
Не забажає іншого збитку.

Подібно до того, як мати любить єдину дитину
І його захищає з ризиком для життя,
Ми розвиваємо кохання без кордону
До всього живого у природі.
Нехай це кохання наповнить собою весь світ
І не зустріне перешкод.
Нехай підуть назавжди з нашого серця ворожість і ворожість.

Якщо ми прокинулися, стоїмо чи йдемо, лежимо чи сидимо,

У своєму серці ми зберігаємо любов без кордону
І це шляхетний життєвий шлях.
Хто відчув любов без кордону,
Звільниться від пристрасних бажань,
Жадібності, помилкових суджень,
Житиме в істинному розумі та красі.

І перевершить, безсумнівно, межі народження та смерті

СУТРА ПРО ЩАСТЯ

Жив у монастирі Анатхапіндіки у гаю Джета поблизу Шравасті.

До ночі з'явилося божество - його краса і блиск осяяли весь Джетський гай променистим сяйвом.

Вшанувавши Будду, божество звернулося до нього з віршами:

"Багато людей і богів прагнуть пізнати Те, що сприятливо, що приносить щастя в житті та світ.

Дай про це настанови нам, Татхагата.

(Відповідь Будди:)

"Не зв'язуватися з дурнями,
Жити в спільноті мудрих,
Поважати тих, хто гідний поваги,
Це велике щастя.

Проживати в хороших місцях,
Зростити насіння доброти,
Розуміти, що на правильному шляху,
Це велике щастя.

Прагнення пізнання,
Володіти майстерністю в роботі та ремеслі,
Знати, як виконувати розпорядження,
Це велике щастя.

Підтримувати матір та батька,
Дорожити всією своєю родиною,
Роботу мати, що кохана,
Це велике щастя.

Правильно жити,
Бути щедрим у подарунках для рідних та друзів,
І поводитися бездоганно,
Це велике щастя.

Запобігти поганим вчинкам,
Уникнувши алкоголю та наркотичних засобів,
Здійснювати благі справи,
Це велике щастя.

Бути скромним і ввічливим,
Життя просте вести і бути вдячним,
Не проґавити можливості Дхармі вчитися,
Це велике щастя.

Бути відкритим до всіх змін,
Зустрічатися з ченцями,
І виконувати обговорення Дхарми,
Це велике щастя.

Виявляти у житті увагу і старанність,
Осягнути Благородні Істини,
І досягти Нірвани,
Це велике щастя.

Жити у цьому світі,
Не піддавши серце хвилюванням світу,
І, відкинувши смутку, залишатися у спокої,
Це велике щастя.

Ті, хто слідує сутрі про щастя,
Де б вони не були, залишаються непереможними,
Вони будуть завжди щасливими і неушкодженими,
Це велике щастя.

СУТРА ПРО СЕРЕДНИМ ШЛЯХУ

Такі слова Будди я почув одного разу, коли Пан

Перебував у лісовому притулку біля Нала. На той час прийшов

Відвідати його преподобного Каччаяна і запитав:
"Татхагата говорив про правильне бачення. Що таке правильне бачення?"

Як Татхагата може описати правильне бачення?

Будда відповів поважному ченцю: "Мирські люди схильні потрапляти

Під вплив однієї з двох думок: думки про існування

І думки щодо неіснування. Це тому, що їх сприйняття помилково.

Про Каччаяна, помилкове сприйняття людей приводить їх до думки про

Існування та неіснування. Безліч людей обмежені у своїх

Проявах розрізненням і перевагою, а також користолюбством і

Прихильністю.
Ті ж, хто виходить за межі користолюбства та прихильності,

Більше не уявляють і не утримують у думках поняття про своє Я.

Вони, наприклад, розуміють, що страждання виникають, коли для цього

Створюються умови, і страждання згасають, коли умов для страждань

Більше не існує. Вони не схильні до всіляких сумнівів.

Розуміння не надходить до них від інших людей. Це їхнє власне глибоке розуміння. Це глибоке розуміння називається "правильне бачення" і цей спосіб глибокого розуміння Татхагата може описати як "правильне бачення".

То як же це? Коли людина, що має глибоке розуміння,

Спостерігає прихід існування у світі, у нього не виникає думки

Про неіснування. Коли він спостерігає згасання існування,

У нього немає думки про існування. Про Каччаяна, бачення світу

Як існуючого є одна крайність, а бачення світу як існуючого є інша крайність. Татхагата уникає цих крайнощів і наставляє, що Дхарма перебуває в Серединному Шляху.

Середній Шлях стверджує,
що це є, тому що є,
цього немає, тому що цього немає.

Тому що там є незнання, там є спонукання (до народження).

Тому що там є спонукання, там є свідомість.
Тому що там є свідомість, там є тіло та розум.

Тому що там є тіло та розум, там є шість почуттів.

Тому що там є шість почуттів, там є дотик.

Тому що там є зіткнення, є відчуття.

Тому що там є відчуття, там є (пристрасне) бажання.

Тому що там є бажання, там є прихильність.

Тому що там є прихильність, там є прагнення (до життя).

Тому що там є прагнення, там є (нове) народження.

Тому що там є народження, там є старість і смерть,

Скорбота та смуток.

Ось так виникає безліч усіляких страждань.

Зі згасанням невігластва припиняється спонукання (до народження).

Зі згасанням спонукання припиняється свідомість.
І остаточно припиняється народження, старість та смерть,

Скорбота та смуток.

Ось так припиняється безліч усіляких страждань.

Після того, як преподобний Каччаяна вислухав Будду,

Він став просвітленим і звільнився від скорботи та смутку.

Він зумів розв'язати свої уподобання і досяг Архатства.

Це велике щастя.

СУТРА ЗНАННЯ КРАЩОГО ЗАСОБИ ЯК ЖИТИ ОДНОМУ

Такі слова Будди я почув одного разу, коли Пан

Перебував у монастирі Джетського гаю міста Шравасті.

Він скликав усіх ченців і звернувся до них:
"Бхіккху!" і ченці відповіли: "Ми тут".
Благословенний наставляв: "Я навчатиму вас тому, що називається

"знання кращого засобу як жити одному".
Я почну з короткого пояснення, а потім дам докладний виклад.

О ченці, ласкаво слухати уважно"
- "Благословенний, ми слухаємо" (відповідали ченці).
Будда вчив:

"Не залишайтесь у минулому,
Не загубіться у майбутньому.
Минуле вже минуло, майбутнє ще не настало.
Глибоко вдивляючись у життя,
Яка вона є прямо тут і зараз,
Послідовник зберігає свободу та незмінність.
Ми сьогодні маємо бути старанними,
Чекати до завтра виявиться пізно.
Так несподівано спадає смерть.
Як ми можемо укласти з нею угоду?
Мудрим звуть людину,
Якщо він знає, як усвідомленим бути
І вдень і вночі, знає найкращий засіб
Як жити одному.

Про ченці, що ми називаємо "залишатися в минулому"?
Коли хтось згадує

Стан його розумових дій залишається у минулому.

Коли він згадує про ці речі і його розум пов'язаний і обтяжений

тоді ця людина залишається у минулому.

Про ченці, що означає "не залишатися у минулому"?
Коли хтось згадує
Про стан свого тіла у минулому,
Той стан його почуттів залишається у минулому.
Стан його сприйняттів залишається у минулому.
Стан його розумових дій залишається у минулому,

Стан його свідомості залишається у минулому.
Коли він згадує про ці речі, але його розум не пов'язаний і не підкорений

Цими речами, що належать минулому,
то ця людина не залишається у минулому.

Про ченці, що означає "загубитися у майбутньому"?

Коли він уявляє ці речі і його розум обтяжений

І занурений у мрії про ці речі, які перебувають у майбутньому,

Тоді ця людина губиться у майбутньому.

Про ченці, що означає "не загубитися у майбутньому"?
Коли хтось представляє
Стан свого тіла у майбутньому,
Той стан його почуттів втрачається у майбутньому.
Стан його сприйняттів втрачається у майбутньому.
Стан його розумових дій губиться у майбутньому.

Стан його свідомості втрачається у майбутньому.
Коли він уявляє ці речі, але його розум не обтяжений

І не занурений у мрії про ці речі,
то ця людина не губиться в майбутньому.

Про ченці, що означає "бути залученим до теперішнього часу"?

Коли хтось не вивчає і не освоює
Щось про пробуджене

Коли така людина нічого не знає
"Це тіло є я сам, я це тіло.
Ці почуття є я сам, я є почуття.
Ці сприйняття є сам, я є ці сприйняття.
Ці розумові дії є я сам, я є ці
розумові події.
Це свідомість є я сам, я є це свідомість.
Тоді ця людина залучена до теперішнього часу.

Про ченці, що означає "не бути залученим до теперішнього часу"?

Коли хтось вивчає та освоює
Щось про пробуджене
Або про вчення кохання та розуміння
Або про громаду, яка живе у злагоді та усвідомленні.

Коли така людина знає
Про шляхетних вчителів та їх навчання і думає:
"Це тіло не є я сам, я не є це тіло.
Ці почуття не є я сам, я не є ці почуття.
Ці сприйняття не є я сам, я не є сприйняття.

Ці розумові дії не є я сам, я не є
ці розумові події.
Це свідомість не є я сам, я не є це свідомість.

Тоді ця людина не залучена до теперішнього часу.

Про ченці, я представив коротке пояснення
та докладний виклад знання кращого засобу як жити одному."

Так навчав Будда, і ченці старанно втілювали його вчення.

АНІРУДДХА СУТРА

Такі слова Будди я почув одного разу, коли Пан

Перебував у великому лісі поблизу міста Вайшалі у Будинку

З Гострокінцевим Дахом. На той час неподалік цього місця

У лісі знаходився на самоті Преподобний Аніруддха.

Якось кілька пустельників прийшли до Преподобного Аніруддха.

Після взаємних привітань вони спитали преподобного ченця:

Преподобний Аніруддха, Татхагата є єдиним,

Кого вихваляють за досягнення найбільшого плоду пробудження.

Він повинен пояснити тобі чотири такі твердження:

Припиняє існування.
Скажи нам, яке із цих тверджень справедливе?

Преподобний Аніруддха відповів:
- Друзі, Татхагата, Всесвітньо-шанований, Єдиний,

Хто досяг найбільшого плоду пробудження, ніколи не стверджував

Цих чотирьох положень не говорив про них.

Коли самітники почули відповідь Преподобного Аніруддхи, вони сказали:

Можливо, цей чернець тільки недавно прийняв чернецтво,

Якщо ж він став ченцем давно, мабуть він тугодум.

Путівники покинули Преподобного Аніруддху і не задовольнилися

Його відповіддю. Вони подумали, що він або став ченцем недавно,

Або був недоумкуватим.
Коли самітники пішли. Преподобний Аніруддха подумав:

Якщо самітники запитали мене, як я маю відповісти їм,

Щоб сказати правду і правильно передати вчення Будди?

Як я повинен відповісти у згоді з істинною Дхармою,

Щоб прихильники шляху Будди не зазнали засудження?

Аніруддха вирушив у те місце, де знаходився Будда.

Він вклонився Будді і промовив слова привітання.
Після цього він розповів Будді про те, що сталося.

Будда спитав його:

Як ти вважаєш, Аніруддха, чи можна знайти Татхагату

У вигляді форми?
- Чи можна знайти Татхагату поза формою?
- Ні Всесвітньо-шанований, Єдиний
- Чи можна знайти Татхагату у вигляді почуттів, сприйняттів,

Розумової діяльності чи свідомості?
- Ні Всесвітньо-шанований, Єдиний.
- Чи можна знайти Татхагату поза почуттями, сприйняттями, розумовими

Діяльності чи свідомості?
- Ні Всесвітньо-шанований, Єдиний.
- Правильно, Аніруддха, як ти тепер вважаєш, чи є

Татхагата щось, що перевершує форми, почуття, сприйняття,

Розумну діяльність чи свідомість?
- Ні Всесвітньо-шанований, Єдиний.

Якщо ти, Аніруддха, не можеш знайти Татхагату, поки він ще живий,

То як ти зможеш знайти Татхагату у чотирьох твердженнях:

1. Після смерті Татхагата продовжує існувати.
2. Після смерті Татхагата перестає існувати.
3. Після смерті Татхагата продовжує існувати та

Одночасно перестає існувати.
4. Після смерті Татхагата не продовжує існувати і не

Припиняє існування.
- Ні Всесвітньо-шанований, Єдиний.
- Авжеж, Аніруддха. Татхагата тільки вчив і говорив про єдине:

Про страждання та припинення страждання.

СУТРА ПОВНОЇ УВАГИ ДО ДИХАННЯ

Коли настав день повного місяця, Будда сів просто неба,

Окинув поглядом збори ченців і почав говорити:

"Достовірні ченці, наша громада чиста і сповнена блага.

У її суті немає марних і хвалької розмови,
тому вона варта підношень і може вважатися полем досягнення.

Така громада рідкісна і будь-який мандрівник, який шукає її незалежно

Від того, як довго він мандрує, знайде її переваги.

Про ченці, метод Повної уважності до дихання,
якщо його розвивати та виконувати постійно,
дасть велику відплату і принесе неоціненну користь.

Він приведе до успіху у виконанні Чотирьох основ уважності.

Якщо метод Чотирьох основ уважності розвивати
і виконувати постійно, він призведе до успіху у виконанні

Семи складових пробудження. Сім складових пробудження,

Якщо їх розвивати та виконувати постійно, приведуть
до розвитку розуміння та до звільнення розуму.
Який же метод розвитку та постійного виконання
Повної уважності до дихання, що даватиме
велика відплата і принесе неоціненну користь?
Монахи, це подібно до того, коли той, хто займається, видаляється в ліс

Або до підніжжя дерева або в будь-яке відокремлене місце,

Стійко сідає, приймаючи позу лотоса,
і підтримує своє тіло прямим.
Вдихаючи він знає, що він вдихає і, видихаючи, він знає, що він

Видихає.

1. Вдихаючи довгим вдихом, він знає:
"Я вдихаю довгим вдихом".
Видихаючи довгим видихом він знає:
"Я видихаю довгим видихом".

2. Вдихаючи коротким вдихом, він знає:
"Я вдихаю коротким вдихом".
Видихаючи коротким видихом, він знає:
"Я видихаю коротким видихом".

3. "Я вдихаю, і я усвідомлюю все своє тіло.
Я видихаю, і я усвідомлюю все своє тіло."
То він виконує.

4. "Я вдихаю і привожу все своє тіло до стану спокою та миру

Я видихаю приводжу все своє тіло до стану спокою та миру."

То він виконує.

5. "Я вдихаю і відчуваю радість.
Я видихаю та відчуваю радість."
То він виконує.

6. “Я вдихаю та відчуваю щастя.
Я видихаю і відчуваю щастя.
То він виконує.

7. " Я вдихаю і усвідомлюю діяльність розуму.
Я видихаю і розумію діяльність розуму."
Він виконує подібно до цього.

8. "Я вдихаю і наводжу діяльність розуму в собі до стану

Спокою та миру."
Я видихаю і наводжу діяльність розуму в собі до стану

Спокою та миру."
Він виконує подібно до цього.

9. "Я вдихаю і усвідомлюю свій розум.
Я видихаю і розумію свій розум."
Він виконує подібно до цього.

10. "Я вдихаю і наводжу свій розум до стану щастя та світу.

Я видихаю і наводжу свій розум до стану щастя і світу."

Він виконує подібно до цього.

11. "Я вдихаю і зосереджую свій розум.
Я видихаю і зосереджую свій розум.
Він виконує подібно до цього.

12. "Я вдихаю і звільняю свій розум.
Я видихаю і звільняю свій розум.
Він виконує подібно до цього.

13. "Я вдихаю і спостерігаю минущу природу всіх дхарм.

Я видихаю і спостерігаю минущу природу всіх дхарм.

Він виконує подібно до цього.

14. “Я вдихаю і спостерігаю загасання всіх дхарм.
Я видихаю і спостерігаю загасання всіх дхарм.
Він виконує подібно до цього.

15. "Я вдихаю і споглядаю звільнення.
Я видихаю та споглядаю звільнення."
Він виконають подібно до цього.

16. "Я вдихаю і споглядаю залишення всього.
Я видихаю та споглядаю залишення всього."
Він виконує так.

Повна уважність до дихання, якщо її розвивати
і виконувати постійно відповідно до цих настанов,
дасть велику відплату і принесе велику користь.

СУТРА БУДДИ МЕДИЦИНИ

СУТРА ПОСЛУГ І ДОБРОДІВ ОБІТІВ ТАТХАГАТИ БХАЙШАДЖЖЯ ГУРУ ВАЙДУР'Я ПРАБХА

Переведено в Chinese from Sanskrit

by Reverend Hsuan Tsang Translated in English від Chinese Version

by Prof. Chow Su-Chia Revised by Upasaka Shen Shou-Liang

Переклав з англійської Тенпа Шераб

Еліста, 2007 р.

То я чув. Бхагаван Будда, подорожуючи та проповідуючи, прибув до Вайшалі. Він зупинився під деревом, з якого долинали мелодійні звуки. Разом з ним було вісім тисяч великих Бхікшу та тридцять шість тисяч Бодхісаттв - Махасаттв, а також царі, сановники, брахмани, пасаки, боги, дракони та інші небесні істоти, у тому числі кімнари. Усі незліченні збори шанобливо оточили Будду і він почав проповідувати Дхарму. У цей час Син Царя Дхарми, Манджушрі, спонуканий силою Будди, підвівся зі свого сидіння, оголив праве плече, опустився на праве коліно, нахилив голову і склавши разом долоні і шанобливо звернувся до Будди: "Уважаний У Світах! Ми просимо, щоб Будда розповів про імена Будд, їхні великі обітниці даними ними в минулому, і про їхні високі чесноти та заслуги, так що б ті, хто почує про них, знали як берегтися від кармічно обумовлених перешкод.Це прохання також заради принесення блага і радості для живих істот Вік Подібності Дхарми".

Будда похвалив Манджушрі, сказавши: "Чудово! Прекрасно! Завдяки своєму великому співчуттю, ти просиш, щоб я розповів про імена Будд, про їхні обітниці, заслуги, чесноти, заради порятунку живих істот, у яких є кармічні перешкоди і бажаючи принести спокій, спокій і радість істотам, які житимуть у Вік Подібності Дхарми. Слухай уважно мої слова, запам'ятай та розмірковуй над ними”.

Манджушрі сказав: "Чудово. Ми дуже щасливі і з радістю слухаємо".

Будда сказав Манджушрі: "Далеко на сході, на відстані незліченних земель Будд, яких стільки, скільки піщинок в десяти річках Ганг, є світ званий Вайдур'янірбхаса (Сфера Сяючого Лазуріта). Там перебуває Будда на ім'я Бхайшаджья Гуру Вайдур'я - Зцілюючий Будда Лазу. цього Будди багато імен: гідний шанування, все істинно знаючий, що володіє чистим розумом і чиї діяння досконалі, бездоганно благородний, приборкуючий пристрасть людей, наступний Світлим Шляхом, Знаючий Світ, Все гідно влаштовує, Вчитель Богів І Людей, Бх. Коли Вшанований У Світах Зцілюючий Гуру знаходився на шляху Бодхісаттви в минулому, він дав дванадцять обітниць, щоб усі живі істоти здобули все, про що просять у молитвах.

Перша велика обітниця:"Я даю обітницю, що в наступному житті, коли я знайду Найвище і Повне Пробудження (Анутара сам'як самбодхі), моє тіло буде світитися сліпучим світлом, яке висвітлюватиме незліченні, безмежні, нескінченні світи. Моє тіло буде прикрашене тридцятьма двома знаками величі та вісімдесятьма прекрасними знаками великої людини і я дам усім істотам можливість досягти такого ж стану”.

Друга велика обітниця:"Я даю обітницю, що в майбутньому житті, коли я знайду Найвище і Повне Пробудження і досягну стану Будди, моє тіло буде таким ясним і світлим, як лазурит, чисто чистим, сяюче чудовим світлом, величним, з чеснотами і заслугами, що перебуває в спокій. , прикрашене ореолом сяйва, яке яскравіше сонця і місяця.

Третя велика обітниця:"Я даю обітницю, що в майбутньому житті, коли я знайду Найвище і Повне Пробудження і досягну стану Будди, я, завдяки безмежній мудрості, дам можливість всім істотам знайти невичерпну кількість необхідних речей так, що вони не відчуватимуть навіть найменшої потреби".

Четверта велика обітниця:"Я даю обітницю, що в майбутньому житті, коли я знайду Найвище і Повне Пробудження, я приведу живих істот, що пішли по єретичних шляхах, на шлях до Просвітлення, а тих, хто знаходиться на колісницях Шравак і Пратьєкабудд поведу шляхом Махаяни".

П'ята велика обітниця:"Я даю обітницю, що в майбутньому житті, коли я знайду Найвище і Повне Пробудження, я дам можливість незліченному числу живих істот дотримуватися моральності та чистоти, прийняттям трьох видів обітниць. Якщо хтось порушить їх, то почувши моє ім'я, вони знову придбають їхня чистота і не впадуть у погані світи».

Шоста велика обітниця:"Я даю обітницю, що в майбутньому житті, коли я знайду Найвище і Повне Пробудження, нехай ті живі істоти, у яких фізичні недоліки і неповноцінні органи почуттів, хто потворний, тупий, сліпий, глухий, потворний, паралізований, горбатий, з хворобливою шкірою , божевільний або з різними іншими хворобами і стражданнями, почувши моє ім'я, відновлять своє здоров'я і знайдуть досконалі розумові здібності; всі їхні органи почуттів будуть відновлені і вони будуть вільні від хвороб та страждань".

Сьома велика обітниця:"Я даю обітницю, що в майбутньому житті, коли я знайду Найвище і Повне Пробудження, я стану причиною того, що живі істоти, які пригнічені багатьма хворобами і яким нема до кого звернутися за допомогою та притулком, без лікаря, без ліків, без родичів і без сім'ї, які бідні і наповнені стражданнями, вилікуються від своїх хвороб, як тільки моє ім'я увійде до їхніх вух, вони здобудуть досконале здоров'я тіла і розуму, вони знайдуть сім'ю і родичів, а також достаток майна і багатства, і підуть шляхом до Просвітління".

Восьма велика обітниця:"Я даю обітницю, що в майбутньому житті, коли я знаходжу Найвище і Повне Пробудження, нехай ті жінки, які змучені сотнями страждань, внаслідок набуття народження в жіночому тілі і бажають відкинути його, то почувши моє ім'я, нехай знайдуть народження чоловіками і досягнуть Просвітлення".

Дев'ята велика обітниця:"Я даю обітницю, що в майбутньому житті, коли я знайду Найвище і Повне Пробудження, я звільню живих істот від мереж демонів і хибних навчань. Якщо вони потраплять у глухий ліс помилкових поглядів, я поведу їх до Благородної Істини і поступово приведу їх Бодхісаттви так, що вони швидко знайдуть найвище і повне пробудження.

Десята велика обітниця:"Я даю обітницю, що в майбутньому житті, коли я знайду Найвище і Повне Пробудження, я стану причиною того, що живі істоти, які потрапляють до рук закону і пов'язані, допитуються, побиті, закуті в кайдани, ув'язнені, засуджені до страти. , або ті, хто відчуває нескінченні хвороби, труднощі, образи і приниження, так що вони плачуть від горя, страждання і втоми в тілі і розумі, і як тільки вони почують моє ім'я, нехай знайдуть вони звільнення від всього горя і страждань, завдяки моїм величним силам благословення та доброчесних заслуг”.

Одинадцята велика обітниця:"Я даю обітницю, що в майбутньому житті, коли я знайду Найвище і Повне Пробудження, я стану причиною того, що всі живі істоти, які страждають голодом і спрагою і обтяжені поганою кармою, будуть наділені смачною їжею та питтям. І якщо, тільки-но почувши моє ім'я, запам'ятають і почитатимуть його, то завдяки смаку Дхарми знайдуть спокій та щастя”.

Дванадцята велика обітниця:"Я даю обітницю, що в майбутньому житті, коли я знайду Найвище і Повне Пробудження, ті живі істоти, які бідні і без одягу, так що вони вдень і вночі страждають від комарів і мошок, холоду і спеки, почувши моє ім'я, запам'ятають і будуть шанувати його, нехай знайдуть вони прекрасний і чудовий одяг, згідно з їхніми смаками, а також різні дорогоцінні прикраси, квіткові гірлянди, ароматні масла, приємну музику.

Манджушрі, ці дванадцять вищих і чудових обітниці, будучи Бодхісаттвою, прийняв Будда Медицини. Однак Манджушрі, якщо я говоритиму кальпу або більше про обітниці, прийняті Буддою Медицини, шанованого у Всесвіті, коли він слідував шляхом Бодхісаттви, і про заслуги, чесноти, то я все одно не зможу перерахувати їх усі.

Ця Сфера Будди чиста – там немає жінок, відсутня несприятлива, не почути болючих стогонів. Ґрунт там із лазуриту (вайдур'я), уздовж доріг мотузки – із золота. Стіни, вежі, палаци, зали, ворота - все зроблено з семи коштовностей. Загалом ця сфера схожа на чисту сферу Західного напряму Сукхаваті.

У цій сфері перебувають два Бодхісаттви - Махасаттви; першого звуть Випромінювання Сонця, другого – Випромінювання Місяця. Вони очолюють збори Бодхісатв і є [головними] помічниками Будди. Вони охороняють дорогоцінну Дхарму Будди Медицини. Отже, Манджушрі, всі шляхетні чоловіки та жінки, які мають чисту віру, повинні бажати знайти народження у цій Чистій Сфері”.

В цей час, шанований у Всесвіті сказав Бодхісаттве Манджушрі: "Манджушрі, [є такі] живі істоти, які не відрізняють добра від зла, які впадають у жадібність і скупість, і які нічого не дають і нічого не беруть. Вони дурні, неосвічені, і в них відсутня віра, вони нагромадили багато багатств і скарбів і ревно охороняють їх, коли вони бачать тих жебраків, що проходять, вони відчувають роздратування, коли вони змушені давати милостиню, то думають, що в цьому немає добра для них самих, і відчувають, що вони ніби відрізають шматки м'яса зі свого тіла, і страждають від глибокого і болісного каяття.

Ці незліченні скупі та нещасні істоти, які хоч і нагромадили багато грошей, живуть так скромно, що у всьому відмовляють собі. Чи можливо, що вони поділяться з батьками, дружинами, слугами та нужденними? Коли приходить кінець їхнього життя, вони перероджуються серед голодних духів чи тварин. [Але] якщо вони почули ім'я Будди Бхайшаджья Гуру - Зцілюючий Гуру Лазуритового Сяйво в їхньому минулому людському існуванні і згадають ім'я цього Татхагати, то хоч і перебуваючи в поганих світах, вони відразу переродяться у світі людей. Крім того, вони пам'ятатимуть свої минулі життя і боятимуться страждань поганих долей. Вони не будуть знаходити задоволення в мирських розвагах, але будуть з радістю робити давання і вихваляти інших, які роблять також. Вони не скупитися і даватимуть все, що мають. Тим, хто приходить до них із злиднями, вони будуть здатні віддавати свої власні голови, очі, руки, ноги і навіть все тіло, не кажучи вже про гроші та майно!

Крім того, Манджушрі є такі істоти, які хоча вони і є послідовниками Татхагати, проте порушують другорядні обітниці (моральності). Інші, хоча вони й не аморальні, проте порушують правила та статути. Інші, хоча вони не переступають моральні розпорядження чи правила та статути, проте мають неправильну думку. Інші, хоч і мають правильні погляди, проте нехтують вивченням Дхарми, і тому не здатні зрозуміти глибоке значення сутр, які проповідуються Буддою. Інші, хоча вони навчаються, проте вирощують зарозумілість. Затьмарені зарозумілістю, вони виправдовують себе і нехтують іншими, обмовляють на Глибоку Дхарму, і приєднуються до світу демонів.

Ці дурні самі помиляються і ведуть до ями мільйони істот. Ці істоти нескінченно перебувають у світах пекель, тварин та голодних духів. Але якщо вони почують ім'я Будди Бхайшаджья Гуру, вони здатні будуть відкинути недоброчинні вчинки і слідувати [по дорозі] істинної Дхарми, і завдяки цьому уникнуть попадання в погані світи. Ті ж, хто потрапив у погані світи, тому що не відкинули своїх нечеснотів і не слідували істинній Дхармі, все ж таки, завдяки чудесним силам обітниць цього Татхагати, почувши ім'я цього Будди навіть один раз, переродяться знову у світі людей. І якщо вони дотримуватимуться правильних поглядів і приборкають бажання, їхні розуми будуть спокійні і радісні, вони підуть з дому і відмовляться від життя домогосподарів. Вони старанно вивчатимуть Дхарму Татхагати без будь-якого порушення. Вони матимуть правильні погляди та знання; вони зрозуміють глибокий зміст і стануть вільними від зарозумілості. Вони не будуть наклепувати на Справжнє Вчення і ніколи не приєднаються до демонів. Вони будуть просуватися в практиці Бодхісаттви і незабаром знайдуть пробудження.

Крім того, Манджушрі, ті живі істоти, які скупі і злісні, вихваляють себе і принижують інших, впадуть у три погані світу і страждатимуть там незліченні тисячі років, після чого знайдуть народження ослами, кіньми, верблюдами та биками, які постійно піддаються побиттю, відчувають голод і спрагу, і переносять важкі ноші дорогами. Якщо вони й матимуть народження серед людей, то будуть рабами або слугами, які завжди перебувають у підпорядкуванні інших, і які ніколи не відчувають спокою.

Якщо такі істоти, перебуваючи в людському тілі, почують ім'я Вшанованого У Світах Бхайшаджья Гуру - Зцілюючого Гуру Лазуритового Сяйва, і завдяки цій добрій причині будуть здатні згадувати про нього і щиро знаходити притулок у цього Будди, тоді, завдяки чудовим силам Будди, вони звільняться від усіх страждань. Вони володітимуть повноцінними органами почуттів та мудрістю. Вони будуть відчувати радість, слухаючи Дхарму, і знайдуть великі знання та доброчесних друзів. Вони розірвуть усі мережі мар та покрив незнання. Вони висушать річки затьмарень і звільняться від страждань народження, старості, хвороби та смерті, а також усіх занепокоєнь та неприємностей.

Крім того, Манджушрі можуть бути такі істоти, які переповнені гордістю і впертістю і вступають у суперечки, завдаючи неприємностей як іншим так і собі. Своїми тілом, мовою та розумом вони створюють різну негативну карму. Ніколи не роблять добро і не прощають іншим, шкідливі та зловмисні. Вони моляться духам гірських лісів, дерев та цвинтарів. Вони вбивають живих істот для жертвопринесення крові та плоті якшам та ракшасам. Вони пишуть ім'я своїх ворогів і роблять їх зображення, і впливають чорними заклинаннями, вдаються до чорної магії та отрут. Вони викликають духів померлих. Шкодять та знищують своїх ворогів.

Однак, якщо жертва почує ім'я Гуру Лазуритового Сяйво, що зцілює, тоді все це зло втратить шкідливу силу. Вони знайдуть співчуття, бажання допомагати та приносити щастя живим істотам. Вони відкинуть шкідливість, будуть щасливі та задоволені тим, що мають, відкинувши спрагу чужого майна. Їхні вчинки будуть чеснотними.

Крім того, Манджушрі, існує чотири лінії сангхі - бхікшу, бхікшуні, упасакі, упасики. Є також інші доброчесні чоловіки і жінки з чистою вірою, які мають віру і дотримуються восьми із десяти заповідей і проводять по три місяці на рік у ретриті. Завдяки цим благим заслугам вони можуть знайти народження в західній землі Сукхаваті, де перебуває Будда Амітабха. Однак у деяких може бути мало віри. Але все ж таки якщо вони почують ім'я шанованого у Всесвіті зцілюючого Гуру Лазуритового Сяйво, тоді в момент смерті перед ними з'явиться Вісім Великих Бодхісатв і покажуть їм шлях і вони природно знайдуть народження з бутону прекрасної квітки в чистій сфері. Або з цієї причини деякі можуть народитися на небесах, але завдяки доброчесним заслугам вони не впадуть у три погані світи. Коли їхнє життя на небесах прийде до кінця, вони знову переродяться серед людей. Вони зможуть стати чакравартинами, які доброчесно панують над чотирма континентами, наводячи незліченні тисячі живих істот до дотримання десяти добрих діянь.

Або вони можуть знайти народження кшатріями, брахманами, старійшинами або синами благородної сім'ї. Вони будуть багатими, їх сховища будуть переповнені. Гарні виглядом, у них буде багато родичів. Вони будуть утворені, мудрі, сильні та хоробри, подібно до великих. Якщо жінка почує ім'я шанованого у Всесвіті зцілюючого Гуру Лазуритового Сяйво і щиро почитатиме його, то в майбутньому вона ніколи не народиться в жіночому тілі.

Крім того, Манджушрі, коли Будда Бхайшаджья Гуру знайшов Найвище і Повне Пробудження, то завдяки силам даних обітниць, він побачив живих істот, схильних до різних видів хвороб і страждань. Одні страждають від виснаження, ослаблення, висушення чи жовтої лихоманки; інші - від шкоди заклинань, парфумів або отрут (змій та гадюк). Одні вмирають у молодості, інші передчасно вмирають [від нещасного випадку]. Він побажав розсіяти всі їхні хвороби та страждання. Тому Благородний поринув у самадхи усунення страждань всіх живих істот і випускаючи з Ушніші випромінювання чудового яскравого світла, промовив таку велику дхарані:

НАМО БХАГАВАТЕ БХАЙШАДЖЬЯ ГУРУ ВАЙДУР'Я ПРАБХА РАДЖА ТАТХАГАТАЙЯ АРХАТІ САМ'ЯКСАМБУДДХАЙЯ.

ТАДЬЯТХА ОМ БХАЙШАДЖЬЕ БХАЙШАДЖЬЕ МАХАБХАЙШАДЖЬЕ БХАЙШАДЖЬЯ РАДЖАСАМУДГАТЕ СВАХА.

Коли він, сяючи світлом, промовив цю мантру, земля здригнулася і освітлилася світлом. Всі страждання та хвороби істот відступили, і вони відчули спокій та щастя.

Будда продовжив: "Манджушрі, якщо ти побачиш побожних чоловіка або жінку, які страждають від хвороби, ти повинен з добротою в серці забезпечити їх наступним: вмивання, купання, підтримання тіла в чистоті, полоскання рота, їжею, ліками та чистою водою, читання дхарані сто вісім разів Після цього всі хвороби зовсім зникнуть Якщо ця людина чогось бажає, нехай зосередиться і прочитає цю мантру з вірою в серці, і тоді він отримає все бажане, хвороби відступлять і термін життя його подовжиться. Сфері Він постане на ступінь неповернення і здобуде Найвище і Повне Пробудження (анутара сам'як самбодхі).Тому, Манджушрі, віруючі чоловіки і жінки, які зі щирістю в серці будуть почитати, робити підношення і молиться Татхагаті Зцілюючому Гуру Лазу ніколи не забувають цю мантру.

Крім того, Манджушрі, будуть побожні чоловіки та жінки з чистою вірою, які почувши ім'я Будди Бхайшаджья Гуру, повторюватимуть і зберігатимуть його; рано-вранці, після вмивання і чищення зубів за допомогою паличок Дантакастха, вони будуть робити підношення ароматними квітами, пахощами, запашними умащеннями і різними видами музики перед зображенням Будди. Вони самі будуть переписувати цю Сутру, заучувати її та пояснювати іншим. Вчителю Дхарми, від якого почули пояснення цієї Сутри, вони будуть робити щедрі підношення, повністю задовольняючи його потреби. І тоді всі Будди пам'ятатимуть про них і захищатимуть їх. Всі бажання їх будуть виконані і в майбутньому вони знайдуть найвище і повне пробудження.

Потім Бодхісаттва Манджушрі вклонився і звернувся до Будди: "Шанований У Світах, я обіцяю, що в Вік Подібності Дхарми, я дам можливість, використовуючи різні вправні засоби, добрим чоловікам і добрим жінкам з чистою вірою, почути ім'я Даючего Лазуріта Сіянія. коли вони будуть спати, я пробуджу їх ім'ям цього Будди.

Шановний У Мирах, ті, хто прийняли і зберігають цю Сутру, читають і декламують її, пояснюють її значення іншим, переписують самі, і спонукають переписувати інших, шанобливо роблять підношення різними квітами, запашними умащеннями, запашними порошками, запашними паличками, квітковими гірляндами , прапори та музика. Вони зберігатимуть цю Сутру в п'ятиколірному шовку. Вони приготують чисте місце і спорудять високий вівтар, де буде ця Сутра. У цей час, чотири небесні царі зі своїми почетами з незліченних сотень, тисяч божеств прибудуть у це місце і почитатимуть, робитимуть підношення і захищатимуть Сутру.

Шановний У Світах, [нехай люди] знають, що якщо в місці, де знаходиться ця чудова Сутра, люди зможуть прийняти і зберігати її, то завдяки заслугам і чеснотам даних обітниць Вшанованого У Світах Бхайшаджья Гуру і так само тому, що вони почують його ім'я, ні хто з цих людей не зустріне передчасної смерті. До того ж, ні хто з них не втратить життєву енергію через втручання шкідливих привидів та парфумів. У тих людей, які вже хворі через втручання шкідливих духів, здоров'я відновиться, і вони знайдуть щастя та спокій у тілі та розумі".

Будда сказав Манджушрі: “Це так! Це так! цього Будди і поставити його в чистому і красиво прикрашеному місці, потім вони повинні обсипати різними квітами, запалити всілякі пахощі і прикрасити це місце різними прапорами і стрічками. чистою та ароматною водою, одягати чистий одяг, звільнити свій розум від забруднень, гніву та шкідливості, зародити бажання служити іншим і приносити щастя оточуючим. граючи на музичних інструментах і співаючи хвалебні гатхи, крім того, нехай вони згадують благословення енні обітниць цього Татхагати, читають і рецитують цю Сутру, проникають у її зміст, і пояснюють його іншим. Тоді всі їхні бажання будуть виконані: ті, хто бажає довге життя - знайдуть довголіття; ті, хто бажає багатство - знайдуть багатство; ті, хто бажає чиновницькі посади - знайдуть їх; ті, хто бажає мати сина чи дочку - знайдуть сина чи дочку. Крім того, якщо у людини буде поганий сон, побачить погані ознаки, побачить зграю дивних птахів або дивні явища в її оселі, то якщо вона буде почитати і здійснювати підношення Вшановуваному У Світах Гуру Лазуритового Сяйво, тоді всі погані сни, погані ознаки і негативності повністю зникнуть, не завдаючи йому жодної шкоди. Він буде захищений від небезпек, що виникають від води, вогню, мечів, отрут, слонів, левів, тигрів, вовків, ведмедів, змій, скорпіонів, сороконіжок, москітів, комарів та інших неприємностей та небезпек. Якщо він щиро молиться і почитає Будду, пам'ятати Будду, то всі негативні явища зникнуть.

Крім того, Манджушрі, шляхетні чоловіки і жінки з чистою вірою, які в своєму житті не шанували інших божеств, але дотримуються обітниць Буддійського Притулку і прийняли і дотримуються п'яти обітниць, десять обітниць, чотириста обітниць Бодхісаттви, двісті п'ятдесят обітниць Бхікшу або п'ятсот обітниць; коли вони побоюються, що можуть порушити обітниці і впасти в погані світи, то якщо вони зосередяться на рецитації імені Будди і молитимуться і підноситимуть, то вони ніколи не переродяться в трьох нижчих світах.

Якщо жінки - породіллі, що страждають від сильних болів, будуть щиро молитися, рецитувати ім'я Будди Бхайшаджья Гуру, почитати і підносити цьому Татхагаті, то всі їхні страждання зникнуть. Новонароджена дитина буде міцною та здоровою. Усі будуть раді бачити його – розумного, сильного та здорового. Жодний злий дух не зможе викрасти його життєву силу”.

У цей час Будда звернувся до Ананді: "Заслуги і чесноти Будди Бхайшаджья Гуру, є результатом глибокої практики. Діяння Будд мають глибоке значення, зрозуміти і осягнути. Це важко. Чи віриш ти?"

Ананда відповів: "Великий Доброчесний, Вшанований У Світах, у мене немає жодних сумнівів щодо Сутр, проповідуваних Татхагатою. Тому що дії Тіла, Промови і Розуму всіх Будд абсолютно чисті. Вшанований У Світах, сонце і місяць можуть впасти; Сумеру - цар гір, може розвалитися, але слова Будд ніколи не змінюються.Уважаний У Світах, живі істоти, чия віра недосконала, задаються питанням - яке глибоке значення Дій Будди? думаючи так, вони знищують віру [і сіють сумніви]. Вони втрачають під час однієї довгої ночі величезні чесноти та радість, потрапляють у три погані долі жалюгідного існування, де нескінченно блукають”. Будда сказав Ананде: "Якщо живі істоти, що почули ім'я Вшанованого У Світах Татхагати Бхайшаджья Гуру, будуть щиро шанувати Будду, не маючи найменших сумнівів, то їх падіння в погані долі буде неможливим. Ті, хто впали в погані долі - не совершили погані долі - не совершили погані долі. Ананда, винятково глибока практика всіх Татхагат - важко збагнути.Розміркуй про це.Те, що я сказав тобі, обумовлено силою Татхагат.Ананда, всі Шраваки, Практьекабудды і Бодхісаттви, що не досягли десятої Бхумі - не здатні повірити, зрозуміти і роз'яснити це. , яким залишилося одне життя до набуття стану Будди здатні осягнути цю Дхарму.Ананда, дуже важко знайти людське тіло.Так само важко мати віру і почитати Три Дорогоцінності.Але ще складніше мати можливість почути ім'я Татхагати Бхайшаджья Гуру. безмежні практики Бодхісаттв, має майстерні засоби і незліченні обітниці, якщо я про них говоритиму кальп у чи більше, то перш кальпа прийде до кінця, чим я закінчу перераховувати діяння, обітниці та майстерні здібності цього Будди.

У цей час на зборах був присутній Бодхісаттва - Махасаттва на ім'я Той, Хто Рятує І Звільняє [Живих Істот]. Він підвівся зі свого місця, оголив праве плече, став на праве коліно, з'єднав долоні і звернувся до Будди: "Вшанований У Світах, що має великі чесноти! Наприкінці періоду Подібності Дхарми, будуть живі істоти, уражені різними хворобами, не здатні їсти і пити , з висохлими горлом і губами, вони бачать лише темряву - провісник смерті, лежачи в ліжку, оточені ридаючими батьками, родичами і друзями, вони побачать посланців Ями, які супроводжують їхні душі перед Царем Справедливості. життя вони записують кожне його діяння, хороше чи погане, і підносять це Ямі - Царю Справедливості.Тут же цар Яма допитує цю людину і призначає йому місце [подальшого існування], відповідно до співвідношення його добрих і поганих вчинків. Якщо в цей час родичі або друзі хворої людини, від його імені, приймають притулок у Будди Медицини і просять ченців читати цю Сутру, запалюють сім лампад, тоді а його свідомість може повернуться після семи, двадцяти одного, тридцяти п'яти чи сорока дев'яти днів, він відчує як би він прокинувся від сну і пам'ятатиме наслідки своїх добрих чи поганих вчинків.

У важкі часи свого життя він згадує [закон причини та наслідки] і не робить нічого поганого. Отже, чоловіки і жінки з чистою вірою повинні почитати ім'я Будди Бхайшаджья Гуру і, згідно з їхніми можливостями, молиться і робити підношення Будді».

В цей час Ананда запитав Бодхісаттву Рятуючий І Визволяючий [Живих Істот]: "Благородний, як ми повинні почитати і робити підношення Будді Медицини? І яке значення вивішування прапорців і запалення лампадок?"

Бодхисаттва Рятуючий І Визволяючий [Живих Істот] сказав: "Поважний, заради хворих людей, яких бажаєш звільнити від хвороб і страждань, потрібно дотримуватися восьми обітниць протягом семи днів і семи ночей, здійснювати підношення Сангхе - громаді монахів, шість разів на добу робити підношення Будді Бхайшаджье Гуру, прочитати цю Сутру сорок дев'ять разів, запалити сорок дев'ять лампад, зробити сім зображень цього Татхагати.Перед кожним зображенням потрібно поставити по сім лампад, кожна з цих лампад освітлює простір радіусом з візка. повинні безперервно горіти протягом сорока дев'яти днів, розвісьте п'яти-кольорові прапорці сорока дев'яти п'ядей у ​​довжину, і тоді ті хворі подолають небезпеку передчасної смерті або одержимості злими духами. , таких як чума, вторгнення іноземців, повстання, несприятливі зміни сузір'їв, сонячні або лу ні затемнення, вітри і дощі, що не відповідають сезону або тривалі посухи, - цей принц-кшатрій повинен зародити співчуття до живих істот, звільнити всіх ув'язнених, здійснювати підношення Будде Зцілюючий Гуру Лазуритового Сяйво і вищезгадані ритуали. І як наслідок благих діянь і в силу обітниць Татхагати, в країні запанує порядок, дощі та вітри будуть своєчасними і сприятливими для дозрівання врожаю і всі живі істоти будуть щасливі і здорові. У цій країні зникнуть усі якші, шкідливі духи та всі погані ознаки. Принц-кшатрій буде насолоджуватися життєвою силоюта здоров'ям. Ананда, якщо цариця, принци та їхні дружини, міністри, радники, провінційні чиновники або звичайні люди, які страждають від хвороб чи інших неприємностей, будуть розвішувати п'яти-кольорові прапорці, запалювати лампадки і підтримувати їх полум'я, розсіювати різнокольорові квіти і запалювати пахощі істот, тоді хвороби будуть вилікувані і всі нещастя зникнуть.

Тут ми розмістили наші переклади кількох буддійських текстів, деякі з них мають коментарі. Всі зауваження щодо якості та змісту перекладів надсилайте нам на е-мейл. Також ми намагатимемося розміщувати переклади буддійських текстів відомих російських та зарубіжних буддологів, які вважаються вдалими та в російськомовному середовищі близькі за значенням до канонічних.

"Сутра 42-х глав, сказана Буддою"

Одна з найкоротших і найпростіших буддійських сутр, її зміст цілком доступний навіть непідготовленому читачеві.
Цитата:
"Будда сказав: Ті, що попрощалися з ріднею, що пішли від світу, пізнають споконвічність свідомості, розуміють Дхарму недіяння - звуться "шраманами" (ченцями). , стають архатами Архат - той, хто здатний літати і змінювати форму, продовжувати за бажанням термін життя, жити в Небесних обителях. плід архату Сакридагамін (один раз повертається) - той, хто повертається на землю один раз і знаходить плід архату Сротопанна (що увійшов у потік) - той, хто перероджується 7 разів, щоб явити плід архату. - не може ними скористатися" (переклад Алексєєв П.А.)
Завантажити текст перекладу у форматі.doc (81 кб)
Завантажити архів перекладу у форматі.zip (17 кб)

"Сутра Серця" ("Хрідайя-сутра")

Найкоротша з базових буддійських сутр махаянського напряму. Містить у стислому вигляді основні принципи буддизму.
Цитата:
"Знай, що форма є простір, а простір - це форма. Також почуття, розрізнення, стану розуму І свідомість порожні. , але й менше "Не буває" (переклад Алексєєв П.А.)
Завантажити архів перекладу у форматі.zip (5 кб)

"Сутра Великого Повороту Колеса" ("Сутра про жінку зі сну")

Ця невелика сутра пояснює механізм передачі карми з нинішньої в наступні життя, проливає світло на справжню природу уподобань.
Цитата:
"Великий царю! Коли колишня свідомість згашена, наступна свідомість народжується або серед людей, або серед небожителів, або ухилиться до голодних духів, або впаде в землі пекла. Великий царе! свідомості продовжує обертатися у потоці, цим втілюючись у тому світі, що його хвилює " (переклад Алексєєв П.А.)
Завантажити текст перекладу у форматі.doc (32 кб)
Завантажити архів перекладу у форматі.zip (12 кб)

"Сутра повного усвідомлення"

Найважливіша сутра буддизму Махаяни детально розглядає тонкі моменти роботи зі свідомістю. Для розуміння цієї сутри потрібна хороша філософська підготовка та знайомство з багатьма буддійськими термінами.
Цитата:
"Благородний чоловік! Покладаючись лише на вправні методи і велике милосердя, бодхісаттви входять у всі світи, щоб розсіювати непросвітлення. Навіть будучи виявленими в різноманітних формах і образах, беручи участь у справах подвійного світу опіру і слідування, істоти тим не менш захоплюються бодхісаттв становленню на шлях Будди" (компіляція та переклад Алексєєв П.А.)
Завантажити текст перекладу у форматі.doc (250 кб)
Завантажити архів перекладу у форматі.zip (52 кб)

"Алмазна праджняпараміта-сутра"

Одна з найвідоміших та найпопулярніших махаянських сутр, вивчається та читається на службах майже у всіх буддійських монастирях Китаю, Японії та Кореї. Зокрема, першим текстом у стародавньому Китаї, виданому друкованим способом, була саме Алмазна сутра. У сутрі з різних боків осмислюється поняття порожнечі - шуньят, найважливішого філософського постулату чань-буддизму
Цитата:
"Будда сказав Субхуті: "Всі бодхісаттви-махасаттви повинні так опановувати свою свідомість: скільки б не було істот, повинні думати вони, що народжуються з яєць, що народжуються з утроби, що народжуються з вогкості або що народжуються внаслідок магічних перетворень, що мають фізичний вигляд або не мають , мислячих і не мислячих чи не мислячих і не мислячих, всіх їх повинен я привести в бездоганну нірвану і знищити їхні страждання, навіть якщо йдеться про незліченну, незмірну і нескінченну кількість живих істот. (у перекладі Є.Торчинова)

Був першим у тому числі. У цей час у великому місті Раджагріх проживав принц, спадкоємець престолу, на ім'я Аджаташатру. Він послухався підступних порад Девадатти та інших недостойних радників і заарештував свого батька, правителя Бімбісару. Уклавши його у в'язницю з сімома кімнатами, Аджаташатру заборонив відвідувати батька. Однак головна дружина правителя, на ім'я Вайдехі, залишалася вірною своєму пану та дружині. Вона викупалася, намазала своє тіло маззю з меду та вершків, змішаних з рисовим борошном, і сховала посудину з виноградним соком серед своїх коштовностей; після цього вона потай пробралася до скиненого правителя.

Бімбісара з'їв рис і випив виноградний сік; прополоскавши рота, він склав руки і шанобливо вклонився зі своєї в'язниці Вшанованому У Світах. Він сказав: "Махамаудгальяяна, мій друг і радник, я сподіваюся, що ти виявиш співчуття і даруєш мені вісім обітниць". Відразу після цього, як сокіл, що кинувся за здобиччю, перед правителем Бімбісарою з'явився поважний Махамаудгальяяна. День за днем ​​він відвідував імператора. Шановний У Мирах послав також свого уславленого учня, поважного Пурну, проповідувати Бімбісаре Сутри та Абхідхарму. Так минуло три тижні. Імператор радів кожній проповіді Дхарми, як радів меду і муці.

У цей час Аджаташатру запитав у охоронця воріт, чи живий його батько. Зберігач воріт відповів: "Шляхетний правитель, головна дружина вашого батька щодня носить йому їжу, намазавши своє тіло медом і рисовим борошном і сховавши посудину з виноградним соком серед коштовностей. . Неможливо, шляхетний правитель, заборонити їм приходити".

Коли принц почув цю відповідь, він прийшов у сказ; обурення піднялося в ньому проти матері: "Моя власна мати - злочинниця, - кричав він, - і пов'язана зі злочинцями. Негідні люди ці шрамани, це їхнє чаклунство і заклинання відвертають смерть від правителя протягом стільки днів!" Принц вихопив меч, збираючись вбити свою матір. При цьому були присутні міністр Чандрапрабха (Місячний світ), який володіє великою мудрістю і знаннями, і Джіва, знаменитий лікар. Вони вклонилися Аджаташатру і сказали: "Благородний принц, ми чули, що з початку цієї кальпи було вісімнадцять тисяч поганих правителів, які прагнули трону і вбили своїх батьків. Однак ми ніколи не чули про людину, яка вбила свою матір, навіть якщо вона зовсім позбавлена ​​чесноти. Якщо ви, шляхетний правитель, вчините цей небачений гріх, ви зганьбите кров кшатріїв, варні воїнів. Ми не можемо навіть чути про це.

Сказавши так, два великі міністри взяли до рук мечі, розвернулися і пішли до виходу. Аджаташатру був здивований і наляканий, і, звернувшись до Джіви, запитав: "Чому ви не хочете допомагати мені?" Джіва відповів йому: "Ви, шляхетний правитель, образили свою матір." Почувши це, принц покаявся і вибачився, поклав свій меч на місце і не завдав матері шкоди. Зрештою, він наказав офіцерам внутрішніх приміщень помістити королеву в закритий палац і не випускати її звідти.

Після того як Вайдехі була таким чином взята під варту, вона почала вдаватися до смутку і горя. Вона поклонялася Будді здалеку, дивлячись на гору Пік Коршуна. Вона вимовила такі слова: "Татхагата! Шановний У Світах! За старих часів Ви постійно посилали до мене Ананду для розпитувань і втіхи. Після своєї промови королева засмутилася і заплакала, проливаючи сльози подібно до дощу. Перш ніж вона підвела голову, Вшанований У Світах вже знав, що хотіла Вайдехі, хоча і знаходився на горі Пік Коршуна. Тому він наказав поважному Махамаудгальяяну разом з Анандою перенестися до Вайдехи небом. Сам Будда також зник із гори Пік Коршуна і з'явився у королівському палаці.

Коли королева, здійснивши поклоніння Будді, підвела голову, вона побачила перед собою Будду Шакьямуні, шанованого в світах, з тілом кольору пурпурового золота, що сидить на квітці лотоса із сотень коштовностей. Ліворуч від нього знаходився Махамаудгальяяна та праворуч Ананда. У небі були видні Індра та Брахма, а також боги-покровителі чотирьох напрямків, і всюди, де вони знаходилися, на землю проливався дощ із небесних квітів. Вайдехі, побачивши Будду, Вшанованого У Світах, розірвала свої прикраси і поширилася на землі, ридаючи і голосячи: "Шанований У Світах! За які гріхи, скоєні в минулому, народила я такого злочинного сина? І також, Уславлений, з якої причини і підстав принц зв'язався з Девадаттою та його супутниками?"

"Я благаю тільки про одне, - продовжувала вона, - Вшанований У Світах, проповідуйте мені про таке місце, в якому не існує смутку і горя, і де я зможу знайти нове народження. Нещаслива Джамбудвіпа в цю злу кальпу. Це брудне і порочне місце повно мешканцями пекель, голодними духами й жорстокими тваринами… У цьому світі дуже багато недобрих людей… Я сподіваюся, що в майбутньому я не почую більше злих голосів і не побачу злих людей.

Зараз я простягаю свої руки на землю перед Вами та прошу Вашої милості. Я благаю тільки про те, щоб сонцеподібний Будда навчив мене бачити той світ, у якому всі дії чисті.

У цей момент Будда спалахнув золотий промінь між своїми бровами. Цей промінь висвітлив усі незліченні світи десяти напрямків, і після свого повернення зібрався над головою Будди у вигляді золотої вежі, подібної до гори Сумеру. Всюди були видні чисті та дивовижні землі Будд. У деяких з них грунт складався з семи коштовностей, в інших же він складався цілком з квітів лотоса. В інших землях грунт був подібний до палацу Ішвари або кришталевого дзеркала, в якому відображалися землі Будд десяти напрямків. Там були незліченні країни, подібні до цих, чудові, прекрасні, чудові для погляду. Всі вони були показані Вайдехі.

Тим не менш Вайдехі знову сказала Будді: "Уважаний у світі, хоча всі землі Будд чисті і сяють яскравим світлом, я бажаю відродитися в Сукхаваті, Західній Країні Крайньої Радості, де мешкає Будда Нескінченного Життя (Амітайус). Я прошу вас, Вшанований У Світах , навчити мене правильному зосередженню та правильному баченню цієї країни."

Тоді Вшанований У Мирах м'яко посміхнувся їй; промені п'яти кольорів вийшли з його рота, і сяйво кожного променя досягло голови правителя Бімбісари. У цей час уявним поглядом славний правитель побачив шанованого в Світах, незважаючи на відстань і стіни в'язниці, так що він повернувся в бік Будди і вклонився йому. Потім він спонтанно знайшов плід Анагаміна, третього з чотирьох ступенів до нірвани.

Будда сказав: "Хіба ви не знаєте, Вайдехі, що Будда Амітайус знаходиться недалеко звідси? Ви повинні направити свої думки на здобуття справжнього бачення цієї країни, що складається з чистих дій. Нині я докладно роз'ясню це для тебе і для майбутніх поколінь дружин, які захочуть культивувати чисті дії і знайти народження в Західному Світі Сукхаваті Ті, хто бажає відродитися в цій країні Будди, повинні робити добрі справи трьох видів, перше вони мають шанувати своїх батьків і підтримувати їх, поважати вчителів і старших, бути співчутливими і утримуватися від вбивства. повинні культивувати десять добрих діянь.

Друге, вони повинні прийняти Три Сховища, удосконалюватись у дотриманні обітниць та не порушувати релігійні приписи. Третє, вони повинні підняти бодхічитту (думка про досягнення просвітлення), глибоко проникнути в принципи дії та відплати, вивчати і поширювати вчення Махаяни і втілювати їх у своїх справах.

Ці три групи, оскільки вони перераховані, і називаються чистими діями, які у країну Будди." "Вайдехи! - Продовжував Будда, - зрозумій, якщо ти ще не зрозуміла: ці три види дій поширюються на минуле, сучасне і майбутнє і є справжньою причиною чистих дій Будд у цих трьох сферах реальності.

Потім Будда знову звернувся до Вайдехі: «Слухай уважно, слухай уважно, і добре обдумай це! Ананда, ти сприйняв і зберіг незліченні слова, сказані Буддою... Нині Татхагата навчатиме Вайдехи і всіх живих істот майбутніх поколінь баченню Західної Країни Крайньої Радості... Силою Будди вони побачать цю чисту землю так само ясно, як бачать своє обличчя в дзеркалі.

Бачення цієї країни приносить нескінченну та дивовижну радість. Коли хтось бачить стан щастя цієї країни, він набуває терпимості до всього, що може виникнути."

Розділ 2.

Перше Споглядання: Сонце, що заходить.

Будда, звернувшись до Вайдехи, сказав: "Ви все ще звичайна людина: ваші психічні здібності слабкі і немічні. Ви не зможете бачити дуже далеко до тих пір, поки не знайдете божественне зір. Тільки Будди Татхагати, які мають багато здібностей, можуть допомогти вам побачити цю землю." Вайдехі відповіла: "Уважаний У Світах, люди, подібні до мене, можуть зараз силою Будди бачити цю землю, але як же ті істоти, що страждають, які прийдуть після паринірвани Будди, нечисті, позбавлені благих якостей, схильні до п'яти видів страждання - як зможуть вони побачити Країну Крайній Радості Будди Амітайуса?"

Будда відповів: "Ви і всі інші страждаючі істоти повинні сконцентрувати свій розум, зібрати свою свідомість в одній точці, на одному образі, на образі Заходу. І що ж це за образ? Усі живі істоти, якщо вони не сліпі від народження, якщо у їх є очі, бачили захід сонця, ви повинні сісти прямо, обличчям на захід, і приготуватися до прямого споглядання сонця.

Після того, як ви таким чином побачите сонце, нехай його образ залишається ясним і чітким, чи будуть ваші очі заплющені або будуть відкриті. Такий образ сонця і він називається Першим Спогляданням.

Друге Споглядання: Вода.

Потім ви повинні сформувати образ води. Споглядайте чисту воду, і нехай її образ залишається стійким та ясним після споглядання; не дозволяйте своєї думки розвіятись і загубитися.

Коли ви в такий спосіб побачите воду, ви повинні сформувати образ льоду. Після того, як ви побачите сяючий і прозорий лід, нижче за нього ви повинні сформувати образ ляпис-лазурі.

Коли цей образ буде завершений, ви повинні побачити ґрунт, що складається з ляпис-блакиті, прозорий і сяючий всередині і зовні. Нижче цього будуть видні алмази, сім коштовностей і золоті колони, що підтримує блакитний ґрунт. Ці колони мають вісім сторін, зроблених із сотень коштовностей. Кожна коштовність випускає тисячі променів світла, кожен промінь має вісімдесят чотири тисячі відтінків. Ці промені, відбиваючись у ґрунті з ляпис-блакиті, виглядають як тисяча мільйонів сонців, так що неможливо побачити їх усі. Над поверхнею ґрунту з ляпис-блакиті простягнуті золоті мотузки, усіяні коштовностями семи видів, прямі та світлі.

У кожній коштовності горять п'ятсот кольорових вогнів, кожен із яких представляє квітку чи місяць і зірки у різних точках простору. Піднімаючись високо у небо, ці вогні утворюють вежу світла. У цій вежі сто тисяч поверхів і кожен поверх збудований із сотень коштовностей. Сторони вежі прикрашені мільярдами квіткових прапорів та незліченними музичними інструментами. Вісім видів прохолодного вітру походять від діамантових вогнів і змушують звучати музичні інструменти, що говорять про страждання, порожнечу, непостійність та відсутність "Я".

Такий образ води і він називається Другим Спогляданням.

Третє споглядання: Земля.

Коли таке сприйняття буде сформовано, ви повинні споглядати його складові один за одним і зробити їх образи ясними і чистими, так щоб вони ніколи не губилися або розсіювалися, чи будуть ваші очі відкритими або закритими. За винятком лише часу сну, ви завжди повинні тримати ці образи у свідомості. Про те, хто досягне такого ступеня сприйняття, можна сказати, що він невиразно бачить Країну Крайньої Радості.

Якщо хтось знайде зосередження, в якому він повністю і у всіх деталях побачить цю землю, його стан не може бути повністю описаний. Такий образ землі і він називається Третім Спогляданням. Будда звернувся в Ананді: "Ананда, ти хранитель слів Будди для майбутніх поколінь і всіх великих зборів, які захочуть звільнитися від страждань. Для них я проповідую Дхарму видіння тієї Землі. Той, хто побачить цю землю, звільниться від недобрих діянь, скоєних протягом Вісімсот мільйонів кальп Після смерті, після відокремлення від тіла вони, напевно, відродяться в цій чистій землі і їх розум набуде безперешкодності, практика такого бачення називається "правильним баченням", будь-яке інше бачення називається "неправильним баченням".

Четверте Споглядання: Дорогоцінні дерева.

Потім Будда сказав Ананді і Вайдехи: "Коли сприйняття цієї землі Будди буде знайдено, далі ви повинні сформувати образ дорогоцінних дерев. У цьому спогляданні ви повинні, один за одним, сформувати образи семи рядів дерев; кожне дерево у вісімсот йоджан заввишки. Дорогоцінне листя і квіти цих дерев не мають вад.Всі квіти і листя складаються з різнокольорових коштовностей.Ляпис-блакитник випускає золоте світло, кристал - шафрановий, агат - алмазний, діаманти - світло блакитних перлів. сіті з чудових перлин покривають верхівки дерев, і верхівка кожного дерева покрита сімома шарами таких мереж.У проміжках між мережами знаходяться п'ятсот мільярдів кольорів і палацових залів, подібних до палацу Брахми.У кожному палаці мешкають сини богів.Кожен небесний дитина носить намисто з п'яти камінь чинтамані, що виконують бажання, світло від цих каменів поширюється на сотні. оджан, ніби сотні мільйонів сонців і місяців були зібрані разом. Все це неможливо пояснити у деталях. Ряди тих дорогоцінних дерев розташовані в гармонійному порядку, як і листя на деревах. Серед густого листя там розсипані дивовижні квіти та плоди із коштовностей семи видів. Листя тих дерев однакові в довжину і ширину і в кожну сторону становлять 25 йоджан; кожен лист має тисячі кольорів та сотні різних ліній. Там цвітуть дивовижні квіти, подібні до обертових вогняних коліс. Вони з'являються між листям, спалахують і приносять плоди, подібні до вази бога Шакри. Там світить чудове світло, яке трансформується в незліченні дорогоцінні балдахіни зі прапорами та прапорами. У цих дорогоцінних балдахінах відбиваються справи всіх Будд незліченних всесвітів, як і землі Будд десяти напрямів.

Коли ви знайдете правильне бачення цих дерев, ви повинні споглядати їх послідовно одне за одним, ясно і виразно сприймаючи стовбури, гілки, листя, квіти та плоди. Такий образ дерев тієї країни і він називається Четвертим спогляданням.

П'яте Споглядання: Вода.

Далі ви повинні споглядати воду тієї країни. У Країні Крайньої Радості розташовано вісім озер; вода кожного озера складається з семи рідких та плинних коштовностей. Маючи своїм джерелом коштовність чинтамані, яка виконує бажання, ця вода поділяється на чотирнадцять потоків, кожен потік складається з коштовностей семи видів; стіни каналів зроблені із золота, дно устелено піском із різнокольорових діамантів.

У кожному озері цвітуть шістдесят мільйонів квітів лотоса, що складаються з коштовностей семи видів; всі квіти мають в колі 12 йоджан і точно дорівнюють один одному. Дорогоцінна вода струмує між квітами, піднімається і спадає по стеблах лотосів; звуки поточної води мелодійні та приємні, вони проповідують істини страждання, не-існування, непостійності, відсутності "Я" та досконалу мудрість. Вони вихваляють головні та другорядні тілесні знаки всіх Будд. Потоки води випромінюють тонке дивовижне сяйво, що постійно нагадують про Будда, Дхарма і Сангха.

Такий образ води восьми чудових якостей, і він називається П'ятим Спогляданням.

Шосте Споглядання: Земля, Дерева та Озера Країни Крайньої Радості.

У кожній частині Країни Крайньої Радості є п'ять мільярдів дорогоцінних палаців. У кожному палаці багато богів виконують музику на небесних музичних інструментах. Там є також музичні інструменти, що висять у відкритому просторі, подібно до дорогоцінних прапорів у небі; вони самі по собі видають музичні звуки, що мільярдами голосів нагадують про Будда, Дхарма і Сангха. Коли таке сприйняття буде завершено, його можна буде назвати грубим баченням дорогоцінних дерев, дорогоцінного ґрунту та дорогоцінних озер Країни Крайньої Радості. Таке загальне бачення цих образів, і воно називається Шостим Спогляданням.

Той, хто побачить ці образи, звільниться від наслідків недобрих діянь, вчинених упродовж незліченних десятків мільйонів кальп. Після смерті, після відокремлення від тіла він напевно відродиться у цій чистій землі. Практика такого бачення називається "правильним баченням"; будь-яке інше бачення називається "неправильним баченням".

Сьоме Споглядання: Лотосове Сидіння.

Будда звернувся до Ананди і Вайдехи: "Слухайте уважно! Слухайте уважно! Думайте про те, що ви зараз почуєте! Я, Будда Татхагата, докладно пояснюю вам Дхарму, яка звільняє від страждань. Ви повинні обміркувати, зберегти і широко роз'яснювати її у великих зборах .

Коли Будда вимовляв ці слова, Будда Безкінечного Життя з'явився в середині неба, що супроводжується Бодхісаттвами Махастхамою та Авалокітешварою праворуч та ліворуч. Навколо них було таке яскраве і сильне свічення, що неможливо було дивитися на них. Сяйво золотого піску сотень тисяч річок Джамбу не може зрівнятися з цим світінням.

Коли Вайдехі побачила Будду Нескінченного Життя, вона впала на коліна і вклонилася йому. Потім вона сказала Будді: "Уважаний У Світах! Нині за допомогою сили Будди я змогла побачити Будду Безкінечного Життя разом з бодхісаттвами. Але як зможуть у майбутньому всі страждаючі істоти знайти видіння Будди Амітайуса і цих двох бодхисаттв?"

Будда відповів: "Той, хто бажає знайти бачення цього Будди, повинні споглядати так: над ґрунтом із семи коштовностей сформуйте образ квітки лотоса, кожна пелюстка якої складається з сотень різнокольорових коштовностей і має вісімдесят чотири тисячі прожилок, подібних до вісімдесяти картин; ці прожилки випускають; чотири тисячі променів, кожен з яких виразно видно: Маленькі пелюстки цієї квітки мають коло в двісті п'ятдесят йоджан.Цей лотос володіє вісімдесятьма чотирма тисячами пелюсток, кожна пелюстка прикрашена мільярдами королівських перлин.Перлини випускають тисячі вогнів, схожих вогні повністю покривають землю.Чашечка квітки лотоса зроблена з дорогоцінного каміння чинтамані, що виконують бажання, вона прикрашена вісімдесятьма тисячами алмазів, коштовностями Кімшука і дивовижними мережами, виготовленими з перлин Брахми. ні ста мільярдам вершин Сумеру. Самі вершини прапорів подібні до палацу бога Ями, вони також прикрашені п'ятьма мільярдами прекрасних і дивовижних перлин. Кожна з цих перлин випромінює вісімдесят чотири тисячі променів, і кожен із цих променів переливається вісімдесятьма чотирма тисячами відтінків золота. Ці золоте свічення наповнює дорогоцінну землю і трансформується в різні образи. В одних місцях воно перетворюється на діамантові чаші, в інших – перлинні сітки, у третіх – різноманітні квіткові хмари. У всіх десяти напрямках воно трансформується відповідно до бажань, виконуючи роботу Будди. Такий образ квіткового трону, і він називається Сьомою візуалізацією.

Будда звернувся до Ананді: "Ця дивовижна квітка лотоса створена силою початкових обітниць ченця Дхармакари. Ті, хто хочуть вправлятися в пам'яті цього Будди, повинні спочатку сформувати образ цього лотосового сидіння. Кожна деталь повинна бути чітко зафіксована у свідомості. Кожен лист, промінь, промінь. камінь, вежа і прапор мають бути видно також, як відображення свого обличчя в дзеркалі: ті, хто побачать ці образи, звільняться від наслідків недобрих діянь, скоєних протягом п'ятдесяти тисяч кальп, після смерті, після відокремлення від тіла, вони, напевно, відродяться в цій. Практика такого бачення називається "правильним баченням", будь-яке інше бачення називається "неправильним баченням".

Восьме споглядання: Три Святих.

Будда звернувся до Ананди і Вайдехи: "Коли бачення лотосового трону буде знайдено, далі ви повинні сформувати образ самого Будди. І на якій підставі? Будди Татхагати - це тіло Всесвіту (Дхарма-кая), яке входить у свідомість і думки всіх живих істот. Тому, коли ваш розум формує бачення Будди, саме ваш розум стає відзначеним тридцятьма двома головними і вісімдесятьма другорядними знаками досконалості.Свідомість, що створює Будду, це свідомість і є Будда. і образи Ось чому ви повинні сконцентрувати розум і присвятити себе уважному і всепоглинаючому розгляду цього Будди Татхагати, Архату, Повністю Самопросвітленого... Той, хто хоче побачити цього Будду, повинен спочатку сформувати бачення його форми. бачити цей образ, кольором подібний до золотого піску річки Джамбу, що сидить на лотосовом троні, описаному вище. Коли таке бачення буде знайдено, у вас відкриється око мудрості, і ви будете ясно і виразно бачити всі прикраси цієї землі Будди, дорогоцінний ґрунт, озера, дорогоцінні дерева та все інше. Ви бачитимете їх також ясно і виразно, як лінії на долонях своїх рук.

Коли ви пройдете через цей досвід, далі ви повинні сформувати образ іншої великої квітки лотоса, яка знаходиться з лівого боку від Будди Нескінченного Життя і точно дорівнює у всіх відношеннях квітці Будди. Потім ви повинні сформувати образ ще однієї такої ж квітки лотоса, розташованого з правого боку Будди. Сформуйте образ Бодхісаттви Авалокітешвари, що сидить на лівому троні лотоса, золотим кольором у точності подібного Будді. Сформуйте образ Бодхісаттви Махастхами, що сидить на правому троні лотоса.

Коли таке бачення буде знайдено, образи Будди і Бодхісатв випустять золоте свічення, що висвітлює всі дорогоцінні дерева. Під кожним деревом також будуть розташовані три квітки лотоса, в яких сидять образи того Будди та двох Бодхісатв; таким чином ці образи наповнюють усю цю країну.

Коли таке бачення буде знайдено, практикуючий почує звуки поточної води та дорогоцінних дерев, голоси гусей та качок, які проповідують неперевершену Дхарму. Чи буде він занурений у зосередження або вийде з нього, він постійно чутиме цю чудову Дхарму. Коли практикуючий, який це почув, вийде з зосередження, він повинен думати про почуте, зберігати і не втрачати цього. Те, що почує практикуючий, має бути у згоді з вченням Сутр, інакше це називається "помилковим сприйняттям". Якщо почуте перебуває у згоді з вченням Сутр, це називається баченням Країни Крайньої Радості в її повних характеристиках.

Таке бачення образів Трьох Святих, і воно називається Восьмим Спогляданням. Ті, хто побачить ці образи, звільняться від наслідків неблагих діянь, скоєних упродовж незліченних кальп народжень та смертей. У своєму нинішньому тілі вони досягнуть зосередження пам'яті про Будду.

Дев'яте Споглядання: Тіло Будди Нескінченного Життя.

Ви повинні знати, Ананда, що тіло Будди Амітайуса в сто тисяч мільйонів разів яскравіше, ніж золотий пісок річки Джамбу з небесного житла Ями; висота цього Будди складає стільки йоджан, скільки піщинок знаходяться у шести секстильйонах річок Ганг. Білі завитки волосся між бровами все закручені праворуч і в розмірах дорівнюють п'яти горам Сумеру. Очі Будди подібні до води чотирьох великих океанів; блакитне та біле видно в них цілком виразно. Коріння волосся на його тілі випромінює діамантові промені, які також рівні в розмірах горі Сумеру. Світло цього Будди висвітлює сто мільярдів Великих Космічних Сфер, усередині цього ореолу мешкають магічно створені Будди, незліченні, як пісок у десяти секстильйонах Гангах; кожен із цих Будд має почет з великих зборів незліченних бодхисаттв, також чудовим чином створених.

Будда Амітайус має вісімдесят чотири тисячі знаків досконалості, кожен знак має вісімдесятьма чотирма відмітками переваги, від кожної позначки виходять вісімдесят чотири тисячі променів, кожен промінь висвітлює світи всіх десяти напрямків, тому Будда охоплює думкою і захищає всі істоти, які думають про нього і не думають про нього винятки ні для когось із них. Його промені, знаки, позначки тощо неможливо пояснити в деталях, проте око мудрості, набуте практикою споглядання, ясно і виразно бачить їх усі.

Якщо ви пройшли через такий досвід ви, одночасно будете бачити всіх Будд десяти напрямків, і це називається зосередженням "пам'ятання всіх Будд". Про тих, хто практикував таке бачення, кажуть, що вони бачили тіла всіх Будд. Оскільки вони здобули бачення тіла Будди, вони також бачитимуть свідомість Будди. Свідомість Будди – це велике співчуття та співчуття, і за допомогою свого великого співчуття він сприймає всі істоти.

Ті, хто знайшов таке бачення, після смерті, після відокремлення від тіла, в наступних життях будуть народжені в присутності Будд і набудуть терпимості до всього, що може виникнути.

Тому ті, хто має мудрість, повинні спрямувати свої думки до старанного споглядання Будди Нескінченного Життя. Нехай той, хто споглядає Будду Амітайуса, починають з одного знака або позначки - нехай спочатку вони споглядають білий завиток волосся між бровами; коли вони знайдуть таке бачення, всі вісімдесят чотири тисячі знаків і позначок самі появляться перед їхнім поглядом. Ті, хто бачать Будду Нескінченного Життя, бачать усіх незліченних Будд десяти напрямків; у присутності всіх Будд вони отримають прогноз про те, що вони самі стануть Буддами. Таке комплексне бачення всіх форм і тіл Будди, і воно називається Дев'ятим Спогляданням. Практика такого бачення називається "правильним баченням"; будь-яке інше бачення називається "неправильним баченням".

Десяте Споглядання: Бодхісаттва Авалокітешвара.

Будда звернувся до Ананди і Вайдехи: "Після того, як ви знайдете бачення Будди Безкінечного Життя, ви повинні сформувати образ Бодхісаттви Авалокітешвари.

Його зростання становить вісімдесят секстильйонів йоджан; його тіло кольором подібно до пурпурового золота; на голові у нього великий вузол, навколо шиї – ореол світла. Розмір його обличчя та ореолу дорівнює ста тисячам йоджан у колі. У цьому ореолі знаходяться п'ятсот магічно створених Будд, точно подібних до Шакьямуні. Кожного створеного Будду супроводжують п'ятсот створених Бодхісатв і почет з незліченних богів. У колі світла, що випромінюється його тілом, видно живі істоти, що йдуть п'ятьма шляхами, з усіма своїми знаками та відмітками.

На верхівці його голови знаходиться небесна корона з перлин мані, у цій короні стоїть магічно створений Будда, двадцяти п'яти йоджан заввишки. Обличчям Бодхісаттва Авалокітешвара подібний до золотого піску річки Джамбу. Білий завиток волосся між бровами має кольори семи видів коштовностей, від нього виходять вісімдесят чотири тисячі променів. Невимірні і безмежні сотні тисяч створених Будди мешкають у кожному промені, кожного з них супроводжують незліченні створені Бодхісаттви; вільно змінюючи свої прояви, вони сповнюють світи десяти напрямів. Їхня зовнішність може бути порівняна з кольором червоної квітки лотоса.

Бодхісаттва Авалокітешвара носить дорогоцінні браслети, прикрашені всіма можливими видамиприкрас. Долоні його рук відзначені п'ятьма мільярдами кольорів лотоса різного забарвлення, на кінчиках його десяти пальців знаходиться вісімдесят чотири тисячі зображень, кожне зображення має вісімдесятьма чотирма тисячами квітів. Кожен колір випромінює вісімдесят чотири тисячі м'яких і ніжних променів, що висвітлюють усюди. Своїми дорогоцінними руками Бодхісаттва Авалокітешвара підтримує та охороняє всі живі істоти. Коли він піднімає свої ноги, на підошвах його ніг видно колеса з тисячами спиць, які чудово трансформуються в п'ятсот мільйонів веж світла. Коли він ставить свої ноги на землю, квіти з алмазів та дорогоцінного каміння розсипаються навколо. Всі інші знаки на його тілі і другорядні позначки досконалі і точно подібні до знаків Будди, за винятком великого вузла на голові, що робить його потилицю невидимою, – ці два знаки не відповідають Вшанованим У Світах. Таке бачення дійсної форми та тіла Бодхісаттви Авалокітешвари, і воно називається Десятим Спогляданням. Будда звернувся до Ананді: "Той, хто забажає знайти бачення Бодхісаттви Авалокітешвари, повинен робити це саме тим способом, який я пояснив. Той, хто практикує таке бачення, не постраждає в жодних лих; він повністю усуне кармічні перешкоди і звільниться від наслідків неблагополуччя". діянь, скоєних протягом незліченних кальп народжень і смертей, навіть чути ім'я цього Бодхісаттви приносить незмірні заслуги, наскільки ж може принести старанне споглядання його образу!

Той, хто бажає знайти бачення цього Будди, спочатку повинен споглядати великий вузол на його голові, потім його небесну корону; після цього й решта мільярдів тілесних знаків будуть послідовно споглядатися. Всі вони повинні бути помітні так само ясно і виразно, як долоні своїх власних рук. Практика такого бачення називається "правильним баченням"; будь-яке інше бачення називається "неправильним баченням".

Одинадцяте Споглядання: Бодхісаттва Махастхама.

Далі ви повинні сформувати образ Бодхісаттви Махастхами, чиї тілесні знаки, зріст і розміри точно подібні до Бодхісаттви Авалокітешвари. Коло його світлового ореолу досягає ста двадцяти п'яти йоджан і освітлює двісті п'ятдесят йоджан навколо. Світіння його тіла поширюється всіма землями всіх десяти напрямів. Коли живі істоти бачать його тіло, воно подібне до пурпурового золота. Той, хто побачить хоча б один промінь світла, що випускається єдиним коренем волосся цього Бодхісаттви, побачить усіх незліченних Будд десяти напрямків і їх дивовижне чисте світло. Ось чому цей Бодхісаттва називається "Безмежне Світло"; це світло мудрості, яким він висвітлює всі живі істоти і допомагає їм звільнитися від трьох отрут і знайти неперевершені сили. Ось чому цей Бодхісаттва називається Бодхісаттвою Великої Сили (Махастхама). Його небесна корона складається з п'ятисот дорогоцінних квітів, у кожній квітці знаходяться п'ятсот веж, у яких відображаються Будди десяти напрямків та їхні чисті та дивовижні землі. Великий вузол на його голові подібний до квітки червоного лотоса, на вершині вузла знаходиться дорогоцінний посуд, що висвітлює справи Будд незліченних всесвітів. Усі його інші тілесні знаки повністю повторюють тілесні знаки Бодхісаттви Авалокітешвари без жодного винятку.

Коли цей Бодхісаттва гуляє, всі світи десяти напрямків тремтять і трясаються і там з'являються п'ятсот мільйонів дорогоцінних кольорів; кожна квітка своєю сліпучою красою нагадує про Країну Крайньої Радості.

Коли цей Бодхісаттва сідає, всі землі семи видів коштовностей тремтять і трясаються: всі магічно створені Будди Амітаюси і Бодхісаттви Авалокітешвари і Махастхами, незліченні, як пісок у Ганзі, що мешкають у нескінченних землях Будд, починаючи з нижньої країни Будди Правителя Світла, - всі вони, подібно до хмар, збираються в Країні Крайньої Радості і, сидячи на квітах лотоса, слухають неперевершену Дхарму, що звільняє від страждань.

Практика такого бачення називається "правильним баченням"; будь-яке інше бачення називається "неправильним баченням". Таке бачення дійсної форми і тіла Бодхісаттви Махастхами, і воно називається Одинадцятим Спогляданням. Той, хто практикує таке бачення, звільниться від наслідків неблагих діянь, вчинених упродовж незліченних кальп народжень та смертей. Він не перебуватиме в проміжному, ембріональному стані, але завжди мешкатиме в чистій і дивовижній землі Будди.

Споглядання Дванадцяте: Країна Будди Нескінченного Життя.

Коли таке бачення буде знайдено, воно називається досконалим спогляданням Бодхісаттв Авалокітешвари та Махастхами. Далі ви повинні сформувати такий образ: сидячи в квітці лотоса зі схрещеними ногами, ви народжуєтесь у Країні Крайньої Радості у західному напрямку. Ви повинні побачити квітку лотоса повністю, а потім побачити, як ця квітка розкривається. Коли квітка лотоса розкриється, навколо тіла, що сидить, запаляться п'ятсот кольорових променів. Ваші очі розплющуються і ви побачите воду, птахів, дерева, Будд і Бодхісаттв, що наповнюють все небо; ви почуєте звуки води та дерев, спів птахів та голоси безлічі Будд, які проповідують неперевершену Дхарму відповідно до дванадцяти розділів вчення. Те, що ви почуєте, має бути запам'ятоване та збережене без жодної помилки. Якщо ви пройшли через такий досвід, він вважається повним баченням Країни Крайньої Радості Будди Амітайуса. Такий образ цієї країни і він називається Дванадцятим Спогляданням. Незліченні створені тіла Будди Амітайуса і двох Бодхісатв будуть постійно супроводжувати того, хто знайшов таке бачення.

Тринадцяте споглядання: Три Святих у Країні Крайньої Радості.

Будда звернувся до Ананди і Вайдехи: "Той, хто бажає силою своєї зосередженої думки відродиться в Західній Країні, спочатку повинен сформувати образ Будди шістнадцяти ліктів у висоту, що сидить на квітці лотоса у водах озера, як було описано раніше. Справжні розміри тіла Будди Безкінечної. безмежні і не можуть бути охоплені звичайним розумом, проте силою колишньої обітниці цього Татхагати той, хто намагається побачити його, неодмінно досягне своєї мети.

Навіть просте споглядання цього Будди приносить незмірні заслуги; наскільки більше може принести ретельне споглядання всіх досконалих тілесних знаків Будди Амитаюса. Будда Амітайус має надприродні сили; він вільно проявляється у різних видах переважають у всіх землях десяти напрямів. Іноді він з'являється з величезним тілом, що наповнює все небо; іноді він з'являється маленьким, висотою всього шістнадцять чи вісімнадцять ліктів. Тіло, яке він виявляє, завжди має колір чистого золота та випромінює м'яке свічення. Як уже було сказано, тіла двох супроводжуючих Бодхісатв мають такі ж ознаки. Всі істоти можуть розпізнати цих Бодхісатв, побачивши характерні знаки на їхніх головах. Ці Бодхісаттви допомагають Будді Безкінечного Життя і вільно проявляються всюди. Таке бачення різних образів, і воно називається Тринадцятим Спогляданням.

Розділ 3.

Чотирнадцяте Споглядання: Вищий розряд тих, хто буде народжений.

Будда звернувся до Ананди та Вайдехи: "Першими йдуть ті, хто буде народжений у вищій формі вищого ступеня. Якщо живі істоти прийняли обітницю відродитися в цій країні і виростили трійкову думку, вони внаслідок цього будуть народжені там. Яка ця трійкова думка? Перша – це щира думка, друга – це глибока думка, третя – всепоглинаюче бажання бути народженим у цій Чистій Землі Ті, хто має таку потрійну думку, напевно будуть відроджені в Країні Крайньої Радості.

Існує три класи істот, які можуть відродитися у цій країні. Які ці три класи істот? Перший – ті, хто має співчуття, не завдає нікому шкоди і дотримується всіх настанов Будди; другий – це ті, хто вивчає та декламує Вайпулья сутри (сутри Махаяни); третій – ті, хто практикує шестеричне пам'ятання. Той, хто володіє такими чеснотами, напевно, буде народжений у цій країні. Коли така людина буде близькою до смерті, до неї прийдуть Татхагата Амітайус разом з Бодхісаттвами Авалокітешварою та Махастхамою, незліченними створеними Буддами, великим зібранням сотень тисяч Бхікшу та Шраваків, разом із незліченними богами зустрінуть його там. Бодхісаттва Авалокітешвара триматиме алмазну вежу і Бодхісаттва Махастхама підійде до вмираючого. Будда Амітайус випустить велике сяйво, яке висвітлить тіло віруючого, бодхісаттви візьмуть його за руки та вітають його. Авалокітешвара, Махастхама і всі незліченні бодхісаттви будуть славити старанний розум поклоняється. Коли той, хто вмирає, побачить все це, він зрадіє і затанцює від задоволення. Він побачить себе сидить на алмазній вежі, яка слідує за Буддою. Через найкоротший момент він буде народжений у Чистій Землі і побачить тіло Будди та його тілесні знаки у повній досконалості, також як досконалі форми та знаки всіх бодхісатв; він також побачить алмазне світло і дорогоцінні ліси і почує проповідь неперевершеної Дхарми, і внаслідок цього він набуде терпимості до всього, що може виникнути. Після цього практикуючий служитиме всім Буддам десяти напрямків. У присутності кожного Будди він отримає передбачення про свою власну долю, здобуде незмірні сотні тисяч дхарані і потім повернеться до Країни Крайньої Радості. Такими є ті, хто буде народжений у вищій формі вищого ступеня.

Тим, хто належить до середньої форми вищого ступеня, немає необхідності вивчати, декламувати та зберігати Вайпулья Сутри, але вони мають повністю розуміти їхнє значення. Вони повинні глибоко вірити в причини та наслідки і не обмовляти вчення Махаяни. Маючи такі чесноти, вони приймуть обітниці і шукатимуть народження у Країні Крайньої Радості. Коли той, хто дотримувався такої практики, буде близьким до смерті, він зустріне Будду Амітаюса разом з Бодхісаттвами Авалокітешварою та Махастхамою, що несуть скіпетри пурпурного золота, і незліченною почетом супроводжуючих. Вони підійдуть до нього зі словами похвали, кажучи: "Учень Дхарми! Ти практикував вчення Махаяни і розумів найвищі значення, тому сьогодні ми зустрічаємо та вітаємо тебе". Коли той чоловік погляне на своє тіло, він виявить себе, що сидить на вежі з пурпурового золота і, зі складеними руками та переплетеними пальцями, він віддасть хвалу Буддам. Зі швидкістю думки він народиться в Країні Крайньої Радості серед дорогоцінних озер. Башта пурпурового золота перетвориться на дорогоцінну квітку, і поклоняється буде жити там, поки квітка не розкриється. Тіло новоприбулого кольором стане подібно до пурпурового золота і під його ногами будуть дорогоцінні лотосові квіти. Будда і бодхісаттви випустять алмазні промені, що висвітлюють тіло відродженого, його очі розплющуться і ясно бачитимуть. На своєму дивовижному сидінні він почує безліч голосів, які проголошують глибоку істину найвищого значення.

Потім він зійде з того золотого сидіння і зі складеними руками вклониться Будді, вихваляючи і звеличуючи шанованого в світах. Через сім днів він досягне найвищого та повного просвітління. Після цього знову народжений набуде здатності літати і відвідає всіх Будд десяти напрямків. У присутності тих Будд він практикуватиме різні види зосередження, набуде терпимості до всього, що може виникнути і отримає передбачення про свою долю. Такими є ті, хто буде народжений у середній формі вищого ступеня.

Потім йдуть ті, хто буде народжений у нижчій формі вищого ступеня: це істоти, які вірили в принципи причини і слідства і не наклепували на вчення Махаяни, проте вони тільки породили неперевершену думку про просвітлення. Маючи такі чесноти, вони приймуть обітниці і шукатимуть народження у Країні Крайньої Радості. Коли той, хто поклоняється цього розряду, буде близьким до смерті, Будда Амітайус разом з Бодхісаттвами Авалокітешварою і Махастхамою прийдуть вітати його. Вони піднесуть йому золоту квітку лотоса, з якої з'являться п'ятсот магічно створених Будд. Ці п'ятсот створених Будд всі разом простягнуть свої руки і вихваляють його, кажучи: "Учень Дхарми! Нині ти породив неперевершену думку про просвітлення і тому ми сьогодні прийшли зустріти тебе". Після цього він виявить себе, що сидить у золотій квітці лотоса. Сидячи в квітці лотоса, вмираючий піде за Вшанованим У Світах, і буде народжений серед дорогоцінних озер. Через один день і одну ніч квітка лотоса розкриється і відроджений набуде здатності бачити ясно. Він почує безліч голосів, які проголошують неперевершену Дхарму.

Він перетне безліч світів, щоб зробити підношення всім Буддам десяти напрямків і протягом трьох малих кальп слухатиме від них настанови в Дхармі. Він набуде знання сотень розрядів явищ і утвердиться в першому "Радісному" ступені бодхісаттви.

Таким є образ вищого ступеня істот, які будуть народжені в Країні Крайньої Радості, і він називається Чотирнадцятим Спогляданням.

П'ятнадцяте Споглядання: Середня Ступінь тих, хто буде народжений.

Далі йдуть істоти, які будуть народжені у вищій формі середнього ступеня: це ті, хто дотримувався п'яти обітниць2 або вісім обітниць3, хто не чинив п'яти смертних гріхів4, не завдавав шкоди живим істотам. Маючи такі чесноти, вони приймуть обітницю і шукатимуть народження у Країні Крайньої Радості. Коли така людина буде близькою до смерті, Будда Амітайус, оточений свитою ченців, з'явиться перед нею і висвітлить вмираючого золотим світлом. Вони проповідують йому Дхарму страждання, порожнечі, непостійності та відсутності "Я". Вони також вихвалятимуть чесноту бездомності (монашества), що звільняє від усіх турбот. Побачивши Будду, віруючий надзвичайно зрадіє і виявить себе таким, що сидить у квітці лотоса. Схиливши коліна і склавши руки, він вклониться Будді, і, перш ніж підніме голову, вже буде народжений у Країні Крайньої Радості. Незабаром квітка лотоса розпуститься, знову прибув почути безліч голосів, що прославляють Чотири Благородні Істини. Він негайно здобуде плід Архатства, трійкове знання, шість надприродних здібностей і завершить вісімкове звільнення. Такими є ті, хто буде народжений у вищій формі середнього ступеня.

Ті, хто буде народжений у середній формі середнього ступеня, – це ті, хто протягом одного дня і однієї ночі дотримувався без будь-яких недоглядів або вісім обітниць, або обітниці послушника, або досконалі моральні приписи. Маючи такі чесноти, вони приймуть обітниці і шукатимуть народження у Країні Крайньої Радості. Коли той, хто дотримувався такої практики, буде близьким до смерті, він побачить у променях світла Будду Амітайуса і його почет з дорогоцінними квітками лотоса в руках. Вмираючий почує голос із неба, що вихваляє його і говорить: "О син благородної сім'ї, ви і справді хороша людина, прихильний до вчення Будди. Ми прийшли вітати вас". Після цього віруючий виявить себе всередині квітки лотоса. Він буде народжений у Країні Крайньої Радості серед дорогоцінних озер. Він проведе там сім днів, перш ніж квітка лотоса розкриється.

Через сім днів квітка лотоса розпуститься, знову прибув розплющить очі і віддасть хвалу Вшанованому У Світах. Він почує проповідь Дхарми і негайно здобуде плід Входження в Потік. Протягом половини малої кальпи він набуде плід Архатства.

Наступними йдуть істоти, які будуть народжені у нижчій формі середнього ступеня. Це сини та дочки благородних сімей, які шанують своїх батьків і підтримують їх, практикують щедрість та співчуття у світі. Наприкінці свого життя вони зустрінуть доброго і знаючого вчителя, який докладно опише їм стан щастя в Країні Будди Амітаюса, і також роз'яснить сорок вісім обітниць ченця Дхармакари. Як тільки ця людина почує все це, її життєвий термін добігне кінця. Через короткий проміжок він буде народжений у Країні Крайньої Радості у західному напрямку.

Через сім днів він зустріне Бодхісаттв Авалокітешвару і Махастхаму, почує від них проповідь Дхарми і здобуде плід Входження У Потік. Протягом малої кальпи він набуде плід Архатства. Таким є образ середнього ступеня істот, які будуть народжені в Країні Крайньої Радості, і він називається П'ятнадцятим Спогляданням.

Шістнадцяте Споглядання: Нижчий ступінь тих, хто буде народжений.

Будда звернувся до Ананди і Вайдехи: "До вищого розряду нижчого ступеня відносяться ті істоти, які вчинили мільярди недобрих справ, але ніколи не зводили наклеп на вчення Махаяни. Хоча вони зробили багато зла і ніколи не каялися в цьому, все ж наприкінці життя вони зустрінуть доброго і знаючого вчителя, який пояснить їм дванадцять розділів Сутр та їхні назви, внаслідок слухання імен цих добрих сутр вони будуть звільнені від наслідків неблагих діянь, скоєних протягом п'ятисот мільйонів кальп народжень та смертей.

Мудрий вчитель також навчить їх складати руки і вимовляти слова "Слава Будді Безкінечного Життя!" (Санськ. "Намо Амітабха Буддхая"; яп. "Наму Аміда Буцу"). Шляхом виголошення імені Будди Амітаюса вони звільняться від наслідків неблагих справ, скоєних протягом незліченних мільйонів кальп. Після цього Будда Безкінечного Життя пошле до цієї людини магічно створених Будду і двох Бодхісатв. Вони звернуться до вмираючого зі словами похвали, кажучи: "Про син благородної сім'ї, як тільки ви сказали ім'я цього Будди, всі наслідки ваших недобрих справ були знищені і тому ми прийшли вітати вас." Після цих слів віруючий побачить, як світло створеного Будди наповнює його дім. Незабаром він помре і в квітці лотоса його перенесуть до Країни Крайньої Радості. Там він народиться серед дорогоцінних озер.

Через сім тижнів квітка лотоса розкриється і Авалокітешвара, Бодхісаттва Великого співчуття, і Бодхісаттва Махастхама випустять велике світло і з'являться перед новоприбулим, проповідуючи глибоке значення дванадцяти розділів Сутр. Почувши ці слова, він повірить і зрозуміє їх і породить неперевершену думку про просвітлення. Протягом десяти малих кальп він набуде знання багатьох розрядів явищ і вступить у першу "Радісну" ступінь Бодхісаттви. Такими є ті, хто буде народжений у вищій формі нижчого ступеня. Наступними йдуть істоти, які будуть народжені у середній формі нижчого ступеня. Вони порушували п'ять і вісім обітниць, усі досконалі моральні розпорядження, крали речі, що належали громаді або окремим ченцям і невірно проповідували Дхарму. Через свою порочність вони неминуче повинні потрапити до пекла. Однак коли така людина буде близькою до смерті і пекельний вогонь вже оточить її з усіх боків, вона все ж таки зустріне доброго і знаючого вчителя, який з великої співчуття проповідує вмираючому десять сил і неперевершену чесноту Будди Амітайуса. Він прославить духовну силу і світло Будди Нескінченного життя і роз'яснить значення моральних обітниць, зосередження, мудрість, визволення та досконале знання, що супроводжує визволення. Коли вмираючий почує такі слова, він звільниться від наслідків неблагих справ, скоєних протягом восьмисот мільйонів кальп. Жорстоке полум'я пекла перетвориться на прохолодний вітерець, що розгойдує небесні квіти. Магічно створені Будди та Бодхісаттви, що знаходяться на верхівках квітів, вітають цю людину. За мить він буде народжений у квітці лотоса серед дорогоцінних озер Країни Крайньої Радості. Пройде шість кальп, перш ніж квітка лотоса розкриється. Бодхісаттви Авалокітешвара і Махастхама підбадьорять і втішать знову прибув і проповідують йому глибоке значення Сутр Махаяни. Почувши цю Дхарму, він негайно породить неперевершену думку про просвітлення. Такими є ті, хто буде народжений у середній формі нижчого ступеня.

Будда звернувся до Ананди та Вайдехи: "Наступними йдуть ті істоти, хто буде народжений у нижчій формі нижчого ступеня. Вони чинили п'ять смертних гріхів і десять злочинів, були ворожі до всіх живих істот. Через свою порочність вони неминуче повинні потрапити до пекла і провести там незліченні кальпи, перш ніж наслідки їхніх злих справ будуть вичерпані, але коли така людина буде близькою до смерті, вона зустріне доброго і знаючого вчителя, який втішить і підбадьорить його проповіддю Дхарми і навчить його пам'яті про Будду. зробити цього, вчитель скаже йому: "Навіть якщо ви не можете вправлятися в пам'яті про Будду, ви можете, принаймні, вимовляти ім'я Будди Амітайуса." Кожне виголошення імені Будди Амітайуса позбавить його від наслідків неблагих справ, скоєних протягом восьми мільйонів кальп, перед смертю він побачить золоту квітку лотоса, подібну до зо лотом диску сонця. Через короткий момент він буде народжений у Країні Крайньої Радості. Пройде дванадцять великих кальп, перш ніж квітка лотоса розкриється. Бодхісаттви Авалокітешвара та Махастхама проповідують йому справжню природу реальності. Почувши цю Дхарму, той, хто знову прибув, зрадіє і породить неперевершену думку про просвітлення. Такими є ті, хто буде народжений у нижчій формі нижчого ступеня. Такий образ нижчого ступеня істот, і він називається Шістнадцятим Спогляданням.

Розділ 4.

Коли Будда закінчив свою промову, Вайдехи разом із п'ятьмастами служницями побачили Країну Крайньої Радості та тіла Будди Амітайуса та двох Бодхісатв. Їхні помилки були розсіяні, і вони набули терпимості до всього, що може виникнути. П'ятсот служниць прийняли обітницю відродитися в тій країні. Вшанований У Світах передбачив їм, що всі вони відродяться там і знайдуть зосередження в присутності багатьох Будд. Численні боги також породили неперевершену думку про просвітління.

В цей час Ананда підвівся зі свого сидіння і звернувся до Будди: "Уважний У Світах, як ми повинні називати цю Сутру? І як ми повинні приймати і зберігати цю Сутру?" Будда відповів: "Ананда, цю Сутру слід називати "Споглядання Країни Крайньої Радості, Будди Безкінечного Життя, Бодхісаттви Авалокітешвари і Бодхісаттви Махастхами". Вона також називається "Сутра про повне усунення кармічних перешкод і набуття народження у присутності Будд. її без будь-якої недбалості та помилки: ті, хто практикує зосередження відповідно до цього Сутру, в цьому житті побачать Будду Нескінченного Життя і двох Бодхісатв.

У випадку, якщо син або дочка благородної сім'ї просто почують імена цього Будди і двох Бодхісатв, вони будуть звільнені від наслідків неблагих справ, скоєних протягом незліченних кальп народжень і смертей. Наскільки більше заслуг здатне принести старанне пам'ятання і шанування того Будди! Той, хто практикує пам'ятання про Будду Нескінченного Життя, є квіткою лотоса серед людей. Бодхісаттви Авалокітешвара і Махастхама будуть його друзями і він буде народжений у сімействі Будд". Потім Будда звернувся до Ананді: "Ви неперевершені у зберіганні Сутр. Ви повинні зберігати ім'я Будди Нескінченного Життя". Коли Будда закінчив свої слова, поважний Ананда, поважний Махамаудгальяяна та Вайдехі зазнали безмежної радості.

Слідом за цим Вшанований у Світах по небу повернувся на гору Пік Коршуна. Ананда широко поширив вчення цієї Сутри у великих зборах ченців і незліченних богів, нагов, якшів і демонів. Почувши цю Сутру, всі вони відчули безмежну радість і, вшанувавши всіх Будд, розійшлися.

Сутра Споглядання Будди Нескінченного Життя, проголошена Буддою Шакьямуні, закінчена.