Блаженний Августин. Про свободу волі Вчення августина про свободу волі благодаті

ПОНЯТТЯ СВОБОДИ У СЕРПНЯ: ДИНАМІКА ГРІХУ І БЛАГОДАТИ
Грегорі С.Ніль
http://www.revneal.org/Writings/augustinegracesin.html

Концепція свободи у Августина не може бути викладена без розгляду його розуміння гріха та благодаті. Ці поняття взаємопов'язані настільки динамічно, що природа свободи невблаганно пов'язані з ними. Свобода – це не просто стан вільної волі, це насправді результат дії благодаті, яка рятує людей від гріха та його наслідків. Гріх є не лише те, що породжує розрив між людством і Богом, а й відплата за прояви цього порушення. І у подоланні цього розриву благодать не тільки дозволяє нам пізнати добро, а й дає можливість творити його. Через майже кругову структуру переконань Августина з цього питання ми почнемо з його концепції свободи, навіщо вивчимо процес її розвитку та динамічні характеристики гріха та благодаті, яка зрештою повертає нас у стан реальної свободи.
Свобода може бути легко визначено як "добре застосування вільної волі" (KellyJ. EarlyChristianDoctrines. L., 1968. P.368). По суті, по-справжньому вільний той, у кому рабство гріха і смерті по-справжньому знімається і знаходить радість життя перед Творцем. Це було переважно вихідним станом Адама в райському саду. Адам мав можливість знати волю Бога і чинити нею; він мав як дар від Бога «силу сталості», але не мав влади, яка була б всеосяжною і тримала всі його спонукання під контролем. Іншими словами, Адам мав здатність творити добро, коли він був спокушений від диявола покластися на власні сили, що було «морем пороку» і по суті початком падіння. . Це було збочення вільної волі – намір зробити її «вільною від праведності», що є зло, замість того, щоб зробити її вільною від гріха в рабстві праведності, що є найвищим благом (Ibid. P.206).
За словами Августина, шкідливість падіння була не в тому, що Адам запишався проти Бога, але скоріше в тому, що він поклався на себе. «Речі, які викликали наше падіння, не злі самі собою, але наше падіння є зло, тому що це зміна природного порядку» (Ibid. P.195). Це порушення порядку Адамом позбавило його здібності як знати добро, і робити його. Справді, оскільки ми були в стегнах Адама в момент падіння, сьогодні будь-яка людина позбавлена ​​можливості знати і виконувати Божу волю. Свобода, як і раніше, існує, але поле рішення обмежується лише поганим вибором (Ibid.P.203). Тільки благодать дає здатність знати благо і чинити по ньому, тобто зцілює розбещену волю людей і приводить їх до Бога.
Августин визначив чотири основні форми благодаті: попередня, співпраця, доступна та дієва. Попередньою є благодать, яка передує самому бажанню людини робити добро. «Співробітна» благодать додається для того, щоб людина мала можливість робити те, до чого благодать дала їй бажання. Ці дві форми благодаті дуже важливі тому, що «ми не можемо виконувати справи благочестя без Бога, що дає нам робити їх» (Ibid. P.204-206). Проблема стосується стану благодаті Адама в раю, що дозволяло йому бути праведним за власним бажанням, а також до тієї благодаті, яка є актуалізацією свободи. По суті, дієва благодать така, що вона робить людське здійснення вільної волі настільки досконалим, що вона стає невідмінною від волі Божої. Це гарантує, що людина набуде такої сильної любові і волі, що вони дадуть їй перемогу над бажаннями плоті. Така могутня допомога, яку Бог надає нам.
У цьому стані благодаті помилка, подібна до Адамової, вже неможлива. Хоча Адам мав здатність до гріха, в тому стані дієвої благодаті, що приходить через Ісуса Христа, можливо не тільки знати добро і чинити по ньому, але, на відміну від Адама, стає неможливим не робити добро. Такою є ідеальна актуалізація вільної волі, «повна свобода» за Августином. При цьому «людина вже не проміняє вічну свободу на неможливий для неї стан, коли він раб гріха» (Ibid. P.209).
Потрібно звернути увагу ще на кілька питань, перш ніж ми зможемо закінчити. Концепція первородного гріха в Августина так само складна, як і його поняття свободи, і, як має бути ясно, вони нерозривно пов'язані. За словами Августина, Адам через свої порочні бажання у первородному гріху передав «хіть» усім своїм нащадкам. Гріх, таким чином, стає не тільки злочином, що заслуговує на смерть, але стратою нами самих себе (Ibid. P.195-196). Пожадливість по Августину – це не просто сексуальне бажання, але будь-яке невпорядковане бажання чи апетит. Навіть у немовлят, на його думку, присутній егоцентризм, внаслідок чого вони теж потребують благодаті і показують ідентичність всіх людей у ​​«насінні Адама» (Ibid. P.198-200). У епоху Августина хрещення немовлят було підйомі. Щоб засвоїти дітям те, що засвоювалося дорослим – прощення гріхів – було необхідно пояснити, яким чином діти насправді винні у гріху. Оскільки діти не здатні свідомо грішити, Августин вважав, що гріх Адама вразив їх. Отже, гріховний статус визначається не лише фактичною виною у гріху та його вчиненні, а й самою природою гріха, успадкованого від Адама (Ibid. P.199-202). Всі люди стали частиною «гріховної маси», і з цього стану «ніхто не може бути звільнений, крім благодаті Спасителя» (Ibid. P.204).
За словами Августина, благодать вільна і приходить не через наш вибір, а через Боже обрання. Вчення про визначення було сформульовано саме в рамках августинізму, і на нього звернули увагу Лютер і Кальвін. Підхід Августина, однак, відрізняється від кальвіністського тим, що обрання чи необрання не ґрунтується на нездатності прийняти заклик, бо заклик звернений до всіх і має універсальний характер (Ibid. P.208-209). Проте цей заклик реальний лише тим, хто виявиться здатним його прийняти. Іншими словами, ті, хто не пішов за ним, відкидаються Богом. Не слід розуміти як якесь лицеприятие в Бога. «Ми повинні розуміти, що ніхто не відділений від загиблої маси, яка походить від першого Адама, якщо не має дару, який він може отримати лише за благодаттю Спасителя. Вибрані обрані за благодаттю, а не самі по собі, бо кожна їхня заслуга є результатом благодаті» (Ibid. P.210).
Таким чином, благодать включена вже до самого акта приречення і залежить від нього. Хоча благодать у рамках концепції Августина може бути й універсальною (наприклад, заклик звернений до всіх), співпраця благодать, яка зміцнює віру, посилається лише тим, у кому Бог передбачає її прийняття. Справді, саме її застосування ґрунтується на «Божому передбаченні дії добра в них, бо ті, хто виходить на волю, безумовно звільнено» (Ibid. P.211).
Як уже має бути ясно, для Августина вільна воля має місце лише в рамках приречення, і вона не пов'язана зі здатністю отримати співпрацю благодаті і просуватися в бік «повної свободи», тобто від доступної благодаті до дієвої. Саме в цьому замкнутому циклі між гріхом та благодаттю знаходить своє місце свобода. Гріх може бути очищений тільки за благодаттю, благодать приходить лише до тих, кого Бог обирає, і тільки за благодаттю може статися досконала актуалізація свободи.

Переклад (С) Inquisitor Eisenhorn

Еводій.Наскільки я, як мені здається, зрозумів з попередньої книги, ми маємо свободу волі і чинимо гріхи тільки завдяки їй.

Августин.Я також нагадаю, що це вже стало для нас очевидним. Але тепер я запитав, чи знаєш ти, що те, чим ми, очевидно, маємо і завдяки чому грішимо, дав нам саме.

Еводій.Я думаю, ніхто інший. Адже самі ми від Нього отримали існування, і здійснюючи провини, і чинячи належним чином, ми від Нього отримуємо і покарання, і нагороду.

Августин.Я також хочу запитати тебе, чи знаєш ти це безперечно або, під впливом авторитету, охоче віриш навіть у невідоме.

Еводій.Я підтверджую, що в цьому питанні перш за все довірився саме авторитету. Але що більше схоже на істину, ніж точка зору, що всяке благо - від Бога, і всяка справедливість - благо, а покарання для оманливих і нагорода для того, хто поступає правильно, справедливі? З чого випливає, що і тих, хто вчиняє гріхи, нещастям карає, і тих, хто поступає правильно, нагороджує щастям.

2. Августин.Не заперечую. Але я запитую інше питання: звідки тобі відомо, що ми походимо від Бога. Адже це ти досі не пояснив, але лише те, що ми від Нього отримуємо або покарання, або нагороду.

Еводій.Я знаходжу, що це також очевидно не інакше, як тому, що вже встановлено: карає гріхи, оскільки будь-яка справедливість – від Нього. Бо як будь-якій доброті не властиво надавати благодіяння їй чужим, так і справедливості не властиво карати тих, хто їй чужий. Звідси очевидно, що ми маємо до Нього відношення, тому що Він не тільки дуже милосердний при наданні благодіянь, але й найвищою мірою справедливий при покаранні. Потім і з того, що я припустив і з чим ти погодився, що всяке благо походить від Бога, можна зрозуміти, що від Бога також і людина. Адже людина тією мірою, якою вона людина, є якесь благо, тому що вона може жити праведно, коли захоче.

3. Августин.Якщо це так, ясно, що питання, яке ти запропонував, вирішено. Якщо, насправді, людина є якесь благо і не може чинити правильно, якщо не захоче, вона повинна мати вільну волю, без якої не може чинити правильно. Але від того, що завдяки їй також відбуваються і гріхи, звичайно, не слід думати, що дав її для цього. Отже, оскільки без неї людина не може жити праведно, це є достатньою причиною, чому вона має бути дарована. А що вона дана для цього, можна зрозуміти також і з того, що якщо хтось скористався нею для скоєння гріхів, він карається згори. Що було б несправедливо, якби вільна воля була дана не тільки для того, щоб жити праведно, а й для того, щоб грішити. Бо яким чином було б справедливе покарання того, хто скористався волею з тією метою, для якої вона і була дана? Тепер же, коли Бог карає грішника, що ж, на твою думку, інше Він тим самим говорить, як не: «Чому ти не скористався свободою волі для тієї мети, для якої вона була дана, тобто для праведної поведінки»? - Далі, як те, що сама справедливість призначається для засудження гріхів і шанування праведних вчинків, було б благом, якби людина була позбавлена ​​волі волевиявлення. Те, що не зроблено добровільно, не було б ні гріхом, ні праведним вчинком. А тому і покарання, і нагорода були б несправедливі, якби людина не мала свободу волі. Однак і в карі, і в нагороді має бути справедливість, оскільки це одне із благ, що походять від Бога. Таким чином, Бог мав дати людині вільну волю.

Глава II

4. Еводій.Втім, я згоден, що її дав. Але чи не здається тобі, скажи на милість, якщо вона дана для праведної поведінки, вона не повинна б допускати можливість навернення до скоєння гріхів так само, як сама справедливість, яка дана людині для гідного життя? Невже хтось може жити порочно внаслідок властивої йому справедливості? Так, ніхто не міг би добровільно грішити, якби воля була дана для праведної поведінки.

Августин.Я сподіваюся Бог дарує мені сили, щоб я відповів тобі, або скоріше, щоб ти сам собі відповів у згоді з тією самою переконливою зсередини істиною, яка є найвищою наставницею всіх. Але я хочу, щоб ти коротко відповів мені, чи вважаєш ти те, про що я тебе питав, – що вільну волю дав нам Бог, – певним і відомим, чи слід було б сказати, що те, що ми визнаємо як дане Богом, не мало бути дано. Бо якщо не визначено, чи Він дав нам вільну волю, ми справедливо запитуємо, чи вона була дана на благо, оскільки, коли ми виявимо, що вона була дана на благо, також буде встановлено і те, що дав її Той, Ким людині дані всі блага; якщо, однак, ми виявили б, що вона дана не на благо, ми б зрозуміли, що її дав не Той, звинувачувати Кого – . Якщо ж дійсно визначено, що її дав Сам Бог, нам слід визнати, що яким би чином вона не була дана, вона не могла не бути дана, ні бути дарована інакше, ніж була. Бо її дав Той, Чия дія справедливо не підлягає засудженню за жодних умов.

5. Еводій.Оскільки я дотримуюся цієї точки зору, хоч і з непохитною вірою, але все ще без розуміння, давай почнемо дослідження таким чином, ніби ніщо не визначене. Для мене ж очевидно, що з невизначеності: чи дано вільну волю для того, щоб чинити правильно, – адже завдяки їй ми також можемо і грішити, – виникає й інша невизначеність: а чи вільна воля повинна бути дана. Бо якщо не визначено, чи дана вона для праведної поведінки, невизначеним залишається також і зобов'язання самого цього дару, а отже, навіть і те – чи Бог її нам дав, оскільки якщо не визначено обов'язок дару, не визначено і те, Чи тим дана вільна воля, про Ком саме припущення, що Він дав щось неналежне, – гріховне.

Августин.У всякому разі, тобі безперечно те, що Бог існує.

Еводій.Навіть і це залишається для мене непорушним не через роздуми, а завдяки вірі.

Августин.А якщо один із безумців, про яких у Писанні написано: «Сказав безумець у серці своєму: «Немає Бога»(), - і тобі скаже те саме і не вірити разом з тобою, у що ти віриш, захоче, але збагнути, чи істинно те, у що ти повірив, чи залишиш ти таку людину без уваги або вважаєш за потрібне якось переконати її у тому, чого ти непохитно відданий, особливо якщо він прагне не впертого опору, але ревного розуміння?

Еводій.Твоє останнє зауваження достатньою мірою попереджає мене про те, що я повинен йому відповісти. Справді, якби він був навіть неймовірним дурнем, він погодиться зі мною, що з хитруном і впертим взагалі не варто міркувати ні про що, а особливо про предмет такий значний. Погодившись із цим, він перш за все дбатиме про те, щоб я повірив йому, що він ставить питання з добрим наміром, а не таїть у душі по відношенню до цього предмета жодної хитрості та упередженості. Тоді б я довів йому, – і це, я вважаю, дуже доступно будь-кому, – наскільки було б справедливіше (оскільки він хоче, щоб у тому, що стосується схованок його душі, які сам він знає, йому повірив інший , який їх не знає), щоб і він сам почерпнув віру в існування Боже з книг багатьох чоловіків, які залишили письмові свідчення про те, що вони жили в один час з Сином Божим, оскільки, згідно з ними описаним, вони бачили і таке, що ніколи не могло б статися, якби Бог не існував, і було б надзвичайно безглуздо, якби той, хто хоче, щоб я повірив йому, почав ганити мене за те, що я вірю їм. Так от, оскільки він буде не в змозі засудити мене належним чином, він воістину не знайде жодної причини, чому б йому не наслідувати мене в цьому.

Августин.Справді, якщо ти вважаєш, що у питанні про те, чи є , нам достатньо було дійти висновку, що віра багатьох людей не може бути випадковою, чому, скажи на милість, ти не вважаєш, що і в тих питаннях, до дослідження яких, як невизначених і зовсім невідомих, ми приступили, подібним чином слід довіритися авторитету тих самих людей, щоб ми більше не турбували себе їх дослідженням?

Еводій.Але ми хочемо знати та розуміти те, у що ми віримо.

6. Августин.Ти правильно згадав про те, що було встановлено нами ще на початку попереднього обговорення, і що ми не можемо заперечувати. Адже одна справа - вірити, а інша - розуміти, і спершу ми повинні повірити в те велике і божественне, що прагнемо зрозуміти, - а якби це було не так, даремні були б слова пророка: "Якщо ви не повірите, ви не зрозумієте » (). І Сам Господь наш і словами, і вчинками переконував тих, кого Він закликав до спасіння, що спочатку вони повинні увірувати, але потім, повідомляючи про сам дар, що буде дано віруючим, Він не говорить: «Це ж є життя вічна, нехай увірують у Тебе», але: "Ця, - стверджує, - є життя вічне, щоб знали Тебе, єдиного, істинного Бога, і посланого Тобою Ісуса Христа»(). Потім Він каже вже віруючим: «Шукайте, і знайдете»(). Адже про те, у що вірять, не можна сказати, що воно знайдено, якщо воно невідоме, і ніхто не здатний набути Бога, перш ніж повірить у те, що потім збирається пізнавати. Ось тому, підкоряючись приписам Господа, і ми шукатимемо старанно. Воістину, те, що ми, ним спонукані, шукаємо, ми знайдемо, бо Він Сам і вкаже шлях, – у тій мірі, якою ці речі можуть бути знайдені в цьому житті такими, як ми. Справді, треба вважати, що найкращими вже в земному житті, а всіма добрими і благочестивими, безсумнівно, після неї, ці предмети можуть бути визначені і зрозумілі вкрай очевидним і досконалим чином, – на що і нам слід сподіватися, і, знехтувавши земним. і людське, слід всіляко бажати і любити їх.

Глава III

7. Августин:Давай же, якщо завгодно, ставити питання у такому порядку; по-перше, чому очевидно, що Бог існує; потім, чи все, якою б мірою воно не було благом, походить від Нього; і, нарешті, чи слід зараховувати до добра вільну волю. Коли це буде встановлено, на мою думку, стане досить ясно, чи справедливо вона була дана людині. А тому, щоб почати з найочевиднішого, я спершу спитаю у тебе, чи існуєш ти сам. Чи, може, ти побоюєшся, як би це питання не ввело тебе в оману? Хоча, у будь-якому разі, якби ти не існував, ти взагалі не міг би помилятися.

Еводій.Краще переходь до наступного питання.

Августин.Отже, оскільки очевидно, що ти є, і в іншому випадку, якби ти не жив, це не було б для тебе очевидним, очевидним є також і те, що ти живеш. Чи розумієш ти, що обидва ці твердження дуже вірні?

Еводій.Цілком.

Августин.Отже, очевидно також і третє становище, тобто що ти розумієш.

Еводій.Очевидно.

Августин.Яке ж із цих трьох положень видається тобі найважливішим?

Еводій.Про розуміння.

Августин.Чому тобі так здається?

Еводій.Тому що, коли є ці три стани: існувати, бути, розуміти, – і камінь існує, а тварина живе, я, проте, не вважаю, що камінь живе чи тварина розуміє; з іншого боку, дуже вірно, що той, хто розуміє, той і існує, і живе. А тому я не сумніваюся розсудити, що більш значним є те, чому притаманні всі три стани, ніж той, у якого два або один відсутній. Адже те, що живе, обов'язково також існує, але зовсім не випливає, що воно при цьому також і розуміє, таке, я вважаю, життя тварини. З іншого боку, якщо щось існує, то звідси зовсім не випливає, що воно і живе, і розуміє, адже ми можемо визнати, що трупи існують, проте ніхто не скаже, що вони живуть. Воістину те, що не живе, ще набагато менше розуміє.

Августин.Отже, ми дійшли того, що з цих трьох станів у трупа відсутні два, у тварини одна, а в людини – жодної.

Еводій.Воістину це так.

8. Августин.Ми прийшли також і до того, що з цих трьох станів більш значним, яким людина має поряд з двома іншими, є розуміння, внаслідок володіння яким вона існує, і живе.

Еводій.Так звичайно.

Августин.Ще скажи мені, чи знаєш ти, що маєш такі звичайні тілесні почуття, як зір, слух, нюх, смак, дотик.

Еводій.Так знаю.

Августин.Що, ти вважаєш, має відношення до здатності бачити, тобто що, ти вважаєш, ми сприймаємо за допомогою зору?

Еводій.Все тілесне.

Августин.Чи сприймаємо ми завдяки зору також твердий і м'який.

Еводій.Ні.

Августин.Що ж стосується власне до очей, що ми сприймаємо за їх допомогою?

Еводій.Колір.

Августин.А до вух?

Еводій.Звук.

Августин.А до нюху?

Еводій.Запах.

Августин.А До смаку?

Еводій.Смакові відчуття.

Августин.А до дотику?

Еводій.М'яке або тверде, ніжне або грубе, і багато що так само.

Августин.Як? Хіба форми тіл – великі й дрібні, квадратні й круглі, і таке інше – ми не сприймаємо і дотиком, і зором, і тому вони не можуть бути приписані ні власне зору, ні дотику, але й тому й іншому одночасно?

Еводій.Зрозуміло.

Августин.Отже, ти розумієш, що окремі почуття мають власну область, про яку вони доставляють відомості, а деякі мають щось спільне?

Еводій.Я розумію також це.

Августин.Отже, чи можемо ми вирішити за допомогою якогось із цих почуттів, що стосується будь-якого почуття, і що всі вони, або деякі з них, мають спільного між собою.

Еводій.Це вирішується не інакше, як за допомогою певної внутрішньої здатності.

Августин.Можливо, це розум, якого позбавлені тварини? Бо, як я вважаю, ці речі ми осягаємо за допомогою розуму і дізнаємося, що таке.

Еводій.Швидше, я вважаю, ми розуміємо, що є якесь внутрішнє почуття, якому передається все від цих п'яти найвідоміших почуттів. Бо дійсно, одна справа - за допомогою чого тварина бачить, а інша - за допомогою чого вона уникає або прагне того, що сприймає зором. Адже перше почуття - в очах, друге ж усередині самої душі, завдяки чому тварина не тільки до того, що бачить, але й до того, що чує і що сприймає іншими тілесними почуттями, або прагне і заволодіває, якщо об'єкт сподобався, або уникає і відкидає, якщо він викликав невдоволення. Однак це почуття не може бути назване ні зором, ні слухом, ні нюхом, ні смаком, ні дотиком, але чимось іншим, що керує всіма ними разом. Це те, що ми осягаємо за допомогою розуму, як я сказав, однак, саму властивість розумом ми назвати не можемо, тому що воно, очевидно, властиве також і тваринам.

9. Августин.Я визнаю цю здатність, хоч би якою вона була, і не сумніваюся назвати її внутрішнім почуттям. Але те, що доставляють нам тілесні почуття, не може дійти до свідомості, якщо не пройде через внутрішнє почуття. Адже все, що ми знаємо, ми розуміємо завдяки розуму. Однак ми знаємо, про що я замовчу, що ні кольору слухом, ні голосу зором сприйняти не можна. І хоча ми знаємо це, але цим знанням ми маємо не завдяки очам чи вухам і не тому внутрішньому почуттю, якого не позбавлені і тварини. Бо не слід думати, що вони знають, що світло не сприймається вухами, а голос – очима, тому що ми усвідомлюємо це завдяки розумній увазі та роздумам.

Еводій.Не можу сказати, щоб я зрозумів це. Справді, якщо за допомогою цього внутрішнього почуття, якого, ти припускаєш, не позбавлені і тварини, вони визначають, що не можна сприйняти ні кольору слухом, ні голосу зором?

Августин.Невже ти вважаєш, що вони здатні розрізнити ці моменти, – колір, який сприймається очима, і почуття, яке притаманне оку, і це внутрішнє почуття в душі, і розум, який все це окремо визначає та перераховує.

Еводій.Зовсім ні.

Августин.У такому разі, чи міг би цей розум відрізняти один від одного ці чотири моменти і розмежовувати за допомогою визначень, якщо з ним не був би співвіднесений і колір через сприйняття, властиве очам, і, з іншого боку, саме сприйняття через те внутрішнє почуття, яке ним управляє, і те саме внутрішнє почуття через себе саме, якщо тільки його не опосередковує вже ніщо інше?

Еводій.Я не бачу, яким чином справа могла б бути інакше.

Августин.Тоді, хіба ти не бачиш того, що колір сприймається зоровим відчуттям, однак, саме це відчуття не сприймається тим самим відчуттям? Адже тим відчуттям, яким ти сприймаєш колір, не сприймаєш також і сам зір.

Еводій.Звичайно, ні.

Августин.У такому разі постарайся це розрізняти. Бо, я вважаю, ти не заперечуватимеш, що колір це одне, а сприйняття кольору – інше, а також щось інше, – навіть коли колір відсутній, володіння почуттям, завдяки якому колір можна було б сприйняти, якби він був у наявності.

Еводій.Я це також бачу і припускаю, що одне відрізняється від іншого.

Августин.З цих трьох речей чи сприймаєш ти очима щось ще, крім кольору?

Еводій.Нічого.

Августин.Тоді скажи, як ти бачиш дві інші. Ти ж не можеш розрізняти те, що не побачив.

Еводій.Я не знаю нічого іншого; знаю тільки, що вони є більше нічого.

Августин.Отже, ти не знаєш, чи це сам розум, чи те життя, яке ми називаємо внутрішнім почуттям, перевершує всі тілесні почуття, чи щось ще?

Еводій.Не знаю.

Августин.Однак тобі відомо те, що це не можна визначити інакше, ніж за допомогою розуму, і що розум не може зробити це інакше, ніж виходячи з того, що йому пропонується для дослідження.

Еводій.Безперечно.

Августин.Тоді, чим би не було те, завдяки чому ми можемо сприймати все, що ми знаємо, – воно служить розуму, якому представляє і повідомляє все те, з чим стикається, тому ті речі, які ми сприймаємо, можна розрізняти завдяки властивим їм кордонам. і осягати не тільки за допомогою сприйняття, але й шляхом пізнання.

Еводій.Так це так.

Августин.У такому разі сам розум, який своїх підручних (тобто почуття) і те, що вони підносять, відрізняє один від одного, а також розпізнає і те, чим вони відрізняються один від одного і від нього самого, і тим самим підтверджує , що він могутніший, ніж вони; хіба при цьому він пізнає себе самого за допомогою чогось іншого, ніж він сам, тобто розум. Або ти дізнався б іншим способом, що маєш розум, якби не осягав це розумом же?

Еводій.Це дуже правильно.

Августин.Отже, оскільки, коли ми сприймаємо колір, зовсім не так і не тим самим почуттям ми сприймаємо також і той факт, що сприймаємо, і коли ми чуємо звук, ми при цьому не чуємо наше власне слухове сприйняття, або коли нюхаємо троянду, саме наш нюх не видає для нас ніякого запаху, і саме смакове сприйняття не має в роті хоч якогось смаку для тих, хто їсть, і відчуваючи щось, ми також не можемо доторкнутися до самого почуття дотику, - то очевидно, що ці п'ять почуттів не можуть бути сприйняті жодним із них, хоча все тілесне сприймається ними.

Еводій.Я цілком припускаю, що Той, вищий за Якого, як встановлено, нічого немає – Бог.

Августин.Прекрасно, бо для мене достатньо буде показати, що існує щось таке, що або, ти визнаєш, є Богом, або, якщо є щось вище, погодишся, що це і є Бог. А тому, чи є щось вище чи ні, буде очевидно, що Бог є, оскільки я саме з Його допомогою покажу те, що обіцяв, – є щось вище за розум.

Еводій.Тоді доведи, що ти обіцяв.

Глава VII

15. Августин.Я це зроблю. Але перш я спитаю, чи моє тілесне почуття те саме, що і твоє, чи все-таки моє почуття – це тільки моє, а твоє тільки твоє. Якби це було не так, я не міг би за допомогою моїх очей бачити щось, чого б не бачив ти.

Еводій.Я безумовно згоден, що хоча вони одного й того ж роду, але ми маємо окремі один від одного почуття, чи зору чи слуху, чи які завгодно інші. Адже хтось із людей може не тільки бачити, а й чути те, що інший не чує, і кожен може сприймати будь-яким іншим почуттям щось таке, що інший не сприймає. Звідси очевидно, що твоє це твоє, а це тільки моє почуття.

Августин.Чи те саме ти скажеш також і про внутрішнє почуття, або щось інше?

Еводій.Звісно, ​​нічого іншого. Адже моє, у будь-якому разі, сприймає моє почуття, а твоє сприймає твоє. Саме тому я часто й чую питання від того, хто бачить щось, чи це бачу також і я, оскільки тільки я відчуваю, чи бачу я, чи не бачу, а не той, хто запитує.

Августин.У такому разі, хіба не кожен з нас має свій власний розум? Оскільки справа може бути так, що я розумію щось, коли ти цього не розумієш, і ти не можеш знати, чи я розумію, але я знаю.

Еводій.Очевидно, що кожен з нас має свій власний розумний дух.

16. Августин.Хіба міг би ти також сказати, що ми маємо окремо один від одного сонця, які бачимо, або місяця, ранкові зірки та інше такого роду, хоч кожен і сприймає їх своїм власним почуттям?

Еводій.Ось цього я б не сказав у жодному разі.

Августин.Отже, ми, багато хто, можемо бачити щось одне, тоді як у нас окремо існують наші власні почуття, і завдяки всім їм ми сприймаємо те одне, що бачимо одночасно, так що хоча моє почуття – це одне, а твоє – інше, однак, може статися, що те, що ми бачимо, не є моє чи твоє, але одне може існувати для кожного з нас і одночасно сприйматися кожним.

Еводій.Вкрай очевидно.

Августин.Ми можемо одночасно слухати якийсь голос, так що хоча в мене один слух, а в тебе інший, однак той голос, який ми одночасно чуємо, не є або мій, або твій, або одна частина його сприймається моїм слухом, а інша твоїм, але що б не прозвучало, буде як єдине і ціле існувати для слухового сприйняття водночас нас обох.

Еводій.І це очевидно.

17. Августин.Тепер також зверніть увагу на те, що ми говоримо про інші тілесні почуття, бо в тому, що стосується цього моменту, з ним справа ні зовсім так, ні зовсім не так, як з цими двома, властивими очам і вухам. Адже, оскільки і я, і ти можемо наповнювати легені одним повітрям і відчувати стан цього повітря завдяки запаху, і так само, оскільки одного меду або будь-якої іншої їжі, або пиття ми обидва можемо скуштувати і відчути його стан завдяки смаку, хоча він (мед) один, почуття ж наші існують окремо, у тебе своє, а в мене своє, так що хоча ми обидва сприймаємо один запах і один смак, проте ні ти не сприймаєш його моїм почуттям, ні я твоїм, ні яким - то одним, яке може бути притаманне кожному з нас одночасно, але безумовно, у мене своє почуття і в тебе своє, навіть якщо один запах чи смак сприймається кожним із нас: отже, звідси виявляється, що хоч ці почуття і мають щось таке, що й ті два (зірки та слухи); але вони різні в тому (наскільки це має відношення до того, про що ми тепер говоримо), що хоча одне повітря ми обидва втягуємо ніздрями і одну їжу, споживаючи, приймаємо, проте не ту частину повітря я втягую, що і ти, і не ту саму частину їжі, що ти, приймаю я, але я одну частину, а ти іншу. І тому з усього повітря, коли я дихаю, я беру частину, якої мені достатньо, і ти, так само, з усього втягуєш іншу частину, якої достатньо тобі. І хоча одна їжа приймається і тим, і іншим, однак, ні я, ні ти не можемо прийняти її повністю; так одне й те саме слово повністю чую я і одночасно повністю чуєш ти, і будь-який вигляд, наскільки сприймаю я, настільки ж одночасно сприймаєш і ти; але їжі чи напою в разі потреби через мене проходить одна частина, а через тебе інша. Можливо, ти це недостатньо розумієш?

Еводій.Навпаки, я згоден, що це дуже очевидно і вірно.

18. Августин.Чи вважаєш ти, що відчуття дотику потрібно порівняти з почуттям, властивим очам і вухам, у тому сенсі, про яке тепер ідеться? Тому що не тільки одне і те ж тіло ми обидва можемо відчути дотиком, але навіть ту саму частину, яку чіпаю я, ти також зможеш доторкнутися, так що не тільки те ж тіло, але також ту саму частину тіла ми можемо обидва сприйняти дотиком, бо це не так, як у випадку з якоюсь даною їжею, яку ні я, ні ти не можемо прийняти повністю, коли обидва її їмо, відбувається при дотику, але повністю і повністю того, чого я торкнуся, також і ти можеш торкнутися , Так що ми обидва торкнемося це не окремими частинами, але повністю.

Еводій.Я визнаю, що в цьому сенсі почуття дотику найвищою мірою подібне до тих двох вищих почуттів. Але я бачу, що воно не подібне до того, що відразу, тобто в один і той же час, ми можемо щось одне повністю і бачити, і чути, але щось чіпати повністю обидва в один і той же час ми не можемо, але тільки по окремих частинах, а одну й ту саму частину лише в окремі проміжки часу, бо ні до якої частини, яку ти обіймаєш торканням, я не можу торкнутися, якщо ти не посунешся.

19. Августин.Відповідаючи ти був дуже уважним. Однак потрібно, щоб ти розглянув також і таке: оскільки з усього того, що ми сприймаємо, одні речі такі, що ми сприймаємо їх обидва, а інші такі, що ми сприймаємо їх окремо, ми справді самі наші почуття, кожен свої, сприймаємо окремо, так що ні я не сприймаю твоє почуття, ні ти моє, тому що з тих речей, які сприймаються нами через тілесні почуття, тобто з тілесних речей, ми не можемо нічого відчувати обидва, але окремо, крім того, що стає нашим таким чином, щоб ми могли перетворювати та змінювати це всередині нас. Подібно до того, як ідеться з їжею і питвом, ту частину яких, що я прийму, ти прийняти не зможеш, тому що якщо годувальниці навіть і дають немовлятам пережовану їжу, проте, те, чим потім заволоділо смакове сприйняття і перетворило на внутрішній вміст жуючого , ніяк не може повернутись таким чином, щоб знову потрапити в їжу немовляти. Бо коли ковтка із задоволенням смакує щось, навіть якщо й незначну, проте незворотну частину вона привласнює собі і змушує статися те, що личить тілесній природі. Тому що, якби це було не так, ніякого смакового відчуття не залишалося б у роті після того, як пережоване повернулося б назад і було б виплюнуте. Що також можна справедливо сказати і про частини повітря, які ми втягуємо ніздрями. Адже навіть якщо якусь частину повітря, яку я поверну, ти також зможеш вдихнути, проте ти не зможеш втягнути те, що потім пішло на моє харчування, бо воно не може бути повернене. Бо медики вчать, що ми отримуємо харчування навіть за допомогою ніздрів, яке харчування я один можу сприйняти вдиханням, але не можу повернути видиханням, щоб воно, втягнуте моїми ніздрями, було також сприйнято і тобою. Бо інше, сприймане почуттями, яке ми хоч і сприймаємо, але не змінюємо його, зіпсувавши нашим сприйняттям, ми можемо обидва або в один час, або по черзі, по порядку в окремі проміжки часу сприйняти, так що або все, або та частина, яку сприймаю я, також сприймаєш і ти. Що є або світло, або звук, або тіла, яких ми торкаємося, але не пошкоджуємо.

Еводій.Розумію.

Августин.Очевидно, отже, що те, що ми не змінюємо і, однак, сприймаємо тілесними почуттями, не має відношення до природи наших почуттів і тому скоріше є щось спільне для нас, що на нашу, наче особисту, власність не перетворюється і не змінюється.

Еводій.Цілком згоден.

Августин.Отже, власність і як особисте надбання треба розуміти як те, що кожен з нас один сприймає для себе і сприймає один тому, що це належить власне його природі, загальне ж і ніби суспільне як те, що сприймається всіма почуттями без будь-якого порушення та зміни .

Розділ IX

25. Але скажи мені, що, ти вважаєш, слід думати про саму мудрість? Чи ти вважаєш, що кожна окрема людина має свою власну окрему мудрість? Або, насправді (а), одна в усіх разом мудрість, якої чим більше причетний кожен, тим мудріший?

Еводій.Я ще не знаю, що ти називаєш мудрістю, тому що те, що мудро робиться, і те, що мудро говориться, я бачу, представляється людям по-різному. Адже і тим, хто воює, здається, що вони роблять мудро, і ті, хто, незважаючи на військову службу, докладають працю і турботу для обробітку землі, швидше це схвалюють і приписують мудрості, і ті, хто спритний у вигадуванні способів розшуку грошей, здаються собі мудрими, і ті, які нехтують усім цим або відкидають все такого роду, що є минущим, і звертають (направляють) усю свою старанність на дослідження істини, щоб пізнавати самих себе, Бога вважають, що це великий дар (борг, урок) мудрості, і ті, хто не хоче віддавати себе цьому дозвілля пошуку (шукання) і споглядання істини, але швидше займаються найважчими турботами та обов'язками, так що піклуються про людей і займаються діяльністю справедливого управління та керування людськими справами, вважають, що вони мудрі, та ті, які з усього цього займаються і тим, і іншим, і частково живуть у спогляданні істини, частково в належних (ревних, обов'язкових), які, вони вважають, є обов'язковими для людської спільноти. вуть собі тими, хто перебуває пальму мудрості. Я не кажу про незліченні секти, з яких немає жодної, що ставлячи своїх членів (послідовників) вище за інших, не вважала б, що тільки вони й мудрі. Ось чому, оскільки тепер обговорюється між нами не те, на що, ми вважаємо, слід (слід, належить) дати відповідь, але те, що ми осягаємо ясним розумінням, я жодним чином не зможу відповісти тобі на те, про що ти запитуєш, Якщо те, що я осягаю шляхом віри, я також не знав завдяки спогляданню та розпізнаванню розумом, що таке сама мудрість.

26. Августин.Чи ти вважаєш, що є інша мудрість, крім істини, в якій розпізнається і міститься найвище благо? Бо всі ті послідовники різного, про які ти згадав, прагнуть добра і уникають зла; але тому вони віддані різному, одному одне, а іншому здається добром. Отже, кожен, хто прагне того, чого прагнути не слід, хоча він не прагнув би, якби це не здавалося йому добром, проте (проте), помиляється. Але помилятися не може ні той, хто ні до чого не прагне, ні той, хто прагне того, чого прагнути повинен. Отже, наскільки всі люди прагнуть блаженного життя, вони не помиляються; але оскільки (наскільки) кожен дотримується не того життєвого шляху, який веде до блаженства, хоч і визнає і заявляє, що не бажає нічого, окрім як дійти блаженства, настільки помиляється. Бо помилка (помилка) – це коли йдуть щось, що не веде до того, до чого ми хочемо прийти. І чим більше хто-небудь помиляється на життєвому шляху, тим менш він розумний. Бо настільки (тим) далі він віддалений від істини, у якій розпізнається і міститься найвище благо. Однак кожен стає блаженним, досягнувши і опанувавши вище благо, якого ми всі безперечно хочемо. Отже, як встановлено, що ми хочемо бути щасливими, так встановлено і те, що ми хочемо бути мудрими, тому що без мудрості ніхто не буває блаженним. Бо ніхто не блаженний, якщо не завдяки вищому благу, яке в тій істині, яку ми називаємо мудрістю, розпізнається та міститься. Отже, подібно до того, як ми щасливі (блаженні), поняття про щастя все-таки відображені в наших умах, бо за допомогою його (поняття) ми знаємо і говоримо впевнено і без будь-якого сумніву, що хочемо бути щасливими, так і перш ніж ми мудрі, ми маємо поняття про мудрість, змальоване в нашому розумі, завдяки якому кожен з нас, якби його запитали, чи хоче він бути мудрим, без тіні сумніву відповів би, що хоче.

27. З цієї причини, якщо між нами вже встановлено, що є мудрість, яку ти, можливо (мабуть, можливо), пояснити (розкрити) словами - бо якби ти ніяк не визначив (розпізнав) її душею, ти б ніяк не знав, що ти хочеш бути мудрим і мусиш цього хотіти, чого, я думаю, ти заперечувати не станеш, – тепер я хочу, щоб ти сказав мені, чи вважаєш ти, що мудрість так само, як і порядок та істина числа, є (сказається) ) загальної для всіх міркуючих, або, оскільки скільки людей, стільки і розумів, і звідси ні я нічого не розумію про твій розум, ні ти про мій, ти думаєш, що стільки мудростей, скільки може бути мудрих.

Еводій.Якщо найвище благо одне для всіх, слід також, що істина, в якій воно розпізнається (визначається) і полягає (міститься), тобто мудрість, також одна спільна для всіх.

Августин.Чи сумніваєшся ти, що найвище благо, хоч би як воно було, одне для всіх людей?

Еводій.Звісно, ​​сумніваюся; тому що я бачу, що різні людирадіють різним речам, як своєму вищому добру.

Августин.А мені б хотілося, щоб ніхто не мав таких сумнівів, як ніхто не сумнівається, що людина може стати щасливою (блаженною), тільки опанувавши її. Але оскільки це велике питання і, можливо, вимагає довгої розмови, давай загалом вважати, що вищих благ стільки, скільки найрізноманітніших речей, яких різні люди домагаються як вищого блага. Тому чи не слід, що сама мудрість також не одна спільна для всіх, тому що ті блага, які люди розпізнають і обирають (розбирають) у ній, численні та різні? Бо якщо ти так вважаєш, ти можеш сумніватися й у світлі сонця, що він один, бо те, що ми розпізнаємо в ньому, є численним і різним. З цих багатьох кожен за своєю волею вибирає, чим користуватися (отримувати задоволення) у вигляді сприйняття очей; і один охоче (із задоволенням) споглядає висоту гори і отримує задоволення (радіє) від цього виду, інший – рівнину поля, третій – горбистість долин, четвертий – рухливу гладь моря, п'ятий – все це чи щось одночасно прекрасне з цього, що сприяє радості споглядання. Отже, як різноманітне і по-різному те, що бачать люди у світлі сонця і обирають для отримання задоволення, проте саме світло, в якому погляд кожного окремого споглядаючого бачить і дізнається те, чим насолоджується, так, нехай навіть якщо ті блага численні і різні, яких кожен вибирає те, що хоче і те, що істинно і вірно встановлює при спогляданні та розумінні для своєї насолоди вищим благом, проте може статися, що саме світло мудрості, в якому це можна побачити і зрозуміти, для всіх мудрих є одним спільним .

Еводій.Я визнаю, що це може бути і що ніщо не може стати на заваді, щоб мудрість була однією для всіх спільною, навіть якщо численні й різні вищі блага. Але хотів би знати, чи це так. Адже з того, що ми погоджуємося, що може бути так, не випливає, що ми погоджуємося, що так і є.

Августин.Тим часом (при цьому) ми знаємо, що мудрість є, але чи одна спільна для всіх чи окремі мудреці кожен має свою, як свою душу чи свій розум, цього ми ще не знаємо.

Еводій.Так це так.

Розділ X

28. Августин.І що? Звідки ми бачимо те, що знаємо, що мудрість є чи всі люди хочуть бути мудрими та щасливими? Справді, я б, принаймні, ніколи не засумнівався б, що ти бачиш це і що це істина. А тому, чи ти бачиш цю істину так, як свою думку, яку, якщо ти її не повідомиш мені, я зовсім не знаю? Або таким чином, що розумієш, що ця істина може бути очевидною і для мене, хоча ти й не висловлюєш її мені?

Еводій.Звичайно, так, що я не сумніваюся, що може бути очевидним також і для тебе, навіть всупереч моєму бажанню.

Августин.Отже, одна істина, яку ми обидва сприймаємо розумом окремо, чи не є спільною для кожного з нас?

Еводій.Вкрай очевидно.

Августин.Також я вважаю, що ти не заперечуєш, що слід бути відданим (вивчати) премудрості і що ти згоден, що це істина?

Еводій.Я зовсім не сумніваюся у цьому.

Августин.Невже ми також (так само) зможемо засумніватися, що ця істина одна і що вона спільна для сприйняття всіх, хто її знає, хоча кожен окремо споглядає (бачить) її не моїм і не твоїм, але своїм розумом, оскільки те, що споглядається (бачиться) всіма, чи існує для всіх разом?

Еводій.Ніяк не можемо.

Августин.Хіба ти не визнаєш, що за справедливістю має бути очевидно, що гірше має підкорятися (скоритися) кращому, а однакове порівнюватися з рівним, і кожному належить (слід) віддавати своє власне – що це дуже вірно і існує разом так само для мене , як і для тебе і для всіх, хто бачить (сприймають) це?

Еводій.Я згоден.

Августин.Так. Чи зміг би заперечувати, що незіпсоване краще за зіпсоване, вічне тимчасове, непорушне вразливе?

Еводій.Хто може?

Августин.Отже, кожен може назвати цю істину своєю власною, коли вона незмінно (непорушно) є (присутньою) для споглядання всіх, хто може споглядати її?

Еводій.Воістину (Право) ніхто не скаже, що вона його власна, оскільки настільки є єдиною і спільною для всіх, наскільки є істиною.

Августин.Також хто заперечує, що треба відвернутися від зіпсованості та звернутися до незіпсованості, тобто не зіпсованості, але незіпсованості любити? Або хто, коли визнає, що істина є, не розуміє також, що вона незмінна, і не бачить, що вона існує для всіх розумів, здатних (хто може) її побачити (споглядати)?

Еводій.Вкрай правильно.

Августин.Так. Чи буде хто сумніватися, що життя, яке ніякими мінливістю (бідами) не відхиляється від вірного і чесного погляду, ніж те, що легко розбивається і скидається (перекидається) тимчасовими незручностями?

Еводій.Хто засумнівається (сумніватиметься)

29. Августин.Більше я вже не питатиму в такому роді (задавати такі питання). Адже достатньо того, що ти нарівні зі мною бачиш і погоджуєшся, що дуже вірно, що ці ніби правила і світло чеснот є істинним і незмінним і або окремо, або всі разом є для споглядання тих, хто здатний бачити це, кожен своїм розумом та мисленням. Але, звичайно, я запитаю тебе: чи здається тобі, що це стосується мудрості. Бо я думаю, тобі очевидно, що той, хто досягає мудрості, мудрий.

Еводій.Цілком (цілком) очевидно.

Августин.Так. Той, хто живе за справедливістю, зміг би жити таким чином, якби він не бачив тих нижчих речей, які він підпорядковує кращим, і те рівне, яке він приєднує один до одного, і те, що він підносить кожному?

Еводій.Не міг би.

Августин.Ти, отже, не заперечуватимеш, що той бачить мудро, хто це бачить?

Еводій.Не заперечую.

Августин.Так. Той, хто живе розсудливо (розважливо), хіба не вибирає незіпсованість і не вирішує (розуміє, визначає), що її слід віддати перевагу зіпсованості?

Еводій.Вкрай очевидно.

Августин.Отже, коли він вибирає те, до чого звернувся душею, те, що ніхто не вагається, слід віддати перевагу, хіба можна заперечувати, що він вибирає мудро?

Еводій.Я не став би цього заперечувати в жодному разі.

Августин.Отже, коли він до того, що вибирає, навертає душу, він безперечно звертає мудро.

Еводій.Вкрай правильно.

Августин.І те, хто від того, що мудро вибрав і до чого мудро звернувся, не відвертається (відхиляється) жодними жахами та муками, без сумніву, робить мудро.

Еводій.Безперечно, безумовно (визначено).

Августин.Отже, дуже очевидно, що все те, що ми називаємо правилами і світочами чеснот, мають відношення до мудрості, оскільки чим більше кожен користується ними для спрямування життя і проводить життя згідно з ними, тим він мудріше живе і чинить. Але все те, що робиться мудро, не можна справедливо сказати, що відокремлено від мудрості.

Еводій.Це так.

Августин.Отже, як є вірні та незмінні правила чисел, порядок (принцип, напрямок) та істина яких, сказав ти, незмінно є для всіх разом (взагалі) розуміють її, так є і вірні та незмінні правила мудрості, про деякі з них окремо, коли тебе спитали, ти щойно відповів, що ці вірні й очевидні всім тих, хто може їх бачити, і погодився, що вони спільно наявні для споглядання.

Глава XI

30. Еводій.Я не можу засумніватись у цьому. Але мені дуже хотілося б знати, ці два, тобто мудрість і число, чи об'єднуються якимось одним родом, тому що ти згадав, що навіть у Святому Письмі вони з'єднані разом, або одне виникає з іншого, або одне знаходиться в іншому, як ( немов) наприклад, число з мудрості чи мудрості. Бо я не зміг би сказати, що мудрість виникає з числа або перебуває в числі. Дійсно, я не знаю, яким чином, оскільки я знав багатьох рахівників, чи обчислювачів, чи тих, кого називати слід якимось іншим ім'ям, які вважають дивно і чудово, але дуже небагатьох мудрих, а, можливо, нікого, мудрість здається мені набагато гідніша повага, ніж число.

Августин.Ти говориш про те, чому я, як правило, теж дивуюся. Бо коли я розглядаю сам із собою незмінну істину чисел і її ніби місцезнаходження і потаємність, або якусь область, або те, що ми назвемо якимось іншим відповідним ім'ям, якщо зможемо знайти, ніби якесь житло і притулок чисел, я далеко йду від тіла. І виявляючи, можливо, щось, що я можу подумати, проте не виявляючи того, що я був би в змозі (здатний) висловити словами, я, немов утомившись, повертаюся до тих наших речей, про які можу говорити, і говорю про те, що перед очима, і ніби звикло, щоб про нього говорили. Це представляється також і мені, коли я про мудрість, наскільки я в змозі, розмірковую старанним і напруженим (уважним, старанним, ретельним) чином. І через це (з цієї причини) я дуже дивуюся, оскільки дві ці речі належать до найтаємнішої і найвизначнішої істини, до цього приєднується також і свідчення Писань, де, як я згадав, вони поставлені разом, але найбільше я дивуюся, як я сказав, чому (внаслідок чого) більшість людей число малоцінно, а мудрість дорога. Але безперечно те, що це якась одна й та сама річ. Однак оскільки в Божественних книгах про мудрість, сказано, що «Вона швидко поширюється від одного кінця до іншого і все влаштовує на користь»(), її сила, за допомогою (за допомогою) якої вона поширюється швидко від одного кінця до іншого, можливо (мабуть), називається числом, і воістину (справжньо) те, чим все влаштовує на користь, називається мудрістю саме у власному розумінні слова, оскільки і те, й інше належать одній і тій самій мудрості.

31. Але тому, що Він дав числа всім речам, навіть найнижчим (мізерним) і розміщеним у нижчих речах – адже і всі тіла, хоч і існують в останніх речах, мають свої числа, але не дав бути мудрим тілам, ні всім душам , але тільки розумним, ніби в них поклав для Себе місце, з якого розподіляв (влаштовував) би всі ті, навіть низькі (мізерні), речі, яким дав числа, - отже (отже, внаслідок цього), оскільки про тіла ми легко судимо так, як про речі, які нижче за нас розташовані, в яких ми розрізняємо відбиті числа, ми вважаємо так, що і самі числа нижче за нас і, внаслідок цього (і як наслідок), вважаємо (ставимося) їх малоцінними. Але коли ми починаємо звертатися (повертатися) наче вгору, ми знаходимо, що вони навіть наші уми перевершують і перебувають незмінними в самій істині. І так як мало хто може бути мудрим, вважати ж дозволено (доступно) навіть дурним, люди дивуються (дивуються) мудрості і зневажають числа. Освічені (освічені, обізнані, знаючі) ж і вчені, чим більше вони віддалені (далекі) від земної безчестя (плями, ганьби, псування), тим більше вони бачать (помічають, розуміють) з цією істиною не для них ні золото, ні срібло , ні інше, за що борються люди, але знецінюються навіть самі собою.

32. Не дивуйся, що числа мало цінуються людьми, а мудрість їм дорога (висока), тому що легше можуть вважати, ніж бути мудрими, коли бачиш, що золото для них дорожче за світло світильника, порівняти з яким золото для них смішно. Але більш шанується річ набагато нижча, тому що і жебрак запалює для себе світильник, золото ж мають небагато, Хоча мудрість може бути відсутнім, так що в порівнянні з числом її знаходять нижче, вона те саме, хоча і шукає очі, яким можна це розрізнити. Але так само, як в одному полум'ї, скажу таким чином, одноосібними сприймаються блиск (блиск) і жар, і не можуть бути відокремлені один від одного, проте жар переходить на те, що підсувається близько, тоді як блиск (а) розливається далі і ширше, і сила розуміння (мислення), яка властива мудрості, ближче розпалюється (займається), як розумні душі, те, що, як тіла, більш віддалено, не стикається з жаром мудрості (мудрості), але наповнюється світлом чисел . Що тобі, можливо, неясно, бо ніяке уподібнення видимої речі невидимої може бути приведено у відповідність до повної згоди. Зверніть увагу лише на це, що й для питання, яке ми підняли, достатньо, і навіть для таких смиренних (скромних, нікчемних) розумів, якими ми є, стає очевидним, тому що, хоча для нас не може бути ясно, чи в мудрості чи число від мудрості, чи сама мудрість з числа, чи в числі, або й те й інше може бути показане як ім'я однієї і тієї ж речі, безумовно очевидним є те, що і те, й інше є істинним і незмінно істинним .

Розділ XII

33. Тому ти, мабуть, не станеш заперечувати, що є незмінна істина, що містить усе те, що є незмінно істинним, яку ти не можеш назвати твоєю, чи моєю, чи якоюсь іншою людиною, але яка для всіх, хто розпізнає незмінні істини, немов для дивовижних шляхів таємниче спільне світло, існує і є спільною. Але все, що існує разом для всіх, хто розумів би, хто міг би сказати, має відношення власне до природи будь-кого з них? Бо ти пам'ятаєш, як я вважаю, що трохи раніше ми обговорили (про що ми домовилися) про тілесні почуття, а саме, з чим ми разом пов'язані (дотикаємося) почуттям, властивим очам чи вухам, як, наприклад, кольори та звуки, які я і ти одночасно бачимо або одночасно чуємо, не має відношення до природи наших очей чи вух, але є спільними для нас при сприйнятті. Таким чином, ти ніяк не скажеш, що також і те, що я і ти бачимо кожен своїм розумом, відноситься до природи розуму когось з нас. Бо ти не можеш сказати, що те, що одночасно бачать очі двох, є ока того чи іншого, але щось третє, до чого звернений погляд того й іншого.

Еводій.Найвищою мірою явно і вірно (певно).

34. Августин.Отже, та істина, про яку ми вже довго говоримо, і в якій, хоча вона одна (єдина), ми бачимо так багато, чи є більш чудовою, ніж наш розум, чи рівною нашим умам, чи навіть нижче? Але якби вона була нижчою, ми б судили не відповідно до неї, але про неї, як ми судимо про тіла, тому що вони нижчі, і говоримо здебільшого не тільки те, що вони існують таким чином чи не таким чином, але що вони повинні існувати таким чи не таким чином, так і про наші душі (розуми) ми не тільки знаємо, що розум (душа) існує таким чином, але здебільшого також, що він має існувати таким чином. І про тіла також ми судимо таким чином, коли говоримо «менш біле, ніж слід було бути» або «менш прямокутний» і багато подібного роду; про розуми (душах) ж «менш здатний, ніж має бути», або «менш лагідний», або «сильніший», як сенс наших звичаїв висловив би себе. І ми судимо про це згідно з тими внутрішніми правилами істини, які ми спільно (разом) розрізняємо, про них самих жодним чином не судить ніхто. Адже коли хтось (або) скаже, що вічне краще за тимчасове або, що сім і три десять, ніхто не каже, що так мало бути, але тільки знаючи, що це так, не екзаменатор поправляє, але відкривач радіє. Якщо ж ця істина дорівнювала б нашим умам, вона сама була б також мінлива. Адже наші уми бачать її іноді менше, іноді більше, і тим самим показують, що вони мінливі, у той час як вона, перебуваючи в собі самій, не росте (збільшується), коли ми бачимо її більше, і не зменшується, коли менше, але ціла і неушкоджена, і звернених до неї тішить світлом, і тих, що відвернулися, карає сліпотою. Чому навіть про самі наші уми ми судимо згідно з нею, коли ніяк не можемо судити про неї? Адже ми говоримо, «менше розуміє, ніж має», або «стільки, скільки винен, розуміє». Розуміти розум повинен настільки, наскільки ближче він міг би присунутися і віддатися (припасти) до незмінної істини. Тому, якщо вона не нижча і не дорівнює, залишається, що вона вища і вища.

Розділ XIII

35. Однак я обіцяв, якщо ти пам'ятаєш, що покажу тобі, що є щось вище нашого мислення і розуму. І ось тобі сама істина: охопи (обійми, опануй) нею, якщо можеш, і насолоджуйся нею і «втішайся Господом, і Він виконає бажання серця твого»(). Бо чого більшого ти прагнеш, ніж бути щасливим? І хто блаженніший за того, хто насолоджується непохитною, незмінною і чудовою істиною? Чи істинно вигукують люди, що вони щасливі, коли вони прекрасні, омріяні тіла дружин чи навіть блудниць з величезним бажанням обіймають, і чи засумніємося ми, що ми щасливі в обіймах істини? Вигукують люди, що вони щасливі, коли в спеку з пересохлим горлом до повноводного й рятівного джерела підходять, або, голодні, знаходять їжу або чудовий і рясний обід, або ми заперечуватимемо, що щасливі, коли звертаємося і харчуємося (істотою) істиною. Зазвичай ми чуємо голоси тих, хто оголошує себе щасливими, якщо вони лежать серед троянд та інших квітів або навіть насолоджуються запашними пахощами: що запашніше, що приємніше за натхнення істини? і чи засумнімося ми назвати себе щасливими, коли вона нас надихає? Багато хто засновує для себе щасливе життя в співі голосів, струн і флейт, і коли цього їм бракує, вважають себе нещасними, а коли це присутній, вони поза себе від радості: і ми, коли на наші душі без жодного, скажімо так, шуму пісень , сходить якесь промовисте мовчання істини, хіба шукаємо інше щасливе життя і не насолоджуємося такою справжньою поточною? Люди, світлом золота і срібла, світлом дорогоцінного каміння та інших фарб, або самого світла, що досягає (простирається) до наших очей, або при земних вогнях, або при зірках, місяці або сонці, ясністю і красою насолоджуючись, коли від цієї радості їх Чи не відволікають ніякі тягарі і жодна потреба, здаються собі щасливими і хочуть завжди жити поблизу цього, а ми у світлі істини хіба боїмося проводити щасливе життя?

36. Навпаки, оскільки найвище благо пізнається і осягається в істині, а істина ця є мудрість, в ній давай розрізняти і осягати вище благо і насолоджуватися ним. Адже блаженний той, хто насолоджується найвищим благом. Бо ця істина виявляє всі блага, які є істинними, які в міру своїх здібностей розуміють люди або окремо, або разом обирають, щоб отримувати насолоду. Але так само (як) ті, хто при (в) світлі сонця вибирають те, на що охоче дивляться, і радіють цьому виду (видовищу) – якби серед них були б наділені дуже гострими, здоровими і дуже сильними очима, ніщо вони б не споглядали (ні на що вони б не дивилися) охочіше, ніж на саме сонце, яке так само висвітлює та інше, чому радіють очі слабші – так і сильний і гострий розумовий зір (зоркість), коли вірним розумом огляне багато істинних і постійні предмети, звернеться (звернеться) до самої істини про інше, і в ній відразу всім разом насолоджується. Бо що б не було приємним в інших істинах, самій, у будь-якому разі, щиро завдяки приємно.

37. Це наша свобода, коли ми поринаємо (підкоряємося, поринаємо) в істину; і Сам Бог наш, Який нас звільняє від смерті, тобто стану (умови) гріха. Бо сама істина, як людина, яка розмовляє з людьми, говорить віруючим Йому: «Якщо перебуватимете в слові Моїм, то ви істинно Мої учні, і пізнаєте істину, і істина зробить Вас вільними»(). Бо нічим душа не насолоджується вільно, крім того, чим вона насолоджується безтурботно.

Розділ XIV

Але ніхто не спокійний за ті блага, яких він може проти волі втратити. Істини, однак, і мудрості ніхто не позбавляється всупереч своїй волі. Бо ніхто не може відокремитися від них просторово, але те, що називається відокремленням від істини та мудрості, є збочене бажання (хотіння), завдяки якому люблять нижчу. Однак ніхто не бажає щось неохоче. Отже, ми володіємо тим, чим ми можемо насолоджуватися нарівні і спільно; ніяких труднощів, ніякої нестачі немає у ній. Всіх своїх шанувальників (прихильників) вона приймає без будь-якої заздрощів стосовно себе і є спільною для всіх і святою (цнотливою) для кожного окремо. Ніхто нікому не каже: "Відступи, щоб я також підійшов, прибери руку, щоб я теж обійняв". Усі примикають, усі стосуються цього самого собою. Їжа її анітрохи не розривається, ніхто не п'є з неї того, чого б я не міг. Бо ти нічого не зміниш (перетвориш) із загальної участі в ній на твоє власне, але те, що ти від неї береш, залишається цілісним (цілим, недоторканим) і для мене. Я не чекаю, щоб те, що надихає тебе, повернулося від тебе і таким чином я отримав би від нього натхнення, бо жодна частина її не буває ніколи когось одного чи деяких із них власністю, але водночас для всіх цільною та загальною.

38. Отже, менше цієї істини те подібне, чого ми торкаємося, або що ми пробуємо на смак, або що нюхаємо, а більше те, що ми чуємо і розрізняємо, тому що всяке слово, ким би воно не чулося, цілком чується всіма і в той же час цілком чується кожним окремо, і вигляд, що лежить перед очима, наскільки видно одному, настільки ж і іншому в один і той самий час. Але і це подібно з дуже великою різницею, бо будь-який голос не звучить весь одночасно, тому що простягається в часі і виробляється, і одна частина його звучить раніше, а інша пізніше, і всякі зримий вигляд ніби розростається в просторі і весь не існує всюди. І, безперечно (безумовно, безперечно), все це забирається всупереч нашій волі (бажанню), і деякі труднощі заважають нам, щоб ми могли насолоджуватися (отримувати від цього насолоду). Адже навіть якщо чийсь солодкий спів міг би бути безперервним (безперервним) і його ревнителі наввипередки прибували б послухати, вони тіснили б один одного і билися б за місця, чим більше їх було б, щоб кожен був ближче до співаючого, і в процесі слухання ніяк не втримали б залишитися з собою, але всякі голоси, що біжать, стосувалися б їх. Якби я захотів, з іншого боку, дивитися навіть на сонце і міг би робити це завзято, і під час заходу сонця воно залишило б мене, і хмарами (хмарами) його б заволокло, і через багато інших перешкод я всупереч своєму бажанню ( волі) втратив би задоволення споглядати його. Зрештою, навіть якби насолода була присутня завжди і для того, хто бачить світло, і для того, хто слухає голос, що велике прийшло б до мене, коли було б спільним для мене зі звірами (тваринами)? Краса ж істини і премудрості, наскільки присутня завзята (постійна) воля до насолоди нею (бажання насолоджуватися нею), ні тих, хто приходить натовпом (стиснутою), щільно не відкидає (ізолює), ні часом не вичерпується (ні в часі не проходить), ні простором не (з)змінюється, ні вночі не перебивається, ні тінню не перегороджується (прикривається), ні тілесним почуттям не схильна. З усього світу вона всім тим зверненим до неї близька, хто її любить, для всіх постійна, не знаходиться ні в якому місці, ніде не відсутня, попереджає ззовні, вчить зсередини, всіх, хто пізнає її змінює на краще, ніким не змінюється до Найгіршому, ніхто не судить про неї, без неї ніхто добре не судить. І тому очевидно, що наших розумів, які окремо нею однією робляться мудрими, і не про неї ти судиш, але за допомогою її ти можеш судити про інші, безсумнівно вона краща.

Розділ XV

39. Однак ти погодився, що якби я показав (довів) тобі, що є щось вище за наш розум, ти б визнав, що це , якщо все ще нічого не було б вище. Яку твою згоду приймаючи, я сказав, що буде достатньо, якщо я доведу (покажу) це. Бо якщо є щось більш чудове, то це скоріше є Бог, а якщо ні, тоді сама істина є Бог. Чи є, отже, це чи ні, ти, проте, не можеш заперечувати, що Бог є, яке питання і було нами встановлено для дослідження та (про) міркування. Адже якщо тебе торкається те, що у священному Христовому вченні ми приймаємо на віру, що є Отець премудрості, згадай, що ми також приймаємо на віру і те, що Предвічному Батьку дорівнює премудрість, яка породжена Ним, звідки тепер нічого шукати не треба, але слід утримати (зберегти) непохитною вірою. Бо Бог є і є істинно і безперечно (найвищою мірою). Тепер ми не тільки зберігаємо це безперечним у вірі, наскільки я можу судити, але й торкаємося цього вірною, хоча все ще тонкою (слабкою) формою знання. Для піднятого питання є достатнім (достатньо) того, що ми можемо розгорнути (витлумачити) інше, що стосується предмета, якщо в тебе немає чогось проти цього, що ти протиставив би.

Еводій.Я, справді, абсолютно неймовірною і яку я не можу пояснити тобі словами радістю обійнятий, приймаю це і проголошую, що це дуже вірно (певно, безперечно). Більше того (проте), я проголошую внутрішнім голосом, який, я хочу, щоб був почутий самою істиною і в ній укорінився (з'єднався), тому що я згоден, що це не тільки благо, але навіть благо вища і приносить блаженство.

40. Августин.Цілком вірно (Так, звичайно), я також дуже радий. Але скажи мені, невже ми вже зараз мудрі та щасливі? чи ми все ще прагнемо, щоб це нам вдалося?

Еводій.Я вважаю (думаю), що швидше прагнемо.

Августин.Звідки, таким чином, ти розумієш те, чого, ти оголошуєш, ти радієш як вірному і достовірному (певному), і чи ти згоден, що це стосується мудрості? чи якийсь може пізнати мудрість?

Еводій.Доки дурень не може.

Августин.Отже, ти вже мудрець, чи досі не знаєш мудрості?

Еводій.Хоча я ще не мудрець, але й дурнем себе не назвав би, наскільки я знаю мудрість, тому що те, що я знаю, є певним (достовірним) і, я не можу заперечувати, що має відношення до мудрості.

Августин.Скажи, прошу тебе, чи визнаєш ти, що той, хто не є обізнаним, є необізнаним, і той, хто не є стриманим, є нестримним? Або щось у цьому відношенні може викликати сумніви?

Еводій.Я визнаю, що коли людина не справедлива, вона несправедлива; це я також відповів би і про обізнаного, і про стриманого.

Августин.Отже, чому і коли не є мудрим, не є дурнем?

Еводій.Це я також визнаю, що коли хтось мудрець не є, він є дурнем.

Августин.Отже, чим із них ти тепер єш?

Еводій.Назви мене чим завгодно з них, я все ще не наважуюсь назвати себе мудрим і з того, з чим я погодився, я бачу, слід, щоб я не сумнівався назвати себе дурнем.

Августин.Отже, дурень знає мудрість. Адже, як уже було сказано, він не був би впевнений, що хоче бути мудрим і що цього слід хотіти, якби ніяке поняття про мудрість не утвердилося (укорінилося) би в його розумі, як і про ті речі, про які одна за одною (окремо) запитаний, ти відповів, які мають відношення до мудрості і знання яких ти радий.

Еводій.Це так, як ти кажеш.

Розділ XVI

41. Августин.Отже, що ми робимо, коли прагнемо бути мудрими, крім того, що з усім можливим запалом на те, чого ми досягаємо розумом, всю нашу душу збираємо (зосереджуємо) деяким чином і поміщаємо її там і стійко впроваджуємо (укоріняємо, знімаємо), щоб вона вже не особистому (приватному) своєму раділа, яке приплітається речами минущими (проходять), але відмовившись від усіх станів місця і часу, опановувала те, що завжди одне й те саме? Бо подібно до того, як усе життя тіла – душа, так щасливе життя душі є Бог. Поки ми робимо це, доки не зробимо, ми в дорозі. І те, що цим істинним і певним благам, блискучим на цьому темному шляху, все ще (досі) як би там не було, дозволено радіти, подивися, чи це написано про мудрість, що вона робить зі своїми прихильниками, коли вони до неї приходять та її шукають. Бо сказано: «Прихильно є їм на коліях, і за всякої думки зустрічається з ними»(). Бо куди б ти не повернув, якимись відбитками (слідами), які вона зняла на ділах своїх, говорить з тобою і тебе, що сковзнув у зовнішнє, кличе назад самими формами зовнішнього всередину; так що б ти бачив, що б не захоплювало (подобалося) тобі в тілі і не манило (спокушало) через тілесні почуття, обчислюється, і щоб ти досліджував (шукав), звідки воно, і йшов назад (повертався) до самого себе і розумів , що ти те, чого торкаєшся тілесними почуттями, схвалювати чи схвалювати не можеш, якщо маєш якісь закони краси у собі, яких ставиш усе прекрасне, що сприймаєш зовні.

42. Подивися на небо і землю, море і все, що на них, або зверху, сяє, або внизу повзає, літає чи плаває. Вони мають форми, тому що мають число; забери в них це, і вони будуть нічим. Від чого, отже, вони походять, якщо не від числа? оскільки настільки їм притаманне буття, наскільки обчислюваність. І художники також мають у мистецтві всіх тілесних форм числа, з якими вони узгоджують свої роботи, і так довго призводять до руху рук та інструментів при їх виготовленні, поки те, що формується зовні, не зіставиться з тим світлом чисел, яке всередині, наскільки це можливо, доки не досягне досконалості і поки що через почуття – посередника не сподобається внутрішньому судді, який бачить вищі числа. Далі спитай, хто рухає рукою самого художника; це буде число, бо вона (рука) рухається також стабільно (відповідно до числа). І якщо ти вирвеш з рук роботу, а з душі задум (намір) виробництва, і цей рух рук зведеться до задоволення (розваги), він називатиметься танцем. Отже, запитай, що в танці приносить задоволення, і число відповість тобі: «Подивися, ось я»; подивися ж на красу оформленого тіла: числа містяться дома; подивися на красу руху у тілі: числа звертаються у часі; проникни в мистецтво, звідки вони походять, пошукай у ньому час і місце: не буде ніколи, не буде ніде, проте число в ньому живе ні область його простору, ні час вдень. І проте, коли ті, хто хоче стати художником, присвячують (додають) себе вивченню мистецтва, своє тіло вони надають руху через простір і час, а душу через час. З часом вони, звичайно (звичайно, зрозуміло), стають майстернішими. Перейди (звернися), отже, до душі художника, щоб побачити вічне число: і зараз мудрість засяє тобі з самого внутрішнього (місця) притулку і мудрість із найпотаємнішого місця. Якщо це відобразить твій все ще надто стомлений погляд, зверни розумове око на той шлях, де мудрість прихильно з'явилася. Але пам'ятай, що ти розірвав бачення, яке ти можеш повторити, коли ти сильніший і здоровіший.

43. На жаль! ті, хто залишає тебе, водійку (наставницю), і обходить сліди твої, хто любить помахи (кивки) твої замість тебе і забуває те, на що ти киваєш, о мудрість, солодке світло чистого розуму! адже ти не припиняєш (перестаєш) давати нам знаки, яка ти і яка велика, і знаки твої суть вся краса (прикраса) творінь. Бо і художник певним чином дає знак (киває) спостерігачеві (глядачеві) своєї роботи із самої краси роботи, щоб він там весь не зупинявся, але вигляд створеного тіла (предмета) так пробігав очима, щоб з любов'ю звернутися до того, хто його створив. Але ті, хто те, що ти робиш, люблять замість тебе, подібні до людей, які, коли чують якогось красномовного мудреця, поки надмірну насолоду (приємність) його голосу і розташування складів вдало (доцільно, злагоджено) розміщених жадібно слухають, упускають ( втрачають) принцип цих думок, наче знаки якого звучали ці слова. На жаль, ті, хто відвертається від твого світла і в темряві своїй солодко укорінюються (віддаються)! Адже ніби спиною до тебе повертаючись, у тілесній роботі, ніби в тіні своїй, зміцнюються і, проте, навіть там те, що їх тішить (задовольняє), одержують від осяяння (сяйва навколо) твого світла. Але тінь, поки її люблять, робить духовне око слабшим (втомленим) і безсилим для перенесення твого вигляду. З цієї причини людина все більше і більше затьмарюється (оточується, огортається), поки вона охочіше слідує за чимось (те), що терпимо приймає слабшого. Звідси він починає не вміти бачити те, що найвище, і вважати злом все непередбачене, що обманює, або недостойне, що спокушає, або досягнуте, що мучить, оскільки це заслужено набуває (отримує) його огиду, і все, що справедливо, не може бути злом.

44. Отже, якщо ти подивився (звернув увагу) на щось мінливе, ти не можеш схопити це ні тілесним почуттям, ні розглядом душі, якщо воно не тримається якоюсь формою чисел, яку якщо вийняти, на ніщо перетворюється, не сумнівайся, щоб це мінливе не припинилося, але розміреними рухами і впорядкованим (визначеним) розмаїттям форм, ніби якісь повороти часу проходило, існує якась вічна і незмінна форма, яка не полягає і як би поширюється в просторі, не простягається і змінюється в часі, через яку все це може формуватися та виконувати щодо свого роду, та проводити числа простору та часу.

Розділ XVII

45. Бо необхідно, щоб будь-яка змінна річ була здатна набувати нових форм. Але як ми називаємо те, що може змінюватися, мінливим, так і те, що може формувати, ми назвемо здатним набувати нових форм. Але ніяка річ неспроможна оформити себе саму, оскільки ніяка річ неспроможна дати собі те, що немає, і неодмінно щось оформляється, щоб мати форму. Тому, якщо будь-яка річ має якусь форму, їй немає потреби отримувати те, що вона має. Таким чином, ніяка річ, як ми сказали, не може сформувати себе. Але що ще ми можемо сказати про мінливість тіла та душі? Адже вище було достатньо сказано. І так відбувається (виходить), що тіло і душа формуються деякою незмінною і вічно перебуває формою. Який формі сказано: «Ти зміниш їх, – і зміняться. Але Ти – той самий, і літа Твої не скінчаться»(). Пророчий вислів використовували роки без кінець (зменшення) замість вічності. Про цю форму теж сказано, що «перебуваючи в... собі, все оновлює»(Див. ). Звідси стає зрозуміло, що всім управляє Промисел. Бо якщо все, що існує, жодним чином не буде звільнено від форми, сама незмінна форма, за допомогою якої все змінене перебуває, так що виконується і спрямовується (ведеться) числами своїх форм, сама є їх Провидіння (Промисел). Бо все не було б, якби не було її. Отже, будь-хто, хто спостерігає і розглядає все творіння в цілому, спрямовує свій шлях до мудрості, бачить, що мудрість прихильно є йому на шляхах, і при всякій думці зустрічається з ним. І тим жвавіше він загоряється пройти (зробити) цей шлях, що цей шлях, який досягти він завтракаємо бажанням, прекрасний сам по собі.

46. ​​Якщо ти, однак, знайдеш (знайшов би) крім того, що існує, але не живе, і того, що існує, і живе, але не розуміє, і того, що існує, і живе, і розуміє, який -небудь інший клас творінь, тоді зважись (май мужність) сказати, що є якесь благо, яке не від Бога. Адже ці три можуть бути виражені також двома іменами (словами), якщо їх називати тілом і життям, тому що і те, що тільки живе, але не розуміє, яке життя тварин, і те, що розуміє, як життя людей, найвищою мірою правильно називається життям. Однак ці два, тобто тіло і життя, які, звичайно, вважаються тварними (творіннями) – бо і Творця Самого життя називається і є найвищим життям, – ці два, у такому разі, творіння, тіло та життя, оскільки здатні набувати форм, як сказане вище показує, і абсолютно (цілком) втративши форми, звертаються в ніщо, досить виявляють, що вони з тієї форми, яка завжди відноситься до цього роду. Ось чому б там не було блага – як завгодно великі, як завгодно малі – окрім як від Бога, не можуть існувати. Бо що в творіннях може бути більше, ніж життя, що розуміє, або менше, ніж тіло? Наскільки б багато їх не вистачало і як вони б не прагнули до того, щоб не бути, але щось від форми у них зберігається, щоб вони якимось чином існували. Однак усе, що зберігається від форми якоїсь недостатньої речі, походить від тієї форми, яка не знає недоліку і не дозволяє самим рухам недостатніх чи успішних речей порушувати закони своїх чисел. Отже, що б не зустрілося в природі речей того, хто заслуговує на похвалу (похвального), чи вважає воно гідним незначної або великої похвали, слід відносити до чудової і невимовної хвалі Творця – якщо в тебе немає чогось проти цього.

Розділ XVIII

47. Еводій.Я визнаю, що я переконався, і так само стає очевидно, оскільки в цьому житті і серед таких, які ми, можливо, Бог є, і від Бога походять всі блага, оскільки все, що є, або те, що розуміє і живе і існує, або те, що тільки живе і існує, або те, що тільки існує, походить від Бога. Тепер ми бачимо, чи може бути дозволено (розплутаний, вирішено) третє питання: чи слід числити серед благ вільну волю. Після того, як це буде доведено, я без сумніву погоджуся, що Бог дав нам її і що вона мала бути дарована.

Августин.Добре, що ти згадав тему і пильно звернув увагу на наступне, вже розгорнуте питання. Але ти також повинен був побачити, що це третє питання вже вирішено. Тому ти й сказав, що тобі видається, що вільне виявлення волі не повинно було бути дано, що через неї кожен грішить. На яку твою думку коли я заперечив, що правильно може бути тільки завдяки вільному виявленню волі, а також стверджував, що скоріше для цього Бог його нам дав, ти відповів, що вільна воля повинна була нам так бути дана, щоб дана була і справедливість , Якою ніхто не може користуватися неправильно. Яка твоя відповідь змусила (штовхнула) нас проходити стільки ходінь навколо під час обговорення, завдяки яким ми довели тобі, що й великі й малі блага – від Бога. Що не може виявитися настільки ясно, якщо раніше не буде спрямовано на щось очевидне, міркування про таку велику річ, вжите заради нашого заходу, проти поглядів злочинного бездумства, завдяки якому «Сказав безумець у серці своєму: «Немає Бога»(), при тому, що Сам Бог допомагатиме нам на такому небезпечному шляху. Але які два положення, а саме, що Бог є і що всі блага походять від нього, хоч і раніше приймалися з непохитною вірою, так трактувалися, що також і це третє – серед благ слід вважати вільну волю – є очевидним.

48. Адже вже попереднім обговоренням було відкрито та встановлено між нами, що природа тіла відноситься до нижчого ступеня, ніж природа душі, і тому душа є більшим благом, ніж тіло. Отже, якщо в тілесних благах ми знаходимо щось, чим людина не може користуватися праведно, однак, не з цієї причини ми говоримо, що воно не повинно бути дано, оскільки ми усвідомлюємо, що існують блага, що дивно, якщо і в душі є деякі блага, якими ми також не можемо користуватися праведно, але тому що блага, які існують, могли бути дані тільки тим, від кого походять блага всі? Адже ти бачиш, наскільки бракує блага тілу, у якого відсутні руки, і проте погано руками користується той, хто діє ними зло або ганебно. Якби ти побачив когось без ніг, ти б погодився, що найбільшого блага не дістає тілесної цілісності, і проте, ти не заперечував би, що той, хто для заподіяння шкоди комусь або для зганьбування себе самого користується ногами, користується ними погано. Це світло ми бачимо очима і розпізнаємо (розрізняємо) форми тіл, і це найвидатніше (прекрасне) в нашому тілі, звідки на якійсь вершині гідності розташовані ці члени, і до збереження (спостереження) здоров'я та багатьох інших життєвих зручностей відноситься використання очей. Але більшість здебільшого ганебно використовують очі і змушують їх служити пожадливості; і ти бачиш, наскільки не вистачає на обличчі блага, якщо відсутні очі. Але коли присутні, хто їх дав, якщо не щедрий дарувальник усіх благ –? Отже, як ти визнаєш (виправдовуєш) це в тілі і, не помічаючи (бачачи) тих, хто погано користується ними, ти вихваляєш Того, Хто дав ці блага, так і вільну волю, без якої ніхто не може жити праведно, слід визнати і благом, і даною згори, і скоріше тих, хто цим благом погано користується, слід звинуватити, ніж припускати, що Той, Хто дав, не повинен був давати.

49. Еводій.Отже, спочатку хотілося б, щоб ти довів мені, що вільна воля є якесь благо, і я б погодився, що Бог її дав нам, тому що я визнаю, що від Бога все благо.

Августин.Хіба (невже) я не довів з такою напругою попереднього обговорення, коли ти визнав, що будь-який вид і форма тіла від найвищої форми всіх речей, тобто від істини, існує, і погодився, що є благом? Бо сама істина говорить в Євангелії, що й волосся наше пораховане (див. ). А те, що ми сказали про вершину числа і про силу, що від краю до краю виступає, ти забув? Яка, в такому разі, це велика дивність (перекрученість) – числити наші форми серед благ, хоч і незначних і зовсім нікчемних, але не знаходити, якому авторові, якщо не Богу, творцеві всіх благ, бо й найбільші та найменші блага походять від Того, від Кого є (походить) всяке благо, блага приписати, і сумніватися про вільну волю, без якої навіть ті, хто живе найгіршим чином, чи погодяться не можна жити праведно? І тепер дай мені відповідь, прошу, що, тобі здається (здається) краще в нас – те, без чого можна праведно жити, або те, без чого праведно жити не можна?

Еводій.Ось тепер пошкодуй, прошу, соромно сліпоти. Бо хто сумнівається, що набагато краще за те, без чого немає жодного праведного життя?

Августин.Отже, тепер ти заперечуватимеш, що одноока людина може жити праведно?

Еводій.Нехай не буде такого неймовірного безумства (безглуздя).

Августин.Отже, хоча ти визнаєш, що око для тіла є якимось благом, позбавлення якого, однак, не є перешкодою для праведного життя, вільна воля, без якої ніхто праведно не живе, тобі здається, не є жодним благом? Адже ти бачиш справедливість, якою ніхто не користується погано. Вона серед благ, які є в самій людині, є і всі чесноти душі, з яких складається саме праведне і чесне життя. Бо ні розсудливістю, ні твердістю, ні помірністю ніхто не користується погано (погано); адже у всіх них так само, як і в самій справедливості, яку ти пригадав, процвітає праведний розум, без якого чесноти не можуть існувати. Але праведним розумом погано користуватися не може.

Розділ XIX

50. Отже, це є великі блага. Але треба, щоб ти пам'ятав, що не тільки великі, але навіть найменші блага можуть походити лише від Того, від Кого всі блага, тобто Бога. Бо попереднє обговорення переконало, з чим ти стільки разів і так радісно погоджувався. Отже, чесноти, завдяки яким праведно живеться, є великі блага. Вигляд же будь-яких тіл, без яких праведно жити можна, є найменші блага; потенції ж душі, без яких праведно жити не можна, є блага звичайні. Доброчесністю ніхто не користується погано (погано); але іншими благами, тобто середніми і найменшими, не тільки добре, але так само погано будь-хто може користуватися. І тому чеснотою ніхто не користується погано, що справа (завдання, заняття) чесноти є хорошим використанням навіть того, чим ми можемо користуватися навіть недобре. Але ніхто не користується хорошим використанням погано. А тому достаток і велич (значність) доброти Бога не лише великі, а й середні та найменші блага перевершує. Більше слід вихваляти доброту у великих, ніж у середніх і більше у середніх, ніж у найменших благах, але швидше за все, ніж якби вона не надавала все.

51. Еводій Згодний. Але це змушує мене вагатися, тому що існує питання про вільну волю, і ми бачимо, що вона сама добре чи погано використовує інші блага, як і сама серед того, чим ми користуємося, має рахуватися.

Августин.Як все, що ми осягаємо для знання, ми осягаємо розумом, однак і сам розум серед того вважається, що ми осягаємо розумом. Хіба ти забув, коли ми досліджували те, що розумом осягається, ти погодився (визнав), що розум також розумом пізнається (осягається)? Таким чином, не дивуйся, якщо ми користуємося рештою завдяки вільній волі, що ми можемо користуватися самою вільною волею завдяки їй самій, так що певним чином воля, яка користується рештою, користується сама собою, бо пізнає сам себе розум, який пізнає та інше . Бо й пам'ять не тільки все інше, що ми пам'ятаємо, охоплює (укладає, осягає), а й те, що ми не забуваємо, ми зберігаємо в пам'яті, пам'ять сама себе певним чином розуміє в нас, не тільки про інше, але також і про себе пам'ятає; або скоріше ми пам'ятаємо і себе, і інше, і її завдяки їй.

52. А тому воля, яка є середнє благо, оскільки (коли) корениться в незмінному блазі і тому загальному, не власному, начебто є та істина, про яку ми багато говорили і нічого гідного не сказали, людина веде щасливе (блаженне) життя ; і саме це щасливе (блаженне) життя, тобто стан душі, прихильної до незмінного добра, є власне і перше благо людини. В тому також полягають усі чесноти, чим ніхто не може погано користуватися. Бо це в людині є великим і першорядним, проте кожної окремої людини власною, і загальним. Адже всі мудрі та блаженні стають такими шляхом з'єднання з істиною та мудрістю, які є спільними для всіх. Але один не стає щасливим завдяки блаженству іншого, тому що і коли він наслідує бути щасливим, він звідти прагне стати щасливим, звідки бачить, що той став, тобто завдяки цій незмінній і спільній істині. І хтось не стає розсудливим завдяки розсудливості когось, або твердим завдяки твердості, або стриманим завдяки самовладання, або справедливим завдяки справедливості іншої людини, але приведенням душі у відповідність до тих незмінних правил і світоч чеснот, які нетлінно (неушкоджено і неминуче) живуть у самій істині та спільній мудрості, з якими погодив і на яких зміцнив дух і той, кого, наділеного цими чеснотами, він поставив себе для наслідування.

53. Отже, воля, віддана (примикає) загальному і незмінному благу, досягає перших і великих людських благ, хоча сама є середнім благом. Але воля, відвернувшись від незмінного і загального блага і повернувшись до свого блага, зовнішнього чи нижчого, грішить.

Після прочитання "Про свободу волі" Аврелія Августина, я розумію тепер, чому філософи постійно повторюють, що з приходом християнства вільна думка поринула в темні віки, а філософія стала лише служницею теології. Дійсно, хоч Августин, при отриманні будь-яких своїх проміжних висновків і пише так, що формою це нагадує платонівські діалоги, з всебічним розглядом будь-якого питання, але за змістом видно, на відміну від діалогів, що ще не довівши неупереджено те чи інше становище, він вже схиляється у бік певної. А наприкінці, як безперечний аргумент – цитата із Біблії. Співрозмовник Еводій при цьому погоджується з усім, щоб Августин не запропонував. Та й сама манера його звернення до співрозмовника нагадує тренінг з активних продажів: "Задавайте питання, що закінчуються на "чи не так"", "адже вірно ж?", давайте людині альтернативу, насправді відбираючи її: не питайте людини, чи потрібна йому ця річ, а питайте, - Вам доставити її додому, чи ви самі заберете?" це твердження Еводія про те, що "Адже людина в тій мірі, в якій вона людина, є якесь благо, тому що вона може жити праведно, коли захоче." і з того, що він може жити праведно, випливає те, що він сам - благо: два. Абсолютно незрозуміло перше, і невиразно друге - що ж тоді, все-таки, мається на увазі тут під благом? Далі слідує відповідь Августина: "Якщо , насправді, людина є якесь благо і не може чинити правильно, якщо не захоче, він повинен володіти вільною волею, без якої не може чинити правильно." Трохи нелогічно, адже людина тут повинна всього лише мати бажання, як властивість, але не свободу хотіти. Бажання чинити правильно може бути дано Богом. Але, в принципі, логіка ясна - завуальований підхід до міркування про те, що якби людина була створена Богом таким, що не могла б грішити, то праведні вчинки не могли б йти їй у заслугу. Оскільки справедливість теж боже благо, але застосовна лише до добровільних вчинків - вона була дискредитована. Благо дискредитовано бути не може - отже, для справедливого покарання чи заохочення необхідна добровільність дій. Отже, свобода волі є. Але Еводій та Августин продовжують обговорення. Наступне запитання: Чи дана вона (свобода волі) Богом, а, якщо так, то чи повинна була бути дана? Ще кілька сторінок присвячено невеликому відступу, а чи не простіше взяти та й повірити? Адже в Бога ми, друже Еводій, віримо, бо багато вчених авторитетних чоловіків жило одночасно з сином Божим, їм же ми віримо? Але, робиться на підставі цитат з Біблії висновок, треба не тільки вірити, а й знати, тому "слухаючись приписам Господа, будемо і ми шукати старанно." Із цим не можна не погодитися. Далі, щоправда, псує фанатичним оптимізмом загальне враження пасаж: "Справді, те, що ми, ним спонукані, шукаємо, ми знайдемо, бо Він сам і вкаже шлях, - в тій мірі, в якій ці речі можуть бути знайдені в цьому житті Справді, треба вважати, що найкращими вже в земному житті, а всіма добрими і благочестивими, безсумнівно, після неї, ці предмети можуть бути визначені і зрозумілі вкрай очевидним і досконалим чином, - на що і нам слід сподіватися. , і, незважаючи на земне і людське, слід всіляко бажати і любити їх. Звідки така впевненість у можливостях нехай навіть найдобріших і найблагочестивіших? Але повернемось до тексту. Отже, далі Августин у такому порядку розміщує питання, які потрібно вирішити: по-перше, чому очевидно, що Бог існує; потім, чи все, якою б мірою воно не було благом, походить від Нього; і, нарешті, чи слід зараховувати до добра вільну волю. Перше питання вирішується за допомогою скрупульозного, логічного вибудовування ієрархії "існувати/жити/розуміти". Логічного, якщо постулювати, що чим більшою кількістю ознак має суб'єкт, тим краще. Труп володіє одним, тварина – двома, людина ж – трьома. Доказом цього Августин не утруднив себе, як і точним описом кожного. Але з контексту зрозуміло, що існувати – це існувати у чуттєвому світі, жити – мати свідомість, а розуміти – робити висновки розумом на підставі почуттів. Далі виявляється якесь шосте почуття, крім п'яти очевидним, що у Августина грає роль аналітичного апарату пізнаваної інформації; воно міститься у розумі, є його частиною. Почуття вишиковуються в таку ж троїсту ієрархію (цифра три, як мені здається, з'являється в цій праці так часто не випадково, Августин, мабуть, бачить гармонію в трійці, як християнин). Тілесні почуття, потім ось це шосте почуття записується до них на сходинку (через те, що не можна припустити, що сам акт пізнання вище пізнаваного, бо доведеться припустити, що той, хто пізнає мудрість вище самої мудрості, ну а тут і до люциферіанства, мабуть, недалеко), вище від почуттів стоїть розум. Але з аналогії потрійності (недоказовою, і в цьому слабкість аналогії) випливає, що має в людині існувати щось вище за розум. "Бо очевидно, що ми маємо і тіло, і якесь життя, яким це саме тіло пожвавлюється і одушевлюється, які дві речі ми також визнаємо і в тварин, і якимось третім, на кшталт голови чи ока нашої душі або чогось більш відповідного, якщо таке можна сказати про розум або розуміння, чим не володіє природа тварин, а тому, прошу, подумай, чи можеш ти знайти щось, що в природі людини, було б вище за розум. Августин пропонує Еводію назвати це Богом, але Еводій розсудливо відмовляється: "Зовсім не слід, що якщо я зможу знайти щось краще, ніж те, що в моїй природі є найкращим, я назву це Богом. Бо не подобається мені називати Богом". Того, Кого мій розум нижчий, але Того, Кого ніхто не перевершує. Отже, варто лише довести, що є щось не тільки вище за розум, але воно й таке, що вище за нього ніщо не варте, як це і буде Бог. Але щоби довести це, Августин прагне окреслити сферу суб'єктивного від об'єктивного. Почуття кожної людини з приводу предметів -суб'єктивні, але предмети - об'єктивні, сонце одне для всіх, як і зірки, як і інші речі, як-от: звуки, зорові образи, запахи та ін. Це не безумовна думка. Декарт, через півтори тисячі років, був послідовніший: чи мало що там усім здається, існую тільки я, та й те, поки думаю. Доказ об'єктивності не витримує критики: "Ми можемо одночасно слухати якийсь голос, так що хоча в мене один слух, а в тебе інший, однак той голос, який ми одночасно чуємо, не є або мій, або твій, або одна частина його сприймається моїм слухом, а інша твоїм, але що б не прозвучало, буде як єдине і ціле існувати для слухового сприйняття одночасно нас обох. Існує багато речей, які сприймаються людьми по-різному. Та й як же бути зі слуховими галюцинаціями та ілюзіями? Спільним Августин, після найдовшого і найважчого для сприйняття пасажу пропонує вважати те, що хоч і пізнається нами, але не змінюється. А власним те, що пізнається і змінюється, і це належить своїй природі суб'єкта, що сприймає. Усі міркування побудовані на логіці матеріального. Аналогії грубо речові. Повітря, яке людина вдихнула і видихнула, пережована годувальницею їжа, дана потім дитині та інші подібні приклади. Від них необхідно перейти до речей надчуттєвих. І тут у Августина з'являються Числа. Еводій різко поділяє тілесно сприймається світ і числа. Землю, небо, зірки він записує у речі, які можуть зникнути. Що не дивно з позиції християнина. Але ж числа у нього незмінні. "І чого б я не торкнувся тілесним сприйняттям, як, наприклад, цього неба і цієї землі, і будь-яких інших предметів на них, які я сприймаю, я не знаю, як довго вони існуватимуть. Але сім і три десять , і не тільки тепер, а й завжди, і як ніколи і жодним чином сім і три не були в сумі не десятьма, так ніколи і не буде, щоб сім і три не були десятьма, тому я й сказав, що ця неминуча істина є спільне для мене та будь-якого міркуючого." У цьому розділі Августин пускається як доказ правильності індуктивного методу пізнання істини. Найдовша міркування про місце числа та подвоєного числа призводить його до висновку, що "І так само для всіх інших чисел ти виявиш те, що в першій черзі чисел, тобто одному і двох, відкрито, що кожне число, яке воно по порядку від самого початку, настільки по порядку від нього віддаленим буде подвійне від нього число.Отже, звідки ми усвідомлюємо те, що усвідомлюємо як незмінне, тверде і неперехідне для всіх чисел? ми знаємо, що це властиво всім, чи який фантазією чи завдяки якому уявленню настільки певна істина числа усвідомлюється настільки впевнено для незліченного, а то й у внутрішньому світлі, якого знає тілесне почуття?" Тут Августин натрапляє на цікавий, на мій погляд, момент: обґрунтування математичної індукції. Насправді ми не знаємо, завдяки якому внутрішньому світлу людиною усвідомлюється визначеність істини незліченного. Ми віримо. Якщо ж у цю індуктивну істину не вірити, то ніякої математики не було б. Ну а де віра, там і Бог. Тут, мені здається, доказ Бога Августину можна було б закінчити. Бо стрункість математики - найкращий доказ. Вищого Порядку , і, як наслідок, Розуму Творця. Але Августин продовжує. Він прагне довести, що мудрість – це благо. Причому благо спільне. А числа йому потрібні лише щоб перекинути місток аналогії від вже згаданих грубо матеріальних прикладів до мудрості – речі надчуттєвої. Тут він використовує весь арсенал лінгвістичного (але не логічного) переконання. Тут і порівняння мудрості зі світлом сонця, видимим усіма (у відповідь на: "Августин. Чи сумніваєшся ти, що вище благо, чим би воно не було, одне для всіх людей? Еводій. Звичайно, сумніваюся; тому що я бачу, що різні люди радіють різним речам, як своєму вищому благу."), і бездоказове припущення, що "всі люди хочуть бути мудрими і щасливими", і підміна одним означаючим кількох означених (мова - полісемантична, але ті, хто прагнуть будь-що-будь довести щось, часто про це забувають). Розглянемо цей приклад докладніше. 28. Августин. І що? Звідки ми бачимо те, що знаємо, що мудрість є або що всі люди хочуть бути мудрими і щасливими? це правда, а тому, чи ти бачиш цю істину так, як свою думку, яку, якщо ти її не повідомиш мені, я зовсім не знаю? і не висловлюєш її мені? для кожного з нас?.. Еводій.Найвище очевидно.Августин.Я також вважаю, що ти не заперечуєш, що слід бути відданим премудрості і що, ти згоден, що це істина?Еводій.Я зовсім не сумніваюся в цьому.Августин.Невже ми також зможемо засумніватися, що ця істина одна і що вона спільна для виховання. ріяти всіх, хто її знає, хоча кожен окремо споглядає її не моїм і не твоїм, але своїм розумом, оскільки те, що споглядається всіма, існує для всіх разом? Еводій. Ніяк не можемо." Тут доказ того, що Істина (всеосяжна, з великої літери І), для всіх одна, ґрунтується на доказі того, що два співрозмовники погодилися з якоюсь приватною істиною. Слово одне, значення два. А як чудові відповіді Еводія, він, як зачарований комівояжером мимовільний покупець "наддешевого супер-набору з ножиць, що самозаточуються, різнокольорових фломастерів, засоби для видалення плям з кахлю і йоржика для чищення раковини" погоджується з кожним твердженням. Хоча логічно вони не пов'язані. Августин каже "Також я вважаю..." і Еводій виправдовує його очікування. Потім Августин вимовляє ще кілька банальних питань, на кшталт "Чи зміг би заперечувати, що незіпсоване краще за зіпсоване, вічне тимчасове, непорушне вразливе?", на які Еводій передбачувано відповідає "Хто ж може?" Тобто він не просто говорить за себе, як було б, якби він відповів "Ні, я не заперечую", а він своєю відповіддю стверджує, що взагалі ніхто не може не погоджуватися! Відмінний зразок бездоказової номіналізації погляду. Некритичний читач просто прийме це за саму зрозумілу істину. Далі питання у нього перестають стосуватися матеріальних аспектів, і все більше переходять у сферу ідеального: "Августин. Отже, коли він до того, що вибирає, звертає душу, він безперечно звертає мудро?" Еводій погоджується. За цим слідує міркування на тему, чи одне: число і мудрість? За допомогою Святого Письма Августин приходить до висновку, що з усією визначеністю це питання він вирішити не може, але, поза всяким сумнівом, "виразно очевидним є те, що і те, і інше є істинним і незмінно істинним", і тільки дивується, що люди зазвичай ставлять числа нижче за мудрість, т.к. "багато хто може бути мудрим, вважати ж дозволено навіть дурним, люди дивуються мудрості і зневажають числа". Далі, оскільки вже доведено, що є якась загальна всім істина, слід розгляд питання, вища ця істина ніж розум, чи дорівнює йому, чи нижче. Вона може бути нижче, т.к. ми судимо відповідно до неї, а не про неї. Ми можемо судити про тіла, про будь-які чуттєві предмети, про що завгодно лише відповідно до цієї істини. Тобто про тіла ми можемо сказати "це біліше, ніж треба", або "це трохи менше, ніж треба", то про те (і тут знову числа), що "сім і три десять, ніхто не каже, що так має було бути, але тільки знаючи, що це так, не екзаменатор виправляє, але відкривач радіє". Рівною нашому розуму ця істина так само не може бути, бо наш розум мінливий, а вона незмінна. Ну, а висновок такий: "Тому, якщо вона не нижча і не дорівнює, залишається, що вона вища і вища". Августин не розглядає варіант непорівнянності. Насправді він взагалі ніяк не доводить, чому це ми можемо вибудувати ієрархію з почуттів, розуму, і якоїсь істини. І чому це не горизонтальна схема, а вертикальна ієрархія підпорядкування. Від факту знаходження третього, найвищого члена своєї ієрархії, Августин впадає в тринадцятому розділі в якийсь патетичний раж, знову легко пурхаючи між земним і небесним: "Однак я обіцяв, якщо ти пам'ятаєш, що покажу тобі, що є щось, що вище нашого І ось тобі сама істина: охопи (обійми, опануй) нею, якщо можеш, і насолоджуйся нею і "втішайся Господом, і Він виконає бажання серця твого" (Пс. 36, 4). Бо чого більшого ти прагнеш Чим бути щасливим?І хто блаженніший за того, хто насолоджується непохитною, незмінною і чудовою істиною?Чи істинно вигукують люди, що вони щасливі, коли вони прекрасні, жадані тіла дружин або навіть блудниць з величезним бажанням обіймають, і чи засумніємося ми, що ми щасливі в обіймах істини? о щасливі, коли звертаємось і годуємося істиною. Зазвичай ми чуємо голоси тих, хто оголошує себе щасливими, якщо вони лежать серед троянд та інших квітів або навіть насолоджуються запашними пахощами: що запашніше, що приємніше за натхнення істини? і чи засумнімося ми назвати себе щасливими, коли вона нас надихає? Багато хто засновує для себе щасливе життя в співі голосів, струн і флейт, і коли цього їм бракує, вважають себе нещасними, а коли це присутній, вони поза себе від радості: і ми, коли на наші душі без жодного, скажімо так, шуму пісень , сходить якесь промовисте мовчання істини, хіба шукаємо інше щасливе життя і не насолоджуємося такою справжньою поточною? Люди, світлом золота і срібла, світлом дорогоцінного каміння та інших фарб, або самого світла, що досягає (простирається) до наших очей, або при земних вогнях, або при зірках, місяці або сонці, ясністю і красою насолоджуючись, коли від цієї радості їх не відволікають ніякі тягарі і жодна потреба, здаються собі щасливими і хочуть завжди жити поблизу цього, а ми у світлі істини хіба боїмося проводити щасливе життя?" І так далі. насправді все ще простіше: якщо нічого вищого немає, то істина = Бог, якщо є – то це Бог, але істина

Sanctus Aurelius Augustinus. De libero arbitrio

Розділ I 1

Розділ III 5

Розділ IV 10

Розділ VI 13

Розділ VII 14

Розділ VIII 18

Розділ IX 21

Розділ XI 27

Розділ XII 29

Розділ XIII 30

Розділ XV 33

Розділ XVI 35

Розділ XVII 38

Розділ XVIII 39

Розділ XIX 42

Глава I

1. Еводій. Отже, розтлумач мені, якщо це можливо, чому Бог дав

людині свободу волі, бо, якби людина не отримала її, вона у всякому

У разі, не міг би грішити.

Августин. У такому разі, чи тобі достовірно відомо, що те, що, ти

не вважаєш, має бути даровано, дав людині Бог?

Еводій. Наскільки я, як мені здається, зрозумів із попередньої книги, ми

володіємо свободою волі і гріхи чинимо лише завдяки їй.

Августин. Я також нагадаю, що це вже стало для нас очевидним.

Але тепер я запитав, чи знаєш ти, що те, чим ми, очевидно, маємо і

завдяки чому грішимо, дав нам саме Бог.

Еводій. Я думаю, ніхто інший. Адже ми самі від Нього отримали

існування, і роблячи провини, і чинячи належним чином, ми від

Його отримуємо і покарання, і нагороду.

Августин. Я також хочу запитати тебе, чи знаєш ти це безумовно або,

Еводій. Я підтверджую, що в цьому питанні перш за все довірився

всяке благо - від Бога, і всяка справедливість - благо, а покарання для

помиляються і нагорода для вступника правильно - справедливі? З чого

слід, що і тих, хто вчиняє гріхи, нещастям карає Бог, і

вступників правильно нагороджує щастям.

відомо, що ми походимо від Бога. Адже це ти досі не пояснив, але

лише те, що ми від Нього отримуємо або покарання, або нагороду.

Еводій. Я знаходжу, що це також очевидно не інакше, як тому, що вже

встановлено: Бог карає гріхи, оскільки всяка справедливість -

від нього. Бо як будь-якій доброті не властиво надавати благодіяння їй

чужим, так і справедливості не властиво карати тих, хто їй чужий.

Звідси очевидно, що ми маємо до Нього відношення, тому що Він не лише в

вищого ступеня милосердний при наданні благодіянь, але й вищою мірою

справедливий під час покарання. Потім і з того, що я припустив, і з чим ти

погодився, що всяке благо походить від Бога, можна зрозуміти, що від

Бога також і людина. Адже людина тією мірою, якою вона людина, є

якесь благо, бо він може жити праведно, коли захоче.

3. Августин. Якщо це так, ясно, що питання , яке ти запропонував,

вирішено. Якщо, насправді, людина є якесь благо і не може чинити

правильно, якщо не захоче, він повинен мати вільну волю, без якої

не може чинити правильно. Але від того, що завдяки ній також відбуваються

і гріхи, звичайно, не слід вважати, що Бог дав її для цього.

Отже, оскільки без неї людина не може жити праведно, це

є достатньою причиною, чому вона має бути дарована. А що вона

дана для цього, можна зрозуміти також і з того, що якщо хтось

скористався нею для скоєння гріхів, він карається згори. Що

було б несправедливо, якби вільна воля була дана не тільки для того,

щоб жити праведно, але й для того, щоб грішити. Бо яким же чином було

б справедливе покарання того, хто скористався волею з тією метою,

якою вона і була дана? Тепер же, коли Бог карає грішника, що ж,

по-твоєму, інше Він тим самим каже, як не: "Чому ти не скористався

ми приступили, подібним чином слід довіритися авторитету тих же

самих людей, щоб ми більше не турбували себе їхнім дослідженням?

Еводій. Але ми хочемо знати та розуміти те, у що ми віримо.

на початку попереднього обговорення, і що ми не можемо заперечувати. Адже одна річ -

вірити, а інше - розуміти, і спершу ми маємо повірити в те велике і

божественне, що прагнемо зрозуміти, - а якби це було не так, марні

були б слова пророка: "Якщо ви не повірите, ви не зрозумієте" (Іс 7, 9). І сам

Господь наш і словами, і вчинками переконував тих, кого Він покликав

порятунку, що спочатку вони повинні повірити, але потім, повідомляючи про сам дар,

що буде дано віруючим, Він не каже: "Це ж є життя вічне, нехай увірують

в Тебе", - але: "Сія, - стверджує, - є життя вічне, нехай знають Тебе,

єдиного, істинного Бога, і посланого Тобою Ісуса Христа" (Ін 17, 3).

Він каже вже віруючим: "Шукайте, і знайдете" (Мт 7, 7). Адже про те, у що

вірять, не можна сказати, що воно знайдено, якщо воно невідоме, і ніхто не

здатний до здобуття Бога, перш ніж повірить у те, що потім збирається

пізнавати. Ось тому, підкоряючись приписам Господа, будемо і ми шукати

старанно. Справді, те, що ми, ним спонукані, шукаємо, ми знайдемо, бо Він Сам

а й вкаже шлях, - у тій мірі, як ці речі можуть бути знайдені в цій

життя такими, як ми. Справді, треба думати, що найкращими вже у земній

життя, а всіма добрими та благочестивими, безсумнівно, після неї, ці предмети

можуть бути визначені і зрозумілі надзвичайно очевидним і досконалим

чином, - на що і нам слід сподіватися, і, незважаючи на земне і людське,

слід всіляко бажати і любити їх.

Найнезрозуміліше для православної людини питання – питання про свободу волі, свободу вибору. Найчастіше можна почути від православної людини речі зовсім дивні: коли гріх не просто виправдовується, а про нього говориться як про речу, визначену Богом. Так дав Бог, така доля... Звернемося до святих отців церкви, щоб розібратися в такому складному питанні.

Праця блаженного Августина «Про свободу волі» є діалогом між Августином і Еводієм. Еводій запитує святого, а святий через ланцюг міркувань підводить Еводія до вірних думок, висновків. Такий спосіб викладу матеріалу був дуже поширений у давнину. Ним користувалися практично всі давні філософи та святі ранньої церкви. І ось про що ведеться розмова.
Августин пояснює Еводію і підводить його до основної думки: якби людина була позбавлена ​​волі – покарання від Бога за гріх було б безглуздим. Так само, як і Божа нагорода за праведність. Адже якщо людина не має свободи вибору вчинків, якщо кожен крок життя її зумовлений згори, за що ж її карати? «Те, що не зроблено добровільно, не було б ні гріхом, ні праведним вчинком. А тому і покарання, і нагорода були б несправедливими, якби людина не мала вільної волі». Бог не може бути несправедливим. Тому «Бог мав дати людині вільну волю».
Потім Агустін просить поміркувати про різницю буття всього того, що знаходиться на землі. Наприклад, камінь – він існує. Але про нього важко сказати, що він живе. Кішка чи собака – вони не просто існують, вони живуть. Під словом «живе», «жити» ми завжди розуміємо вищий щабель. Будь-якій тварині доступні деякі переживання, почуття любові та злості. Вони живуть своїм життям. А людина не просто існує. І він має не просто жити. Людина, наголошує святий Августин, розуміє. Перше почуття наше – в очах, вухах тощо. А друге почуття у душі. З його допомогою ми або прагнемо того, що бачимо, чуємо, відчуваємо, або уникаємо цього. Це відбувається завдяки почуттю розуміння. Те, що допомагає нам відчувати тілесно, не може дійти до свідомості, доки не пройде через внутрішнє почуття розуміння. Наведу побутовий приклад: на зупинці стоїть дівчина з яскраво-зеленим волоссям і тримає в руках цигарку. Очі всіх людей, які також стоять на зупинці, бачать її абсолютно однаково. Тобто. наші тілесні почуття дають практично однакову інформацію. Але розуміємо, оцінюємо ми її по-різному завдяки нашим внутрішнім почуттям. Будемо ми прагнути того, що побачили чи нам побачене здається потворним, негарним – залежить не від наших очей, а від нашої свідомості, розуміння. Саме розуміння зводить людину на вищий ступінь буття: людина не просто існує, як камінь; людина не просто живе, як тварина. Людина ще має розуміти, висловлюючись словами Маяковського, «що таке добре і що таке погано». Бог Сам вклав у нас благочестиві почуття про Себе. Бог дав нам здатність розуміти та дав свободу вибору. Бог стукає у двері нашої душі, але не входить до них без нашої згоди. Кожен із нас бачить сонце, каже святий Августин. Сприймаємо та користуємося ми ним по-різному. Одній людині на сонці погано – болить голова, серце і вона взагалі не виходить із дому в спеку. Інша людина має ніжну шкіру і тому в жаркий час доби воліє бути в тіні. А третьому спека подобається і він боїться протягу та прохолоди. Незважаючи на таке різне сприйняття, незважаючи на різний вибір – сонце одне й однакове. Таке різне у нас ставлення і до подій, які відбуваються в нашому житті. Так, каже Августин, той, хто воює, здається мудрим. І той, хто захищається – теж здається мудрим. І той, хто взагалі заперечує військову службу, здається мудрим. Всім трьом здається, що їхні думки благословенні Богом. Те, що одному здається злом, для іншого є добро. Як же дати раду?
Августин дає таку пораду… Ми всі хочемо блаженного життя поряд із Богом. У всякому разі, маємо хотіти цього. Це істина. Ми до неї прагнемо. Наші помилки це те, що не веде до блаженства. Хоча ми можемо дотримуватися своєї помилки вірно, все життя, наполегливо його обстоюючи. "Помилка - це коли слідують чому-небудь, що не веде до того, до чого ми хочемо прийти". Є як би два ступені помилки. Перша: коли хочемо блаженства, але йдемо неправильним шляхом і віддаляємось від своєї мети. Інший ступінь, ще більш смертний: коли до блаженства не прагнуть і єднання з Богом заперечують. Цей другий ступінь помилки зовсім неприємний для життя. Святий Августин каже: Запитайте будь-яку людину: чи хоче людина жити і чи хоче вона бути щасливою? Вам кожен скаже: "Так". Смерть протилежна життю. Тому всяка жива істота уникає смерті. Так само у нас знято щастя і мудрість. Кожен хоче бути мудрим, ніхто не погодиться бути нещасним з доброї волі. Але річ у тому, що Мудрість у світі – одна. І найвище благо одне для всіх людей: обожнювання та вічне блаженство з Богом. Але люди за найвище благо можуть сприймати різні речі. Люди взагалі можуть заперечувати справжнє благо, не знати про нього або знати, але йти невірним шляхом, не наближаючись до цього добра, а навпаки - віддаляючись від нього. Кожен із нас з вільної волі, дарованої нам від Бога, вибирає, чим користуватися і як користуватися і куди йти. Подібно до того, як ми по-різному користуємося сонцем – уникаємо його або прагнемо. Істина в тому, що людині має прагнути Премудрості. У нашому житті «гірше має підкорятися кращому, а рівне порівнюватися з рівним, і кожному слід віддавати своє власне. Ми не можемо подивитись на сонце чужими очима. Так кожному слід пройти свій шлях, користуючись на цьому шляху дарованою понад свободою. За людину не можна прожити життя. Кожен має зробити це сам. Але роль виховання в тому, щоб закласти в людину з дитинства правильну шкалу цінностей: «незіпсоване краще за зіпсоване, вічне краще за тимчасове, непорушне краще за вразливе». Ця істина одна для всіх. Від того, як ми її засвоїли, залежить, як вибудуємо своє земне життя. І виходить: одне життя «жодними бідами не відхиляється від вірного і чесного погляду». А інша – «легко розбивається та перекидається тимчасовими незручностями». "Той, хто досягає мудрості - мудрий".
Часто в житті ми краще підпорядковуємо, з доброї волі чи вимушено, нижчим речам. Але той, хто живе мудро, за жодних життєвих труднощів не вибере зіпсоване. Що ми виберемо – до того навернемо і душу свою. "Мудрість ... все влаштовує на користь". Той, хто вибрав незіпсоване, зазнавши незручностей та прикрощів – мудрий. Ця істина незмінна і не залежить від стану наших почуттів, нашого розуму чи нашого ставлення до неї.
Люди завжди – і святі, і не святі – виберуть те, що принесе їм насолоду. Жити в насолоді та щастя – закладено у нас. Прислів'я: риба шукає, де глибше, а людина, де краще – вірна. Запитання: що є для кожного з нас насолодою? «Ніхто не спокійний за ті блага, яких він може проти волі позбутися. Нічим душа не насолоджується вільно, крім того, чим вона насолоджується безтурботно». Тому у тих, хто вибрав зіпсований шлях, життєві радості короткі й неміцні. До кінця життя людина розуміє, що придбала порох. Неправильно вихована людина , Виходячи зі свого неправильного розуміння життя, має збочені бажання і обирає нижчу. «Однак ніхто не бажає знехотя». Влаштування нашого життя, у переважній більшості випадків, є наш добровільний вибір. Краса ж «істини та премудрості… ні часом не вичерпується, ні вночі не перебивається, ні тінню не перегороджується…» Зазвичай, обравши свій життєвий шлях, ми на нього «з усім можливим запалом… усю нашу душу збираємо…» Але про Бога при цьому не пам'ятаємо, не молимося, не пов'язуємо у нашій свідомості своє життя з Ним. Будуючи ж свій життєвий шлях, користуємося дарами та талантами, які нам дані від Бога. Святий Августин порівнює: так часом художник пише картину. Картина всім подобається. Про неї тільки й кажуть. А ось про самого художника – забувають. Через картину людину не бачать. «Жодна річ не може сформувати саму себе». Ми забуваємо про те, що все, що ми користуємося, дано нам Богом для нашого блага. Будь-яке благо – хоч велике, хоч мале – дано нам від Господа. У тому числі й свобода. Вона дарована Богом. Отже, свобода є благом. Як ми нею скористаємося, чи вилучить свобода нас від Бога або наблизить, залежить від нашого розуміння все того ж, що таке добре і що таке погано. Воля дана нам Богом на благо. Адже ми – образ і подоба Божа. А Бог – вільний. Чи добре для людини дві руки, - запитує Августин. Особливо однорука людина це усвідомлює ясно: дві руки – благо. І погано, коли одна рука. Ще гірше, коли їх зовсім немає. Але цим благом – руками – ми можемо щось подарувати людині, а можемо вкрасти; вилікувати чи убити, качати дітей чи тримати пляшку горілки… Якщо людина погано користується благом – руками, це зовсім отже, що мати руки – погано. Мати руки – чудово. Але ними треба творити лише добро. А це вже залежить від розуміння, виховання. І якщо хтось робить руками зло, ми так само не можемо сказати, що це зло людина робить з вини Бога і не маючи вибору. Ні, Бог нам дарував свободу у вчинках, думках, у виборі життєвих цілей. Так, все керує Промисел. І волосся не впаде без волі Бога, але! Свобода включена до Божого промиселу про людину! Без свободи волі людина може бути праведником, бо праведність примусу – це праведність. На побутовому прикладі: якщо людині просто не давати горілку і тримати під замком – вона не питиме. Йому нема чого пити. Але це зовсім не означає, що він перестав бути алкоголіком. Він перестане бути, коли зробить вільний особистий вибір. Також і святості з примусу немає. І обожнення насильно не буває. Тому свобода включена Богом у вічні дари людині, є складовою Божого Промислу про людину. Тому грішити чи не грішити – це наш вибір, а не бажання Бога. Як би Бог судив і карав грішника, якщо людина не має іншого шляху, як тільки грішити? Якби Сам Бог позбавив його можливості обирати між гріхом та істиною? Воля дана нам і є, як пише Августин, "середнім благом". Найменші блага – це ті, без яких ми можемо обійтися, але все ж таки ми до них прагнемо без шкоди для своєї душі. Придбавши їх, ми не ризикуємо загинути у Вічності. Вони нас від Бога не віддаляють. Хоча й особливо не наближають. Вони не є вкрай необхідними. Середні блага – це ті, за допомогою яких ми можемо як наблизитись до Бога, так і віддалитися від Нього. Найвищі блага – ті, що ведуть лише до Бога. Наприклад, чеснотою користуватися погано людині просто неможливо.
Також є різні видита щаблі Любові. «Кохання людське не тільки дозволяється у вигляді поступки, але так дозволяється, що якщо її не буде, то це докоряє, і вона пропонується у вигляді поради… Необхідно мати дух поради». Любити дружину, дітей, батьків, друзів – не лише не гріх, а й благо. «Хто не любить своїх дітей. Робиться навіть гірше за лева... Ричить лев серед лісів, і ніхто не проходить повз нього. Але ось входить він у свою печеру, де в нього дитинчата, і залишає лють своєї дикості, залишає її ніби поза, не входить з нею туди». Але Бога ми любимо більше дітей і дружини, чоловіка, батьків. І це більш високий ступінь кохання.
Людині має пам'ятати, що є дві смерті. Одна смерть приходить до нас, не питаючи нашої волі – це фізична смерть нашого тіла. А друга смерть – це осуд, для якого воскреснуть і безбожні. Воскреснуть, щоб потім назавжди втратити життя. Хто відкидає пролиту кров Христа, буде покараний і відкинутий. Нам нагадують на Літургії: «Горе маємо серця» (тобто спрямовуємо серце вгору). І ми відповідаємо: «Імами до Господа». Блаженний Августин дає нам пораду: «Спостерігай, чи є в твоєму серці і яка любов, чи блищить іскра з попелу плоті, чи міцне серце твоє настільки, щоб не падати під тяжкістю спокус, але ще більше горіти любов'ю; спостерігай, чи не тлієш ти, як клоччя, що гасне від легкого подиху, чи гориш, як тверде дерево, як вугілля, від подиху, що сильніше розпалюється… Зрозумій, що є дві смерті: одна тимчасова, - це смерть перша, а інша вічна – це смерть друга»… Перша смерть для всіх, а друга – для злих, для тих, хто погано використав цей Господом дар свободи, дар волі.