Святитель Ігнатій (Брянчанінов)

– Що ж вам каже ваш здоровий глузд? Що визнати смерть добрих людей, які не вірують у Христа, неприємно вашому здоровому глузду! - мало того! така смерть доброчесних противна милосердю такої всеблагої істоти, як Бог. – Звичайно, було вам одкровення згори про цей предмет, про те, що гидко і що не гидко милосердю Божому? – Ні! Але здоровий глузд показує це. – А! ваш здоровий розум!.. Однак, за вашого здорового глузду, звідки ви взяли, що вам можливо власним обмеженим людським розумом осягати – що гидко і що непротивне милосердю Божому? – Дозвольте сказати нашу думку, – Євангеліє, інакше Христове Вчення, інакше Святе Письмо, – ще інакше свята Вселенська Церква відкрила нам усе, що людина може знати про милосердя Боже, що перевищує всяке розумування, всяке розуміння людське недоступне для них. Суєтно хитання розуму людського, коли він шукає визначити безмежного Бога!.. коли він шукає пояснити незрозуміле, підкорити своїм міркуванням... кого?.. Бога! Таке починання – сатанинське починання!.. Той, хто називається християнином, і не знає вчення Христового! Якщо ти з цього благодатного, небесного вчення не навчився незбагненності Бога, - іди до школи, прислухайся - чого навчаються діти! Їм пояснюють викладачі математики теоретично нескінченного, що його, як величина невизначена, не підпорядковується тим законам, яким підпорядковані величини певні – числа, що його може бути цілком протилежні результатам чисел. А ти хочеш визначити закони дії милосердя Божого, кажеш: це згідно з ним, – це йому гидко! - Воно згідно чи незгодно з твоїм здоровим глуздом, з твоїми поняттями та відчуттями! - Чи випливає з того, що Бог повинен розуміти і відчувати, як ти розумієш і відчуваєш? А цього й вимагаєш ти від Бога! Ось безрозсудний і цілком гордий почин! – не звинувачуй же думки Церкви в нестачі здорового глузду та смирення: це твій недолік! Вона, свята Церква, тільки слідує неухильно вченню Божому про дії Божі, відкрите Самим Богом! Слухняно за нею йдуть істинні її чада, просвічуючись вірою, зневажаючи хизується розум, що повстає на Бога! Віруємо, що можемо знати про Бога лише те, що Бог хотів відкрити нам! Якби був інший шлях до Богопізнання, шлях, який могли б прокласти розум своєму власними зусиллями: – не було б даровано нам одкровення. Воно дано, тому що воно нам потрібне. - Суєтні ж і брехливі власні самомислення та поневіряння розуму людського. Ви кажете: "єретики - ті ж християни". Звідки це ви взяли? Хіба хтось, що називає себе християнином і нічого не знає про Христа, через крайнє невігластво своє зважиться визнати себе таким же християнином, як і єретики, а святу віру християнську не відрізнить від чаду клятви - Бога хульні єресі! Інакше міркують про це справжні християни! Численні сонми святих прийняли вінець мученицький, віддали перевагу найлютішим і найтривалішим мукам, в'язниці, вигнанню, аніж погодитися на участь з єретиками в їхньому Богу негідному вченні. Вселенська Церква завжди визнавала брехню смертним гріхом, завжди визнавала, що людина, заражена страшною недугою єресі, мертва душею, чужа благодаті і порятунку, у спілкуванні з дияволом і його смертю. Єресь – гріх розуму. Єресь – більш гріх диявольський, ніж людський; вона – дочка диявола, його винахід – нечестя, близьке до ідолопоклонства. Батьки зазвичай називають ідолопоклонство безбожністю, а єресь - злочестям. У ідолопоклонстві диявол приймає собі божеську честь від засліплених людей, а єресію він робить сліпучих людей учасниками свого головного гріха – Бога хуління. Хто прочитає з увагою "Дії Соборів", той легко переконається, що характер єретиків - цілком сатанинський. Він побачить їхнє жахливе лицемірство, непомірну гордість, – побачить поведінку, складену з безперервної брехні, побачить, що вони віддані різним низьким пристрастям, побачить, що вони, коли мають можливість, наважуються на всі найжахливіші злочини та злочини. Особливо чудова їхня непримиренна ненависть до дітей істинної Церкви, і спрага до їхньої крові! Єресь пов'язана з жорстокістю серця, з страшним затьмаренням і пошкодженням розуму, - завзято тримається в зараженій нею душі - і важко для людини зцілення від цієї недуги! Будь-яка брехня містить у собі хулу на Духа Святого: вона або зневажає догмат Святого Духа, або дію Святого Духа, але зневажає неодмінно Святого Духа. Сутність будь-якої єресі – Бога нехлюйство. Святий Флавіан – Патріарх Константинопольський, що зафіксував кров'ю сповідання істинної віри, виголосив визначення помісного Константинопольського собору на єресіарха Євтихія в наступних словах: “Євтихій, досі ієрей, архімандрит, цілком викритий і пройшли у його дії і пройшли в його дії і пройшли в його дії і пройшли в його дії і минули його після їхнього Бога хульству, тим більше, що він навіть не прислухався до наших порад і настанов до прийняття здорового вчення. А тому, плачучи і зітхаючи про його кінцеву смерть, ми оголошуємо від імені Господа нашого Ісуса Христа, що він впав у Бога нехлюйство, що він позбавлений всякого священицького сану, нашого спілкування та управління його монастирем, даючи знати всім, хто відтепер розмовлятиме з ним або відвідувати його, що вони самі зазнають відлучення”. Це визначення – приклад спільної думки Вселенської Церкви про єретиків; це визначення визнано всією Церквою, підтверджено Вселенським Халкідонським собором. Єресь Євтихія полягала в тому, що він не сповідував у Христі через втілення двох єств, як сповідує Церква, – він допускав одне єство Боже, – ви скажете тільки! деякої особи, одягненої владою цього світу, св. Олександру патріарху Олександрійському про аріанську єресь. Ця особа радить патріарху зберігати світ, не заводити сварки, стільки неприємної духу християнства, через деякі слова; пише він, що він не знаходить нічого поганого у вченні Арія, - деяку різницю в оборотах слів - тільки! Ці звороти слів, – зауважує історик Флері, – у яких “немає нічого поганого”, відкидають Божество Господа нашого Ісуса Христа – тільки! скидають, отже, всю віру християнську – тільки! Чудово: всі стародавні брехні, під різними личинами, що змінюються, прагнули до однієї мети: вони відкидали Божество Слова і спотворювали догмат втілення. Найновіші найбільше прагнуть відкинути дії Святого Духа: з жахливими хулами вони відкинули Божественну Літургію, всі обряди, всі, де Вселенська Церква завжди визнавала дію Святого Духа. Вони назвали це встановленнями людськими, – зухваліше: забобонами, оманою! Звичайно, в брехні ви не бачите ні розбою, ні крадіжки! Може, тільки тому не вважаєте її гріхом? Тут відкинуто Сина Божого, тут відкинуто і похулено Дух Святий – тільки! Той, хто прийняв і містить вчення Бога хульне, вимовляє Бога хульство не розбійничає, не краде, навіть робить добрі справи природи занепалого - він прекрасна людина! Як може Бог відмовити йому в спасінні!.. Вся причина останнього вашого здивування, як і всіх інших, – глибоке незнання християнства! Не думайте, що таке незнання – маловажний недолік! Ні! Його наслідки можуть бути згубні, особливо нині, коли ходять у суспільстві численні книжечки з християнською назвою, з сатанинським вченням. При незнанні істинного християнського вчення якраз можете прийняти хибну думку, Бога хульну за істинну, засвоїти її собі, а разом з нею засвоїти і вічну смерть. Бога хульник не врятується! І ті подиви, які ви зобразили в вашому листі, – вже страшні наклепники вашого спасіння. Їхня сутність – зречення від Христа! – Не грайте вашим порятунком, не грайте! Інакше вічно плакатимете. – Займіться читанням Нового Завіту та св. Отців Православної Церкви (аж ніяк не Терези, не Францисків та інших західних божевільних, яких їхня єретична Церква видає за святих!); вивчіть у святих Отцях Православної Церкви, як правильно розуміти Писання, яке проживання, які думки і відчуття є християнином. З Писання та живої віри вивчіть Христа та християнство. Перш ніж прийде грізний час, коли ви маєте стати на суд перед Богом, стягніть виправдання, подане Богом туні всім людям за допомогою християнства». (Свт. Ігнатій (Брянчанінов) про неможливість порятунку іновірців та єретиків)

Священик Іоанн Павлов

35. Про те, щоб не жити, як живуть язичники

Апостол Павло у своєму посланні до християн міста Ефес заповідає та сповіщає, щоб вони не жили як язичники. Хто такі язичники? Язичники - це ті, хто не належить до народу Божого, тобто до Церкви - людей, яких Господь покликав і наблизив до Себе, яким дав Свої заповіді, яких кличе до Царства свого і вказує їм шлях, що веде туди. До приходу Христа на землю весь Божий народ був зосереджений у межах одного лише народу – єврейського. Все ж таки інші народи землі були язичниками. І напівдикі варвари, і високорозвинені Єгипет, Греція і Рим - всі вони однаково були язичниками, однаково чужі Божому закону і Божій правді. У Святому Письмі кожен такий народ називався особливим єврейським словом «гою», тоді як Божий народ іменувався зовсім іншим словом – «ам».

Так було до Христа на землю. Після Його пришестя ситуація докорінно змінилася. Єврейський народ, не прийнявши Христа, перестав бути Божим народом, і на його місце були покликані ті, хто прийняв Христа, тобто християни, Церква Христова. Християни стали новим Божим народом, і цей народ уже не був обмежений рамками одного етносу, але до нього увійшли люди з усіх народів землі.

Отже, християни є новий народ Божий, і тому вони не повинні жити як язичники, які, чужі Божим заповідям, не знають шляхи спасіння, але підпорядковані законам світу цього, інстинктам і потягам занепалої людської природи. Язичники живуть цілком земними інтересами: задоволеннями плоті, пристрастю збагачення, прагненням влади, гордістю, марнославством, ворожнечею тощо. Всім цим вони живлять душу. Є відома приказка: людина є те, що вона їсть. Це означає, що тіло людини складається з тієї їжі, якою вона харчується. Думка ця може бути застосована і до людської душі: душа людини складається, зіткана і складена з того, чим людина її живить. Якщо людина дає їй небесну їжу - Слово Боже, богодумство, молитву та Благодать, то душа буде Божою та небесною. Якщо ж він живить її земною їжею, то душа буде землею та прахом.

Святі отці кажуть, що людина складається з духу, душі та тіла. І для кожної з цих частин є своя особлива їжа, якою вона харчується. Дух є та найвища частина людської природи, яка тільки може підноситися до Бога і з'єднуватися з Ним. Тому дух не може насичуватись земною їжею, але тільки небесною – спілкуванням з Богом, Благодаттю. До цього він прагне, цього вимагає і шукає.

Душа людини знаходить собі їжу у сфері людської культури. Вона, наприклад, хоче прочитати книгу, подивитися кіно, послухати музику. Яку книгу та музику – Достоєвського чи бульварний роман, Баха чи дешеву пісеньку – залежить від культурного рівня людини. Однак у будь-якому випадку все це стосується сфери душі, але не духу. І високе мистецтво, і примітивне – однаково належать душі, є її їжею. Ще душа хоче подивитися футбол, пограти в шахи, сходити на полювання чи риболовлю, буває захоплена теленовинами, комп'ютерами, автомобілями, городом, гарним одягом.

Чого хоче тіло людини? Воно хоче поїсти, випити, поспати, задовольнити тілесну хіть, купуватися, позагоряти, попаритися в лазні, попрацювати, зайнятися спортом. Все це є їжею тіла людини, всім цим воно живе.

Таким чином, для кожної частини людської природи – духу, душі та тіла – існує своя особлива їжа. І відповідно до того, якою їжею переважно живить себе людина, можна розділити всіх людей на три категорії: духовні, душевні та тілесні. Духовна людина – це той, хто живить себе небесною їжею – Благодаттю Святого Духа. Благодать дається від Бога через молитву та дотримання Євангельських заповідей. Тому духовна людинаживе молитвою, Словом Божим, богомисленням, збереженням заповідей. Так жили святі, і тільки той, хто наслідує їх, може бути визнаний людиною духовною.

Душевна людина - це той, хто живить себе переважно їжею, властивою людській душі: культурою, мистецтвом та розвагами.

Нарешті, у тілесному стані перебувають люди, які годують себе тілесними пристрастями: обжерливістю, хтивістю і всякого роду тілесними насолодами.

Звичайно, з усіх цих станів прийнятним для християн є лише стан духовний, при якому людина буває храмом Святого Духа, який живе в ньому. Духовний стан є винятковою ознакою Божого народу, язичникам такий стан недоступний. Язичники живуть сферою плотського та душевного. Однак ні тілесне, ні душевне не приводять людину до Бога і не ведуть її на небо, а навпаки, прив'язують до землі.

Є відомі слова Писання: плоть і кров не успадковують Божого Царства. Святитель Ігнатій Брянчанінов каже, що під «плотью» у цих словах слід розуміти плотський стан, а під «кров'ю» – душевний. З такого розуміння випливає, що не тільки плотська людина не здатна увійти до Царства Божого, а й душевна. Причина цього зрозуміла: адже ні в тому, ні в іншому не живе Дух Божий, Який тільки приводить людину на небо і робить її причасником вічного життя. «Святим Духом усяка душа живиться», - каже нам відомий церковний спів. А без Святого Духа душа непридатна для Царства Божого, хоч би як високо вона була розвинена в культурному відношенні. Як мертвий ні до чого не придатний, і його виносять з міста, щоб поховати, так і душа, яка не має Благодаті, ні на що не придатна для Небесного граду, каже преподобний Макарій Єгипетський.

Все сказане, звичайно, не означає, що християни повинні повністю відмовитися від тієї їжі, якої вимагає душа людини, тобто не читати книг, не слухати музику, не вивчати мови, не користуватися комп'ютером та іншими культурними досягненнями людства. Від цього, звичайно, не потрібно відмовлятися. Людська культура допомагає прожити людині землі, - у тому полягає її цінність і користь. Однак допомагає вона тільки й виключно на землі, у справжньому короткочасному житті, тоді як у вічності, куди ми покликані, вона абсолютно марна і нічим допомогти вже не зможе. Тому правильне ставлення до світської культури полягає в тому, щоб не прив'язуватись до неї надмірно, не вважати її чимось головним у своєму житті. Головним для християн є духовне життя, тобто богопізнання та богоспілкування. І справжня ієрархія цінностей тут така: спочатку духовне, а потім душевне та тілесне – наскільки воно потрібне, щоб прожити на землі.

Наша епоха є епоха тріумфальної ходи язичництва у світі. Цілі країни, народи і континенти, що колись були християнськими, сьогодні живуть повністю по-язичницькому, - так само, як язичники в Стародавньому Римі, Вавилон або Єгипет. Таким своїм життям вони показують, що небесна істина, принесена на землю Спасителем світу, їм не потрібна, що вони не бажають іти Євангельським шляхом, але хочуть жити, як споконвіку жили язичники до Христа. Як і ті давні язичники, вони не знають нічого духовного, але перебувають цілком у стані тілесному та душевному. Сучасний світ буквально затоплений морем язичницької бездуховності. Його ідеали, ідеї та цінності є ідеали та цінності язичницькі, вони чужі Духу, чужі Євангельській істині, є саме тими «плотью» та «кров'ю», про які сказано, що вони Царства Божого не успадковують. Для того, щоб переконатися в цьому, досить просто подивитися телевізор, Інтернет, погортати журнал, пройтися вулицею, подивитися на вивіски та вітрини.

Християн, які й у наш час не забули євангельського ідеалу, не забули, «якого вони духу», залишилося дуже мало. Це як якісь крихітні, ледь помітні на карті острівці посеред бурхливого океану язичницької бездуховності. Ймовірно, таким же це співвідношення було й за часів апостола Павла, коли дуже невелика кількість перших християн жила в оточенні величезного язичницького світу. До них і звертав святий Павло слова, які закликають, щоб вони не жили як язичники: «Я кажу і заклинаю Господом, щоб ви більше не чинили, як роблять інші народи, за марнотою розуму свого, будучи затьмарені в розумі, відчужені від життя Божого, через їхнє невігластво і запеклі серця їхні. Вони, дійшовши до непритомності, розгубилися так, що роблять всяку нечистоту з ненаситністю ... »

Слова ці, браття та сестри, мають до нас пряме відношення, тому що ми живемо у дуже схожих умовах. Прислухаємося ж до них і не будемо піддаватися згубному духу часу, який намагається відкинути нас від Христа, відвернути від шляху спасіння, позбавити того, чого не вартий весь всесвіт, тобто вічного життя з Богом. Будемо як зіницю ока зберігати те, що веде нас до цього життя, - православну віру і переказ святих нашої Церкви. Хоч ми і недостойні, і грішні, і не живемо так, як повинні жити, але все ж таки поки не до кінця розгубили ввірений нам скарб істинної віри та благочестя. Всім відомі слова Господа з книги Апокаліпсис: «Ось, прийду незабаром, тримай те, що маєш, щоб хто не захопив вінця твого». Збережемо ж, за словом Господа нашого, безцінний дар, який ми маємо, - істинну віру і духовність православ'я. Амінь.

«Дух ясно каже, що в останні часи відступлять деякі від віри,слухаючи духів спокусників і вчень бісівських»(1 Тим.4, 1)

« Будуть лжевчителі, які введуть згубні брехні, і, відкидаючись Господа, що викупив їх, натягнуть самі на себе швидку смерть.Зслов'ячи те, чого не розуміють, у розбещенні своєму винищуться…. Про не спокушають незатверджені душі.Це – сини прокляття»(2 Пет.2, 1-3, 12, 14).

« Хто піде за тим, хто вводить у розкол, той не успадковує царства Божого».
Священномученик Ігнатій Богоносець

Преподобний Антоній Великий (251-356)о лжевчителікаже, що «Треба дивитися на те, що наказується. Якщо хто вкаже тобі щось таке, що згідно із заповідями Господа нашого, прийми то з покірністю і намагайся дотримуватись, нехай здійсниться і в нас слово Апостола: коряться один одному в страху Божому(Гал.5, 13; Еф.5, 21). Навпаки, якщо хто вкаже тобі що протилежне Божественним заповідям, то скажи тому, хто дає настанову : Коли праведно їсти тебе послухати більше, ніж Бога?(Дії.4, 19). Намагається коритися Богові, більше ніж людиною(Діян.5, 29). Пам'ятаймо також слово Господа: вівці Мої голосу Мого слухають, і до чужого не йдуть, бо не знають чужого голосу(Ін.10, 5). Так само блаженний Павло переконує, кажучи: коли ми, або Ангел з небес благовістить вам більше, ніж благовістим вам, нехай буде анатема(Гал.1, 8)».

Священномученик Кіпріан, єпископ Карфагенський (258):«Якщо розглянути віру тих, хто вірує поза Церквою, то виявиться, що у всіх єретиків зовсім інша віра; навіть, власне кажучи, у них одне бузувірство, богохульство і дебати, що ворогує проти святості та істини».

Священномученик Петро Дамаскін:«Яка потреба прийняти духа нечистого замість Духа Святого?Хто в якому слові вправляється, той одержує властивість того слова».

Святитель Ігнатій (Брянчанінов) (1807-1867)пише про хибні вчення і єретики: «Усунемо від себе всі хибні вчення і діяльність за ними: вівці Христові по чужомуголосі не йдуть, але тікають від нього, бо не знають чужого голосу(Ін.10, 5). Ознайомимося безперечно з голосом Христовим, щоб негайно пізнати його, коли почуємо, і негайно наслідувати Його наказ. Здобувши в дусі співчуття до цього голосу, ми набудемо в дусі відчуження від чужого голосу, який видається плотським мудруванням у різноманітних звуках. Ледве почуємо чужий голос - побіжимо, побіжимо від нього, за властивістю овець Христових, що рятуються від чужого голосу втечею: рішучою неувагою йому.Увага йому вже небезпечно: за увагою вкрадається спокуса, за спокусою – смерть.Падіння праотців наших почалося з уваги праматері до чужого голосу.

Читання єретичних книг і увага до їхніх повчань – тяжкий гріх проти віри, гріх розуму, що недужить гордістю і тому скидає ярмо послуху Церкви, що шукає вільності безумної, гріховної».

З життя преподобного Антонія Великого: «Наскільки він був привітний за зовнішністю, настільки ж чистий і дивовижно непохитний у вірі, ніколи він не ставав на бік віровідступників, бачачи самовільне спотворення ними віри, ніколи дружньо не розмовляв з маніхеями та іншими єретиками, крім тих випадків, коли вони виявляли готовність відмовитися від колишньої помилки; преподобний прямо говорив, що дружба та розмови з єретиками завдають шкоди душі. Найбільше він уникав аріан, забороняючи і всім православним мати з ними спілкування. Коли деякі з аріан прийшли до нього і він з бесіди з ними побачив їхнє зловірство, то одразу побіг від них з гори, кажучи:
— Слова їх отруйніші за самих змій.
Коли одного разу аріани розпустили хибну чутку, ніби Антоній мислить заодно з ними, преподобний здивувався їхній зухвалості і, запалаючи справедливим гнівом, прийшов до Олександрії; там перед архієпископом і всім народом, він прокляв аріан, назвавши їх предтечами антихриста, і сповідав Сина Божого не творінням, а Єдиносущним Батьком, Творцем світу; і всі православні християни сповнилися великою радістю, що христоборна брехня проклята таким стовпом Церкви. Тоді всі люди, без різниці статі та віку, не тільки християни, а й єретики, навіть самі язичники, збиралися до преподобного, говорячи:
— Бажаємо бачити людину Божу.
Так усі називали Антонія, і ім'я його мало таку славу, що прагнули доторкнутися хоча б до краю одягу його, сподіваючись і через це отримати велику для себе користь. Не можна й переказати, скільки біснуватих і страждаючих на різні хвороби отримали тоді зцілення, скільки закрилося ідольських капищ, скільки приєдналося до стада Христового язичників – через прибуття Антонія до міста, його слів і чудес. Деякі, думаючи, що великий збіг народу стискує святого, стали відганяти від нього народ; але він лагідно сказав таким:
— Число демонів, що приходять до мене не більше, ніж полчища, з якими ведемо невпинну боротьбу на горі.
Упорядник цього житія святий Опанас Великий каже: «Коли Антоній повертався до себе і ми пішли проводжати його, одна жінка кричала ззаду:
— Почекай, чоловіче Божий, благаю тебе, почекай! Дочка моя жорстоко мучиться від біса. Благаю тебе, почекай, щоб і мені, біжучи за тобою, не зазнати нещастя!
Зворушений цими словами та нашими проханнями, дивний старець зупинився і не пішов далі. Коли жінка підійшла, а дочка її була кинута нечистим духом на землю, Антоній помолився в душі Господу Ісусу Христу, і одразу нечистий дух залишив хвору. Мати її та весь народ подякували Богові; радів і сам Антоній, що повертається до своєї улюбленої пустелі...»

Про брехніаріанської преподобний Антоній Великийговорив: «Не сумуйте, діти: як розгнівався Господь, так і змилосердиться Він потім, і Церкві знову буде повернуто її промениста краса і сила, і ті, що непохитно серед гонінь віру Христову сяятимуть світлом благодаті. Змії повернуться тоді у свої нори, і благочестя ще більше помножиться. Спостерігайте лише за собою, щоб не мати згубного для себе спілкування з аріанами, тому що їхнє вчення — не апостольське, а диявольське і батька їх сатани».

Захід (старіння та оновлення)

Святитель Феофан Затворник (1815-1894)пише: «До пришестя Христа Спасителя в усьому світі, крім народу Божого, якість старе язичницьке життя в усіх галузях: розумової, моральної, естетичної, сімейної та громадянської. Після Христа Спасителя разом із поширенням християнства сила слова Божого та благодать Святого Духа витіснили початки язичницькі і оселили всюди початки християнські, і теж у всіх областях…

Ці початки у Святій Православній Церкві діяли і діють безперервно і на Сході, і в нас. На Заході папа, відпавши від Церкви, перший прийняв корінь язичницького життя – гординю.Біля цього центру не забарилися згрупуватися і всі інші язичницькі стихії. До 16 століття вони вже зміцніли, підняли голову і голосно вступили знову у змагання з християнством. Утворилося коло людей, пройнятих язичницьким духом, які поставили собі завдання знову ввести всюди язичницькі засади, і теж у всіх областях... Час, коли це сталося, називається західним «відродженням». Таким чином, західне відродження є власне відновлення язичництва всупереч християнству. Але яке насіння, такий і плід. Вся нинішня західна освіта, у всіх її видах, є результатом того руху, поштовх якому дано цим відродженням. Ось тому і в дусі, і в тілі, і в головному, і в частинах – все просочене початками язичницькими, ворожими християнству. Кожен, хто стосується його і скільки-небудь споріднений з ним, стає більш менш ворогом Христу. Так свідчить досвід.
Здавалося б, яка нам справа до Заходу! Хай собі знає. Ми жили просто під впливом життєдайних християнських початків і знати не знали, що робиться на Заході, і не знали б досі, якби не були поставлені у потребу увійти з ними у зносини. Але, увійшовши до зносини, ми стали запозичувати від нього разом з корисним і якою там дух язичницької освіти, який і в нас почав виробляти те саме, що і там; тобто хто тільки стосується його і споріднений з ним, зараз повстає проти Христа Спасителя і Святої Церкви Його. І у нас утворився клас людей, які твердять, що все церковне, все християнське є ветхістю, яку треба відкинути, а освіта європейська є оновлення, яке слід засвоїти. Дізнавшись тепер, що така європейська освіта, легко зрозуміти, що нам радять.
Апостол Павло говорить, що Господь Бог послав Своїх апостолів, наділених благодаттю Святого Духа, у світ для того, щоб вони всіх віруючих привели з темряви до світла, з області сатанини до Бога, а ці радять нам зі світла знову йти в темряву і від Бога в область сатанину, де якість не оновлення життя, а смерть, що вбиває всі зародки життя істинної. Бачите, які доброзичливці! Бродіть бо, як небезпечно ходите, не як не мудрий, а як премудрий; не будьте немовлята, що ворушиться вітром нових навчань; істинно ж у любові, все повертайте в Того, що є глава Христос(Еф.4, 14-15; 5, 15)».

СвятительМикола Сербський (1880-1956)пише: «Найважчого удару по Євангелію завдали єретичні теологи тим, що засумнівалися в Божестві Місії світу; деякі з них просто засумнівалися, а дехто зовсім відкинув. За цим незабаром пішла ціла низка заперечень духовних реальностей, як-то: заперечення існування ангелів і демонів, заперечення раю та пекла, заперечення безсмертної слави святих праведників, заперечення посту, заперечення сили Хреста та значущості молитви тощо. Словом, пристосуванням та зрівнянням єретичні теологи займалися ще від часу відпаду Заходу від Сходу, а найактивніше – останні 150 років.
Вони пристосовували Небо до землі, Христа – до інших «засновників віросповідань», а Радісну Весть – до інших вірувань: ізраїльських, мусульманських та язичницьких.І все нібито в ім'я «толерантності» та в «інтересах світу» між людьми та народами. Однак саме в цьому початок, зародження воєн та революцій, нечуваних насамперед в історії світу. Бо Істина не піддається зрівнюванню з напівістинами та брехнею.
Теософська ідея, згідно з якою істина є розкиданою за всіма віросповіданнями, філософіями та містеріями, почала переважати і в єретичних теологів західного світу.Тому, кажуть вони, і в християнстві має бути якась частина істини – як і в ісламі, чи індуїзмі, чи буддизмі, у Платона і Аристотеля, в Зенд-авесті, як і в тибетських тантрах і мантрах. Якби так було, то човна людства, не маючи жодної надії, плавала б по похмурому океану життя без капітана і без компаса.
Чому ж тоді Христос сказав ці знамениті слова: « Я є шлях і істина і життя; ніхто не приходить до Отця, як тільки через Мене»(Ін.14, 6)? Він же не сказав: «Я частина істини», а сказав: Я є… істина.
І ще сказав: Я світло світові(Ін.8, 12). Значить, Він – вся істина та весь світ.А, крім того, за його словами, Він – єдиний шлях до вічного життя.А крім того є ще Його слова, що тільки Він знає Бога: Ви не пізнали Його,- сказав Він євреям, - а Я знаю Його; і якщо скажу, що не знаю Його, то буду подібний до вас брехун(Ін.8, 55).
Невже Христос обдурився чи нас обдурив?..

Ви мені пишете, що до вас прийшов молодий чоловік із новою вірою. Він спростовує все: Церква, святих, ікони, хрести, Хресні Слави, а особливо він озброївся проти Богородиці. Ходить з дому до хати, з крамниці до крамниці, безкоштовно роздає книги та газети, в яких написано все, що він проповідує, – зневажала православну віру. Каже, що приїхав із Америки, щоб просвічувати вас. Ще стверджує, що всі американці вірять так, як і він. Про те, яку секту уявляє, мовчить; у цьому, що він сектант, ви переконалися самі.
Щоб не казати мені, браття, нехай апостол вам скаже. Святий апостол Петро називає таких хибними вчителями і пророкує про їхню появу у світі: будуть лжевчителі, які введуть згубні брехні, натягнуть самі на себе швидку смерть(2 Пет.2, 1). А прозорливий євангеліст Іоанн Богослов застерігає: Кохані! не всякому духу вірте, але відчувайте духів, чи від Бога вони, бо багато лжепророків з'явилося у світі(1 Ін.4, 1).
А від себе скажу вам, браття: помилкові слова його про віру американців. Брехня те саме, що й кукіль, а він сіяч кукіль. І в Америці є православна церква, багато храмів, священики та єпископи. Це наші православні брати за вірою: росіяни, серби, болгари, румуни, сирійці. Колись обтяжені болісним тягарем тяжкої праці, а зараз ще болючішим – безробіттям, вони зберегли свою віру та свої душі від таких сіячів. Тоді, зазнавши невдачі в Америці, сектанти направили своїх агентів на Балкани, щоб своїми окаянними грошима та безкоштовними книгами купувати наші душі. Чи не продалися ми туркам, невже продамося американським крамарям? Не в нашому звичаї продавати віру за юшку.
Ми понад тисячу років йдемо по життю з православною вірою, ми пролили за неї кров: вона дарувала нам дух. Наші святі живі й досі виявляють себе у численних знаменах та чудесах. Подібно до того, як сила електрики струмує по дротах, так і сила Божа струмує до нас через святих Його. То Батько бажає прославити дітей Своїх і виявляє силу Свою через них. Силу і допомогу Божих угодників відчули не тільки ми, християни, а й наші балканські мусульмани. Мусульмани визнають силу нашої віри, але не визнають силу віри. Апостол Павло пише Тимофію, що, маючи вигляд благочестя, від віри відступили. І радить Тимофію: від цих ухиляйся(2 Тим. 3, 5). Ми ж трималися і тримаємось Книги, тобто Святого Письма, і сили, тобто знамень і чудес Божих через святих, ікони, Хрест, молитви і Причастя явлених…»

Старець схіїгумен Іоанн (Алексєєв)(1873-1958)пише: «Пишеш, що твоя знайома потрапила до секти. Дуже шкода, що наші православні дуже мало знають своє вченняі легко ухиляються у різні секти. Бо всі секти, єресі та розколи засновані на гордості та самонавіянні. У православ'ї авторитет – вселенські собори та вчення св. Батьків. Господь сказав: «Блаженні чисті серцем, ті Бога побачать». Ось св. Отці Божою допомогою очистили серця від пристрастей. Вони правильно знають волю Божу, відкриту у Святому Письмі, а не очистили серце від пристрастей, не можуть правильно розуміти св. Писання, і такі люди стикаються на Святому Письмі, ухиляються з правильного шляху і йдуть у різні боки. Так би мовити: зійшли з великого пароплава і сіли на човнову човен і хочуть переплисти житейське море, і гинуть у хвилях суєтних мудрувань . Вони виривають текст із св. Писання для виправдання своєї помилки.

Святі Отці, з Божою допомогою, очистили серця від пристрастей, вони правильно знають волю Божу, відкриту у Святому Письмі. А ті, у кого не очищене серце від пристрастей, не можуть правильно розуміти його,і такі люди стикаються на Святому Письмі, ухиляються з правильного шляху і йдуть у різні боки».

в одному з листів пише: « Щодо сектантів не спокушайтеся – все чудово, окрім порятунку душі, та й чи так чудово?..
Час зараз, безумовно, скрутний, адже безпосередня справа священика – душопіклування – відсунута на далекий план, а священик став і будівельником, і постачальником, і здобувачем грошей. Ось і Ви, розділяючи з чоловіком тяготи турбот про свою родину, допомагаєте його працею в церкві.
А сектанти, люба моя, всі зараз на дотацію із Заходу живуть і не бідують, як православні, і це одна з тих спокус, які неодмінно переживає кожна людина. Почитайте про спокусу Господа в пустелі — «... все це дам Тобі, якщо, впавши, вклонишся мені» (Мф. 4, 9).
А нам, православним християнам, до кінця днів належить нести хрест і ворожих нападів, і своєї немочі, і недосконалостей, щоб просити і благати про допомогу Господа.
Спасимося ми, люба моя, не своїми подвигами чесноти і навіть не доброчинністю, а подвигом Спасителя нашого Ісуса Христа, Який залишив нам у спадок Свій Спасительний Хрест, а наші малі хрести – подоба Його великого.
Сумно було мені читати ваш лист, бо в ньому цілковите нерозуміння християнського подвигу і боротьби з темними силами і зі своєю гріховністю.
А з ким боротися сектантам, якщо ворог їх не боре і не нападає зовсім, вважаючи своїм надбанням, і тільки заколисує достатком і уявною добрістю?»

Єпископ Інокентійпише: «Лише та віра, або Церква істинна і рятівна, яку заснував Сам Христос і апостоли – і яка, не перериваючись, іде до останнього часу. Все ж інші віри, сповідання, церкви, секти, чи релігійні суспільства, суть ні що інше, як помилки чи людські вигадки, хоча б вони ґрунтувалися на Святому Письмі, і хоч би якими вони здавалися добрими…»

Чи можна молитися за сектантів, нехрещених немовлят і всіх поза вірою сущих?

Святитель Феофан Затворник (1815-1894):«Пишіть, як поминати у сектанстві померлих батьків ваших? У своїй приватній молитві згадуйте їх і моліться за них, звертаючись до безмежної милості Божої, і їй зраджуйте їхню долю. У церкві ж їх нема чого поминати. Церква молиться за дітей своїх, нехай збережуть свою віру і процвітають у ній;про тих, що є поза Церквою, молиться – звернути їх до віри і приєднати їх до Церкви. Церква є живою спілкою всіх віруючих,котрі всі, поєднуючись воєдино під єдиною Главою – Христом Господом, становлять єдине тіло. Складають її віруючі – живі та померлі.Ті, що відійшли звідси нерозкаяними, залишаються поза нею і поза Господом, Главою її.Тутешні невіруючі закликаються, і якщо скористаються цим тут і прийдуть до Церкви, то й там такими ж будуть, тобто дітьми Церкви. Спаситель каже: Хто має віру і хреститься, спасен буде, а хто не має віри, буде засуджений.(Мк.16, 16). І ще: Хто не народиться водою і духом, не прийде до Царства Божого(Ін.3, 5). А це на землі має відбутися. І ще: на небі дозволеним з'явиться лише те, що дозволено землі. Були досліди, що коли хтось із гідних Царства помирав з якимось гріхом не дозволеним, то Господь присуджував йому повернутися на землю для закінчення недокінченого. Вмираючі поза вірою схожі на самогубців. Про самогубців Церква не молиться, бо вони вмирають у смертному гріху, не дозволеному, не очищеному покаянням… Гірко це чути вашої любові про батьків своїх… але до них можна прикласти, що належить про немовлят, які померли без хрещення. Останні вдаються до безмежного милосердя Божого. І ви віддайте Богові долю батьків своїх і моліться за них у своїй приватній молитві – створити з ними за цим милосердям і за вірою вашою в це милосердя…

…Нехрещених, як і всіх поза вірою сущих, треба надавати Божу милосердю. Вони не пасинки та не падчерки Богу. Тому Він знає, що і як щодо них заснувати. Шляхів Божих безодня! Такі питання слід було б вирішувати, якби на нас лежав обов'язок усіх побачити та прилаштувати. Як це неможливо для нас, то залишимо дбати про них Тому, Хто піклується про всіх. Свою душу рятувати треба. Ворог – губитель душ, через ревнощі про спасіння всіх залишає на згубу душу того, кому вкладає такі думки. Святий Антоній Великий замислився одного разу про долю людей. Ангел Господній явився йому і сказав: « Атоній! Собі слухай! А то не твоя справа».

Архімандрит Іоанн (Селянкін) (1910-2006)(З листа до духовного чада): «У церкві за брата молитися не можна. Якщо смієтеся це зробити, то весь легіон бісів, що опікувалися його, - візьме владу і над Вами. І Ви не встоїте в істині. Подавайте за брата милостиню нужденним, а більше не посягайте. Я за нього молитися не можу, він відпав від Церкви і пішов із життя сектантом. А секта Порфирія Іванова явно бісівська ».

Святе Письмо

«Бережіться лжепророків, які приходять до вас в овечому одязі, а всередині суть вовки хижі:
за їхніми плодами пізнаєте їх. Чи збирають із терну виноград, чи з реп'яха смокви?
Так усяке дерево добре приносить і плоди добрі, а худе дерево приносить і плоди погані.
не може дерево добре приносити плоди лихі, ні дерево лихе приносити плоди добрі.
Будь-яке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь.
І так за їхніми плодами пізнаєте їх». (Мф.7, 15-20).

Святий Апостол Петро:«Були й лжепророки в народі, як і у вас будуть лжевчителі, які введуть згубні брехні і, відкидаючись Господа, що їх викупив, натягнуть самі на себе швидку смерть.
І багато хто піде за їхню розпусту, і через них шлях істини буде зневажений.
І з любов'ю будуть ловити вас улесливими словами; суд їм давно готовий, і смерть їх не спить.
Бо, якщо Бог ангелів грішників не пощадив, але, зв'язавши узами пекельного мороку, зрадив до суду для покарання,
і якщо не пощадив першого світу, але у восьми душах зберіг сімейство Ноя, проповідника правди, коли навів потоп на світ безбожних.
То, звісно, ​​знає Господь, як рятувати благочестивих від спокуси, а беззаконників дотримуватися дня суду, для покарання,
а найбільше тих, що йдуть у слід поганих похотей плоті, зневажають начальства, зухвалі, свавільні і не бояться злословити вищих.
…Зласловлячи те, чого не розуміють, у розбещенні своєму винищуться.
Вони отримають відплату за беззаконня, бо вони дають задоволення в повсякденній розкоші; соромники і сквернителі, вони насолоджуються своїми обманами ... » (2 Пет.2; 1-5, 9-10, 12-13).

«…Вони спокушають незатверджені душі; серце їх привчене до любові: це – сини прокляття.
Залишивши пряму дорогу, вони заблукали, ідучи слідами Валаама.
Це – безводні джерела, хмари та імли, гнані бурею: їм приготований морок вічної темряви.
Бо, вимовляючи надуте марнослів'я, вони вловлюють у тілесні пожадливості і розпусту тих, які ледве відстали від омани.
Обіцяють їм свободу, будучи самі раби тління; бо хто кимось переможений, той тому й раб».(2 Пет.2, 14-15, 17-19).

Святий Апостол Іоанн Богослов:«Багато спокусників увійшли у світ, які не сповідують Ісуса Христа, що прийшов у тілі: така людина є спокусником і антихристом.
Спостерігайте за собою, щоб не втратити того, над чим ми працювали, але щоб отримати повну нагороду.
Кожен, хто переступає вчення Христове і не перебуває в ньому, не має Бога; Хто перебуває в Христовому вченні, має і Отця, і Сина.
Хто приходить до вас і не приносить цього вчення, того не приймайте до дому і не вітайте його.
Бо той, хто вітає його, бере участь у злих справах його». (2 Ін.1, 7-11).

«Улюблені! не всякому духу вірте, але відчувайте духів, чи вони від Бога, бо багато лжепророків з'явилося у світі.
Духа Божого (і духа помилки) дізнавайтеся так: всякий дух, який сповідує Ісуса Христа, що прийшов у тілі, є від Бога.
А всякий дух, який не сповідує Ісуса Христа, що прийшов у тілі, не є від Бога, але це дух антихриста, про який ви чули, що він прийде, і тепер є вже у світі».(1 Ін.4, 1-3).

Діти! ви від Бога, і перемогли їх; бо Той, Хто у вас, більший за того, хто у світі.
Вони від світу, тому й говорять по-мирському, і світ їх слухає.
Ми від Бога; хто знає Бога, слухає нас; хто не від Бога, той нас не слухає. Тому дізнаємося духу істини і духу помилки » (1 Ін.4, 4-6).

Святий Апостол Юда:
«А ці лихословлять те, чого не знають…
Горе їм, бо йдуть шляхом Каїновим, …і в завзятості гинуть…
Це – нарікачі, нічим не задоволені, що надходять за своїми пожадливістю (нечестиво і беззаконно); уста їх вимовляють надуті слова.
Останнім часом з'являться лайки, які надходять за своїми безбожними похотями. Це люди, що відокремлюють себе (від єдності віри), душевні, які не мають духу»(Іуд.1, 10-11, 16, 18-19).

Святий Апостол Павло:
« Бо гнів Божий відкривається з неба на всяке безбожність і неправду людей, що пригнічують істину неправдою.
Бо, що можна знати про Бога, явно для них, бо Бог явив їм.
Бо невидиме Його, вічна сила Його і Божество, від створення світу через розгляд творів видно, так що вони нерозділені.
Але як вони, пізнавши Бога, не прославили Його, і не подякували, але метушались у розумах своїх, і затьмарилося безглузде їхнє серце;
називаючи себе мудрими, збожеволіли,
і славу нетлінного Бога змінили в образ, подібний до тлінної людини,
…То й віддав їх Бог у пожадливості сердець їхній нечистоті, так що вони сквернили самі свої тіла.
Вони замінили істину Божу на брехню, і поклонялися, і служили створіння замість Творця, Який благословенний на віки, амінь.
…І як вони не дбали мати Бога в розумі, то зрадив їх Бог нерозумному розуму – робити непотребства,
так що вони сповнені всякої неправди, розпусти, лукавства, користолюбства, злості, сповнені заздрощів, вбивства, чвар, обману, лихих лих,
зломовні, наклепники, богоненавистники, кривдники, самохвали, горді, винахідливі на зло, неслухняні батькам,
безрозсудні, віроломні, нелюбовні, непримиренні, немилостіві.
Вони знають праведний суд Божий, що ті, хто чинить такі справи, гідні смерті; однак не тільки їх роблять, а й тих, хто робить, схвалюють» (Рим.1, 18-25, 28-32).

«Не схиляйтеся під чуже ярмо з невірними; бо яке спілкування праведності з беззаконням?
Що спільного світла з темрявою?
Яка згода між Христом та Веліаром?
Або яка співучасть вірного з невірними?
Яка сумісність храму Божого з ідолами?
Бо ви храм Бога живого, як сказав Бог: вселюся в них і ходитиму в них; і буду їх Богом, і вони будуть Моїм народом».(2 Кор.6, 14-16).

«Але боюся, щобЯк змій хитрістю своєю спокусив Єву, так і ваші уми не пошкодилися, ухилившись від простоти у Христі…
…сам сатана набуває вигляду Ангела світла.
А тому невелика справа, якщо і служителі його набувають вигляду служителів правди; але кінець їх буде у їхніх справах». (2 Кор.11, 3, 14-15).

«Дивіться, браття, щоб хтось не захопив вас філософією та порожнім спокусою, за переказами людськими, за стихіями світу, а не за Христом.
Ніхто нехай не спокушає вас самовільною смиренномудрістю і служінням Ангелів, вторгаючись у те, чого не бачив, безрозсудно надміючись тілесним своїм розумом,
і не тримаючись глави, від якої все тіло, складами і зв'язками будучи з'єднуваним і скріплюваним, росте віком Божим»(Кол.2, 8, 18-19).

«Дух же ясно говорить, що в останні часи відступлять деякі від віри, слухаючи духів спокусників і вчень бісівських,
через лицемірство лжесловесників, спалених у совісті своїй,
забороняють одружуватися і вживати в їжу те, що Бог створив, щоб вірні і ті, хто пізнав істину, їли з подякою.
Бо всяке творіння Боже добре, і ніщо не погане, якщо приймається з подякою,
тому що освячується словом Божим та молитвою.
Негідних же і бабиних байок відвертайся, а вправляй себе в благочестя,
бо тілесна вправа мало корисна; а благочестя на все корисне, маючи обітницю життя сьогодення та майбутнього.
Бо ми для того й трудимося і ганьби терпимо, що покладаємо надії на Бога живого, Який є Спаситель усіх людей, а найбільше вірних». (1 Тим. 4, 1-5, 7-8, 10).

Упорядник Л.Очай

03.09.2013

Оновлення 17.03.2019

Малков Петро

Питання про ставлення християнської традиції перших століть до дохристиянської культури виникло дуже рано - вже при первісному зародженні православного богослов'я. У творах християнських апологетів тема спадщини античної філософії, мистецтва та літератури була однією з найважливіших та значимих.

Ще у ІІ ст., у творах св. Іустина Філософа, з одного боку, і Татіана - з іншого, в основних рисах склалися два головні підходи до можливої ​​оцінки різноманітних писань "еллінських любомудр".

Думка щодо цього питання св. Іустина Філософа (маючи на увазі його характеристику античної культури в цілому), як нам видається, цілком правомірно співвіднести з відомими словами з проповіді святого апостола Павла в Афінах: "Афіняни! По всьому бачу я, що ви як би особливо побожні. Бо, проходячи і оглядаючи ваші святині, я знайшов і жертівник, на якому написано: "Невідомому Богові". Того, Якого ви, не знаючи, шануйте, я проповідую вам" (Дії 17:22-23). За вченням св. Іустина, Логосу-Христу причетний весь людський рід; "Ті, які жили згідно зі Словом, суть християни, хоча б вважалися за безбожників: такі між еллінами - Сократ та Геракліт та їм подібні...". Отже, все хибне в їх релігійних і філософських побудовах - те, що представляється чужим самому духу християнства, - має бути відкинуте, і, навпаки, істинне, те, що за духом, за світовідчуттям близьке до Євангелія (нехай навіть і в руслі язичницької традиції) необхідно сприйняти та переосмислити по-новому. Адже, за словами св. Іустина, "...все, що сказано кимось доброго, належить нам, християнам".

Інший погляд на значення грецької культури притаманний учневі св. Іустина – Татіану. Так, якщо богослов'я св. Іустина говорить нам про якихось "християнів до Христа", то Татіан у своїй "Промови проти еллінів" повністю відкидає всю філософську спадщину античності як "язичницькі помилки, як дитячі марення". Для нього в одному лише християнському вченні і може бути істина. "Бога<...>ви не знаєте; і сперечаючись між собою, самі скидаєте один одного", - говорить він, звертаючись до грецьких філософів та міфотворців.

Для представників даного напряму, що оцінює грецьку "мудрість" однозначно негативно як цілком чужу християнському вченню, ідейно близькими видаються зовсім інші слова того ж апостола Павла: "Чи Бог не перетворив мудрість світу цього безумство? Бо коли світ своєю мудрістю не пізнав Бога в премудрості Божої, то приємно було Богові юродством проповіді врятувати віруючих” (1 Кор 1:20-21). І тому для ще одного "викривача" античної культурної традиції - Тертуліана - християнська віра є перш за все "божевілля для еллінів", "юродство у Христі": "і помер Син Божий - це цілком достовірно, бо безглуздо; і, похований, воскрес - це безсумнівно, бо неможливо.. Приписувані богословською середньовічною традицією цьому латинському автору слова Credo quia absurdum цілком висловлюють як його власний погляд на сенс християнської віри, так і те протиставлення понять - "божевілля віри" і "велемовної еллінської премудрості", яке мало місце ряду стародавніх церковних письменників.На переконання Тертуліана, саме дохристиянська філософія як така і породила всі єресі - "якраз від філософії самі єресі і отримують підбурювання". По суті звідси вперше і виникає знамените протиставлення Афін та Єрусалиму: ? що Академія – Церкви? що єретики – християнам?".

Такий погляд на язичницьку культуру існував у Церкві на рівних правах із згаданою вже раніше "іустинівською" точкою зору. "Широта" позиції Іустина бере свій початок ще у філософсько-богословському вченні Філону з Олександрії. Подальший свій розвиток вона отримала у творах представників Олександрійської школи християнської думки – насамперед у навчанні Климента Олександрійського.

Антична філософія, за твердженням Климента, "була для еллінів таким же керівником, яким був і закон для євреїв, і наводила їх, як дітей, до Христа (див. Гал 3:23-24)". Філософія, як він пише, "колись і сама собою виправдовувала еллінів". Однак навіть Климент не заперечує, що хоча "вчення еллінів, нехай вони істинні, нехай і іменами називаються тотожними з уживаними у нас, все-таки від вмісту нами значно відхиляються; і предмети наших навчань важливіші, і докази наші точніші, і дійсність їм властива Божественна<...>бо ми навчені Самим Богом (1 Феї 4:9), отримавши ці по істині Писання від Сина Божого».

Тут необхідно зазначити, що навіть при подібній схожості загальної оцінки античних філософських навчаньу творах Климента Олександрійського з думкою про той самий предмет св. Іустина Філософа кінцеві цілі в їх висловлюваннях з цього питання були все ж таки дещо відмінні один від одного. Саме відмінність епох, у яких жили св. Іустин та Климент, визначило і відмінність їхнього підходу до проблеми "виправдання" античної культури. За зауваженням сучасного історикафілософії Г.Г. Майорова, "завдання Іустина - показати переконаним язичникам, що християнське вчення не є абсурдним з точки зору найбільш "духовних" зразків язичницької філософії і тому заслуговує на терпиме до себе ставлення. Завдання Климента - переконати християн або бажаючих стати такими, що язичницька філософія в більшості не є абсурдною з точки зору християнського віровчення, що вона, більше того, служила "приготуванням" до християнства і тому заслуговує на повагу і вивчення. У першому випадку - апологія християнства перед судом античної культури, в другому - швидше апологія античної культури перед судом християнства ".

Отже, тепер уже не християнське віровчення, але язичницька філософія потребує виправдання та захисту.

Разом з подальшим розвитком православної богословської думки, з поступовим перетворенням християнства на офіційно та повсюдно прийняте в державі віровчення, починає втрачати свою актуальність та питання про значення античної культурної традиції саме як явища, яке підготувало еллінський світ до сприйняття християнського Одкровення. Відтепер питання про язичницьку культуру вводиться лише до одного: чи припустимо використовувати класичні зразки античних філософських і літературних, музичних і мальовничих творів для формування власне християнської культури, при вихованні християнської особистості?

На це найважливіше запитання доби і дали свою відповідь представники воістину "золотого віку" християнської думки - святителі Василь Великий та Григорій Богослов, і тут слід звернутися до трактату свт. Василя Великого "До юнаків про те, як користуватися язичницькими творами".

Для свт. Василя, що оцінює язичницькі книги і з погляду їх суто моральної користі, безумовну важливість і справді високий духовний авторитет можуть мати, звичайно ж, тільки Святе Письмо і Передання - таємничі та боговідверті. Однак, як вважає Святитель, у той період нашого життя, коли ми ще лише починаємо наше "зростання", ще тільки наближаємося до осягнення неперехідної значущості божественного одкровення, книг Біблії, "ми і в інших писаннях, зовсім від них далеких, вправляємо на якийсь час духовне око як у деяких тінях та дзеркалах”. Подвиг віри, - до якого ми всі покликані і заради виконання якого ми віддаємо часом усі наші сили, - на переконання свт. Василя Великого, важко зробити без досить докладного знайомства зі світською культурою, без розмов "і з поетами, і з істориками, і з ораторами, і з кожною людиною, від кого тільки може бути якась користь до піклування про душу". Творіння античних мислителів як би "відбивають" у собі якесь світло, відблиск справжньої боговідвертої істини - нехай і дещо спотворено (подібно до того, як сонячне світло відбивається у воді), але при цьому цілком зримо, відчутно. Тільки вусі значно пізніше, - звикнувши до подібної "м'якої їжі", - ми звертаємося власне до Святого Письма: пізнавши відбите, вторинне світло, вчимося дивитися і на саме сонце.

Цікаво відзначити, що, на переконання свт. Василя, Святе Письмо, так само як і твори античних філософів, як би зростають на "єдиному дереві". "Звичайно, - каже він, - власна перевага дерева - рясніти зрілими плодами; але вона носить на собі і деяку прикрасу - листи, що коливаються на гілках: так і в душі істина є переважний плід, але не позбавлене приємності і те, якщо зодягнена душа зовнішньою мудрістю, як листям, які служать покровом плоду і роблять непристойний вигляд. Саме тому, за тлумаченням свт. Василя, для старозавітних пророків Мойсея і Данила було аж ніяк не соромною справою вивчення язичницької мудрості - чи то мудрість єгипетська чи халдейська.

Як правило, у всіх інших писаннях Святителя імена грецьких філософів, поетів та народних героїв згадуються вкрай рідко. Однак у трактаті "До юнаків" перед поглядом читача проходить ціла низка знаменитих історичних діячів, любомудрів та літературних персонажів, відомих за кращими зразками еллінських язичницьких творів. Особи Гесіода і Гомера, Платона і Сократа, Фідія та Поліклета, Евкліда та Діогена, Одіссея та Геракла служать для свт. Василя прикладом справді високої, у певному сенсі навіть і подібної до християнської моральності. Говорячи про ті чи інші вчинки Сократа, Перикла чи Олександра Македонського, Святитель постійно намагається провести якусь паралель між їхніми діяннями і тими доброчесними устремліннями, що були нам передбачені від творіння і з такою повнотою виражені Самим Спасителем у Його. Нагірної проповіді. Так Сократ, не замислюючись, "підставляє іншу щоку", Перікл від щирого серця бажає добра своїм ворогам, Олександр - не тільки не робить перелюбу, але прагне не згрішити навіть і в думках. Кожен з них по-своєму ніби передбачає, передбачає всі ті великі, високоморальні принципи, які були сформульовані і висловлені через кілька століть на пагорбах далекої Галілеї.

Звісно ж, свт. Василь постійно підкреслює різницю між язичницькими творами. Він говорить про корисність багатьох із творів античних авторів, не забуваючи при цьому відзначити і ті небезпечні тенденції, які в них містяться. "Тому, - пише Святитель, - з кожним охороною треба оберігати душу, щоб, знаходячи задоволення в словах, непомітно не прийняти чогось поганого, як інші з медом ковтають отруйні речовини. закоханих і тих, що упиваються, або коли обмежують блаженство роздольним столом і розгульними піснями. Усього ж менше будемо слухати їх, коли говорять що-небудь про багатьох богів, і до того ж разномыслящих " .

І все-таки " зловживання не скасовує вживання " : на переконання свт. Василя, і язичницькі твори бувають здатні принести нам чималу користь. Через посередництво філософії та літератури, скульптурних зображень та мозаїчних картин античності людина, на думку Святителя, також може значною мірою наблизитися до істини християнства. Як, зриваючи троянду, ми здатні уникнути її шпильок, так, читаючи праці Гомера чи Платона, ми можемо, залишивши осторонь усе чуже православному світосприйняттю, знайти у них багато воістину високих і великих думок, чистих моральних ідеалів. "У ретельно збирають користь з кожної речі (людях - П. М.), - пише святитель Василь Великий, - як і великих річках, звідусіль, зазвичай, прибуває багато".

Сам навчившись такої "язичницької мудрості" під час життя в Афінах, свт. Василь дуже успішно застосовував своє знання філософського досвіду у богословських творах. За зауваженням ряду дослідників історії християнської думки, на нього мав великий вплив платонівський "Тімей", який використовував Святитель при написанні його знаменитого "Шестоднєва". Витлумачуючи старозавітну розповідь про Творіння світу, свт. Василь часто як би "перекладав", "перекладав", біблійні космологічні образи на філософську мову еллінізму і навпаки.

Подібне ставлення до античної культурної традиції також можна було б висловити словами святого апостола Павла. Християни, сприймаючи все найцінніше в різноманітних культурах, цивілізаціях і просто сферах життя, "захоплюють всяку думку в послух Христові" (див. 2 ​​Кор 10:5), як би беруть на озброєння все краще, привласнюючи собі. І справді - чимало корисного і важливого міститься в тій "зовнішній вченості", якою, за висловом святителя Григорія Богослова, "багато з християн, за поганим розумінням, гребують, як злохудожню, небезпечну і віддалену від Бога. Недарма ці слова були сказані свт. Григорієм саме у прощальній промові над труною святого Василя Великого - того, хто першим із представників "золотого століття" висловив справді християнське ставлення до спадщини античності. "...У науках, - каже далі свт. Григорій, - ми запозичили дослідження та уморозіння, але відкинули все те, що веде до демонів, до омани та в глибину смерті. Ми здобули з них корисне навіть для самого благочестя, через гірше навчившись кращому, і неміч їх обернувши у твердість нашого вчення. Тому не повинно принижувати вченість, як міркують про це деякі: а навпаки, треба визнати дурними і невігласами тих, які, тримаючись такої думки, бажали б усіх бачити подібними до себе, щоб у загальному недоліку приховати свій власний недолік і уникнути викриття в невігластві. Св. Василь Великий вчить нас у своєму "Шестодневі", що все найкраще в цьому світі, все воістину значуще, звичайно ж, може мати своїм джерелом один і тільки один Початок - Першого Художника і Творця всього сущого. вірний давній християнський принцип: усе найкраще в нашому житті, належать Богу, "дарується" Ним і через Нього всім християнам. Це вірно і по відношенню до високої античної культури. Душа людська - "християнка" за своєю природою - завжди здатна відчути ті богодовані закони Закони совісті, ідея блага сприймалися античними мислителями може бути не менш гостро, ніж, скажімо, нами - сучасними християнами. ми. Нехай навіть і позбавлені знання про Істинного Бога, філософи, поети та художники античності все ж таки чудово відчували щось таке, що дозволяло їм часом наблизитися до розуміння тієї божественної правди, яка в ті часи вважалася належала одному єврейському народу - правди про Єдиного і Благого Творця.

Разом із приходом у наш світ Викупителя, разом із появою Новозавітної Церкви відбулося і якесь умоглядне "перетворення" античної культури. З "басен" про богів і героїв, зі злих і жорстоких легенд міфології, - з цієї темної сторони давньої цивілізаціїхристиянство не сприйняло нічого. Але, з іншого боку, воно хіба що " воцерковило " усе те світле, добре, духовно (чи хоча б душевно) високе, що у еллінської язичницької культурі. Подолавши вузькість іудейської культурної традиції - "вирісши" з вже тісної старозавітної колиски, - християнство зробило крок зі своєю проповіддю в язичницький світ, - не світ богів, титанів, героїв, але світ вмираючої, що впала в "суміння" римської цивіл. І тоді християнство, сприйнявши все найкраще, що було в цій цивілізації, як би залучило, "прищепило" її до "дерева Церкви". На цьому дереві (згадаймо символічний образ у свт. Василя) вже були плоди, але ще не з'явилося досить густого листя. Тепер же церковне дерево пишно зазеленіло. Перевершивши похмуру обмеженість східної єврейської культури, християнство прикрасилося яскравими візерунками мозаїк, гучними мелодіями духовних піснеспівів, мірною красою риторського мистецтва проповіді. Зневіра античної цивілізації зникла разом із відходом у небуття всього того темного, що жило в ній: світ уже знайшов нову віру і нову надію, віру в Христа і надію на спасіння, що освятили і просвітили все важливе для нас і благо, у тому числі й людську культуру.

Язичників правильніше називати "неоязичниками" - як їх релігієзнавці та етнографи зазвичай і називають. Неоязичників від історичних язичників відрізняє передусім факт реконструкції міфологем та обрядів, філософських та містичних уявлень, властивих традиційним "етнічним" релігіям (до речі, російське слово"язичники" походять від старослов'янського "мова" - "народ", "плем'я" і є калькою новозавітного "ethnikoi" - "племінні", "народні").

Неминуча реконструкція (причому більш менш довільної) обумовлена ​​розривом природної традиції. Практично всі в сучасній Європі "етнічні", або "природні" релігії - суть неоязичницькі секти, за винятком, можливо, язичницьких культів глухих куточків. Східної Європи(Приуралля, Помор'я, північне Поволжя), відроджених на основі порівняно недавньої та не перерваної (або майже не перерваної) традиції.

Усередині російської неоязичницької спільноти існує два ідейні полюси, до яких різною мірою тяжіють більшість груп і громад. Один полюс - це фольклорно-ігрове, слабо-політизоване язичництво (типологічно схоже з толкієнізмом і "рольовими іграми" військово-історичних клубів), інший полюс - язичництво політичне, суто націоналістичне.

Фольклорно-рольові язичники мешкають переважно в Інтернеті, а їхні "общини" складаються зазвичай із 3-5 осіб (а то й одного - власника сайту та пророка-віровчителя за сумісництвом).

Не те щоб ролевики і фольклористи зовсім далекі від політики, але політика для них - зовсім не головне, а наявні у них націонал-патріотичні (як правило) погляди - не мають радикального напруження. Вожді та ідеологи фольклорного язичництва час від часу вважають за необхідне відмежуватися від "нацизму і націонал-шовінізму" і умовляти у відповідному дусі паству (як наприклад у т.зв. "Битцівському зверненні" березня 2003 року; як послідовний антифашист-язичник відомий -Д.Гаврилов). Але оскільки основний мотив звернення до неоязичництва - це ущемлене національне самолюбство, що не дозволяє поклонятися "чужому єврейському Богу", то паству такі умовляння не завжди вражають, або вражають із зворотним знаком - штовхають в обійми язичницьких націонал-радикалів.

Другий полюс – язичники-наці. Не те щоб політичні язичники зовсім далекі від фольклору та міфолого-етнографічних штудій (калужанин В.Козаков, наприклад, - визнаний у вузьких колах фахівець із "слов'янського обрядового харчування" та автор брошур "Іменослов" - і "Світ Слов'янських Богів"), але боротьба з ідейно-політичними "окупантами" для них суттєвіше, ніж стругання ідолів за картинками з книг академіка Рибакова та танці навколо пнів.

"Окупантів" політичні язичники можуть називати жорстко і відверто - "жидо-масони", а можуть м'яко та завуальовано - "іудеохристияни". Політичні язичники видають безліч дрібнотиражних газет та бюлетенів – як самвидавніх, так і зареєстрованих.

Ідейним центром політичних язичників зараз є редакційно-видавнича група "Руська Правда", що випускає та розповсюджує однойменні газету, журнал і книги (такі як "Протоколи сіонських мудреців", "Майн Кампф", "Расова гігієна в націонал-соціалістичній Німеччині", "Ісус Христос - гомосексуаліст" і т.п.)

Ну це квіточки, вступ, так би мовити. А тепер починається основне – дива інтелекту та ерудованості, які виявляють представники неоязичників: від рядових "віруючих" до самих "волхвів". Отже, почнемо.

Неоязичницькі міфи про Християнство.

Міф 1. "Жидохристиянство (іудео-християнство) - "християнство - є жидівська релігія, перероблена жидами з їхнього іудаїзму, щоб поневолювати білі арійські народи"

Насправді:

Християнство має до іудаїзму ставлення дуже посереднє, оскільки містить у собі багатьох релігійних постулатів, властивих іудаїзму: обрізання, шанування суботи, обмеження їжі (маються на увазі кошерні продукти) тощо. Але це, зокрема, обрядові тонкощі. Ці релігії розрізняють самі цілі їх існування: в іудаїзмі - це панування єврейського народу над рештою, буквально поневолення, в християнстві ж, це долучення до Бога, порятунок душі, самовдосконалення. Також іудаїзм відрізняє неприйняття центральної особистості християнства - Ісуса Христа, а разом з ним і Його Завіту, що пояснюється також корінною відмінністю ідей Нового Завіту від ідей іудаїзму. Щодо книг також зауважу, що головними книгами іудеїв є Тора і Талмуд. Тора є П'ятикнижжям, написаним Мойсеєм, вона містить 10 Заповідей та давні закони, за якими жили євреї, Талмуд же - є збірка тлумачень на Тору та інші священні книги, в якій містяться всі ідеї сучасного іудаїзму.

Міф 2. "Християнство - релігія рабів, справжній слов'янин неспроможна її сповідувати"

Насправді:

1) історичної: на зорі свого існування Християнство приймали в основному люди середнього та низького достатку (це були в основному ремісники, дрібні купці, біднота), також траплялися випадки хрещення високопосадовців, знаті (яскравий приклад - апостол Павло, який був римським громадянином , що дуже високо для єврея, також у приклад можна навести Лаодикійську громаду, що практично всюди складалася з багатих купців і знаті). Раби почали з'являтися лише згодом, внаслідок поширення Християнства Римської імперії. Так тривало до 4 століття, коли кількість вільних людейзі всіх верств населення перевищила кількість рабів.

2) віровчебний: багато неоязичників вказують на те, що віруюча людина називає себе "раб Божий", насправді це означає лише прояв поваги з боку людини Богу, Творцю. Це не закладено в самому вченні, як пишуть вони, Христос навчав молитися так: "Отче наш...", а не "Хазяїн наш..." або "Пан наш...".

Що стосується "релігії для слов'ян": саме Православне Християнство найкраще підходить менталітету слов'ян, росіян, оскільки воно містить вчення про свободу Волі, тобто кожна людина йде по життю сама і сама обирає собі дорогу, тільки від неї залежать її вчинки, дії і за них він буде нести відповідь наприкінці життя. Зауважу, що це нехарактерно для західних християн: католиків та протестантів.

Міф 3. "Православ'я - від слів "славити правь!", а ваша релігія називається правовір'я!"

Насправді:

Православ'я - прямий переклад з грецької ортодоксії - "правильне судження, вчення". Основне значення слова "doxa" (докса) оскільки воно вживається в Новому Завіті - це "слава" в нашому розумінні, а також "блиск, сяйво, яскравість" - по-грецьки це одне й те саме. У таких значеннях це слово вживається в Септуагінті (грецький переклад Старого Завіту).

Одне з перших вживань цього слова:

Правило 7 Святого Вселенського II Собору, Константинопольського (381 рік від Р.Х.):

"Тих, хто приєднується до Православ'я і до частини еретиків, що рятуються, прийнятний, за наступним чиноположенням і звичаєм."

У грецькій книзі " Лавсаїк " , написаної V столітті, вже вживається це слово, у перекладному російському варіанті - " Православна " віра.

Міф 4. "Русь хрестилася силоміць, князь Володимир втопив її в крові!"

Насправді:

Жодного "насильницького хрещення" не було. На півдні Русі християнство сприйняли абсолютно нормально і без великих хвилювань, на півночі ж (конкретно в Новгороді) нової релігії чинили опір, проте зауважу, що це не було опір християнізації - як на півдні, так і на півночі воно було відомо задовго до Володимира, але Насамперед цей опір політичний - Новгород вважав, що прийнявши нову віру, він потрапить під владу Києва, проте, як видно з історії, цього не відбулося (остаточний кінець "вічової демократії" поклав лише Іван 3). Думка ця народилася нещодавно і належить вона не професійним історикам, а публіцистам, які, на відміну від Православ'я, ідеалізують російське язичництво (спадщина антицерковної політики СРСР). Так, далеко ще не консервативний учений С.Ф. Платонов писав: "За переказами, нова вірапоширювалася мирно, за винятком небагатьох місць" (Повний курс лекцій з Русської історії, СПб., 1999, с. 85). Ця думка вигідна насамперед тим людям, хто хоче очорнити всю нашу історію після 988 року, зректися завоювань імперського минулого і великої культури, адже на відміну від них, ми не відкидаємо імена великого князя Святослава Хороброго, завойовника, Рюрика, язичницьких правителів інших слов'янських держав та племен - все це теж наша історія, історія росіян, історія слов'ян і ми пишаємося нею не менше, ніж історією Росії, Російської імперії.

Міф 5. "Ваше православ'я - те саме язичництво, подивіться, скільки в ньому залишилося від нього!"

Насправді:

Православ'я - самостійна релігія, яка нічого спільного з язичництвом не має. Те, що приписують Православ'ю - насправді так зване "народне християнство", яке справді увібрало багато пережитків язичницьких вірувань, проте багато в чому втративши їх первісний зміст (це і Масляна та Іван Купала та "Яблучний Спас" та ін.). Також часто вказують на нібито тотожність слов'янських богіві християнських святих (Перун - Ілля Пророк, Святовіт - святий Віт і.т.п.), проте це теж пережитки "народного християнства", різниця між богами і святими величезна - святі не наказують силами природи, вони самі по собі не дають багатства , удачу - вони лише молитовники і заступники за людей перед Богом.

Міф 6. "Все Християнство – продажна релігія. Церква просто наживається на людях, які в неї вірять"

Насправді:

Це також не відповідає дійсності. Православна Церква живе на пожертвування, інших джерел фінансування просто немає, адже потрібно й утримувати храми, ремонтувати їх, закуповувати свічки, олії, священика та його сім'ї (а сім'ї ці завжди багатодітні, за що їм велике спасибі) теж треба чимось харчуватися, до того ж ніхто не змушує платити гроші: людина хоче жертвувати – вона жертвує, ні, так ні.

Неоязичницький ритуальний бізнес не в занепаді в Росії

Міф 7. "Всі християни поклоняються трупам: найголовнішому - розіп'ятому Христу та іншим - трупам своїх святих"

Насправді:

Почнемо зі старої грецької мудрості: "про мертвих або добре, або ніяк" - повагу все-таки виявляти треба. Друге: сам символ розп'яття означає набагато більше, ніж просто знаряддя страти (як вважають недалекі язичники) – це символ Спасіння, можливості вічного Життя, а розп'ятий Ісус – жертва, яку Бог приніс за гріхи людства. Мощі ж святих – окреме питання. Багато " критиків " , не розуміючи і бажаючи розуміти сенсу, критикують культ мощів. Спробуємо розглянути його не вдаючись до богословських термінів. Християнство – релігія життя, життя вічного. Людина вмирає на цій землі, проживши життя і після смерті знаходить життя вічне, але відбувається це в кілька етапів. Чому ж, незважаючи на свою досконалість і любов до Христа, всі святі, мощі яких ми шануємо, однаково померли, а померши, не воскресли? З одного боку, людина вже врятована Христом, вже викуплена. З іншого боку, людина ще сама повинна взяти участь у своєму спасінні, і для цього у своєму житті пройти ті самі етапи, які пройшов Христос – а Він, перш ніж воскреснути, спочатку помер. Православні християни вірять, що, живучи в Церкві і беручи участь у Таїнствах, людина долучається до Христа, а отже, і до Його безсмертя. Вони прагнуть нескінченного єднання з Богом, тобто, за дивним виразом ранніх Батьків, до обожнення».

Трупам "язичники не поклоняються, але особливо у них улюблені трав'яні ідоли з червоними фалосами

Справа в тому, що свята людина стає фактично живим храмом Бога. Завдяки цьому іноді навіть зустрічається часткове чи повне нетлення мощів святих, а в майбутньому смерть і тлін взагалі зникнуть як такі, бо ми всі воскреснемо.

Церква вірить, що воскреснуть, тобто повернуться до своїх тіл наприкінці часів усі люди, а не лише святі. І це нітрохи не дивно, адже якщо Бог колись без праці вже створив увесь світ і людину з нічого, то тим більше Йому буде просто відновити Своє творіння з існуючих матеріалів.

***

Читайте також на тему:

• "Веди слов'ян" та "Велесова книга"- Лев Клейн
• Що думають вчені про "Велесову книгу"- Віталій Пітанов
• Неоязичники. Ставимо крапки над "i"- Кирило Петров
• Неоязичницькі міфи про християнство.Аналіз основних антихристиянських положень віровчень неоязичницьких груп – ієрей Олексій Остаєв, Геннадій Шиманов
• Огляд неоязичництва(дипломна робота) - Дмитро Адоньєв
• Волхви з Луб'янки: сучасна російська неоязичництво- аналіз соціополітичного явища - Роман Дніпровський
• Секта волхва Володимира Богомила Другого Голяка- Володимир Поваров
• Вогнем і мечем?Викриття міфів про "масові звірства" християн при хрещенні слов'янських племен Русі - enJINRer

***

Міф 8. "Ваш Христос - те саме, що і Осіріс, Діоніс і Коляда у слов'ян, вони теж помирали і воскресали, ви вкрали цю ідею у язичників!"

Насправді:

Уявлення про вмираюче і воскресне божество були у багатьох народів: у єгиптян це Осіріс, у греків - Діоніс. Однак справа в тому, що ці боги уособлювали явище природи - зміну пори року і, відповідно, їх процес смерті-воскресіння повторювався щороку, виявляючись у переході зима-весна. Христос же по-перше воскрес і помер лише один раз (щорічне свято Великодня - нагадування про цю подію), по-друге, Його смерть і воскресіння не були прив'язані до природних явищ, вони були саме жертвою, яку приніс Бог за людей.

Міф 9. "Вся Біблія - ​​абсолютно нелогічна незрозуміла книга, яку за бажанням можна тлумачити і так і сяк"

Насправді:

Таке часто можна почути від більшості молодих людей, які прочитали "неоязичницький наукпоп" - книги типу "Удар російських богів", твори Доброслава, Трехлєбова і т.п. Так от, не дивлячись на всю свою складність (Біблія все-таки не буквар), її можна зрозуміти, якщо читати її вдумливо, що хоч і складно, але цілком можливо. Також у ній можна зустріти здавалося б малозрозумілі слова, сюжети. Ось на цей рахунок і існує Священне Передання Отців Церкви, в якому дано всі тлумачення цих незрозумілих місць. Відразу виникне питання: "Чому я маю довіряти якимсь дядькам, які колись там зібралися і вирішили як мені це розуміти?" - на це питання відповісти дуже легко: всі рішення приймалися на основі тривалого аналізу священних текстів - Собори засідали довго, якщо хтось сумнівається в тлумаченнях, то він може або переглянути твори Отців Церкви, або постанови Вселенських Соборів (яких, нагадаю, всього було 7).

Міф 10. "Православний націоналіст - звучить смішно і до того ж не в'яжеться із християнством"

Насправді:

Ну, якщо розуміти націоналізм як тупе "росія для руських" (так-так, саме так з помилками), то далі можна і не дивитися. Однак якщо розуміти націоналізм, як любов до своєї нації, її здобутків, історії і також мати таку ж пошану до інших народів і націй, як до різноманіття, створеного Богом, то тоді "православний націоналіст" - вже не є абсурдним словосполученням, а на противагу Глобаліст - це зберігач традицій свого народу, його віри, звичаїв, історії та культури. Якщо хтось говорить про те, що Православ'я – релігія ненасильства, то наведу кілька цитат з Біблії та з Отців Церкви та святих Старців:

Не заключимо миру на шкоду вченню істини. (Св. Григорій Богослов)

Нинішнє життя-час боротьби, подвигів безперервних, а майбутнє життя-життя вічного спокою, урочистості, радості, блаженства. Є через що працювати навіть до крові. (Св.преподобний Іоанн Кронштадський)

Продай свій одяг, і купи меч! (Євангеліє від Луки 22, 36)

Не світ приніс я, а меч! (Ісус Христос)

Якщо і вб'є хто з волі Божої, то всякого людинолюбства краще вбивство те. Якщо ж і змилосердиться хто всупереч волі Божій, то страшніше за всяке вбивство буде та пощада. (Преподобний Йосип Волоцький)

Дасть Господь повну перемогу тим, хто підняв зброю за Нього, за Церкву і за благо нероздільності Землі Руської... (Преподобний Серафим Саровський)

Православні язичникам чи неоязичницькі міфи про язичництво

Останнім часом багато людей називають себе язичниками, при цьому наполегливо відстоюючи своє право іменуватися "рідновірами" і відстоюють "традиційність" своїх релігійних переконань. Розглянемо їхні претензії цього.

Споконвічність віри.

Язичники: Наша віра - давня безперервна Традиція, яка йде з глибини століть у цей час і, хоча багато було знищено християнами, ми маємо ті знання, на які спиралися наші предки.

Насправді: У споконвічності т.зв. "традиції" можна сумніватися за багатьма пунктами:

А) За збереженням джерел: до нашого часу не дійшло жодної писемної пам'ятки дохристиянської культури, яка точно відтворювала б обряди, світогляд, пантеон і міфологію. Але що про це говорять самі погани?

Іггельд, "Коло Бера":

"До наших днів, на щастя, збереглося кілька першоджерел, з яких ми можемо черпати відомості про дійсний стан речей у язичництві стародавніх, за якими можна зрозуміти, що і як слід відроджувати. Що було, а що є домислом сучасних популяризаторів.

Це насамперед священні тексти різних народів, які були найпершими провідними підручниками тих язичників, тобто навчальними, ініціаційними текстами: "Рігведа", "Атхарваведа", "Упанішади", "Авеста", Орфічні та Гомерівські гімни, пісні "Старшої Ед і т.д.

Дещо складніше ситуація з язичництвом древніх слов'ян. Але й тут ми можемо використовувати цілий ряд документів, що збереглися: фрагменти з російських літописів; "Слово о полку Ігоревім"; західні середньовічні хроніки про германців та їхніх сусідів - західних слов'ян, повідомлення арабських мандрівників 9-11 ст. н.е. по землях; праці польських авторів 14–15. Для дослідника Традиційної слов'янської культури залишається також: чеський середньовічний словник "Mater Verborum"; всілякі повчання проти язичництва тощо. Крім того, з певною обережністю (за умови відтворюваності) можна використати народний фольклор: змови, казки, билини, духовні вірші”.

Таким чином відроджувати ми що-небудь можемо тільки за давньоіндійськими, іранськими, німецькими та кельтськими переказами - відповідно отримуючи індійське, іранське, німецьке язичництва. Можна заперечити: "Адже всі ці вірування - одного кореня, а значить основа одна!" - Не сперечаюся, але хто дасть 100% гарантії того, що ці вірування повністю стиковуються зі слов'янським язичництвом? Адже кожен народ вносив у своє язичництво якісь, властиві лише йому доповнення, спотворення, пов'язані зі зміною мови, зміною погодних умов тощо. Тобто реконструкція язичництва з використанням родинних вірувань є малопридатною та недостовірною.

А відомості, що збереглися у літописах, фольклорі? Їм можна довіряти так само, як і чужорідним запозиченням: щось спотворено, щось християнізовано - достовірно встановлені крихти, але ніяк не той обсяг інформації, яку демонструють язичники в обрядах і підходах до віровчення. До того ж, це дуже серйозна і складна праця - вивчення російського язичництва, вчені займаються цим постійно, віддаючи довгі роки свого життя справі, навіть зараз не можуть відповісти на ті питання, на які з легкістю відповідають наші "волхви".

Це питання реконструкції, "безперервності" традиції. А тепер розглянемо питання походження, адже сучасне язичництво зовсім не є відновленим язичництвом наших предків, а є особливою течією - неоязичництвом.

Коротко поясню суть та історію терміна. Явище це прийшло, а прийшло воно до нас з Європи, в яку прилетіло з Америки, де спочатку називалося "Нью-Ейдж" (New Age) - "Новий Вік", це сукупність окультних течій, чия поява пов'язана з переходом США та Європи до постіндустріальній епосі, яка вимагала нових ідей, цінностей і яку зовсім не влаштовувало християнство з його традиціоналізмом та підвищеною роллю духовності. Певною мірою це пов'язано також із захопленням східними практиками: йога, медитації тощо. У Н-Е ці практики поєднувалися з новонародженими окультними навчаннями, навчаннями квазихристиянських сект. Н-Е також послужив основою для хіпі та філософії "дітей квітів". Але всі ці забарвлення Н-Е мав в Америці, в Європі ж у ньому побачили спосіб відродження давно забутих язичницьких вірувань і хоча перші роботи з популяризації таких практик як Вікка (кельтське язичництво) відомі ще з часів Алістер Кроулі, то з приходом Н-Е ці течії виникли з новою силою. "Нові неоязичники" не приховували синкретичності своїх систем, хоч і стверджували про "наступність" (нічого не нагадує?). Нові навчання тут же почали критикувати християнство за тими самими мотивами, що і "рідновіри" зараз: викорінили, повбивали, знищили. Також вони заявили про "подолання" християнства, тобто незабаром постіндустріальне суспільство має повернутися до "віри предків", приправленої втім східними навчаннями та власними домислами. Після всіх цих перетворень Н-Е дістався і до нас (після падіння СРСР природно) і зараз ми йдемо шляхом Європи 70-80 років.

Таким чином стає зрозумілою вся "споконвічність" неоязичників та відмінність їх від язичників-слов'ян - наших предків.