Stačiatikių bažnyčios ekleziologija. Tarp eucharistinės ekleziologijos ir parapijos tikrovės

Arkivyskupas Aleksandras Schmemannas

APIE PRIORITETUMO SAMPRATA

1. Pirmenybe arba „pirmybe“ šiame straipsnyje turime omenyje tokius įgaliojimus, kurie viršija vyskupo valdžią, kurią riboja jo vyskupystė. Pirmenybę turi Bažnyčios istorija ir kanoninė tradicija regioninis - bažnyčių ar vyskupijų grupėje (bažnytinėje provincijoje, metropolinėje apygardoje), pirmenybė vadinamojoje. autokefalinės bažnyčios – patriarchas, arkivyskupas ir kt., pagaliau pirmenybė, Universalus— Roma. Konstantinopolis. 1) Ortodoksų teologijoje jau seniai reikėjo išsiaiškinti visų šių pirmumo tipų prigimtį ir funkcijas, o svarbiausia – patį pirmumo principą. Klausimą kelia gyvenimas. Mat bažnytinėje praktikoje ir kanoninėje mintyje yra visiškas dviprasmiškumas nustatant „aukščiausio bažnyčios autoriteto“ esmę, jos apimtį ir pasireiškimo būdus. Empiriškai „dabartinėje bažnytinėje teisėje“ tokia „aukščiausioji valdžia“ pakankamai tiksliai apibrėžiama, kiek tai susiję su atskiromis autokefalinėmis bažnyčiomis. Tačiau „dabartinė bažnytinė teisė“ jokiu būdu negali būti tiesiog tapatinama su kanonine Bažnyčios tradicija. Ji pati visada yra kanoninio vertinimo ir gali prieštarauti kanoninei tradicijai. Pavyzdžiui, galima atkreipti dėmesį į Rusijos hierarchų ir kanonistų prieštaravimus Rusijos bažnyčios sinodinei administracijai, kurią jie pripažino „nekanonine“. 2) Bažnyčios istorijoje vienas „veikiantis įstatymas“ pakeičiamas kitu, tai yra

1) Istorinė apžvalga ir kanoninis skirtingų pranašumo formų analizė, plg. N. Zaozerskis:„Apie bažnyčios valdžią“. Sergejevas. Posad, 1894, p. 218 ir toliau.

2) Daug medžiagos surinkta Rusijos vyskupų atsakymuose ir nuomonėse, surinktose dėl prieštarybinio buvimo 1906-1912 m.

visada yra kanoninės normos, kanoninės tradicijos taikymo duotoms empirinėms sąlygoms produktas, tačiau todėl jis visada yra vertinamas šios normos šviesoje. 3) Kalbant apie „regioninį“ ir „visuotinį“ viršenybę, mes net neturime jokio visuotinai pripažinto „galiojančio įstatymo“. Taigi regioninis primatas, nepaisant to, kad jį aiškiausiai liudija kanoninė tradicija, 4) tarsi iškrito iš stačiatikių bažnyčios struktūros, tiksliau, buvo iš jos išstumtas autokefalijos centralizmo. Ekumeninio pirmumo klausimas arba apskritai atmetamas, net kaip klausimas, arba išspręstas taip miglotai ir nenuosekliai, kad tiek kanoniškai, tiek praktiškai gresia rimtų nesutarimų Bažnyčioje objektu. 5)

Tuo tarpu pirmumo klausimo sprendimas, kaip minėta aukščiau, reikalauja paties gyvenimo. Būtų nesunku parodyti, kad, viena vertus, tos kanoninės bėdos ir schizmos, kurios, deja, pastaraisiais dešimtmečiais sugadino stačiatikių bažnyčios gyvenimą, vienaip ar kitaip yra susijusios su šiuo pirmumo klausimu, arba veikiau nesant holistinio ir visos bažnyčios supratimo apie jos esmę.ir funkcijas. Kita vertus, ta pati neišspręsta problema yra pagrindinė kliūtis pozityviam ir vaisingam bažnytinio gyvenimo vystymuisi, net ir ten, kur pastarojo neužgožia atviri susiskaldymai.

3 ) Žr. o. N. Afanasjevas: „Nekintamieji ir laikinieji bažnyčios kanonuose“ rinkinyje „Gyvoji tradicija“, Paryžius, be datos, p. 82-96, ir jo paties „Kanonai ir kanoninė sąmonė“ „Kelyje“ (atskiras spaudinys) ).

4 ) Žr. Zaozerskis: op. cit., p. 228 ir paskesni: P.V. Giduljanovas: Metropolitai pirmaisiais trimis Kristaus šimtmečiais, Maskva, 1905 m.; Nikodemas Milašas: Stačiatikių bažnyčios taisyklės su interpretacija, I t., Sankt Peterburgas, 1911, p. 70 ir kt. palyginti; Balzamonas. prasmė, 2 teisingai. Antroji Visata. Inc. Af. Sintagma. 2, 171; V. V. Bolotovas: Senovės bažnyčios istorijos paskaitos, t. 3, 1913, p. 210 ir paskesni; V. Myshcin: Pirmųjų dviejų amžių Bažnyčios struktūra. Sankt Peterburgas, 1909 m.

5 ) Kaip, pavyzdžiui, galima atkreipti dėmesį į ginčą, kilusį apie ekumeninio patriarcho „Rajono žinią“ stačiatikybės savaitę, 1950 m. Žr. mano straipsnį „Ekumeninis patriarchas ir teisės. bažnyčia“ Bažnyčios biuletenyje Zap. Europos Eksarchatas, 1951, ten pat Bibliografija. Toliau grįšime prie ginčų dėl visuotinio viršenybės.

6 ) Taigi, pavyzdžiui, nesunku pastebėti, kad liūdnas „jurisdikcijos“ susiskaldymas Rusijos bažnyčioje užsienyje, kanoniniu aspektu, visada susiveda į pavaldumas viena ar kita aukščiausia valdžia, tai yra į pirmumo klausimą. Žiūrėkite mano brošiūrą „Bažnyčia ir bažnyčios organizacija“, Paryžius, 1949 m., ir ten esančią bibliografiją, taip pat straipsnius „Kontroversija apie bažnyčią“ (Bažnyčia. Vest. Vakarų Europa. Exarch. 1950, Nr. Neo-Papizmas) (ten pat. , 1953). Kita vertus, bažnytinio gyvenimo plėtrai Amerikoje, pavyzdžiui, labai trukdo visiškas nesusikalbėjimas tarp dešimties oficialiai nekariaujančių „jurisdikcijų“.

Klausimas apie pirmumo vietą ir reikšmę mūsų mokyme apie Bažnyčią yra mes, stačiatikiai, o iš heterodoksijos pusės. Ekleziologija, Bažnyčios tema, dabar yra viso krikščioniškojo pasaulio domėjimosi centre, susijęs su visur bundančiu vienybės troškimu. Ypač katalikų teologijoje stačiatikių pirmenybės supratimas traktuojamas nauju ir ne tik „poleminiu“ interesu, o čia ekleziologinės temos gilinimas ir atgaivinimas atveria seniai nutrūkusio dialogo galimybę. 7) Taigi, kai kurios aplinkybės primygtinai reikalauja gilesnio pirmumo klausimo „supratimo“, o jei vargu ar galima tikėtis greito jo sprendimo, tai belieka be tokio „sąmoningumo“, rimto jo supratimo. atsižvelgiant į stačiatikių tradiciją, jos sprendimas neįmanomas.

2. Mes aukščiau apibrėžėme pranašumą kaip galios tipą arba formą. Šį apibrėžimą reikia nedelsiant patikslinti. Pradėti reikia nuo bendro klausimo: ar stačiatikių bažnyčioje yra galia? aukščiau vyskupas ir jo vadovaujama Bažnyčia – vyskupija? Norint nustatyti pirmumo esmę, šis klausimas yra itin svarbus. Tuo tarpu ekleziologijos ir „galiojančios teisės“ iš kitos pusės atsakymai vienas kitam atvirai prieštarauja. Teologiškai, ekleziologiškai atsakymas, be jokios abejonės, turi būti neigiamas: vyskupui ir jo vyskupijai negali būti jokios valdžios. Šiame straipsnyje mes negalime klausimas apie Bažnyčios galios prigimtį įtraukti į visas jos apimtis. Jos pagrindinė svarba statant stačiatikių ekleziologiją neseniai buvo pabrėžta daugelyje išskirtinai vertingų kun. N. Afanasjevas. 8) Čia pakanka prisiminti, kad „valdžia įeina į Bažnyčią kaip viena iš jos organizaciniai momentai, tačiau galia Bažnyčioje turi atitikti jos prigimtį, o ne būti heterogoniška jos atžvilgiu. 9) Kitaip tariant, tai reiškia, kad, kaip ir visos kitos Bažnyčios tarnybos, valdžios tarnavimas yra „charizma“, kupina malonės.

tarpusavyje, bet dėl ​​to, kad trūko „bendravimo centro“, iš tikrųjų yra atskirti savo gyvenime. Čia taip pat svarbiausias yra „pirmybės“ klausimas, taigi ir suvienijimo iniciatyva.

7) Naujoje knygoje surinkta daug medžiagos Stanislas. Jaiki, OSB: „Les Tendences nouvelles de l'eclésiologie“, Roma, 1957 m.

8)o. H. Afanasjevas: „Viešpaties valgis“, Paryžius, 1952 m., „Pasaedžių tarnyba bažnyčioje“, 1955 m.

9) Jis tas pats: „Meilės galia“, bažnyčioje. Žinios. Nr.1 (22), 1950, 4 p.

dovana, kurios mokoma per pristatymo sakramentą, ir kad tik tokia maloninga galia, t.y. galia, gaunama sakramente, yra įmanoma Bažnyčioje, kurios prigimtis yra maloninga. Bažnyčia žino tik tris hierarchijos laipsnius ir joje nėra aukštesnės už vyskupiškąją galios charizmos. Stačiatikių bažnyčia nežino jokios charizmos ar pirmumo sakramento, o tai reiškia, kad nėra jokio kito autoritetai; jei ji egzistuotų, ji būtų kitokio pobūdžio nei malonės galia, vadinasi, savo šaltiniu nebūtų bažnytinė.

Tuo tarpu „dabartiniame įstatyme“ aukščiausia valdžia ne tik egzistuoja, bet būtent nuo jos dažniausiai prasideda Bažnyčios ir jos gyvenimo „statymas“, kad tai tampa pamatu, ant kurio remiasi visas pastatas. 10) Stačiatikių bažnyčia teoriškai neigia vienintelę vieno vyskupo valdžią prieš kitą – paprastai „aukščiausią valdžią“ turi Pirmasis hierarchas kartu su tam tikra valdžios institucija; Susirinkimas, Sinodas ir tt Tačiau dabar svarbu pabrėžti, kad ši centrinė valdžia suvokiama kaip tik valdžia vyskupams ir vyskupijos, kurios pavaldinys. Tai. ir pristatomas aukštesnės galios faktas ir idėja in pati Bažnyčios struktūra, kaip pagrindinis ir būtinas jos elementas. Kartojame, niekur taip aiškiai nepasireiškia atotrūkis tarp kanoninės ar bažnytinės tradicijos ir „galiojančios teisės“, kaip čia – šiame visuotiniame „aukštesnės bažnytinės valdžios“ idėjos triumfe. Atmesdama ir toliau atmesdama šią idėją jos romėniška forma, t. y. visuotiniu mastu, stačiatikių sąmonė ją labai lengvai priėmė autokefalijos atžvilgiu, bet iš esmės niekada nepateikė jai teologinio ar ekleziologinio pagrindimo.

Šioje situacijoje mūsų iškeltas klausimas, kaip ir visa pirmumo problema, akivaizdžiai negali būti išspręstas paprastomis nuorodomis į istorinius precedentus ir atskirus kanoninius tekstus, išplėštus iš bendro ryšio. tai yra plačiai praktikuojamas šiuolaikiniuose bažnyčios ginčuose. Jie pirmiausia reikalauja gilintis į pačius stačiatikių mokymo apie Bažnyčią šaltinius, į jos sandaros ir gyvenimo prigimtį. Tik turint holistinį Bažnyčios supratimą, įmanoma teisingai iškelti ir teisingai išspręsti pirmumo klausimą.

3. Ortodoksų tradicija teigia, kad Bažnyčia yra

10 ) Žr., pavyzdžiui, Rusijos bažnyčios chartiją, priimtą 1917–1918 m. Tarybos: „Rusų stačiatikių bažnyčioje aukščiausioji valdžia... priklauso Vietinei Tarybai...“ „Dalis teisių yra vadinama vyskupija. Rus. Bažnyčios...“

organinė vienybė. Šis organizmas yra Kristaus Kūnas. 11) Šis apibrėžimas nėra „analogiškas“ ar simbolinis, o pačios Bažnyčios prigimties apreiškimas. Tai reiškia, kad matoma, organizacinė bažnytinės visuomenės struktūra yra ne kas kita, kaip Kristaus Kūno apreiškimas ir aktualizavimas, arba, kitaip tariant, kad ši struktūra yra įsišaknijusi Bažnyčioje kaip Kristaus Kūne. Tačiau iš karto reikia pabrėžti, kad nors Bažnyčios kaip Kristaus Kūno doktrina, duotaŠventajame Rašte ir paliudyta Tradicijoje – „lex orandi“, Bažnyčios maldos įstatyme ir Tėvų Rašte – tai nebuvo atskleista teologiškai. Dėl priežasčių, prie kurių negalime čia pasilikti (kai kurias iš jų paliesime toliau), ekleziologinė ir kanoninė mintis „nutrūko“ nuo šio mokymo palyginti anksti tiek Rytuose, tiek Vakaruose. Šiame atsiskyrime, be jokios abejonės, yra giliausia tragedija, kurių rezultatai lemiamos įtakos visose bažnyčios gyvenimo srityse. Santykinai anksti apie Bažnyčios struktūrą pradėta mąstyti atskirai nuo jos, kaip Kristaus Kūno, prigimties. Tai reiškia, kad Bažnyčios organizacijos, valdžios organų ir funkcijų, bažnyčių santykių ir kt. klausimai buvo atskirti į savotišką savarankišką sferą, kuri pamažu buvo tapatinama su kanonų teise. Atitrūkusi nuo ekleziologijos, o tiksliau, nustojusi būti ekleziologija, kanoninė tradicija būtinai virto „kanonine teise“. Tačiau kanonų teisėje savo ruožtu nėra ir negali būti vietos Kristaus Kūno sampratai, nes iš šios sąvokos negalima kildinti jokio įstatymo. Todėl kanonų teisė yra priversta naudoti savo šaltinius – „kanonus“ ne kaip ekleziologinius įrodymus, kurie jie yra, tai yra, ne kaip

11 ) Rusijos teologijos moksle žr. E. Akvilonovas: „Bažnyčia: moksliniai Bažnyčios apibrėžimai ir apaštališkasis mokymas apie ją kaip Kristaus Kūną“, Sankt Peterburgas, 1894. V. Troickis: „Esė iš dogmos istorijos apie bažnyčią“, S. Posadas, 1912. Prot. G . Florovskis: L'Eglise, sa nature et sa Tâché. (L'Eglise Universelle dans le dessein de Dieu). Dėl biblinio ir patristinio Bažnyčios mokymo plg. P. Mersch: „Le Corps Mystique du Christ“. Etudies de Theologie Historique. 2 t. Paryžius, 1933-36; G. Barnuy: La Theologie de l'Eglise suivant Šv. Paulius. Paryžius, 1943 m.; La Théologie) de l'Eglise de Saint-Clément de Rome ir Šv. Irenee, Paryžius, 1945; La Theologie de l'Eglise de St. Irénée au Concile de Nicee, Paryžius, 1947 m.; L. Bouyer: L'incarnation et l'Eglise – Corps du Christ, dans la theologie de St. Atanazės. Paryžius, 1943 m.; H. du Manoir: „L'Eglise, Corps du Christ, chez Cyrille d'Alexandrie (in Dogme et Spiritualité chez St.-C. d'A. Paris, 1944, p. 287-366). Ekleziologinių studijų Šventajame Rašte ir Tėvuose apžvalga, in S. Jaki, op. cit., p. 154-203.

liudijimus apie Bažnyčios prigimtį – Kristaus Kūną (už kurio ribų neįmanoma suprasti tikrosios jų reikšmės), bet kaip teisės ir teisės normas. 12) Visa tai paaiškina, kad ilgą laiką Bažnyčios struktūra visai nebuvo teologinio apmąstymo objektas ir buvo vis labiau „susvetimėjusi“ į nepriklausomą ir grynai teisinę sferą. in kurios niekas neieškojo Bažnyčios prigimties įkūnijimo ir aktualizavimo. 13).

Tik palyginti neseniai prasidėjo būtent teologinio, ekleziologinio susidomėjimo bažnyčios sandara atgimimas, tai yra šios struktūros sąsajos su Bažnyčios, kaip Kristaus Kūno, prigimtimi klausimu. Kartu su ekleziologijos šaltinių – Šventojo Rašto, Tėvų, liturginės tradicijos tyrinėjimais, šiame atgimime atsiranda noras apibūdinti Bažnyčią, tai yra, išreikšti savo esmę ir jos gyvenimo dėsnius adekvačiomis teologinėmis kategorijomis. Visų pirma, pagrindinė jos kaip Bažnyčios samprata organizmas. Ir čia, kaip ne kartą pažymėta pastaraisiais metais, susiduria dvi šios organinės vienybės sąvokos, du supratimai, dvi „interpretacijos“, kurių kiekviena savo ruožtu atsispindi ir Bažnyčios struktūros, ir funkcijos supratimu. čempionatas joje. Pagal terminiją, kurią pasiūlė kun. N. Afanasjevo, vieną iš šių sąvokų galima pavadinti „visuotine ekleziologija“, o kitą – „eucharistine“. 14) kun. N. Afanasjevas, universaliąją ekleziologiją laikantis pradinio Bažnyčios prigimties ir sandaros supratimo iškraipymu (t. y. eucharistinė ekleziologija), jos laipsniško vystymosi pradžia veda į labai

12 ) Tikrai klasikinis tokio atotrūkio pagrindas, tada yra, teisinio ir teisiniai santykiai, randame adresu Suvorovas:„Bažnyčia kaip išorinė, matoma visuomenė negali pakęsti lauke teises. Kaip visuomenė, ji susideda iš atskirų narių, kuriuos tarpusavyje sieja tam tikri ryšiai, kuriuos sukuria gyvenimas bažnyčioje, be to, turi organizaciją su tam tikra veiklos sritimi kiekvienam organui.užduotys reikalauja įstatymo tvarkos.(Na bažnyčia. Teisės, I tomas, Jaroslavlis, 1889, p. 5). Ir kadangi paskutiniame sakinyje išvardijami visi bažnyčios struktūros ir gyvenimo aspektai, iš to seka, kad visam Bažnyčios gyvenimui reikalinga įstatymo tvarka. Už jos ribų, paties Suvorovo žodžiais, lieka tik Bažnyčia, kaip „tikėjimo objektas“ (žr. ten pat, p. b).

13 ) Pastaruoju metu labai dažnai atkreipiamas dėmesys į nepakankamą išsivystymą ir dažnai visišką ekleziologijos nebuvimą dogmoje. trečia. apie . G . Florovskis, op. cit. ir J. Coingar: „Vraie et Fausse Reforme Dans l'Eglise.

14) H, Afanasjevas: „Dvi visuotinės bažnyčios idėjos“. Kelias.

pradžios Bažnyčios istorijos laikotarpis. 15) Bet mums dabar šios dvi ekleziologijos rūšys yra esminės ne jų istorinėje raidoje, o iš esmės, nes nuo vieno ar kito priėmimo. jų priklauso nuo supratimo pirmenybę Bažnyčioje.

Išsamiausią visuotinės ekleziologijos išraišką randame Romos bažnyčioje. Pagal jos mokymą, kurio kulminacija buvo Vatikano dogma apie popiežių, Bažnyčia kaip organizmas yra visiškai įkūnyta tik visuotinėje struktūroje, tai yra visų atskirų bažnyčių, kurios kartu sudaro vieną visuotinę Bažnyčią, visuma. Kristaus. Vienybė tai struktūra ir išreiškia Bažnyčios kaip Kristaus Kūno prigimtį. Cer karvėčia sumanytas, todėl kategorijomis dalys ir visuma. Kiekviena atskira bendruomenė yra tik šio visuotinio organizmo dalis arba narys ir tik per jį bendrauja su Bažnyčia. Romos ekleziologija ieško Bažnyčios apibrėžimo, kurioje toras„atskiros dalys gautų apskritai, kuris yra tikras visuma, dalių, kaip būtent dalių, statutas. 16)

Mes čia galime nesigilinti į šio mokymo detales. Mums svarbu tai, kad tokios ekleziologijos šviesoje dogma apie vieną ekumeninį vadovą ar vyskupą, kuris yra Romos vyskupas, yra ne iškraipymas ar perdėjimas, o visiškai natūralus faktas. Jei Bažnyčia yra ekumeninis organizmas, ji taip pat reikalauja, kad ekumeninis vyskupas būtų jos vienybės centras ir aukščiausios valdžios nešėjas. Turime tiesiogiai pripažinti, kad stačiatikių apologetikoje dažnai sutinkamas argumentas, pagal kurį Bažnyčia neturi regimos galvos, nes jos nematoma galva yra Kristus, yra klaidingas argumentas; 17) ją taikant nuosekliai, reikėtų atmesti matomas vadovas (t. y. vyskupas) ir kiekvienoje vietinėje Bažnyčioje. Nes juk tai yra Bažnyčios kaip organizmo doktrina, kad joje matomas struktūra gyvena, veikia

15) Jis tas pats: „Katalikų bažnyčia“, stačiatikių. mintis, 11.

16) M. J. Congar: „Chrétiens Desunis“. Paryžius. 1937, p. 241 ir sl. Taip pat žiūrėkite mano straipsnį Vienybė, susiskaldymas, susijungimas šviesa stačiatikių Eklesiologija, teologija, Atėnai, 1951 m.

17 ) Štai pavyzdys iš palyginti neseniai paskelbto straipsnio, nukreipto prieš pačią ekumeninio centro idėją Bažnyčioje: „Stačiatikių bažnyčia ne tik niekada nežinojo tokio centro, bet ir ši tezė sunaikina iš esmės... paslaptį Ortodoksų ekleziologija, kuri susideda iš to, kad Bažnyčios centras yra prisikėlęs Kristus, nematomai gyvenantis tarp apaštalų ir jų įpėdinių... Prot. E. Kovalevskis:„Ekleziologinės problemos (dėl Sophronijaus ir kunigo A. Schmemanno straipsnių)“ Vesti. Zap. Europos Eksarchatas Moekas. Patr., 1950, Nr.2-3, p.14. Tačiau šis argumentas, žinoma, nėra naujas.

ir pateikti neregimas Kristus, kuriantis amžinai Bažnyčia Kristaus Kūne. 18) Šis argumentas gali kilti tik susilpnėjus ryšiui tarp Bažnyčios doktrinos ir jos prigimties supratimo, kurį minėjome aukščiau. Ir bet koks skirtumas tarp matomos Bažnyčios struktūros ir neregimojo Kristaus neišvengiamai veda mus į protestantišką lūžį – tarp matomos Bažnyčios – žmogiškos, santykinės, nuodėmingos ir kintančios, ir dangiškosios – nematomos ir triumfuojančios. Turime pripažinti, kad jei organizmo ir organinės vienybės kategorija visų pirma taikoma visuotinei Bažnyčiai, visų visumos prasme. vietines bažnyčias, tada vienos, aukščiausios ir visuotinės galios ir jos nešėjos buvimas yra neišvengiamas, nes tai logiškai išplaukia iš doktrinos apie Bažnyčią kaip organizmą. Remiantis ta pačia logika, Romos ekleziologijos siekį būtina pripažinti pagrįstu ir natūraliu (šią galią pakelti ne į tam tikras istorines priežastis ir sąlygas, o į paties Kristaus įtvirtinimą – tai Dievo doktrina - nustatyta Petro pirmenybė ir šio pirmumo paveldėjimas Romos vyskupuose. Kitaip tariant, visuotinėje ekleziologijoje pirmenybė arba pirmenybė turi būti natūraliai ir būtinai galia, ir, be to,] Dievo įsteigta galia ir visos kitos galios Bažnyčioje šaltinis. Visa tai išplėtota ir užbaigta Romos mokymo apie Bažnyčią forma.

4. Bet ar toks Bažnyčios supratimas yra priimtinas ortodoksų požiūriu? Klausimas gali pasirodyti naivus. Stačiatikių bažnyčia atmetė ir pasmerkė Romos teiginius ir, tai darydama, pasmerkė ekleziologiją, kurią šie teiginiai, atrodo, reiškia. Ego teorijoje, žinoma, tai tiesa, tačiau iš tikrųjų viskas yra neišmatuojamai sudėtingiau, todėl aukščiau pateiktas klausimas nustoja atrodyti naivus. Bažnyčios istorikas žino, kad Rytų Romos pretenzijų atmetimas bažnyčių susiskaldymo eroje buvo daug labiau Bažnyčios „instinkto“ apraiška, atsisakymas. gauti naujovė, kurios Rytų Bažnyčia savo gyvenime ir tikėjime nežinojo, nei teigiamas ortodoksų mokymo apie Bažnyčią atskleidimas. Jį nepaprastai skatino prieš lotyniškas nuotaikos Rytuose ir tikrasis abiejų krikščioniškojo pasaulio pusių susvetimėjimas. Istorikas, deja, pakankamai žino, kokio priešiškumo, nepakantumo ir kartėlio atmosferoje Su abi pusės – tarp Rytų ir Romos buvo daromas lūžis ir laikas atvirai pripažinti, kad tema yra ekleziologinė,

18 ) Žr. šv. Ignacas Antiochietis, Smyrna. 8, 2.

t. e. ta, kuri dabar mums atrodo viena reikšmingiausių nukrypstant nuo Romos katalikybės, mažiausiai nulėmė augantį lūžį. 19) Romos ekleziologijos atmetimas nebuvo po to, kai buvo pasmerktas arijonizmas, nestorianizmas, monofizitizmas ir kt. – pozityvios doktrinos apreiškimas ir formulavimas. Ekleziologijoje nėra tikėjimo apibrėžimo, kuris atitiktų Nikėjos simbolį Trejybės doktrinoje ir chalkedonišką „orosą“ kristologijoje. Taip yra todėl, kad atsiskyrimo epochoje bažnyčios sąmonė ne tik Vakaruose, bet ir Rytuose buvo labai užnuodyta ortodoksų ekleziologijai svetimomis idėjomis. Kai kuriuos iš jų paliesime žemiau. Dabar tik pasakysime, kad jų neigiamas vaidmuo būtent ir pirmiausia buvo tikrasis nukrypimas nuo gyvųjų tos pirmykštės ekleziologijos principų, kuriuos kun. N. Afanasjevas ją vadina „eucharistine“ ir kuri yra stačiatikių kanoninės tradicijos pagrindas. Sakome „faktinis“, nes, skirtingai nei Roma, Ortodoksų Bažnyčia niekada „nedogmatizavo“ šio nukrypimo, nepagrindė jo kaip ekleziologinės sistemos. Įvairios „galiojančios teisės“ rūšys nepanaikino ir nepakeitė kanoninės tradicijos, nenunuodijo pirminių bažnytinio gyvenimo šaltinių, palikdami visada galimybę prie jų sugrįžti. Deja, yra pagrindo bijoti, ir mes apie tai pasakysime žemiau erezija apie bažnyčios, y., klaidingai teologijai apie tai, mūsų dienomis lemta iškilti stačiatikybės gelmėse...

Kokia, mus dominančios temos požiūriu, yra šios pirmykštės ortodoksų ekleziologijos esmė? Visų pirma, ji sieja organizmo ir organinės vienybės kategoriją su visur esančia „Dievo bažnyčia“, t. y. su vietine Bažnyčia, bendruomene, kuriai vadovauja vyskupas ir vienybėje su juo, turinčia visą vyskupo pilnatvę. bažnyčia. Tokia ekleziologija kun. N. Afanasjevas vadina Eucharistija. Ir iš tikrųjų ji yra įsišaknijusi Eucharistijoje, kaip Bažnyčios sakramente, amžinojo akto atnaujinimas Bažnyčia kaip Kristaus Kūnas. 20) Tą patį randame ir su kun. G. Florovskis: „sakramentai, – rašo jis, – yra Bažnyčia. Tik per juos krikščionių bendruomenė iškyla iš žmogiškosios dimensijos ir tampa Bažnyčia.

19 ) Plačiau apie tai mano nepublikuotame darbe „Sąjungos problema Bizantijos bažnyčioje“.

20 ) Prot. N. Afanasjevas:„Katalikų bažnyčia, p. 21 ir kt.

kovyu." 21) Bažnyčia realizuojama kaip organizmas, kaip Kristaus Kūnas Eucharistijoje. Bet kaip Eucharistijoje ji yra ne Kristaus Kūno „dalis“, o visas Kristus, taip ir Eucharistijoje „aktualizuota“ Bažnyčia nėra visumos „dalis“ ar „narys“, o „Dievo bažnyčia“ visiškai ir nedalomai „egzistuojanti“ ir pasireiškianti kiekviename. Ten, kur Eucharistija, yra visa Bažnyčia, bet ir atvirkščiai, tik ten, kurvisi Bažnyčia, tai yra visa Dievo tauta, susijungusi su Vyskupu – yra Eucharistija. Tokia yra pirminė ekleziologija, kurią liudija ankstyvosios Bažnyčios tradicija, tačiau vis dar gyvena kanoninėje tradicijoje ir liturginėse „antraštėse“, kurios daugeliui atrodo nesuprantamos ir antraeilės. 22) Šioje ekleziologijoje „dalių“ ir „visumos“ kategorijos netaikomos, nes sakramentinės-hierarchinės struktūros esmė slypi tame, kad joje „dalis“ ne tik sutampa su visuma, bet identiški su juo, holistiškai įkūnija, yra visuma. Vietinė bažnyčia kaip sakramentinis organizmas, kaip duota ne Dievas ir žmonės Kristuje nėra didesnio „vietinio“ ar „visuotinio“ organizmo dalis ar narys, o pati Bažnyčia. Kaip organizmas, kaip Kristaus Kūnas, Bažnyčia visada yra identiški pati laike ir erdvėje. Laiku, nes ji visada yra Dievo tauta, susirinkusi

21) G. Florovskis, op. katė., R. 65. Trečiadienis. Zaozerskis, op. cit., p. 21 ir paskesni. „Liturgija, be jokios abejonės, yra pagrindinis visos bažnyčios ir visuomeninio gyvenimo veiksmas tiek šiais laikais, tiek senovėje. Bažnyčios teisėje, kaip ir kitose, ji tarnauja kaip indikatorius, tiksli įvairių bažnytinių asmenų padėties ir santykių, esančių bažnytinės visuomenės struktūroje, išraiška. Čia jos taikomos bylai, įgyvendinamos visos aukščiausios teisės, kurias šie asmenys gauna iš Bažnyčios, tačiau čia aiškiausiai nustatomi santykiai tarp šių asmenų, atitinkantys teises, ir kiekvieno iš jų padėtis Bažnyčioje. Yra nusiteikęs. Todėl visuose kituose bažnytinio gyvenimo veiksmuose bažnyčios narių padėtis ir santykiai nustatomi ir nustatomi visiškai laikantis tvarkos, kuria jie atsiskleidžia atliekant svarbiausią veiksmą – liturgiją. Tam priešingas reiškinys būtų dezorganizacija, neharmonija bažnyčios struktūroje.

22) Čia neįmanoma net trumpai paliesti ekleziologijos ir liturginės teologijos ryšio. Antši tema, žr mano straipsnis; Liturginė teologija: jos uždavinys ir metodas Šv. Vladimiro seminarijos ketvirtiniame žurnale, spalio mėn. 1957, p. 16-27. Nurodykime tik vieną pavyzdį: taigi, visos rubrikos ir taisyklės apie Eucharistinio susirinkimo vienybę (draudimas tame pačiame soste ar tam pačiam kunigui atlikti dvi liturgijas ir pan.) neabejotinai turi būtent ekleziologinę reikšmę, yra, jie saugo Eucharistijos prasmę kaip Bažnyčios vienybės ir pilnatvės išraišką. Atskirti nuo šios ekleziologinės prasmės, jos tikrai tampa nesuprantamos, todėl praktikoje vis labiau pažeidžiamos, tiesiog „apeinant“ taisyklę (antrasis sostas, „paprotinės“ mišios ir pan.).

skelbti Viešpaties mirtį, išpažinti jo prisikėlimą, kol jis ateis. Ir erdvėje – nes kiekvienoje vietinėje Bažnyčioje, vyskupo ir žmonių vienybėje, dovanojama visa dovanų pilnatvė, skelbiama visa Tiesa, paslaptingai gyvena visas Kristus, kuris yra „tas pats vakar, šiandien ir per amžius. . Hierarchinė-sakramentinė Bažnyčios struktūra atskleidžia tą žmonėms duotą Kristaus pilnatvę, į kurią jie duota augti – „kol mes visi tapsime tobulu žmogumi, iki pilno Kristaus ūgio“ (Ef. . 4:13).

Esminė šios ekleziologijos išvada yra ta, kad ji atmeta idėją "aukščiausia galia" y., galia aukščiau vietos Bažnyčia ir jai vadovaujantis vyskupas. Jėgos tarnystė, kaip ir visos bažnyčios tarnystės, visos „charizmos“, turi savo šaltinį ir atliekama organinėje Bažnyčios, kaip Kristaus Kūno, vienybėje ir yra įsišaknijusi tame Sakramente, kuris yra Kristaus Kūno sakramentas. , kurioje Bažnyčia realizuojama kaip Kristaus Kūnas. Šios valdžios pareigos yra vyskupo pareigos: ir nėra aukštesnės pareigos už šią. Bet kokia didesnė galia reikštų galią aukščiau Cer kovyu, virš kūno Kristus, virš paties Kristaus. Vyskupas oble chen galia, bet ši galia yra jo šaknys pirmininkavimas Eucharistijai kongregacija, iš kurios kyla kunigystės, mokymo ir ganymo pareigos. Trumpai tariant, ankstyvosios Bažnyčios ekleziologijoje, kuri yra nekintantis stačiatikių kanoninės tradicijos pamatas, tarnystę ir valdžios esmę lemia neišardoma Bažnyčios, Eucharistijos ir Vyskupo vienybė. Galia Bažnyčioje negali turėti kito pagrindo ir kito šaltinio, kaip tik pati Bažnyčia: Kristaus buvimas Sakramente, sujungiantis savyje viską malonės kupiname „naujosios zonos“ gyvenime. Ankstyvajai Bažnyčiai visa tai buvo gyva ir gyvybę teikianti tikrovė. Tačiau kartojame, kad ir kaip anksti laipsniškas jai svetimos galios „kategorijų“ ir „interpretacijų“ skverbimasis į Bažnyčios sąmonę, būtų nesunku parodyti, kad kaip tik toks pirminis jos supratimas nulėmė. kanoninės Bažnyčios tradicijos pagrindu. 23) Ir kai net dabartinis „teisinis“ kanonas teigia, kad visi vyskupai yra lygūs tarpusavyje „iš malonės“, ji tarsi žino.

23 ) Esminis faktas bet kokiame teologiniame vyskupo (ar kunigo) galios Bažnyčioje aiškinime turi būti pripažintas neatskiriamu įšventinimo ir Eucharistijos ryšiu. Šis ryšys paprastai priimamas kaip savaime suprantamas, bet tuo tarpu jis yra atspirties taškas kuriant „jėgos teologiją“ Bažnyčioje, kaip malonės jėgą, o ne „heterogonišką“ malonės pripildyto pobūdžio atžvilgiu. Bažnyčios.

pats savaime patvirtina tai, ką mes nurodome, nes kas yra vyskupystės malonė, jei ne malonės kupinos galios charizma? O kadangi Bažnyčia nepažįsta jokios kitos valdžios charizmos, tai galios nėra ir negali būti aukščiau vyskupas. 24)

5. Ar tai reiškia, kad stačiatikių ekleziologija tiesiog išskiria „pirmybės“ kategoriją? Nr. Bet tai yra lemtinga „visuotinės“ ekleziologijos klaida, kad joje čempionatas turi būti tapatinamas su galia, kuri savo ruožtu nustoja būti tarnystė bažnyčioje ir tampa valdžia Bažnyčiai. Tuo tarpu pirmumo kategorija būtinai išplaukia iš pačios „eucharistinės ekleziologijos“ esmės, kurioje, būdamas priori skiriasi nuo galios, ją galima suprasti tik tikrąja jos esme.

Atsakant į „eucharistinės“ ekleziologijos kritikus, 25) būtina iš visų jėgų teigti, kad tai jokiu būdu nepaverčia vietinės Bažnyčios savaime uždara monada be jokio organinio ryšio. Su kitos panašios bažnyčios-monados. Organinė Visuotinės Bažnyčios vienybė yra ne mažiau tikra ir t.t. „apčiuopiama“ nei vietinės Bažnyčios vienybė. Tik tuo atveju, jei visuotinė ekleziologija ją interpretuoja „dalimis“ ir „visuma“, Eucharistinė ekleziologija čia pritaiko kategoriją. tapatybės:„Dievo bažnyčia, kuri yra...“ bažnyčia Dievo ir yra vienas ir nedalomas Kristaus Kūnas, visiškai ir nedalomai egzistuojantis arba pasiliekantis kiekvienoje bažnyčioje, tai yra regima Dievo tautos vienybė, surinkta į Eucharistiją, susijungusi „vyskupe“. Visuotinė vienybė yra būtent ta

24 ) Čia neliečiame itin sudėtingo ekleziologinio santykio tarp „eparchijos“ (kuriai vadovauja vyskupas) ir „parapijų“ (kurioms vadovauja kunigai) klausimo. Akivaizdu, kad ankstyvoji Bažnyčios struktūra pažinojo tik bendruomenę, kuriai vadovavo vyskupas, kuris buvo Eucharistijos Asamblėjos primatas, Bažnyčios mokytojas ir ganytojas. presbiterių sudarė savo tarybą – jam pavaldi „presbiteriją“ (žr. J. Colson: L'évêque dans les communautes primitives, Paris 1951 m.; H. Chiratas: L'assemblée chrétienté a l'age apostolique. Paryžius 1949 m.; Etudes sur lie Sacrement de l'Ordre, Paryžius, 1957 m. Vyskupijos padalijimas į parapijas ir atitinkamas presbiterio funkcijų pasikeitimas įvyko vėliau, tačiau šis pasikeitimas iš esmės niekada nebuvo rimtų stačiatikių teologijos studijų ir „aiškinimo“ objektas. Bet kuriuo atveju akivaizdu, kad ji negali prieštarauti pamatiniams „eucharistinės ekleziologijos“ principams, nes tada prieštarautų Bažnyčios prigimčiai. Tačiau, kartojame, ši tema turėtų tapti rimtų teologinių apmąstymų objektu.

25 ) Žr. aukščiau esančius straipsnius apie. E. Kovalevskis ir hieromas. Sophronia:„Bažnyčios vienybė Šventosios Trejybės vienybės paveiksle“ ir Vestn. Zap. Heb. Maskvos eksarchatas. Patr. 1950, Nr.2-3, p.8-33.

Bažnyčios vienybę, o ne tik „Bažnyčių“ vienybę. Ir jos esmė yra ne ta, kad visos vietinės Bažnyčios kartu sudaro vieną organizmą, bet tai, kad kiekviena Bažnyčia – tikėjimo, struktūros ir Dievo dovanų tapatybe – yra tas pats bažnyčia; tas pats Kristus, neatsiejamai gyvenantis visur, kur yra „eklisija“. Taigi tai yra ta pati organinė Bažnyčios vienybė, tačiau joje Bažnyčios viena kitos nepapildo, kaip nariai arba dalys(nariais gali būti tik asmenybė), ir kiekvienas iš jų ir visi kartu yra ne kas kita, kaip Viena, Šventoji, Katalikų ir Apaštalų Bažnyčia.

Būtent ši Bažnyčios, kaip dieviškosios ir žmogiškosios vienybės, vientisai ir nedalomai kiekvienoje Bažnyčioje įkūnytos, ontologija yra Bažnyčių ryšio pagrindas. Nes kiekvienos Bažnyčios pilnatvė ne tik neprieštarauja jos ryšiui su kitomis Bažnyčiomis ir tam tikra priklausomybės iš jų, bet, priešingai, postuluoja juos kaip būtina sąlyga jos įsikūnijimas. Vietinės Bažnyčios pilnatvė slypi tame, kad ji savyje turi viską, ką turi kiekviena Bažnyčia ir ką jos visos turi kartu – ir ne iš savęs, ne kaip savo pilnatvės, o iš Dievo, kaip Dievo dovana. Kristuje. Ir kita vertus, ji turi šią pilnatvę tik susitarusi su visomis Bažnyčiomis, tai yra būtent kaip tą patį, ir tik tiek, kiek ji neatsiskiria nuo šio susitarimo, nepadaro vieno ir nedalomo dieviškojo. dovana jai pačiai. , atskira tikslia „eretiška“ prasme.

„Įsteigti vyskupą, kuris labiausiai tinka visiems to regiono vyskupams. Jei tai nepatogu, ... tegul susirenka bent trys vietos, o nesantieji tegu susitaria pagal gramatiką... „Šioje pirmosios ekumeninės tarybos taisykloje („fiksuojant“ pirminį Lietuvos gyvenimo dėsnį). Bažnyčia – palyginkite Hipolito Rimskio „Apaštališkąją tradiciją“ ir kitus paminklus) turime pirmąją ir pagrindinę Bažnyčios priklausomybės nuo bažnyčių formą, apie kurią ką tik kalbėjome. Jos pilnatvės sąlyga yra episkopatas, Bažnyčia gauna per kitus vyskupus. Bet koks yra šios priklausomybės pobūdis? „Dalių“ ir „visumos“ ekleziologijoje ši ekumeninė taisyklė dėl vyskupo skyrimo „du ar trise“ dažniausiai aiškinama kaip pagrindinis jos teisingumo įrodymas: konsekravimo daugetas yra „visuma“, ant kurios ji vadovaujasi. priklauso, nuo ko pavaldinys"dalis". 26) Bet tol-

26 ) Cm. Nikodemas Milašas, uk. op. aiškinimas dėl I Ap. taisyklė, t. aš, p. 46-47. Trečiadienis . Domas B. Botte; L'Ordre d'après les Prières d'ordination in "Le Sacrèrent" de l'Ordre“. Coll. "Lex Orandi", 22. Paryžius 1957, p. 31.

ego kalimas yra klaidingas siekis, kad jis atvirai prieštarautų doktrinai apie vyskupą, kaip aukščiausios ir malonės kupinos valdžios nešioją Bažnyčioje, kaip „gyvąjį Dievo paveikslą žemėje“. Ir kad šios taisyklės jokiu būdu negalima suprasti ta prasme pavaldinys - y., vyskupo pajungimas kitai „aukštesnei valdžiai“, liudija bent jau ankstyviausias vyskupų konsekracijos aprašymas, kurį randame Romos Hipolito „apaštališkojoje tradicijoje“. 27) Remiantis šiuo aprašymu, iš karto po konsekracijos Eucharistiją švenčia naujai paskirtas vyskupas, o ne jam rankas uždėjęs Vyskupų tarybos primatas. Tai ne atsitiktinė detalė, o norma, kylanti iš pačios Eucharistinės ekleziologijos esmės. Nuo pat išrinkimo ir paskyrimo vyskupas yra Eucharistijos Asamblėjos primatas, tai yra bažnyčios kūno galva, ir atlieka šią tarnystę, pirmą kartą atnešdamas Eucharistiją. Kitaip tariant, vyskupo paskyrimas kitų vyskupų visų pirma yra Iš viso, sertifikatas, 28) kad jo Bažnyčios išrinktasis yra Dievo išrinktas ir paskirtas ir kad per šį išrinkimą ir potvarkį tapatybęŠios Bažnyčios ir kitų Bažnyčių tikėjimas, gyvenimo malonė ir Dievo dovanos yra visose šiose vietose gyvenančios Dievo Bažnyčios tapatybė. Tai nėra daugelio žmonių „perdavimas“ tai, ką jie turi, „savo“ dovana kitam, bet liudijimas, kad ta pati dovana, kurią jie gavo iš Dievo Bažnyčioje, dabar yra suteikta šiam vyskupui, šioje Bažnyčioje. Vyskupija nėra „kolektyvinė dovana“, kurią bet kurie „du ar trys“ vyskupai gali įteikti kitam asmeniui, įskaitant jį šia dovana – tai tarnystė Bažnyčioje, charizma ar dovana Bažnyčiai ir vyskupas yra įrodymas, kad ši dovana Bažnyčiai Ji turi. Todėl vyskupų sekimą, kurį katalikų kovotojai prieš gnosticizmą vadino lemiamu argumentu, jie visada suprato ir atskleidė kaip vyskupų eiliškumą tam tikroje Bažnyčioje, o ne kaip „formalią“ nuorodą į „konsekratorius“. . 29) Pagal mūsų dabartines idėjas, „apaštališkoje sukcesijoje“ svarbu kun. tada, PSO dedikuota: bet juk būtent tai nepasakoma teorijoje apie „apaštališkąjį iki

27) Hippolyte de Rome: Tradition Apostolique. Red. „Šaltiniai Chrétiennes“, p. 26-33.

28) Dėl liudijimo sakramente momento žr. apie . N . Afanasjevas: Sakramentai ir slapti veiksmai (Sacramenta et Sacramentalia), leidinyje Teisės. mintys.

29) Žr. J. Meyendorff: Apaštališkoji įpėdinė „Sobornost“.

Liono šv. Irenėjaus: 30), nes tai buvo skyriaus pirmtakas, kuris to nepadarė. galėtų paskirti jo įpėdinį, o šv. Irenėjus nurodo jį. Jam vyskupo „apaštališkoji įpėdinė“ pirmiausia yra kiekvienos duotos Bažnyčios tapatumas laike ir erdvėje su „Dievo bažnyčia“, su Kristaus dovanos pilnatve, ir šią tapatybę liudija vyskupų paveldėjimas, nes „Bažnyčia yra vyskupe, o vyskupas yra Bažnyčioje“. Todėl vyskupo konsekravimas kitų vyskupų yra įrodymas, kad tai, kas įvyko šioje Bažnyčioje, įvyko pagal Dievo valią, yra Dievo išrinkimas ir paskyrimas. Bet ego sertifikatas yra ir būtina sąlyga, o tiksliau – pati sakramentą nustatymą. Mat Bažnyčia, likusi be vyskupo, pati savaime neturi liudijimo apie save ir galios šį liudijimą išreikšti. Susirinkę vyskupai, nes jie yra Dievo Bažnyčios tapatybės liudininkai ir apie Šventosios Dvasios dovanos nuleidimą išrinktiesiems. 31)

Taigi kiekvienos Bažnyčios priklausomybė nuo kitų Bažnyčių yra ne priklausomybė nuo pavaldumo, o visų Bažnyčių liudijimas apie kiekvieną ir apie kiekvieną, kad jos yra viena tikėjime ir gyvenime, kad kiekviena iš jų ir visos kartu yra Dievo bažnyčia – nedaloma dovana, naujas gyvenimas Kristuje. Kiekviena Bažnyčia turi pilnatvę savyje, o vyskupo ir žmonių vienybė yra šios pilnatvės joje įrodymas ir išraiška, tuo tarpu šios vienybės ir šios pilnatvės tapatumo liudijimas su Dievo Bažnyčios vienybe ir pilnatve. yra kitų vyskupų paskirtas išrinktasis vyskupas. Taigi, organiška vienybė

30 ) Šv. Irenėjus iš Liono: Adv. haer. IV, III, 3; žr. G. Bardy: La Théologie de l'Eglise de St. Clement de Rome ir Saint Irénée, p. 183 ir kt. Apie διαδοχὴ y Irenieus sampratą žr. E . Kasparas: Mirk ältest Römische Bischofliste, Berlynas 1926, p. 444.

31 ) Todėl tiek išrinkimas, tiek pašventinimas yra esminiai ir būtini stačiatikių vyskupo skyrimo momentai. Tai patvirtinta ir liturginė tradicija, kurioje rinkimai ir vardų suteikimas turi ypatingą rangą, po kurio išrinktasis įteikiamas prieš pašventinimą į orletus. Ep teisus. Sylvesteris, kai jis rašo, „dėstymas į hierarchinius laipsnius niekada nebuvo pripažintas bažnyčioje kaip identiškas šių laipsnių vertų asmenų išrinkimui, bet, priešingai, visada griežtai ir smarkiai skyrėsi nuo pastarųjų“. Bet tik pažeista ekleziologija gali paaiškinti tos pačios minties tęsinį: „rinkimai dalyvaujant liaudžiai.... turėjo tik sąlyginę, o ne esminę vertę...“ Ortodoksų dogminės teologijos patirtis, 4 t. Kijevas 1897, p. 382-383.

Bažnyčia, kaip Kristaus Kūnas, jos neskirsto į dalys (ir nepadaro kiekvienos dalies gyvenimo „privatu“): bet ir neuždaro kiekvienos Bažnyčios į savarankišką organizmą, kuriam nereikia kitų Bažnyčių. IR, galima pridurti, kad visuotinės Bažnyčios vienybės, gyvos bendrystės, abipusės atsakomybės ir džiaugsmo priklausymo vienai Dievo tautai jausmas ir sąmonė, „išsklaidyta po pasaulį, bet gyvenanti tarsi vienuose namuose“, 32 ) dar niekad nebuvo toks stiprus ir gyvas, kaip per trumpą epochą, kai pergalė būtent ši ekleziologija.

(Pabaiga sekti)

32) Šv. Irenėjus iš Liono, Adv. haer. III, XXIV, I.

Šio elektroninio straipsnio puslapių skaičius atitinka originalą.

Arkivyskupas ALEKSANDRIS ŠMEMANAS

APIE PRIORITETUMO SAMPRATA
STAČIATISIŲ EKLESIOLOGIJA

(Pabaiga)

6. Nurodytas ryšys tarp bažnyčių vyskupo paskyrimo sakramente veda prie pirmosios ir pagrindinės „pirmybės“ formos arba, tiksliau, prie pirmumo sąlygos ir pagrindo. vyskupų katedra. Stačiatikių galvoje katedrai dažniausiai priskiriama išskirtinės reikšmės vieta – nuo ​​klasikinio stačiatikių bažnyčios apibūdinimo kaip „Septynių ekumeninių tarybų bažnyčios“ iki šiuolaikinės teorijos, kad visas Bažnyčios valdymas turi būti „katedra“. Tuo tarpu mūsų teologijoje labai mažai nuveikta siekiant apibrėžti ekleziologinę susitaikinimo institucijos esmę ir funkcijas. Nesant tokio ekleziologinio apmąstymo, nenuostabu, kad predikatai aukščiausia valdžia bažnyčioje. Tokia, kaip matėme, yra neišvengiama kanonų teisės logika, atitrūkusi nuo gyvo mokymo apie Bažnyčią kaip Kristaus Kūną. Tiesą sakant, romėnų doktrina apie padas aukščiausia valdžia, stačiatikių pusėje, doktrina kolektyvinis aukščiausia valdžia. Ginčas šiuo metu vyksta tik dėl šio kolektyvo ribų: ar jis apima tik vyskupus, ar apima ir dvasininkų bei pasauliečių „atstovus“? Nuo to laiko ši teorija ypač sustiprėjo. kad ji buvo vieninga, gana nesuderinama su slavofilų doktrina apie „katalikybę“ kaip bažnytinio gyvenimo esmę. Pliką „aukštesnės valdžios“ principo legalizmą tarsi sušvelnino kiek neaiški „sobornost“ doktrinos mistika ir tai leidžia ramia sąžine pasmerkti romėnų ekleziologiją legalizme. Tačiau iš tikrųjų mintis apie tarybą kaip „matomą aukščiausią bažnytinės valdžios organą“ 33) neatitinka nei slavofilų „sobornost“ doktrinos 34), nei pirminės tarybos funkcijos. bažnyčia. Susirinkimas nėra valdžia, nes ji negali būti valdžia Bažnyčiai – Kūnui

33 ) N. Zaozerskis, duob. cit., 223 p.

34 ) trečia. A. S. Chomyakovas:„Laiškas redaktoriui“."L' Union Chré tienne", apie žodžių „katalikiškas“ ir „katedra“ reikšmę. Poly. kol. op. 1860, v. I. 30 p. ir kt.

Kristus. Katedra yra sertifikatas apie visų Bažnyčių kaip Dievo Bažnyčios tapatumą: tikėjime, gyvenime, meilėje. Jei savo Bažnyčioje vyskupas yra kunigas, mokytojas ir ganytojas, joje Dievo įšventintas, katalikų tikėjimo liudytojas ir sergėtojas, tai, sutikus visiems vyskupams, savo katedra visos Bažnyčios pripažįsta ir išreiškia ontologinę šios tradicijos vienybę „nes kalbos pasaulyje skirtingos, bet Tradicijos galia yra viena ir ta pati“ (Šv. Irenėjus iš Liono).

Vyskupų Sinodas nėra Bažnyčios valdžios organas ir nėra Bažnyčių „atstovų“ susirinkimas, o Bažnyčios vienybės išraiška, jos dvasią nešanti burna. Jis kalba ne Bažnyčiai, o Bažnyčioje, jos katalikiškos sąmonės pilnatve. Ji nėra nei „pilnesnė“, nei „didesnė“ už vietinės Bažnyčios pilnatvę, tačiau joje visos Bažnyčios pripažįsta ir realizuoja savo ontologinę vienybę kaip Viena, Šventoji, Katalikų ir Apaštalų Bažnyčia. Ekleziologiškai ir dogmatiškai susirinkimas yra būtinas slopinant vyskupą: konsekracijos sakramente jo ekleziologinis pagrindas, 35) nes tai būtina kiekvienos Bažnyčios pilnatvei, jos, kaip Kristaus Kūno, „pleromos“ sąlyga. Tačiau Bažnyčia, kuri pagal savo prigimtį priklauso naujajai zonai, ateities amžių Karalystei, gyvena istorijoje, laike, „šiame pasaulyje“. Ir šis gyvenimas yra jos esmės, kaip Dievo meilės pasauliui, kaip Jo valios visų išganymui, išraiška. Ji vykdo misiją evangelizuoti ir krikštyti, skelbti ir skleisti iki „žemės galo“. Bažnyčia, užsidariusi savyje, savo eschatologinėje pilnatvėje, nustodama liudyti šią pilnatvę ir nešti ją pasauliui kaip gerąją išganymo naujieną, nustotų būti Bažnyčia, nes ši pilnatvė yra Kristaus meilė, dėl ko kiekvienas krikščionis tampa liudytoju ir pamokslininku. O misija ir augimas reiškia kovą su pasauliu ir už pasaulį, nepaliaujamas sąžinės, žinių ir meilės pastangas, pasirengimą visiems atsakyti ir visiems tarnauti. Praktiškai tai reiškia, kad Bažnyčioje nuolat kyla klausimų ir abejonių, kad jai visą laiką reikia atnaujinti liudijimą. O tam reikia visų bažnyčių pastangų, nenutrūkstamos ir gyvos bendrystės, jų apreiškimo „aukos“ įrodymas. Ir ši Bažnyčios misija istorijoje yra daro laikui bėgant suteikti katedrai antrąjį matmenį arba paskirtį: būti bendru balsu, daugelio bažnyčių liudytoju

35) G. Florovskis: Sekminių sakramentas. (Rusijos požiūris į apaštališkąją įpėdinę. (The Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius. kovo mėn. 1934, Nr. 23, p. 29-34.

savo ontologinėje tapatybėje ir vienybėje. Jau dabar Apaštalų taryba renkasi ne kaip nuolatinis ir būtinas Bažnyčios organas, o empiriniame gyvenime iškilusiu klausimu – apie Mozės įstatymo reikšmę krikščionims. Tada nieko negirdime apie tokio pobūdžio katedras iki II amžiaus pabaigos, prieš montanizmą, kuris sukėlė intensyvų bažnytinio kūno pasipriešinimą. 36) Trečiajame amžiuje Afrikos tarybą matome kaip įprastą instituciją, bet tai vėlgi nėra valdžios organo dėsningumas, o tik reguliuojama taryba. apie reikalai, susiję su visomis Afrikos bažnyčiomis. Ir galiausiai Nikėjos susirinkimas, kaip ir visos kitos ekumeninės tarybos, nuolat susirenka apie Klausimas apie visų bažnyčių gyvenimą ir tikėjimą, ir jei jose susitaikinimo institucija pasiekia savo pleromą, tai šioje pleromoje aiškiai atsiskleidžia jos esmė, kaip ne valdžios, o bendro ir vieningo organo. įrodymas.

7. Susitaikymo institucija geriausiai išreiškia bendrąjį principą čempionatas bažnyčioje. Susirinkimas, kadangi visų pirma yra įsišaknijęs vyskupo dekreto sakramente, istoriškai visų pirma yra regiono katedra, y., Bažnyčių taryba, esanti tam tikroje ir ribotoje teritorijoje. Regiono ribos nustatomos pagal skirtingus principus: tai gali būti geografinės ribos arba sutapti su vieno ar kito politinio ir administracinio vieneto ribomis, galų gale, nulemtos krikščionybės pasiskirstymo iš kokio nors centro sferos: Bažnyčios istoriją turime visus šiuos pavyzdžius. Esminis bažnytinis regiono ženklas – visų jo vyskupų dalyvavimas skiriant naują vyskupą, kuris yra įtvirtintas Nikėjos susirinkimo kanone. Antrasis regiono ženklas, sekantis po pirmojo, turėtų būti pripažintas buvimu jame Pirmas vyskupas arba „primatas“. Šį ženklą apibrėžia gerai žinomas Apaštališkasis kanonas 34: „Kiekvienos tautos vyskupams dera pažinti pirmąjį iš jų ir pripažinti jį galva bei nedaryti nieko, kas viršytų jų galią be jo samprotavimo... tegul pirmasis nieko nedaro be visų samprotavimų. Nes tokiu būdu bus vieninga ir Dievas bus pašlovintas Viešpatyje Šventojoje Dvasioje... “Šis kanonas aiškiai apibrėžia regiono viršenybės esmę: jis nėra valdžioje (“primatas” nieko nedaro be samprotavimo). visi), bet atskleidžiant vieningai visų vyskupų, taigi ir visų bažnyčių sutikimas.

36 ) A. I. Pokrovskis:Senovės bažnyčios katedra, pirmųjų trijų amžių era. Serg. Posad. 1914 m.

Čia nereikia gilintis į sudėtingos ir gana įmantrios senovės Bažnyčios „miesto rajono“ istorijos detales. 37) Tačiau galima pakankamai pagrįstai teigti, kad tai yra labiausiai paplitusi, natūraliausia, bažnyčių bendravimo forma, ryšys, kurio šaknys yra vyskupo paskyrimo sakramentas, taip pat regioninis čempionatas buvo dažniausiai priimta ir visoje bažnyčioje pirmumo funkcijos išraiška. Šiuolaikinės kanonų teisės kategorijose kiekviena metropolinė zona buvo „autokefalinė“ – ir tai patvirtina Balsamonas – nes jos ribas nustatė vyskupų taryba, kuri asmeniškai arba gavusi raštišką sutikimą dalyvavo skiriant naujus vyskupus.

Tačiau regioninis pirmumas nėra vienintelė kanoninėje tradicijoje patvirtinta pirmumo forma. Beveik nuo pat pradžių Bažnyčia žinojo ir didesnes bažnyčių sąjungas, turinčias atitinkamą „susitarimo centrą“ arba pirmumą. Kartu galima ginčytis, kuri pirmumo forma istoriškai susiformavo pirmoji. Krikščionybė, kaip žinoma, pirmiausia įsitvirtino didžiuosiuose imperijos miestuose, o iš jų pamažu skverbėsi į juos supančius regionus. O kadangi metropolinis rajonas kiekviename rajone prisiima daugybę vietinių bažnyčių, natūralu manyti, kad iš pradžių pirmumo funkcijos priklausė tik šioms originalioms dideli centrai. Tačiau net ir atsiradus bei tiksliau apibrėžus didmiesčių sistemą, šie centrai neprarado savo pirmumo funkcijos, todėl juose turime tarsi antrąjį pirmumo laipsnį. Tokiuose centruose il -III amžiuje buvo, pavyzdžiui, Roma, Antiochija. Aleksandrija, Lionas. Kartagina ir kt. Kokia yra šios pirmenybės formos esmė ir funkcijos? Garsusis Pirmosios ekumeninės tarybos kanonas savo apibrėžime vartoja žodį „galia“. (εξουσία ). Tačiau, kaip gerai parodė jo šios taisyklės aiškinimas, vysk. Nikodemas Milašas, 38) valdžia čia turėtų būti suprantama kaip „privalumas“ arba „privilegija“. Canon apibrėžia Aleksandrijos vyskupo ir keturių metropolinių apygardų, kurios buvo Egipto vyskupijoje, metropolitų santykiai. Egipte-

37 ) Žr. V. V., Bolotovas:Kitų bažnyčių istorijos paskaitos, t. 3.

38) Nikodemas Milašas, op. op. 1, 194-204 p. Autorius nuomonė E. Į . Ardi, Krikščioniškasis Egiptas: bažnyčia ir tautos, Niujorkas, 1952 m. p. 54-59, ši taisyklė reiškia, kad en. Aleksas iš tikrųjų buvo viso Egipto metropolitas.

vėliau nei kitose vietose susikūrė metropolinė sistema ir Aleksandrijos vyskupas, kuris visada buvo viso Egipto „galva“, t. y. primatas tarp visų Egipto vyskupų, todėl visur turėjo pirmumo „privalumus“, t. teisė sušaukti tarybą patvirtinimui ir naujų vyskupų skyrimui ir kt. Nikėjos susirinkimas, nustatantis didmiesčių sistema, tarsi „susintetino“ ją su originalia bažnytinio gyvenimo Egipte forma. Viena vertus, jis pabrėžė, kad niekas neturėtų būti daromas vyskupu be metropolito leidimo (tai yra, jis patvirtino regioninį viršenybę), kita vertus, jis saugojo Aleksandrijos vyskupo „galią“ paskutinis rinkimų patvirtinimas. Tačiau paprastai Taryba apibrėžė šią pirmumo formą tame pačiame kanone kaip pranašumas bažnyčios. Bažnyčios istorija mums parodo, ką sudarė šie pranašumai: juos galima apibrėžti kaip valdžios viršenybė. Pabrėžkime, kad ši pirmenybė yra ne tiek tos ar kitos Bažnyčios vyskupo, kiek pačios Bažnyčios, ypatingos dvasinės valdžios, kurią ji turi tarp kitų vietinių bažnyčių, pirmenybė. Dauguma vietinių bažnyčių atsirado dėl bažnyčių misionieriškos veiklos dideli miestai. Iš pastarųjų jie gavo tikėjimo taisyklę, tradiciją ir „maldos įstatymą“, tai yra liturginę tradiciją. Dauguma šių ankstyvųjų krikščionybės centrų buvo pašventinti juose skelbusių apaštalų autoriteto ir, galiausiai, gausesni, jie buvo geriau „aprengti“ teologiškai ir intelektualiai. Natūralu, kad iškilus „bažnytiniams prieštaravimams“, šios bažnyčios, viena vertus, ėmėsi iniciatyvos juos įveikti, tai yra atskleisti bažnyčių „vieningumą“ šiuo klausimu, kita vertus, į jas kreipėsi vietos bažnyčios, nes jų balsas turėjo ypatingą autoritetą. Ankstyvą tokio pirmumo pavyzdį turime šv. Ignoto Antiochijos, šv. Polikarpo Smirniečio darbuose. Irenėjaus iš Liono, vėliau – trečiojo amžiaus Antiochijos ar Kartaginos katedrose ir pan. Šis valdžios pirmumas teisės normose neapibrėžiamas, nes nepriklauso teisės, kaip tokios, kategorijai, tačiau vis dėlto yra gana realus ankstyvosios Bažnyčios gyvenime, ir jo pagrindu vadinamieji „patriarchatai“ valios. vystytis vėliau. Tačiau vėlgi būtina pabrėžti, kad ego pirmenybė visada nukreipta ne į valdžią aukščiau Bažnyčios, bet atskleisti ir išreikšti savo vieningumą, jų tapatybes tikėjime ir gyvenime.

Ir, galiausiai, paskutinė ir aukščiausia pirmumo forma yra visuotinis pirmenybė. Ortodoksų kanonistai dažnai tiesiog neigia šią pirmumo formą dėl itin aštrėjančio antiromėnų ginčo. Tačiau objektyvus tradicijos tyrimas neabejotinai įtikina mus, kad kartu su regionų „primatais“ ir vietiniais savo sutikimo centrais Bažnyčia visada žinojo ir turėjo ekumenikos viršenybę. Ekleziologinė Romos klaida yra ne teigti savo ekumeninį viršenybę, o tai, kad ji sutapatino šį pirmenybę su aukščiausia galia, su ontologiniu subordinacionizmu padarė Romos vyskupą „principium, radix et origo“ 39 ) Bažnyčios ir pačios Bažnyčios vienybė. Tačiau šis dogmos apie Bažnyčią kliedesys ir iškraipymas neturėtų priversti mus paprasčiausiai paneigti paties tokio viršenybės fakto, bet, priešingai, turėtų priversti mus giliau susimąstyti apie stačiatikių prasmę.

Istorinė (ir kanoninė) tiesa yra in kad dar prieš vietinėms sąjungoms išsikristalizuojant į galutinį pavidalą, Bažnyčia nuo pat pirmųjų savo gyvavimo dienų turėjo būtent savo vienybės ir darnos ekumeninį centrą. Toks centras pirmaisiais dešimtmečiais buvo Jeruzalės bažnyčia, o vėliau tapo Romos bažnyčia – šv. Ignoto Antiochiečio žodžiais tariant, „vadovaujanti meile“. Šią išraišką ir joje esantį visuotinio pirmenybės esmės apibrėžimą gerai išanalizavo kun. N. Afanasijevas, ir mums nereikia prie to leistis. 40) Mes negalime čia pateikti visų Tėvų ir Tarybų liudijimų, pagal kuriuos jie pripažįsta Romą vyresniąja Bažnyčia ir ekumeninės Bažnyčių darnos centru. 41) Paneigti šiuos parodymus, jų konsensusą o prasmė įmanoma tik polemiškai užsidegus. Deja, atsitiko taip, kad nors katalikų istorikai ir teologai šiuos liudijimus visada aiškino teisinėmis ir teisinėmis kategorijomis, stačiatikių istorikai sistemingai sumenkino jų reikšmę. Stačiatikių mokslas vis dar laukia stačiatikių, neapnuodytų nei polemikos, nei apologetikos, įvertinimo apie Romos vietą I tūkstantmečio bažnyčios istorijoje.

39) Enciklas. S. išjungti. ad episcopos Angliae, rugsėjo 16 d. 1864. Denzingeris– Banwartas, red. 10, Nr.1686.

40 ) „Katalikų bažnyčia“, prov. M . vienuolika.

41 ) Turtinga medžiaga, nors upėje. Surenkamas katalikiškas (vis dėlto saikingas) jo „apdirbimas“. P. Batiffol: "L' Eglise naissante et lie Catholicisme", Paryžius, 1927 m. „La Paix Constantinienne“, Paryžius, 1929 m. „Le Siège Apostolique“, Paryžius, 1924 m. jo paties: „Cathedra Petri“, Paryžius, 1938 m.

Ir jei taip, iš esmės pasverti visus šiuos įrodymus, tada juose Su aiškiai atsiskleidžia šio ekumeninio pirmumo esmė: saugoti ir išreikšti Bažnyčių vienybę tikėjimu ir gyvenimu, saugoti ir reikšti jų vieningumą, neleisti vietinėms Bažnyčioms pasitraukti į „vietinių tradicijų provincialumą“, silpninti katalikybę. ryšius, atsiskirti nuo gyvenimo vienybės... Galiausiai tai reiškia: rūpintis, sollicitudo 42), kad kiekviena Bažnyčia būtų užbaigtumas, nes ši pilnatvė visada yra visos katalikiškos tradicijos pilnatvė ir ne „dalies“, o „visumos“, ne „savo“, o vienos ir nedalomos.

Iš šios daugiau nei schematiškos stačiatikių ekleziologijos pirmumo sampratos analizės galime padaryti tokią bendrą išvadą: pirmenybė Bažnyčioje nėra aukščiausia galia, nes aukščiausios valdžios samprata yra atmesta dėl Bažnyčios kaip Kristaus Kūno prigimties. Tačiau pirmenybė taip pat nėra prezidentūra jei ji suprantama šiuolaikinėmis „parlamentinėmis“ ar „demokratinėmis“ kategorijomis. Pirmenybė, kaip ir visa kita Bažnyčioje, kyla iš jos, kaip Kristaus Kūno, prigimties. Kiekvienoje bažnyčioje Dievo Bažnyčia gyvena ir yra amžinai įgyvendinama, tačiau visos jos kartu yra ta pati, nedaloma Dievo Bažnyčia, Kristaus Kūnas. Dievo bažnyčia gyvena daugybėje bažnyčių. Ir kaip tik todėl, kad jie visi ontologiškai yra ta pati Bažnyčia, juos sieja ne tik ši ontologinė tapatybė, bet ir matomas, nuolat gyvas ir atnaujinamas ryšys – tikėjimo vienybė, „darymo“ ar misijos vienybė, rūpestis viskuo. kad yra įsakyta ir duota Bažnyčiai. Vietinė Bažnyčia negali pasitraukti į nuošalumą, gyventi pati ir pagal savo „interesus“, nes jos pilnatvė yra visuotinio tikėjimo pilnatvė, Kristaus pilnatvė, „viska pripildanti viską“. Neįmanoma gyventi pagal ją, negyvenant viskuo ir kiekvienu, o tai reiškia – ribotai – visuotinės Bažnyčios sąmonės, „išsklaidytos po pasaulį, bet gyvenančios tarsi viename name“. Vietinė Bažnyčia, kuri atitrūko nuo šios ekumeninės bendrystės, iš esmės yra contradictio in adjecto. Toks generolas

42 ) Būdinga tai, kad, išsamiai išanalizavus visus ankstyvosios krikščionybės įrodymus apie Romos pirmenybę, P. Batifolis pasiekia beveik tą patį apibrėžimą. "La "papauté" des premiers siècles est L'autorité qu'exerce l'Eglise romaine auprès des autres Eglises, autorité qui compose à s'inquiéter(Sub. pagal mane. A. Sh.) de leur conformisme à la tradition authentique de la foi, autorité qui dispose de la bendravimas à l'Unité de l'Eglise universelle, laquelle autorité n'est revendiquée par aucune autre Eglise que l'Eglise Romaine." Katedra Petri, p. 28.

Žinojimas priklauso Bažnyčios prigimčiai ir būtent jos, kaip Kristaus Kūno, prigimčiai. Todėl ji taip pat turi savo formą arba išraišką, ir tai yra čempionatas. Pirmenybė yra būtina vietinių bažnyčių tikėjimo ir gyvenimo vienybės bei jų gyvos ir aktyvios bendrystės šiame gyvenime išraiška. Ir šiuo požiūriu galime grįžti prie pirmenybės apibrėžimo, nuo kurio pradėjome savo analizę. Yra čempionatas galia - tik tai ne kitas galia nei ta, kurią vyskupas turi savo Bažnyčioje, o ne aukštesnė jos link. Tai ta pati galia, bet kaip tik todėl, kad tokią galią turi kiekvienas vyskupas, ir kiekvienoje Bažnyčioje pasiliekanti galios tarnystė Dievo Bažnyčioje tai išreiškia. vienas- svarbiausia, kaip kiekvieno ir visų, Bažnyčios ir bažnyčių galia. Pabrėžiame, kad kanoninėje tradicijoje pirmumas visada yra Bažnyčios vyskupas, t.y. vyskupas, vadovaujantis konkrečiai bažnyčiai, o ne vyskupas „apskritai“, o pirmumo pareiga priklauso jam, kaip vyskupui. ši ypatinga bažnyčia. 43) Ankstyvieji paminklai byloja apie Romos bažnyčios pirmenybę, ne mažiau apie pirmuosius Romos vyskupus žinome viską, nors natūralu manyti, kad būtent jie, kaip vyskupai, išreiškė šį Bažnyčios primatą, „vadovaujant meile“. Iš tiesų triadologinė teologija gali būti taikoma Bažnyčiai pagal analogiją. Kaip Trys Hipostazės Švenčiausiojoje Trejybėje neskirsto dieviškosios prigimties, bet kiekviena iš jų turi ir gyvena visa ir nedaloma, taip ir Bažnyčios prigimtis – Kristaus Kūnas – nėra padalinta į Bažnyčių daugumą. . Bet. kaip dieviškieji asmenys yra „sunumeruoti“ šv. Bazilijaus Didžiojo žodžiais, taip ir bažnyčios yra „sunumeruotos“ ir tarp jų yra hierarchija. Ir ši hierarchija turi Pirmas Bažnyčia ir iškilusis vyskupas. Hierarchija nemenkina, „nesuvaldo“ Bažnyčių vienos kitai, o visas jos tikslas, visas tikslas yra, kad kiekviena Bažnyčia gyventų pagal visus ir viskuo kiekviename, nes šis gyvenimas kiekviename ir kiekviename kiekviename yra Kristaus Kūno slėpinys, „viską visame kame pripildanti pilnatvė“.

8. Toks pirmumo supratimas, kaip jau minėjome, yra įsišaknijęs ekleziologijoje, kurią galima pavadinti Eucharistija ir kuri, mūsų giliu įsitikinimu, yra kanoninės ir liturginės Bažnyčios tradicijos pagrindas. Šiai ekleziologijai, kaip nukrypimui nuo jos, dėl jos „metamorfozės“, priešinasi „visuotinė“ ekleziologija. Mes matė,

43) Žr apie . G . Florovskis: Sekminių sakramentas, p. 81.

kad ji būtinai veda prie aukščiausiosios valdžios sampratos ir fakto ir galiausiai prie visuotinio vyskupo – visos Bažnyčios struktūros šaltinio ir pagrindo. Gryna Romos katalikų forma stačiatikių bažnyčia atmetė ir pasmerkė tokią ekleziologiją kaip erezija apie Bažnyčią. Bet tai nereiškia, kad jos pagunda ir nuodai neapnuodija ortodoksų sąmonės. Ir ši pagunda dar stipresnė, nes. galiausiai „visuotinė ekleziologija“ natūralus, yra krikščionybės „natūralinimo“ produktas, pritaikymas gyvenimui „pagal šio pasaulio elementus, o ne pagal Kristų“. Tik istorinės šios pagundos ištakos Rytuose yra kitokios tvarkos nei Vakaruose. Kadangi mūsų dienomis ginčai dėl Bažnyčios stačiatikybėje vis akivaizdžiau susiaurinami būtent į šį, pagrindinį Bažnyčios prigimties supratimo klausimą, savo esė baigsime trumpa šių pagundų analize.

Palyginti neseniai tarp ortodoksų atsirado doktrina, kad Bažnyčios ir jos gyvenimo pagrindas yra autokefalijos principas, be to, „autokefalija“ čia turime omenyje vadinamąsias vietines Bažnyčias – Rytų patriarchatus ir Tautų ar valstybių bažnyčias. Pabrėžiame, kad šis autokefalijos principas šiuose mokymuose interpretuojamas ne kaip viena iš istorinių Bažnyčios formų, įkūnijančių savo ekumeninę struktūrą ir bendravimą tarp vietinių bažnyčių, o būtent kaip teologinis, ekleziologinis visos bažnyčios struktūros ir visos bažnyčios pagrindas. gyvenimą. Kitaip tariant, vienintelis universalus Romos ekleziologijos organizmas yra priešingas autokefaliniams organizmams, ty vietinėms bažnyčioms (sudarytoms, kaip gerai žinoma, iš daugelio vyskupijos) su savo centrais ar aukščiausia valdžia. Visų šių autokefalinių organizmų teisės yra visiškai lygios, ir ši lygybė visiškai atmeta bet kokio ekumeninio centro ar viršenybės egzistavimą. 44)

Šios teorijos atsiradimas ir net tam tikras konsensusą joje įvairių krypčių kanonistai ir teologai, žinoma, neatsitiktinai. Jie nėra atsitiktiniai, pirma, todėl, kad autokefalijos principas pastaraisiais šimtmečiais buvo tikrai vienintelis

44) „Teologiškiausia“ šios teorijos išraiška pateikta Cituoti straipsniai čia. Sophronia ir pret. E. Kovalevskis. Teisingesnės kanonų teisės kategorijose ji ginama daugybėje jo straipsnių prof. Trejybė (plg. I. Meyendorff: Konstantinopolis ir Maskva“ Ts. V., 16, p. 5-9). Galiausiai knygoje randame „nacionalinį“ pagrindimą arka. M. Polskis:„Aukščiausiosios bažnyčios valdžios kanoninė pozicija“, 1948. Šia tema žr. mano veikalą „Bažnyčia ir bažnyčios organizacija“, 1949 m.

Pagrindinis stačiatikių bažnyčios organizavimo principas ir šia prasme jos „galiojantis įstatymas“. Antra, todėl, kad „autokefalija“ šia prasme geriausiai atitinka konkrečias rytietiškas krikščionybės „natūralinimo“ pagundas, Bažnyčios redukavimą į prigimtinį, žemiškąjį ir žemiškąjį. O tai savo ruožtu paaiškina, kodėl būtent „autokefalija“ tapo „galiojančiu įstatymu“ stačiatikybėje ir joje buvo pradėta laikyti stačiatikių kanoninės tradicijos pagrindu.

Visus bažnytinės sąmonės trukdžius ir susilpnėjimą Rytuose galima kažkaip redukuoti į dvi pagrindines priežastis: netinkamą Bažnyčios susiliejimą su valstybe (Bizantijos simfonija ir jos atmainos) ir religinį nacionalizmą. Šios dvi priežastys grindžia šiuolaikinius naujus bandymus „autokefalijoje“ įžvelgti stačiatikių bažnyčios „pagrindinį įstatymą“.

Negalime čia išsamiai pasilikti ties nė viena iš šių priežasčių, taip pat prie jų įtakos bažnyčios sąmonei. Mes galime juos tik schematiškai redukuoti iki šių pagrindinių teiginių:

Bažnyčios susiliejimas su valstybe, t. y. visas Bizantijos teokratijos sudėtingumas ir tragiška istorija, mūsų temos požiūriu, iš tikrųjų lėmė galios supratimo Bažnyčioje atgimimą. Lapidariškai šį atgimimą galima apibrėžti kaip nuolatinį teisinio ir valstybinio valdžios supratimo skverbimąsi į Bažnyčią ir atitinkamą malonės kupinos galios sampratos susilpnėjimą, kaip charizmą arba galios tarnavimą Kristaus Kūne. Galima sakyti ir taip: sakramentinė valdžia atsiskyrė nuo „jurisdikcijos“ galios. Tiesa, net ir dabar (nepaisant stiprėjančios tendencijos valdžią įsprausti į demokratinę hierarchijos, dvasininkų ir pasauliečių „atstovavimo“ pradžią) vyskupas, norėdamas turėti valdžią, turi būti vyskupas, tai yra būti įšventintas pašventinimo sakramentas, bet iš tikrųjų jo „jurisdikcijos“ šaltinis “ne sakramente, o tose „valdžiose“, kurias jis gauna iš „aukštesnės valdžios“, kuriai jis yra atsakingas. Pastaruoju metu vyskupai netgi „praneša“ aukščiausioms valdžios institucijoms, pavyzdžiui, valdytojams: vieni apie jiems „patikėtą“ vyskupiją (tikėdamiesi, kad aukščiausia valdžia „paves“ kitą), kiti – apie jiems patikėtą provinciją. .. Geriausias dalykas yra tai, kad galios sampratos Bažnyčiose atgimimas gali būti matomas dviem pavyzdžiais: apie „metamorfozę“ Bizantijoje Katedros institutas, o apie palaipsniui išsivysčiusią mistiką aukščiausia valdžia: Patriarchas ir jo administracija.

Mes tai žinome ankstyvojoje Bažnyčioje katedra buvo iš prigimties kongresas vyskupai – tai yra ne nuolatinė institucija, o veikiantys tam tikrą laiką. Katedros galėjo būti (ir kažkada tapo) reguliarus, gali būti nepaprastas bet būtina jų sąlyga buvo tikrasis vyskupų ryšys su savo bažnyčiomis, nes tik kaip bažnyčių vadovai, jų „primatai“ giliausia ir ontologine šio žodžio prasme, vyskupai dalyvavo Susirinkime. išraiška Bažnyčių, kaip Dievo Bažnyčios, vieningumą ir nuoseklumą. Nuo IV amžiaus, nors ir ne iš karto ir ne visur, bet šis katedros supratimas ėmė užleisti vietą kitam: supratimui apie ją kaip aukščiausią ir centrinę valdžią. aukščiau bažnyčios. Geriausias šio pokyčio rodiklis yra garsusis σύνοδος υδημοῦσα Konstantinopolyje – vėlesnių „sinodų“ užuomazga ir šaltinis. Atsiranda kaip atsitiktinė katedra ad hoc - sudaryta iš vyskupų, kurie dėl vienokių ar kitokių priežasčių buvo sostinėje, ši katedra palaipsniui virsta nuolatine institucija pagal patriarchą 45), todėl dalyvavimo joje sąlyga turėtų būti kažkas tiesiogiai priešinga ankstyvųjų bažnyčios tarybų sąlygai: būtent vyskupo atskyrimas nuo savo Bažnyčios. Vyskupus sukuria, taip sakant, pati valdžia ir jų Sinodas - aukščiausia arba centrinė valdžia. Dar vienas žingsnis – ir vietos vyskupai valdžios arba „jurisdikcijos“ požiūriu tampa šios centrinės ir aukščiausios valdžios atstovais, eksarchais. Kartojame, tai yra schema, tačiau ją būtų galima nesunkiai pagrįsti istoriniais faktais. 46) Nuo σύνοδος ἐνδημοῦσα yra tiesus kelias į Rusijos Bažnyčios „Valdantįjį Sinodą“, tačiau komplikuotas skolinimais iš Vakarų „sinodinės“ teisės, tačiau jų abiejų šaltinis valstybėje yra bendroje prigimtinėje aukščiausios valdžios sampratoje, kaip visos galios „vietinis“ šaltinis.

Ne mažiau būdingas vystymasis to, ką būtų galima pavadinti „patriarchaline mistika“, kurios pirmąjį įsikūnijimą ir pavyzdį vėl randame Konstantinopolio patriarcho galios augime ir vystymesi. Iš esmės ši mistika labai skiriasi nuo romėnų papizmo mistikos. Pastarosios šaknys yra patirtyje

45 ) Skallanovičius: viza. Gosur. ir Bažnyčia, XI a. Sankt Peterburgas. 1884 m. E. Gerlandas: Die Vorgeschichte des Patriarchats des kl. Byz. Neues Jahrb. IX, 218,59.

46 ) I. I. Sokolovas: Vyskupų rinkimai Bizantijoje, IX-XV a viza. Laikas 22, 1916-16.

Bažnyčios, kaip visuotinio organizmo, pašaukto valdyti ir aukščiau pasaulis. Pirmosios šaknys yra Karalystės ir Bažnyčios paralelizmas, kuris reikalauja, kad patriarchas atitiktų imperatorių. Reikia vėl ir vėl kartoti, kad Bizantijos patriarcho galios pagrindas yra ne „valdžios troškimas“, o dviejų aukštesnės valdžios institucijos“: karališkoji ir bažnytinė, paralelizmas, kilęs iš pačios Bizantijos teokratijos esmės. 47) Ir vėl, jo šaknys yra valstybės, o ne bažnyčioje, valdžios supratimas.

Vienaip ar kitaip, bet atgimstant pačiai galios idėjai, bent iš dalies, bet atsiskyrus nuo Kristaus Kūno ekleziologijos ir natūraliai aukščiausia galia - pirmasis ir tragiškas ortodoksų ekleziologijos istorijos pertraukimas. Manau, atėjo laikas atvirai tai pripažinti daugeliu atžvilgių auksas Tačiau Bažnyčios amžius – jos Bizantijos laikotarpis – buvo ir užtemimo, ekleziologijos ligos, pradžia. Simfonijos mistika (su vienintele išeitimi iš jos – vienuoliška dykuma, vienišas išganymo „darymas“) užtemdė Bažnyčios, kaip Dievo tautos, kaip Dievo Bažnyčios ir Kristaus Kūno, tikrovę, pasireiškiantis ir sukurtas kiekvienoje vietoje. Tai buvo visuotinės ekleziologijos triumfas bizantiškoje versijoje.

Tačiau valstybė ir jos galios idėja yra tik viena iš dviejų pagrindinių šio užtemimo priežasčių. Antrasis, ne mažiau svarbus savo pasekmėmis, turėtų būti pripažintas laipsnišku augimu ir vystymusi religinis nacionalizmas. Ir vėlgi, čia neįmanoma smulkiai papasakoti jo istorijos. Tačiau vargu ar kas paneigs, kad vienas iš Bizantijos teokratijos vaisių, ilgam temdžiusią stačiatikių Rytų istoriją, buvo šių religinių bendruomenių augimas. nacionalizmas. kuri pamažu sujungė Bažnyčią, jos struktūrą, struktūrą su tauta, tai yra pavertė ją religine tautinės egzistencijos išraiška. 48) Tuo tarpu tautinė būtybė, kad ir kokia ji būtų natūrali ir todėl teisėta, iš prigimties yra būtybė. privatus, būdamas panašus dalysžmogiškumas, nebūtinai priešiškas kitoms dalims, bet būtinai joms priešingas, kaip savas kitoms. Ankstyvoji Bažnyčia patyrė save kaip „trečiąją kartą“, kurioje nėra nei graiko, nei žydų. Tai reiškia, kad ji nešė ir davė tokį gyvenimą, kuris, nepaneigdamas natūralios egzistencijos „ypatingumo“, įveikia

47 ) Plg. mano straipsniai „Bizantijos likimas. Teokratijos“, skiltyje Teisės. M . 6 ir „Byza tine teokratija ir ortodoksai bažnyčia » Šv. Vladimiro seminarijos ketvirtis, 1953 m.

48 ) Žiūrėkite "Bizantijos teokratijos likimai".

paliko ir pavertė jį „visumu“ arba katalikybę. 49) Iš to aišku, kad kiekvienas religinis nacionalizmas iš tikrųjų ir iš esmės yra Bažnyčios erezija, nes jis nuleidžia malonę ir naujas gyvenimas atgal į „gamtą“ ir padaro ją lemiamu Bažnyčios bruožu... Tai nereiškia, kad negali būti krikščioniškų tautų ir krikščioniškojo tautų pašaukimo. Tai tik reiškia, kad krikščionių tauta, t. y. žmonės, suvokę savo krikščioniškąjį pašaukimą, vis tiek netampa Bažnyčia, nes Bažnyčios prigimtis yra Kristaus Kūnas; savo prigimtimi ji priklauso ateities amžių karalystei ir negali su niekuo susilieti „šiame pasaulyje“...

Bet kaip tik šis religinis nacionalizmas, derinamas su atgimusiu, valstybiniu valdžios supratimu, yra ilgai viešpataujančios autokefalijos teorijos pagrindas.de facto, kaip stačiatikių Rytuose „galiojantį įstatymą“, o jo gynėjai dabar bando padėti teologinį pagrindą. Apie teologinę ir kanoninę šio pateisinimo silpnybę rašiau kitur ir čia nesigilinsiu. 50 ) Šioje esė mus dominančiu požiūriu svarbu, kad ši teorija. remdamasis siekiu bet kokia kaina pateisinti šiuolaikinę „galiojančią teisę“, tai yra, viena vertus, nacionalinį Bažnyčios susiskaldymą, kita vertus, bažnytinę-administracinę centralizaciją, iš tikrųjų įveda į stačiatikių mokymą apie Bažnyčios elementus. jai svetimos „visuotinės ekleziologijos“, jos pasmerktos. Jis pakeičia sakramentinę-hierarchinę ir konciliacinę Bažnyčios struktūrą, pagrįstą Kristaus Kūno doktrina, struktūra, paremta statistiniu valdžios supratimu ir „nacionalumo“, tai yra, natūralaus, idėja. organizmas.

Daug rašyta ir kalbėta apie šios teorijos klaidingumą iš esmės ir apie jos žalingas pasekmes Bažnyčios gyvenime Stačiatikių Bažnyčioje. Galima sakyti, kad bažnytinė sąmonė niekada „nepriėmė“ ir nepriėmė jos kaip Tradicijos, kaip Bažnyčios prigimties įrodymo. Nei „penkių pojūčių“ teorija – pirmoji Bizantijos kanonistų reakcija į romėnų pretenzijas, nei absoliutus tautinių teokratijų „autokefalizmas“, gimęs iš.

49 ) Čia galima visiškai priimti Chomyakovo žodžius apie katalikybę: „Katalikų bažnyčia yra Bažnyčia visame arba visų vienybė Laisvo vieningumo, visiško vieningumo Bažnyčia, Bažnyčia, kurioje išnyko tautybės, nėra nei graikų, nei barbarų, nėra statuso skirtumų, nėra nei vergų savininkų, nei vergų; ta Bažnyčia, apie kurią pranašavo Senasis Testamentas ir kuri buvo realizuota Naujajame Testamente...“ (Poln. Sobr. soch. t. 2, 1860, p. 311).

50 ) Žr. aukščiau išvardytus straipsnius.

kova su Bizantijos teokratija, nei Rusijos bažnyčios sinodinė sistema negalėjo tapti organiška bažnytinės sąmonės išraiška, visiškai užgožti tikruosius, palaimingus bažnyčios organizavimo šaltinius. 51 ) Autentiška kanoninė tradicija ir sakramentai, kuriais Bažnyčia gyvena ir kuriuose ji save pildo, buvo ir išlieka tokiais šaltiniais...

Ar dar reikia kalbėti apie praktinę žalą, kurią Bažnyčiai atneša šis „galiojantis įstatymas“, atkirstas nuo gyvųjų ortodoksų ekleziologijos šaltinių? Viena vertus, Bažnyčią persmelkia slegianti biurokratinė-administracinė dvasia, paverčianti ją „stačiatikių konfesijos skyriumi“, gyvos katalikybės nebuvimas, vyskupijų pavertimas paprastais administraciniais vienetais, gyvenančiais abstrakčios kontrolės sąlygomis. „centrai“, „valdžios“ atskyrimas nuo bažnyčios kūno ir, kaip reakcija į tai – „žemesnių klasių maištas“, „atstovavimo“, „interesų“ idėjų skverbimasis į Bažnyčią. ta ar kita sistema, pasauliečių „kontrolė“ ir panašiai, hierarchijos ir dvasininkų, kaip „valdančiosios“ klasės atskyrimas nuo laikų, kurie tapo „pasauliečiais“ ir pan. 52) Kita vertus, gilus , tragiškas padalijimas

51 ) Stačiatikių ekleziologinės minties istorija dar neparašyta. Vis dėlto akivaizdu, kad joje visą laiką vyko kova už pirmapradį mokymą apie Bažnyčią, už bažnytiškumo pilnatvę. Taigi, pavyzdžiui, slavofilizmas neabejotinai buvo tokios kovos apraiška. Tačiau protestuodami prieš teisinį ir biurokratinį Bažnyčios supratimą slavofilai rėmėsi nepakankamai aiškiu apibrėžimu. ekologiškas Bažnyčios vienybę. Jų „organizmas“ neabejotinai turi vieną iš šaltinių vokiečių idealistinėje XIX amžiaus filosofijoje. trečia. apie. G. Florovskis:„Rusijos teologijos keliai“, 1937. Tačiau jų nuopelnų žadinant bažnyčios sąmonę nereikėtų nuvertinti.

52 ) Šiuo požiūriu 1917-18 Rusijos taryba tebelaukia savo ekleziologinio įvertinimo.Neneigdamas savo teigiamos reikšmės tragišku Rusijos bažnyčios istorijos momentu ir reikšmės, būtent įrodymas apie jo gyvybingumą, jo kanoninės veiklos vertė turėtų būti gerokai apribota. „Katalikybė“ čia suprantama būtent kaip „atstovavimas“, o žalingiausia tokio supratimo pasekmė yra mintis, kad Bažnyčioje atskirai egzistuoja vyskupų, dvasininkų ir pasauliečių „interesai“ arba „požiūrio taškai“. Ego iš esmės yra to paties klerikalizmo idėja, bet „konstitucinėje“ peržiūroje. Iš čia vis ryškesnis noras padalyti Bažnyčios gyvenimą į grynai „dvasinę“ sferą – dogmą ir moralę, kuri yra išskirtinės „dvasininkų“ veiklos sfera, ir „vadybos“ sferą ir pan. , kuriame pasauliečiams turėtų tekti beveik pagrindinis vaidmuo. Tačiau visa tai labai mažai atitinka doktriną apie Bažnyčią kaip Kristaus Kūną, kaip įsikūnijimas dvasinis ir sudvasinimas„medžiaga, nedalomame Bažnyčios sakramente: Kristus Savo Kūne. Žiūrėti apie tai: apie. N. Afanasjevas:„Malonių tarnystė bažnyčioje“, Paryžius, 1956 m

Stačiatikybė, geriausiu atveju, abejinga vienas kitam tautiniuose pasauliuose, gyvenanti savo ir sau, visuotinės sąmonės išnykimas, katalikiškos ir gyvosios bendrystės tarp Bažnyčių susilpnėjimas... 53)

Tačiau šios ligos, reikia tikėtis ir tikėti, nėra mirtinos. Kristaus galia tobulėja silpnybėje, ir pragaro vartai nenugalės Bažnyčios. Kankinant ir sielvartui gimsta naujas Bažnyčios tiesos troškulys, atgimsta domėjimasis paslaptingais ir malonės kupinais jos gyvenimo ir dieviškosios tvarkos pagrindais. Klausimas, kurį mes iškėlėme ir bandėme bent trumpai ir preliminariai išsiaiškinti šiame straipsnyje, „pirmybės“ klausimas, negali būti atskirtas nuo tokio holistinio ir gilaus grįžimo prie ortodoksų ekleziologijos. Mūsų užduotis buvo tai atkreipti dėmesį.

53) Tragiškas to pasekmes ypač aiškiai galima pastebėti stačiatikių „diasporos“ vietose, Zap mieste. Europa, Amerika ir kt., kur nacionalinių jurisdikcijų pliuralizmas yra radikalus stačiatikybės augimo stabdis ir jos liudijimas prieš heterodoksiją.

Puslapis sugeneruotas per 0.29 sekundes!

Paskutinėje paskaitoje pažymėjome, kad rėmuose neopatristinis sintezės srityje padaryta nedaug. Nepaisant to, grįžimas prie Bažnyčios tėvų bet kuriuo atveju leido teologams kūrybiškiau plėtoti ortodoksų dogmatiką. Turbūt labiausiai originalūs ir rimti bandymai permąstyti ortodoksų mokymą buvo susiję su ekleziologija. Šioje paskaitoje daugiausia dėmesio skirsime „Eucharistinei ekleziologijai“, kurios pradininkas buvo Nikolajus Afanasjevas.

Afanasjevas buvo tokio pat amžiaus kaip Florovskis ir taip pat gimė šiuolaikinės Ukrainos pietuose (Odesoje). 1920 m. buvo priverstas emigruoti ir po dešimties metų apsigyveno Paryžiuje. Ten jis ilgą laiką dirbo mums jau iš praeities paskaitų pažįstamame Šv.Sergijaus stačiatikių institute. Pirmiausia jis skaitė paskaitąbažnyčios teisę ir graikų kalbą, o vėliau – apie senovės bažnyčios istoriją. Kaip matysime, „sugrįžimo pas tėvus“ rėmuose Afanasjevas nuėjo dar toliau nei jo kolegos neopatristinis judėjimas: e Jei Florovskis, Losskis ir kiti sutelkė dėmesį į patristinę epochą (pirmiausia kapadokiečių) arba bizantiškąją tradiciją (Palama), tai Afanasjevas taip pat giliai tyrinėjo pirminę I–III amžių krikščionybę.

Afanasjevo dėmesys skiriamas ekleziologijai. Atidžiau pažvelgsime į pagrindinį jo veikalą „Šventosios Dvasios bažnyčia“. Pagrindinę knygos mintį galima suformuluoti taip: bažnyčia yra malonės kupinas organizmas, vadovaujamas Dvasios, o ne žmogaus valios valdoma institucija. Bažnyčioje viešpatauja meilė ir malonė. Jame nėra vietos įstatymui. Tai nereiškia, kad bažnyčioje neturi būti tvarkos. Tačiau organizuojantis bažnyčios principas yra Šventoji Dvasia, o ne įstatymas. Ankstyvosios bažnyčios organizacijoje toks Dvasios vadovavimas buvo akivaizdus.Tačiau laikui bėgant bažnyčia vis labiau nutolo nuo šio modelio ir atsigręžė į įstatymą, kuris reiškė „Dvasios dovanų atsisakymą“. Galiausiai bažnyčia tapo organizacija, kurios veiklą lemia teisės normos. Šios Afanasjevo idėjos gali atrodyti deklaratyvios ir abstrakčios, tačiau jis jas paaiškina ir plėtoja gana įdomiai ir net netikėtai (kaip stačiatikių teologui). Šių idėjų pristatymą skirstysime į dvi dalis: dogminę (kuriame svarstysime, kokia, anot Afanasjevo, turėtų būti stačiatikių ekleziologija) ir istorinę (kuriame svarstysime, kaip, jo nuomone, vystėsi mokyklinė ortodoksų ekleziologija) .

1.2. dogminė dalis

Pirmiausia Afanasjevas kreipiasi į kunigystės idėją. Jis tvirtina, kad kunigystė priklauso visiems bažnyčios nariams. « Kristus „padarė mus karaliais ir kunigais Dievui ir savo Tėvui“ (Apr 1, 6), visus, o ne tik dalį.“. Visi krikščionys yra vadinami „šventąja kunigyste“ 1 Pt. 2:5. Toliau sakoma, kad ši kunigystė atneša „dvasines aukas“. Pasak Afanasjevo, tai ne kas kita, kaip Eucharistija. Ji yra "dvasinė auka... protingos tarnybos“. Taigi sakramentų celebrantas yra ne kunigas (kaip teigiama mokyklinėje teologijoje), o visa Dievo tauta, visi tikintieji: bet ne pavieniui, o kartu su kitais. Eucharistija yra „kunigų žmonių susibūrimas“. Žmogus kunigystės dovaną įgyja ne ypatingu įšventinimu, o krikštu. Todėl bažnyčioje „kiekvienas yra kunigas ir kiekvienas turi kunigišką charizmą“. Vadinasi, Bažnyčioje Eucharistija ir apskritai „viską atlieka pati Bažnyčia“, o ne atskiri jos nariai. Tai liudija ir liturgijos tekstas, kur daug kartų sakoma „mes“, „mes“.

Tačiau Eucharistijos šventimui reikalingi ne tik žmonės, bet ir primatas iš jo numerio. Bendra kunigystė atsiskleidžia per vieną. „Eucharistinėje Asamblėjoje nuo pat pradžių buvo centrinė vieta, kurią užėmė tam tikras asmuo“. Bažnyčia dėkoja prezidentūra vyskupas. Tiesą sakant, vyskupų įšventinimas yra padarytas dėl to prezidentūra» prie Eucharistijos. Tai jo pagrindinis vaidmuo ir tarnystė. „Vyskupas ar presbiteris, pirmininkaujant Dievo tauta, atlieka šventas apeigas, bet būtinai kartu su žmonėmis. Kaip matome, Afanasjevas neskiria vyskupo ir presbiterio pareigų. Todėl pati paslauga prezidentūra neskirstoma į jokius laipsnius. Prie šio klausimo grįšime vėliau.

Taigi nei bažnyčia negali būti be primato, nei primatas be bažnyčios. „Be primatų tarnystės negali būti eucharistinio susirinkimo, todėl negali būti ir Bažnyčios, bet ir be eucharistinio susirinkimo negali būti pamaldos. prezidentūra nes be Eucharistijos Asamblėjos ar už jos ribų nėra kam primatai stovėti prieš Dievą“. Jokiu būdu negalima atskirti primato (vyskupo) ir bažnyčios. Primatas (vyskupas) yra bažnyčios „empirinis ženklas“. Tačiau vyskupas negali tarnauti „savarankiškai“; jis turi turėti bendratarnų – Dievo tautą. Kuo vyskupas skiriasi nuo kitų žmonių? Jis išsiskiria ne kunigystės charizma (juk visi ją turi), o charizma prezidentūra . Šis skirtumas yra funkcinis, o ne ontologinis.

Ką matome šiuolaikinėje Stačiatikių bažnyčia? Matome griežtą padalijimą tarp kunigų ir žmonių, tarp dvasininkų ir pasauliečių. Sakramentus atlieka ne pasauliečiai, o aukščiau pasauliečiai. Dabar šventųjų apeigų vykdytojais nebėra visa Dievo tauta, o tik kunigai kaip atskira grupė. Tačiau ankstyvojoje bažnyčioje to nebuvo. Kas sukėlė šį susiskaldymą? Pasak Afanasjevo, „kardas, pagaliau padalijęs bažnyčios kūną į dvi dalis, buvo iniciacijos doktrina„Ankstyvojoje bažnyčioje įšventinimas buvo per krikštą. Atitinkamai buvo suskirstyti į „iniciuotus“ krikščionis ir „nesupažinusius“ nekrikščionys. Kiekvienas pakrikštytasis turėjo kunigišką tarnystę. Tačiau vėliau įšventinimo sakramentu tapo nebe krikštas, o įšventinimas. Atitinkamai, jau buvo daromas skirtumas tarp „atsidavusių“ tarnų ir „nesupratusių“ pasauliečių. Įšventindami laikui bėgant jie įžvelgė ontologinį, mistišką žmogaus pasikeitimą, tarsi tai keičia jo prigimtį. Taigi skirtumas tarp ministerijų išaugo į ontologinį atsiskyrimą, į dviejų „sluoksnių arba būsenų“ atsiradimą. Kad aukuras pasauliečiams uždarytas; tai, kad bažnyčioje kai kurias maldas kunigas skaito „slaptai“; tai, kad dvasininkai komuniją priima atskirai nuo pasauliečių, altoriuje – visa tai yra akivaizdus to įrodymas susiskaldymas tarp „atsidavusių“ ministrų ir „nesupratusių“ pasauliečių.

Afanasjevas taip pat atmeta padalijimą tarp grynai dvasinės „visuotinės“ bažnyčios ir konkrečios vietinės bažnyčios. Ankstyvojoje krikščionybėje kiekvienoje vietinėje bažnyčioje buvo Dievo bažnyčios pilnatvė“. Bažnyčia yra ten, kur yra Kristus, ir Kristus yra kiekvieną kartą Eucharistijoje. Bažnyčios vienybę ir pilnumą sudaro „ne vietinių bažnyčių visuma, ne jų konfederacija, o kiekvienoje vietinėje bažnyčioje“. „Nuo pat pradžių vietos bažnyčios veikia kaip visiškai nepriklausomi ir nepriklausomi vienetai. Vietinė bažnyčia yra katalikų bažnyčia. „Tai, kas daroma vienoje vietinėje bažnyčioje, daroma ne pačioje joje, o Dievo bažnyčioje“. Kalbant apie skirtingų bendruomenių vienybę, reikia atkreipti dėmesį į jų prigimties vienybę, į meilės ir priėmimo santykį, o ne į išorinę organizaciją.

Su tuo susijusios dvi svarbios praktinės pasekmės. Pirma, bažnyčioje neturėtų būti virš ar ne bendruomeninių pareigų. Piemuo turi turėti bandą. Afanasjevas mano, kad net ankstyvosios bažnyčios apaštalai, pranašai ir mokytojai greičiausiai priklausė kokiai nors vietinei bažnyčiai. Jei Bažnyčia suvokiama kaip kažkoks universalus dvasinis subjektas, „egzistuojantis šalia vietinių bažnyčių ir nuo jų nepriklausomas“, tada joje atsiranda ypatingos pozicijos, „kurios tarnavimas neapsiriboja vietine bažnyčia ir nėra su ja susijęs, o yra susijęs su visa Bažnyčia“. Tačiau pirmojoje bažnyčioje nieko panašaus nebuvo. Antra, priklausymą bažnyčiai lemia priklausymas konkrečiam eucharistiniam susirinkimui(tai yra konkrečiai vietos bendruomenei). Ankstyvojoje krikščionybėje nebuvo „krikščionių apskritai“, nepriklausančių konkrečiai bažnyčiai. Žmogus buvo priimtas ne į „bažnyčią apskritai“ (kaip dabar stačiatikybėje), o į konkrečią tam tikro miesto vietinę bendruomenę.

Kaip jau galima daryti iš to, kas pasakyta, Afanasjevas Eucharistiją laiko bažnytinio gyvenimo centru. Eucharistinis susirinkimas yra Bažnyčios „patirtinė apraiška“. Kur yra Eucharistijos susirinkimas, ten yra bažnyčia; kur jo nėra, ten nėra ir bažnyčios. Negalima sakyti, kad Afanasjevui visas bažnytinis gyvenimas susiveda į Eucharistiją. Pavyzdžiui, jis pažymi, kad ankstyvojoje bažnyčioje taip pat būdavo susibūrimų į agapes. Tačiau Eucharistija užėmė svarbiausią vietą. “ Eucharistija susirinkimas senovėje buvo iškilmingas visos vietos bažnyčios susirinkimas. Visiškai įmanoma įsivaizduoti Bažnyčią be šventyklų, be katedrų, be viršbendruomeninės hierarchijos, be pranašų ir kitų tarnybų. Bet tai neįsivaizduojama be Eucharistijos. O kadangi Eucharistija neįmanoma be primato, bažnyčia neįsivaizduojama be tarnystės. prezidentūra.

1.3. Istorinė dalis

Bet kaip atsitiko, kad bažnyčioje dešinieji pradėjo išstumti Dvasios vadovybę? Kas paskatino susiformuoti trijų pakopų hierarchija (vyskupas – presbiteris – diakonas)? Kodėl kunigystė tapo tik siauros bažnyčios žmonių grupės dalimi? Kodėl apie pašventinimą pradėta kalbėti įšventinimo, o ne krikšto kontekste? Kodėl vyskupinės tarnybos esmė nebėra sumenkinta pirmenybę prie Eucharistijos, bet į įšventinimo teisę, tai yra į teisę skirti kitus tarnus pagal tam tikras teisės normas? Afanasjevas bando atsekti šių pražūtingų ekleziologijos pokyčių ištakas. Trumpai apsistosime ties jo istorine analize.

Afanasjevas teigia, kad Naujajame Testamente nedaromas skirtumas tarp presbiterio ir vyskupo. Tai tik skirtingi tos pačios ministerijos pavadinimai. prezidentūra. Kaip matėme, ši tarnystė bažnyčiai buvo gyvybiškai svarbi. „Be vyresniųjų bažnyčia būtų nepilna. Afanasjevo teigimu, remiantis ankstyvosios bažnyčios dokumentais neįmanoma įrodyti teiginio, kad trijų laipsnių hierarchiją nustatė Kristus (kaip moko mokyklos teologija). Šis teiginys yra teologinių spėlionių rezultatas.

Nuo apaštalavimo laikų visi tarnautojai, įskaitant vyskupus presbiterius, išrinkta bendruomenės. Tai nereiškia, kad kiekviena kongregacija buvo „savavaldiška“: tiesiog susirinkimo išrinkimas buvo Dievo, kuris valdo bažnyčią, valios pripažinimas. „Senovės bažnyčioje visas valdymas, kaip ir visas gyvenimas, buvo aiškaus pobūdžio: viskas prasidėjo ir viskas baigėsi bažnyčios susirinkime. Žmonės apskritai dalyvavo visais svarbiais bažnyčios gyvenimo momentais. Už kongregacijų ribų „nebuvo kitos valdžios tarnybos“, tai yra, nebuvo pareigų, nesusietų su konkrečia vietine bažnyčia.

Natūralu, kad bendruomenėje galėtų būti keli presbitoriai. Tačiau dėkoti per Eucharistiją turėjo tik vienas – visų vardu. Todėl Afanasjevas įsitikinęs, kad jau apaštalų laikais ir vėliau bendruomenėse egzistavo „seniausi“ arba „pirmieji“ presbiteriai. To pavyzdį Afanasjevas randa Jokūbo asmenyje, kuris savo autoritetu išsiskyrė tarp Jeruzalės presbiterių. Seniausias presbiteris (arba seniausias vyskupas, tai yra tas pats) neturėjo ypatingos charizmos (dovanos), palyginti su kitais presbiteriais. Atskiro įšventinimo į vyresnįjį presbiterį nebuvo. Bendruomenė iš laikinai einančių presbiterių tiesiog išsirinko seniūną, kuris vadovavo Eucharistijai. Afanasjevui tai taip akivaizdu, kad jo nesigėdija tai, kad Naujajame Testamente nėra tiesioginių nuorodų į „pirmuosius“ presbiterius: „Nereikėjo to, nes visiems buvo visiškai aišku, kad tarp presbiterių yra visada seniausias arba pirmasis primatas“. Jis buvo tas pats presbiteris-vyskupas, kaip ir kiti presbiteriai-vyskupai, „tačiau būdamas pirmasis iš jų, jis iš tikrųjų atskleidė visą jų tarnystę, o likusieji presbiteriai jau apaštalavimo laikais sudarė jam pavaldi tarybą“.

Pamažu vyresniojo vyskupo presbiterio tarnystė atsiskyrė nuo kitų vyskupų presbiterių. Šio proceso išeities tašką Afanasjevas mato Ignaco Dievnešio laiškuose. Sąvoka „vyskupas“ pradėta taikyti išskirtinai pirmajam vyskupui presbiteriui. Ir antroje pusėje II amžiaus bendruomenėse „vyskupas“ jau aiškiai atskirtas nuo presbiterių. ypatingas vieta pirmasis presbiteris-vyskupas prie Eucharistijos virto ypatingu ministerija ir ypatingas galia vyskupas. Taip nutrūksta ryšys tarp ekleziologijos ir Eucharistijos, iškyla bažnyčios teisė, reguliuojanti bažnyčios hierarchų valdžią ir santykius. Šiuolaikinėse stačiatikių ir katalikų bažnyčiose skirtumas tarp vyskupo ir presbiterio yra būtent tame, kad tik pirmasis gali atlikti įšventinimą. Jei anksčiau, net kai vyskupais buvo vadinami tik „pirmieji“ presbiteriai-vyskupai, vyskupas buvo laikomas „ būsimas ant Eucharistijos“, vėliau jis jau laikomas „aukojimu įšventintais“. Vyskupas tampa „aukštu bažnyčios valdininku ir kunigaikščiu, kuriam žmonės ir dvasininkai skolingi paklusnumui“.

Be to, laikui bėgant bažnyčia pradėjo grįžti prie Senojo Testamento vyriausiosios kunigystės idėjos. Tai buvo natūralu, nes Senasis Testamentas bažnyčioje tradiciškai buvo labai gerbiamas. Eucharistijos primatas galiausiai tapo „vyriausiuoju kunigu“, be to, kunigo tarnystę jis jau atlieka nepriklausomai nuo kitų bažnyčios narių. Jei ankstyvojoje bažnyčioje „vyriausiasis kunigas“ buvo Jėzus Kristus, o Dievo tauta (įskaitant vyskupus) buvo kunigai, tai laikui bėgant vyskupas tampa vyriausiuoju kunigu kaip „Kristaus paveikslas“ ir visų krikščionių kunigystė. yra užtemdomas, o paskui pamirštamas. Kaip jau matėme, tai ypač palengvino kunigų pašventinimo doktrina, galutinai padalijusi bažnyčią į du „sluoksnius“ (iš vienos pusės vyriausiasis kunigas vyskupas ir kunigas presbiteris, kita vertus, „nepašvęstieji“ pasauliečiai).

Krikščionybės plėtra paskatino jos atsiradimą vis daugiau bendruomenių, kuriose Eucharistija turi būti reguliariai švenčiama. Vienas vyskupas negalėjo to padaryti, todėl naujose bendruomenėse „jo vardu“ Eucharistiją švenčia presbiteriai. Taip keičiasi vietinės bažnyčios samprata: ji tampa platesnė, nes jos ribas nulemia nebe Eucharistinis susirinkimas, o vyskupo galios ribos. Eucharistija užleidžia vietą įstatymui. „Eucharistinis vietinės bažnyčios vienybės principas pereina į vyskupišką“.

Šiuo metu reikėtų atkreipti dėmesį į dvi bendrąsias ekleziologinis požiūriai, kuriuos Afanasjevas aprašė straipsnyje „ Dvi visuotinės bažnyčios idėjos“. Pirmąją idėją Afanasjevas sieja su Kipriano vardu. Jis susideda iš to, kad visuotinė bažnyčia žemėje yra padalinta į atskiras bendruomenes. Šis supratimas atsirado veikiant 1 Kor. 12, kur apaštalas Paulius rašo, kad „visi nariai... yra vienas kūnas“ (12 eil.). Ilgainiui ši terminija pradėta taikyti ne tik pavieniams bažnyčios nariams, bet ir atskiroms bendruomenėms. Atskiros bažnyčios yra narės, kurios per savo vyskupus sudaro kūną, visuotinę bažnyčią. Taigi bet kuri bendruomenė yra tik dalis katalikų bažnyčia. Šio požiūrio į universalumą plėtrą ypač palengvino krikščionybės raida imperijoje ir teisinių idėjų apie vienybę skolinimasis. Antrąją universalumo idėją Afanasjevas sieja su Ignaco vardu. Jos išeities taškas yra Eucharistija, kurioje gyvena visas Kristus. Kas gali būti tobulesnio už Kristaus buvimo pilnatvę? Jei yra Kristus, tai yra ir visa bažnyčios pilnatvė, „nes bažnyčia yra Jo kūnas“. Taigi Eucharistinėje Asamblėjoje matome užbaigtumas bažnyčia, o ne ji dalis. Kristaus kūnas yra nedalomas. Afanasjevas netgi naudoja paralelę su Trejybe: kaip kiekvienoje hipostazėje visa dieviškoji prigimtis pilnai egzistuoja, nepažeidžiant kitos hipostazės, taip ir kiekvienoje vietinėje bažnyčioje yra visa bažnyčios katalikybė, nepažeidžiant kitų vietinių bažnyčių katalikybės. Šiuo požiūriu bažnyčias vienija ne teisiniai vyskupų santykiai, o meilės saitai ir Eucharistijos pripažinimas viena kitai; akcentas nuo vyskupo vienybės pereina prie paties Kristaus, kuris yra kiekviename eucharistiniame susirinkime, vienybei. Akivaizdu, kad Afanasjevas palaiko būtent tokią visuotinės bažnyčios idėją, nors pripažįsta, kad ji vyravo tik iki vidurio 3 amžiuje.

Afanasjevas taip pat svarsto atsiradimo istoriją apaštališkojo paveldėjimo doktriną. Afanasjevas neginčija pačios paveldėjimo idėjos, bet užduoda klausimą: kas tiksliai perdavė apaštalai. Pagal mokyklinį mokymą, Kristus savo vyriausiąją kunigystę atidavė apaštalams, o tuos – vyskupams. Atsižvelgiant į tai, kas išdėstyta pirmiau, suprantama, kad Afanasjevas atmeta tokį paveldėjimo supratimą. Tiesą sakant, vyskupai presbiteriai iš apaštalų gavo ne aukštąją kunigystę ir net ne ypatingą apaštalavimo tarnybą, o vietą Eucharistijos susirinkime. Apaštalai paskyrė presbiterius-vyskupus kaip tik primatus prie Eucharistijos; paskui juos pakeitė kiti presbiteriai-vyskupai ir pan. Kaip prisimename, Bažnyčia negali būti be Eucharistijos, o Eucharistija – be primato. Tam būtinas įpėdinis, „nepertraukiama tą pačią tarnybą atliekančių asmenų grandinė“ prezidentūra. Būtent šią tarnystę apaštalai perdavė. Tačiau jie neperdavė savo ypatingos, apaštališkos tarnybos. Jis buvo unikalus ir negalėjo turėti paveldėjimo. Apskritai negalima kalbėti apie visiškai skirtingų ministerijų „perėmimą“. „Jei apaštalų tarnystė būtų paveldima, tada jų įpėdiniai būtų apaštalai, o ne vyskupai.

1.4. Ekumeninė reikšmė

Eucharistinės ekleziologijos idėjos turėjo tam tikrą reikšmę ekumenizmo raidai. Pats Afanasjevas daug galvojo apie galimybę suvienyti katalikus ir ortodoksus. Jis tikėjo, kad su esamais ekleziologinis modeliai (tiek katalikybėje, tiek stačiatikybėje), ekumenizmas, pagrįstas Kipro visuotinės bažnyčios idėja, turi mažai perspektyvų. Daug daugiau vilčių jis dėjo į savo eucharistinės ekleziologijos modelį. Viena vertus, tai tarsi apsunkino dialogą su katalikais. Juk Afanasjevas laikė pavyzdine ankstyvosios bažnyčios struktūrą, kurią apibūdino taip (ir visai pagrįstai), kad ji daug labiau primena protestantų, o ne stačiatikių ar juo labiau katalikų bažnyčių struktūrą. Tačiau, kita vertus, jo požiūris atvėrė tam tikras ekumenines perspektyvas. Pagrindinis kliūtis tarp stačiatikių ir katalikų, nepaisant bet kokios kitos retorikos, visada buvo valdžios (hierarchijos) ir ypač popiežiaus pirmumo klausimas. Bažnyčios vienybei reikėjo susitarti dėl hierarchinio modelio ir nustatyti, kas ir kokiomis galiomis bus jos viršūnėje. Ši užduotis yra labai sunki. Visai neseniai dar kartą pastebėjome, kad stačiatikių hierarchams sunku tarp savęs suskirstyti net tokią smulkmeną, kaip vietos diptike; ką galime pasakyti apie tokius rimtus dalykus kaip vienos struktūros su Katalikų bažnyčia sukūrimas. Be to, šiuo metu kiekviena iš dviejų bažnyčių laiko tik save visiškai „tikra“, o kita – tokia, kuri vienu ar kitu laipsniu „atkrito“ nuo šios tiesos. Tai sukuria papildomų sunkumų dialogui. Tačiau Afanasjevas siūlo kitą būdą. Jis mano, kad iš tikrųjų „ryšiai tarp katalikų ir stačiatikių bažnyčių niekada visiškai nenutrūko ir tebeegzistuoja iki šiol“. Ir tas ryšys yra Eucharistija. Abi pusės visada pripažino Eucharistijos galiojimą ir, atitinkamai, viena kitos kunigystės galiojimą. Nėra geresnės ar blogesnės Eucharistijos, daugiau ar mažiau „tikros“, daugiau ar mažiau „pilnos“. Eucharistija visada ir visur yra viena, kaip ir Kristus yra viena. Savo buvimu Jis užtikrina dalyvaujančiųjų Eucharistijoje vienybę. Todėl vienybė jos pagrindine, gilia prasme jau. Čia tinka gerai žinoma Karlo Barto frazė: „bažnyčios vienybė ne kuriama, o atrandama“. Pasak Afanasjevo, už identifikuojantŠiai eucharistinei vienybei tereikia pašalinti kanonines kliūtis. Todėl reikia grįžti prie vyskupo, kaip primato prie Eucharistijos, sampratos, o ne tikėtis kažkokio kompromiso sudėtingame administraciniame „antstate“.

1.5. Įvertinimas

Didelis Afanasjevo pasiekimas yra tai, kad jis atkreipė daugelio teologų – ne tik stačiatikių, bet ir katalikų – dėmesį į bažnyčios temą ir plėtojo šią temą nauja linkme. Tuo pačiu metu Afanasjevas atskleidžia daug didesnį susidomėjimą Biblija nei paprastai matyti stačiatikių teologuose. Ne mažiau rimtai jis stengiasi mokytis primityvi krikščionybė ir kuo labiau priartinti prie šiuolaikinės ortodoksų tikrovės ekleziologinis ankstyvosios bažnyčios idėjos. Atkreipkite dėmesį, kad šia prasmeir Afanasjevas turėjo lemiamos įtakos protestantų teologo Zomos darbui, kuris iškėlė klausimą dėl teisės menkumo bažnytiniame gyvenime ir eucharistinio vyskupų tarnybos pagrindo ankstyvojoje bažnyčioje. Tuo pačiu metu Afanasjevas nesutinka su Zomu dėl visko. .

Tarp pozityviausių Eucharistinės ekleziologijos aspektų pažymime, kad ji pabrėžia bendruomenės vaidmuo ir būtinybė dalyvauti jos gyvenime. Tokia ekleziologija perkelia bažnytinio gyvenimo centrą į bendruomenę ir priešinasi klerikalizacijai bei individualizacijai. Jame dėmesys sutelkiamas į tai, kad ortodoksas turi būti prisirišęs prie konkrečios bažnyčios ir reguliariai dalyvauti Eucharistijoje. Ir apskritai, svarbiausia nebūti bažnyčioje, bet būti bažnyčia. Jei šie principai būtų įgyvendinami, tai reikštų revoliucinius pokyčius stačiatikybėje. Taip pat atkreipiame dėmesį į Afanasjevo pabrėžimą visų tikinčiųjų kunigystė, kuri skatina stačiatikį aktyviau dalyvauti liturgijoje ir naujai pažvelgti į tai, kas ten vyksta.

Tarp Afanasjevo eucharistinės ekleziologijos minusų pažymime keturis dalykus. Pirma, per daug akcentuojama pati liturgija. Pavyzdžiui, Afanasjevas įvardija 1 Pet. „dvasines aukas“. 2:4 su Eucharistija. Bet čia veikiau kalbama apie auką kaip atsidavimą Dievui, kaip dorą gyvenimą (2:12) įvairiais jo apraiškomis („būk šventas visuose savo veiksmuose“, 1:15). Dar akivaizdžiau, kad Romoje apie Eucharistiją nekalbama. 12:1 („Paaukokite savo kūnus kaip gyvą, šventą, Dievui priimtiną auką už savo protingą tarnystę“). „Dvasinių aukų“ tapatinimas išskirtinai su Eucharistija nuskurdina bendruomeninį ir krikščioniškąjį gyvenimą apskritai. Taip pat vienpusis Eucharistijos akcentavimas prezidentūra vyskupas veda prie kitų savo tarnybos aspektų – Evangelijos skelbimo, konsultavimo ir kt.

Antra, aprašo Afanasjevas ideali situacija kai vyskupas ir žmonės yra vieningi. Ji kyla iš susitarimo, „simfonijos“ tarp vyskupo ir žmonių. Bet kas atsitiks, jei žmonės prieštaraus vyskupo sprendimams? Natūralu, kad bažnyčioje turėtų viešpatauti meilės galia, Šventosios Dvasios ramybė. Tačiau tikrovė tokia, kad žmogaus nuodėmingumas pasireiškia bažnyčioje. Norint sumažinti neigiamą nuodėmės poveikį, būtina tam tikra teisinė bažnyčios struktūra. Paprastai bažnytinio gyvenimo būdo nebuvimas ir ramybės bei meilės viltis virsta tuo, kad kai kurie žmonės pradeda manipuliuoti bažnyčios principais ir tradicijomis.

Trečia, Afanasjevui nepavyko (ir nenorėjo) įveikti tradicinės stačiatikybės. „Dievo tautos“ (bažnyčios) ir „individualių narių“ skirtumas. Pavyzdžiui, jis mano, kad sakramentai galioja būtent todėl, kad juos atlieka „bažnyčia“ kaip kažkokia ideali esybė; jei juos padarytų pavieniai asmenys, jie būtų „neverti“, nes šie žmonės yra neverti. Bažnyčia visada yra šventa, „nepaisant jos atskirų narių nuodėmingumo“. Afanasjevas priešinasi „bažnyčiai apskritai“ bažnytinės santvarkos aspektu, bet neprieštarauja „bažnyčiai apskritai“ idealistine prasme.

Ketvirta, nors Afanasjevas neigia ypatingą ontologinį vyskupo „statusą“ ir ypatingą vyskupo įšventinimą, jis vis tiek išlaiko „pirmasis“ vyskupas(vieno asmens) bendruomenėje ypatinga padėtis, kurią sunku suderinti su Šventuoju Raštu. Be to, šią ypatingą vietą sunku susieti su Eucharistijos prezidentavimu. Jokūbo atveju, apie kurį kalba Afanasjevas, mes kalbame ne apie ypatingą tarnystę ar specialias funkcijas, o su asmenine „Viešpaties brolio“ valdžia.

2. Jonas Zizioulas (1931)

Kaip jau minėjome, eucharistinės ekleziologijos idėjos sulaukė didelio atgarsio – tiek tarp katalikų, tiek tarp stačiatikių. Apskritai šis atsakymas buvo teigiamas, nors daugelis matė Afanasjevo protestantišką įtaką ir kaltino jį laikantis tam tikros „kongregacionalizmo“ formos, kuri priešinosi stačiatikių katalikybei ir vienybei. Iš Afanasjevo pasekėjų ypač pažymėtini ortodoksų teologai Aleksandras Schmemannas (1921-1983) ir Jonas Zizioulas (1931). Plėtodami eucharistinės ekleziologijos idėjas, jie stengėsi nutolti nuo to, ką laikė Afanasjevo teologijos kraštutinumais. Trumpai apsistosime ties Zizioulo, bene įtakingiausio šiuolaikinio ortodoksų teologo, pažiūromis.

Dar 1965 metais Zizioulas parašė disertaciją „Eucharistija, vyskupas, bažnyčia. Bažnyčios vienybė dieviškojoje Eucharistijoje ir vyskupas I-III a“. Tai atspindi požiūrį, kuris labai primena Afanasjevo idėjas. Zizioulas pabrėžia, kad pirmaisiais amžiais vyskupas pirmiausia buvo Eucharistijos primatas. Būtent vėliau, arčiau Vakarų viduramžių, vyskupas pradėtas laikyti administratoriumi. Tačiau ankstyvojoje krikščionybėje bažnyčia susivienijo aplink Eucharistiją, taigi ir vyskupą, kaip savo primatą.

Zizioulasvisais įmanomais būdais pabrėžia, kad ankstyvojoje bažnyčioje Eucharistija buvo labai svarbi jos įgyvendinimui bažnyčios vienybė. Eucharistijos doktrina buvo individualizuota viduramžiais, kai prarado prasmę kaip žmones vienijanti tarpusavyje ir žmones su Dievu. Tačiau ankstyvojoje krikščionybėje eucharistinis susirinkimas ir bažnyčia iš esmės buvo identiškos sąvokos. Bažnyčios vienybė nebuvo vien ideologinė, nes krikščionys nėra filosofų grupė, kurios vienybė remiasi tomis pačiomis pažiūromis. Bažnyčios vienybė yra ontologinė ir realizuojama Eucharistijoje, kurioje yra Kristus. Būtent šia bendryste su Juo grindžiama bažnyčios vienybė. Šia prasme ekleziologija yra kristologijos dalis.

Bet Zizioulas taip pat bando įveikti vienpusį Eucharistijos akcentavimą (kuri, jo manymu, yra Afanasjeve). Bažnyčios vienybei svarbi ne tik Eucharistija, bet ir krikštas, tikėjimas ir šventumas. Zizioulas atskleidė vyskupinės tarnybos raidą ankstyvojoje bažnyčioje ir pažymi, kad jei iš pradžių vyskupas pirmiausia buvo siejamas su Eucharistija (Ignacas, Klemensas Romietis), tai dėl didelio erezijų plitimo vyskupu imta laikyti. kaip stačiatikybės, tai yra teisingo mokymo, gynėjas (Egesipas, Irenėjus). Zizioulas pabrėžia, kad bažnyčios vienybei būtini abu. Visuotiniu lygmeniu vietos bažnyčios turi būti eucharistinėje bendrystėje ir turėti tą patį tikėjimą. Eucharistijos ir doktrinos ryšys labai svarbus. Kaip rašė Irenėjus, „mūsų mokymas atitinka Eucharistiją, o Eucharistija savo ruožtu patvirtina mūsų mokymą“.

Vietos bažnyčios vaizduose matomas ir Zizioulo ir Afanasjevo tęstinumas, ir skirtumas. Zizioulas kartoja, kad vietinė bažnyčia yra ne katalikų bažnyčios dalis, o pati katalikų bažnyčia, nes joje yra visas Kristus. Bažnyčios vienybę sudaro ne atskirų vienetų (atskirų vietinių bažnyčių) pridėjimas, o jų mistinės esmės vienodumas. Kitaip tariant, tai ne vienybė bendruomenėje, o vienybė tapatybėje. Kiekviena Eucharistija yra pilnavertė Eucharistija, o tai reiškia, kad kiekviena bažnyčia kaip eucharistinis susirinkimas yra pilnas Jėzaus Kristaus Kūnas. Tai matėme su Afanasjevu. Bet tada yra svarbus skirtumas. Pirmaisiais amžiais bažnyčia gyveno pagal principą: kiekviename mieste – vienas vyskupas, viena Eucharistija, viena bažnyčia. Tačiau III amžiaus viduryje dėl krikščionybės plitimo šis principas nebegalėjo veikti. Atsiranda parapijos, ir ten Eucharistiją aptarnauja jau ne pats vyskupas, o jo pavestas presbiteris. Kaip tada vadinti „vietine bažnyčia“: ateina(kur priešakyje yra presbiteris), arba vyskupija(kuri vienija parapijas ir kuriai vadovauja vyskupas)? Skirtingai nei Afanasjevas, Zizioulas mano, kad tik vyskupiją galima vadinti „pilna bažnyčia“. Ar tuomet galime sakyti, kad bažnyčią vienija Eucharistija, nes esant tokiai santvarkai vietinės bažnyčios ribas lemia vyskupo galios, o ne Eucharistinio susirinkimo ribos? Zizioulas mano, kad tai įmanoma, nes presbiteriai tarnauja Eucharistijai būtent vyskupo leidimu, todėl Eucharistija ir vyskupijoje iš esmės yra viena Eucharistija aš. Šia prasme galima teigti, kad Zizioulas sumenkina presbiterio vaidmenį ir pabrėžia vyskupo vaidmenį. Ir apskritai Zizioulas neturi to grynai neigiamo požiūrio į teisę ir institucionalumas, kurį matėme Afanasjeve.

Taip pat svarbu pabrėžti, kad savo ankstyvuosiuose raštuose Zizioulas pabrėžė, jog visos bažnyčios (tai yra visos vyskupijos) yra lygios, kaip ir jų vyskupai. Kiekvienas vyskupas yra ne kurio nors konkretaus apaštalo, o visų apaštalų įpėdinis kartu. Aišku, kaip tai paveikia dialogą su katalikais: jie nebegali tvirtinti, kad tik Romos vyskupas yra apaštalo Petro įpėdinis. Tačiau vėlesniuose raštuose Zizioulas nebeprimygtinai reikalavo visiškos visų vyskupų lygybės. Šiaip ar taip, jis išlaikė savo akcentą vyskupijai: vietos lygmeniu jis labiau pabrėžia vyskupijos, o ne parapijos, vaidmenį; o ekumeniniu lygmeniu jis labiau pabrėžia vyskupijos, o ne visos vyskupystės vaidmenį kartu paėmus. Siekdamas išlaikyti ryšį tarp Eucharistijos ir vyskupo, Zizioulas pasisakė už vyskupijų dydžio mažinimą.

Apibendrinant galima išskirti tris pagrindines praktines Zizioulo idėjų pasekmes. Pirma, sekdamas Afanasievu, Zizioulas pakeičia ekumenizmo idėją: galutinis ekumenizmo tikslas matomas nebe visiškoje institucinėje vienybėje (o tai labai sunku pasiekti), o visiškoje eucharistinėje bendrystėje. Antra, pripažindamas Eucharistijos vaidmenį, Zizioulas taip pat labai pabrėžia vienybės tikėjime svarbą. Trečia, Zizioulo ekleziologijoje stiprinamas vyskupijų vaidmuo. Viena vertus, Zizioulas nepalieka jokių abejonių, kad jam toli gražu nėra protestantiškojo „kongregacionalizmo“. prasmė " neeucharistinis H -R, Afanasjevas skiriasi nuo Zomo tuo, kad nepritaria idėjai susidoroti su charizmatišku ir instituciniu modeliu ankstyvojoje bažnyčioje. Jis mano, kad jokioje NT bendruomenėje nebuvo charizmatinės anarchijos; buvo tvarka, bet tai išplaukė ne iš teisės normų, o iš Eucharistijos susirinkimo poreikių, ypač iš būtinybės tarnauti. prezidentūra. Bažnyčia taip pat buvo institucinė (juk taip buvo prezidentūra), ir charizmatiškas (nes prezidentūra yra dovana, charizma).

Eucharistinės ekleziologijos gynėjai nurodo, kad Eucharistinis susirinkimas Afanasjevui yra „bažnyčia su visomis jos apraiškomis (ne tik su liturgija)“ (Victoras Aleksandrovas, „Pastabos apie Nikolajaus Afanasjevo „Eucharistinės ekleziologijos“ kritiką)“. Tačiau tokią mintį sunku atimti iš paties Afanasjevo. Pavyzdžiui, jis aiškiai atskiria Eucharistijos susirinkimą ir agapes.

Afanasjevas užsimena apie tokį skaitymą, vadindamas Eucharistiją „racionalios tarnystės auka“.

Demetrios Bathrellos, Bažnyčia, Eucharistija, Vyskupas: Ankstyvoji bažnyčia Jono Zizioulo ekleziologijoje. in Jono Zizioulo teologija 144.

Vilkas, „Mūsų panašumas“, p.150, 320.

Mokslinis leidinys

Eucharistinė ekleziologija protopr. Nikolajaus Afanasjevo raštai teologinėje ir bažnytinėje-praktinėje plotmėje surinko įvairiausių recenzijų, sulaukė kritikos iš įvairių pusių, taip pat modifikacijų. Tuo pačiu metu, keistu būdu, būdama sąvoka, kuri gali būti suvokiama kaip šakninė, suteikianti įvairias šakas, Afanasjevo ekleziologija mažai reprezentuojama išsamiuose analitiniuose pristatymuose ir beveik nebuvo sistemingai apmąstyta.

Taigi lieka vienintelis darbas, apibendrinantis eucharistinę ekleziologiją šiandien Peterio Plancko knyga. Rusų kalba tokių veikalų praktiškai nėra, neskaitant visokių įvadų į kun. Nikolajus. Šis faktas atrodo labai keistai, jei pagalvojame, kad pats posakis „Eucharistinė ekleziologija“ įgavo vadovėlio požymių ir bet kokia diskusija, vienaip ar kitaip ją liečianti, turėtų kilti iš nusistovėjusios ir apibendrintos idėjų visumos. Šiuo straipsniu siekiama užpildyti šią spragą bent iš dalies.

Kartu sisteminimu turime omenyje ne tik ir ne tiek dažnai po šiuo žodžiu maskuojamą perpasakojimą, kiek tikrai analitinį kun. atsiradimo rezultatų ir pasekmių apibendrinimą. Nikolajus. Motyvai ir ketinimai Nikolajus, kaip taisyklė, nesukelia didelių nesutarimų interpretuodamas. Akivaizdu, kad jis drąsiai bandė konceptualiai išskleisti normatyvinę Bažnyčios sampratą tuo metu, kai, viena vertus, buvo aiškiai suvokiamas kraštutinis teologinės teologijos raidos nepakankamumas, o kita vertus, šis suvokimas. įvyko žlugimo fone dėl gerai žinomų istorinių klerikalinio-kanoninio Bažnyčios prigimties aiškinimo aplinkybių:

Bažnyčia nėra tik hierarchija, o Bažnyčios gyvenimo esmė neapima kanonų teisės. Neperžengti šių sąvokų ribų reiškia išsaugoti akivaizdžią krizę, o ne atimti tiek bažnyčios sąmonę, tiek bažnyčios gyvenimą iš teigiamos perspektyvos. „Tikroji Bažnyčios esmė neturi ankstesnės galimybės“, – sakė kun. Nikolajus - pasireiškia šiuolaikiškai istorines sąlygas<... Dabar pereikime tiesiai prie „eucharistinio susirinkimo“ sąvokos.

Akivaizdu, kad už o. Nikolajus, esminis dalykas nebus konsekracijos pakeitimas Eucharistija, kaip pagrindiniu Bažnyčios sakramentu, kaip daugelis vis dar galvoja. Esmė ta, kad pamatiniu bažnytiškumo ženklu apdovanoti ne bet kurią Eucharistiją, o ją švenčiančią bendruomenę, pagrindinę bažnyčios struktūros ląstelę. Manome, kad pagrindinis tikslas kun. Nikolajus turėjo atsakyti į klausimą: „Kas daro Bažnyčią Bažnyčia? Tai yra, ką ji reprezentuoja kaip Sekminių įvykio išsipildymą istorijoje ir kaip tiksliai ji pasireiškia šia prasme, vienintele priimtina pačiai Bažnyčios prigimtiai suprasti? Priešingu atveju, kokios sąlygos turi būti įvykdytos, kad Henri de Lubaco tezė „Eucharistija kuria Bažnyčią“ būtų efektyvi.

Raštuose dažniausiai sutinkamas kun. Nikolajaus nurodymas šiuo atžvilgiu yra nuoroda į Apaštalų darbų žodžius, kuriuos pakartojo schmch. Ignacas Antiochietis: epi to auto – visada (renkama) „už tą patį“. Už šios neapibrėžtos apyvartos slypintis turinys yra Bažnyčios esmė – ypatingos kokybės sambūris. Tai nauja teofanija – Šventosios Dvasios pasireiškimas, nauja gyvenimo kokybė, kuri prisikėlusį Kristų tiekia į savo centrą, veikiant Dvasiai, esančiai tarp susirinkusiųjų Jo vardu ir Atėjimo paslaptingu eschatologiniu būdu. perspektyvą, kur Dangiškosios Jeruzalės apsireiškime Dievas bus „viskas visame kame“.

Vyksta eucharistinis susirinkimas, pasak kun. Nikolajus, Bažnyčia par excellence tik todėl, kad ji reprezentuoja šios charizmatiškos ir eschatologinės tikrovės aktualizaciją. Tik šia prasme reikėtų suprasti jo vadovėlio teiginį: „Būti Bažnyčios nariu reiškė dalyvauti jos eucharistiniame susirinkime.

Eucharistinė ekleziologija šiandien: suvokimas, įsikūnijimas, raida: tarptautinės mokslinės ir teologijos konferencijos pranešimų medžiaga (Maskva – Maskvos sritis, 2017 m. gegužės 10-12 d.)

Leidykla - Šv. Filareto ortodoksų krikščionių institutas - 384 p.

Maskva - 2018 m

ISBN 978-5-89100-192-3

Eucharistinė ekleziologija šiandien: suvokimas, įsikūnijimas, plėtra: tarptautinės mokslinės ir teologijos konferencijos (Maskva – Maskvos sritis, 2017 m. gegužės 10-12 d.) pranešimų medžiaga – Turinys

• Konferencijos organizacinio komiteto pirmininko, Šv. Filareto stačiatikių krikščionių instituto prorektoriaus Dmitrijaus Gasako sveikinimas
• Ekumeninių misiologinių ir ekologinių tyrimų centro prezidentės sveikinimas. Met. Panteleimonas (Papageorgiou) Petros Vasiliadis

Bendrieji eucharistinės ekleziologijos klausimai

• Plenarinis posėdis
• David Gzgzyan - Protopresbiterio Nikolajaus Afanasjevo eucharistinės ekleziologijos sisteminimo patirtis
• Nikolajus Kliujevas - Protopresbiterio Nikolajaus Afanasjevo bažnytinių pažiūrų recepcija XX amžiaus antrosios pusės ortodoksų teologų darbuose
• Petros Vasiliadis – Eucharistinė ekleziologija, pirmenybė ir taika: kai kurios neišspręstos problemos protopresbiterio Nikolajaus Afanasjevo palikime

Apvalus stalas

Eucharistinė asamblėja ir šiuolaikinė Paryžiaus patirtis

• Šventoji Aleksijus Popovas – Eucharistija per parapijos gyvenimo prizmę
• Prot. Aleksandras Lavrinas - Keletas pastebėjimų ir minčių apie bendrystės dažnumo ir motyvacijos praktiką parapijoje
• Diskusija

Stačiatikių ekleziologijos rūšys

Plenarinis posėdis

• Ekleziologijos tipai kaip bažnytinio gyvenimo patirties atspindys – Davido Gzgzyano interviu su kun. Džonas Baeris
• Dmitrijus Gasakas – Protopresbiterio Nikolajaus Afanasjevo ekleziologijos tipai ir kai kurie kiti bandymai tipizuoti ekleziologiją stačiatikių bažnyčioje – kunigas. Georgijus Kočetkovas
• Nuo vietinės katalikybės iki bendruomeninės broliškos ekleziologijos

Apvalus stalas

Bažnyčios sienos

• Karlas Christianas Felmis (diakonas Vasilijus) - Protopresbiterio Nikolajaus Afanasjevo eucharistinė ekleziologija
• Šventoji Andrejus Loginovas - Bažnyčios ribos šiuolaikiniame Rusijos stačiatikių bažnyčios gyvenime
• Olga Kuznecova - Bažnyčios ribų klausimas Rusijos teologijoje
• Diskusija

Tarnystės samprata eucharistinėje ekleziologijoje ir šiuolaikinėje bažnyčios praktikoje

Plenarinis posėdis

• Zoja Daševskaja - Bažnyčios idėja ministerijos gretose
• Marina Naumova - pasauliečių ministerija protopresbiterio Nikolajaus Afanasjevo ekleziologijoje ir šiuolaikiniuose bažnyčios dokumentuose
• Glebas Jastrebovas – Moterų tarnystė bažnyčioje apaštalavimo laikotarpiu
• Šventoji Georgijus Kočetkovas - Pranašiška ir mokomoji tarnyba šiuolaikiniame bažnyčios gyvenime

Konferencijos uždarymas

Taikymas

• Aleksandras Kopirovskis
• „XXI amžiaus šventykla“ bažnyčios ir Eucharistijos idėjos kontekste paskutiniame katechezės etape
• Diskusijų dalyviai

Eucharistinė ekleziologija šiandien: suvokimas, įkūnijimas, raida: Tarptautinės mokslinės ir teologijos konferencijos medžiaga (Maskva – Maskvos sritis, 2017 m. gegužės 10-12 d.) – Eucharistija per parapijos gyvenimo prizmę

Ir jei tai yra tikras patyrimas Šventojoje Dvasioje, tai tikrai Bažnyčioje bus kitų žmonių, kurie patyrė kažką panašaus, turėjo panašių išgyvenimų ir buvo kankinami tų pačių sumišimų. Laimei, šiandien kalbėsiu ne vienas, savo patirtimi ir Šventosios Eucharistijos patirtimi dalinsis ir kiti. O dabar, jei leisite, norėčiau atverti savo širdį ir papasakoti, ką man pavyko joje surinkti per dešimt tarnavimo Dievo soste metų. Pradėdamas pokalbį apie Eucharistiją, norėčiau keletą žodžių apie tai, kokį vaidmenį joje šiandien atlieka vyskupas. Tradiciškai patristiniai tekstai teikia didelę reikšmę vyskupo vaidmeniui švenčiant Eucharistiją. Bet kokia yra praktinė realybė?

Jau seniai užduodu šį klausimą, bandydamas suprasti, kokį tikrą vaidmenį mūsų parapijos eucharistiniame gyvenime vaidina vyskupas, ir vis dažniau prieinu apmaudus išvados, kad vyskupas praktiškai išnyko iš liturginio mūsų parapijos gyvenimo. parapija. Taip, kaip reikalauja įstatai, švenčiame jo vardą liturgijoje, turime jo pasirašytą ir vyskupišku antspaudu užantspauduotą antimeną, bet ar to užtenka? Ar ne per daug formalu? Taip atsitinka mūsų šalyje ir mūsų Bažnyčioje, kad vyskupas praktiškai nevaidina jokio vaidmens eucharistiniame bendruomenės gyvenime. Jis egzistuoja, aš žinau jo vardą ir iš principo, jei sutikčiau jį gatvėje, atpažinčiau ir iš mandagumo pasisveikinčiau. Tačiau iš tikrųjų šis žmogus neturi nieko bendra su bendruomenės, parapijos gyvenimu ir juo labiau su Eucharistija.

Aš tik konstatuoju faktą be jokių vertybinių vertinimų. Ne mano užduotis ir ne mano kompetencija teikti vertinimus, tiesiog noriu nuoširdžiai paliudyti tai, ką matau. Bet aš taip pat manau, kad neįmanoma to nepaminėti, nes šiuolaikinėje liturginėje literatūroje, ypač tarp tokių autorių kaip Christos Yannaras, Met. Jono (Zizioulas) ir daugelio kitų, vyskupo vaidmeniui bendruomenės gyvenime apskritai ir ypač Eucharistijoje skiriama pagrindinė vieta. O mūsų parapijos gyvenime jau daug metų stebimas kažkas visiškai priešingo – savo vyskupą matome tik per televiziją ir ŽMP žurnale. Nusileiskite vienu hierarchiniu laipteliu žemyn (presbiteris, kunigas).

Iš dalies tai panašu į tai, kaip bažnyčioje koreliuoja valdančiojo vyskupo ir vyskupo vikaro funkcijos. Vikaras yra vyskupas, turintis teisę atlikti sakramentus, įskaitant konsekraciją, bet neturintis teisės priimti administracinius sprendimus. Abato ir eilinio dvasininko funkcijos tarpusavyje koreliuoja maždaug vienodai. Šiandien būtent presbiteris turi unikalią galimybę formuoti parapijos gyvenimo stilių, ypač nesant vyskupo. Įtakoti pamaldų stilių, pasiruošimo komunijai tradiciją ir galiausiai evangeliška dvasia formuoti bendrą, žmogišką atmosferą parapijoje, bendruomenėje.

Šiuolaikinėse realybėse būtent presbiteris yra svarbiausia grandis hierarchijoje, nuo kurios daug kas priklauso nuo vietovės, ypač jei jam yra suteikiamos administracinės rektoriaus funkcijos. Manau, jei pabandytum būti optimistu, neperdėtume sakyti, kad nuo paprasto kunigo daug kas priklauso, bent jau daug daugiau, nei įprasta manyti. Viskas priklauso nuo asmeninio požiūrio, nuo asmeninės drąsos ir kažkur nuo asmeninės drąsos bei drąsos. Kalbant apie trečiąjį bažnyčios hierarchijos laiptelį – Dievo tautą, pasauliečius, norėčiau pastebėti, kad čia vaizdas dar margesnis. Kai kurie žmonės, kurie šiandien užpildo mūsų bažnyčias, matyt, įkomponuoti į vartotojiškos visuomenės matricą, šią logiką perkėlė į bažnyčios gyvenimą.

Dažnai tokie žmonės Eucharistiją suvokia kaip savotišką mechaninį būdą gauti malonę, tai yra savotišką antgamtinę jėgą, sau, taip sakant, asmeniniams vartojimo tikslams. Atsižvelgiant į tai, žodžiai vl. Jonas (Zizioulas), smerkiantis Romos katalikų bažnyčios praktiką, kai kunigas liturgiją tarnauja tik jam pačiam. Eucharistija visada reiškia susitikimą ir susitikimą ne tik vieni kitus pažįstančių žmonių, bet ir tų, kuriuos tarpusavyje vienija meilė Kristui ir vienas kitam. Susirinkimas žmonių, atstovaujančių tai būsimai Karalystei, kurioje nebus svetimų, pašalinių, atsitiktinių ir perteklinių, bet visi bus Kristuje ir Kristus bus kiekviename.

Tačiau yra ir kita bažnyčios žmonių dalis, kuri, su didelis džiaugsmas atsiliepia į kvietimą būti kartu, į kvietimą į bendrystę, į draugystę. Esu įsitikinęs, kad draugystė, paprasta žmogiška užuojauta yra pirmasis žingsnis į tikrąją meilę Kristuje. Tokie žmonės gali tapti statybiniais blokais, iš kurių Šventosios Dvasios malonė vėliau gali pastatyti tvirtą bažnyčios bendruomenės pastatą. Būtent dėl ​​tokių žmonių buvimo bažnyčioje jautiesi, kad liturgiją švenčiate ne sau, o tų konkrečių žmonių vardu tariate tuos eucharistinius žodžius, kuriuos liturgija suponuoja. Šie žmonės įkvepia, suteikia stiprybės ir galimybę Eucharistiją patirti kaip kažką bendro, kaip tai, kas liečia ne tik kunigą asmeniškai.

Yra dar vienas pastebėjimas, kuris, kaip manau, iš esmės paaiškina hierarchijos ir pasauliečių santykių psichologiją. Neseniai pradėjau atkreipti dėmesį į tai, kad darbo dienomis, kai šventykloje nėra labai daug žmonių, dauguma susirinkusiųjų stengiasi atsistoti nuo altoriaus, kur nors prieangyje, kad mažiau girdėtų, mažiau matytų. .

Šiandien mūsų šalyje kiekvienas gali kalbėti apie Bažnyčią „ir ne per daug tingus“. Bet kuris žurnalistas, net ir žinantis tik pirmąją Viešpaties maldos frazę, tampa ekleziologijos srities žinovu. Deputatai sprendžia „bažnyčios politikos“ klausimus net nesuvokdami, kad šie du žodžiai iš esmės negali sugyventi vienas su kitu.
Ekleziologinė erezija graužia amžininkų sielas. Jo esmė yra viena, tačiau yra daug porūšių. Tai apima tokias sąvokas kaip „Dievas mano sieloje, kam man reikia tarpininkų“, „krikščioniškasis liberalizmas“, kur erezija tapo „teologine nuomone“, „bažnyčia yra socialinė institucija“. Sąrašas tęsiasi. Nepriklausomai nuo pavadinimų ir skirtumų, jie visi yra mirtini sielai.
Kas yra „Bažnyčia“ savo esme? Deja, mūsų patirtis rodo, kad ne visi religijos srities profesionalai supranta, kas yra Bažnyčia. Pabandykime prisiminti pagrindinius ortodoksų ekleziologijos pagrindus.

Pagrindas suprasti Bažnyčios esmę buvo apaštalo Pauliaus žodžiai – Bažnyčia yra KRISTAUS KŪNAS. Labai svarbus lyginamasis jo Pirmojo laiško korintiečiams tekstas. Vienu atveju (1 Korintiečiams 10:16-17) apaštalas Paulius Eucharistinę duoną vadina Kristaus Kūnu, o čia pat (1 Korintiečiams 12:27) vietinę bažnyčią (arba bendruomenę) vadina Kristaus Kūnu. Svarbu, kad abiem atvejais Paulius reiškia tą patį. Būtent, kad bendruomenė yra toks pat Kristaus Kūnas kaip ir Eucharistija.
Anot apaštalo Pauliaus, Kristus gyvena Eucharistinėje tikinčiųjų susirinkime lygiai taip pat, kaip yra savo Eucharistinėse Dovanose – Duonoje ir Vyne. Kiekviena vietinė bažnyčia yra Kristaus Kūnas. Dalyvaujant Kristaus Kūnui ir Kraujui tampame Jo prisikėlusio Kūno nariais. Svarbu suprasti – ne kokią nors Jo dalį, o visą Kūną. Todėl KIEKVIENA EUCHARISTIJOS SUSIMĖJIMAS YRA BAŽNYČIA SAVO UŽBAIGUMU.
Pirma svarbi išvada, kurią turime padaryti, yra ta, kad Bažnyčia negali būti sudaryta iš dalių. Posakis „Visuotinės bažnyčios dalis“ arba „jos komponentas“ nėra tikslus. Kristaus kūnas nėra padalintas į dalis. Kai sakome, kad stačiatikių bažnyčia susideda iš penkiolikos Vietinių bažnyčių, turime suprasti, kad jos tarpusavyje susijusios ne kaip terminų suma, o kaip tapatybės vienybė. Pavyzdžiui, gruzinų, bulgarų, graikų bažnyčios yra ne trys, o viena. Posakis Rusijos ortodoksų bažnyčia arba ukrainiečių, serbų kalba reiškia Vieną, Šventąją, Katalikų ir Apaštalų bažnyčią, esančią Rusijos, Ukrainos, Serbijos ir kt. Tuo pačiu metu jos tikintiesiems ir dvasininkams šių vietinių bažnyčių, tokių kaip patriarchatas, autonomija ar metropolija, statusas iš tikrųjų neturi sotereologinės reikšmės. Svarbu tik vienas dalykas – Kristaus Kūno ir Kraujo bendrystės tiesa.
Anot Ignoto Antiochiečio: „Tik ta Eucharistija turi būti gerbiama kaip tikra, kurią švenčia vyskupas arba tas, kuriam jis pats ją suteikė“. Todėl: „kur yra vyskupas, ten turi būti ir žmonės, kaip ir kur Jėzus Kristus, ten yra ir Katalikų Bažnyčia“. Vietos bendruomenės vadovas įkūnija jos vienybę. Iš pradžių šis primatas buvo pirmasis iš presbiterių. Būtent jiems buvo sakoma padėkos malda, kuri mums žinoma kaip Eucharistinis kanonas. Šventajam Ignotui Antiochijai Bažnyčia ir Eucharistijos susirinkimas yra tapačios sąvokos. Kiekvienas iš jų yra visa Bažnyčia.
Laikui bėgant situacija pradėjo keistis. Šiandien vyskupas yra vietinės bažnyčios primatas, o presbiteriai jiems deleguoti kaip Eucharistinių susirinkimų primatai. Vietinė bažnyčia yra vyskupija. o eucharistinis susirinkimas yra parapija. Šis pokytis įvyko po to, kai vyskupas turėjo keletą eucharistinių bendruomenių.
Tačiau empiriškai parapija tebėra vienintelė matoma tikinčiųjų „eklezija“. Vyskupiją jie labiau suvokia kaip administracinę grandį. Todėl daugelis vyskupo funkcijų perėjo presbiteriui. Šiandien jis yra nuolatinis bažnyčios garbintojas, ganytojas ir mentorius, ir tai visos funkcijos, kurios ankstyvojoje Bažnyčioje priklausė vyskupui. Senovės Bažnyčia nepradėjo gausinti vyskupų sostų, bet mieliau izoliavo parapijas, ypač kaime. Taip parapija pradėjo gauti katalikybę aukštesnėje vyskupijoje.
Prot. Aleksandras Schmemannas savo esė „Eucharistija“ rašo, kad nepaisant bažnyčios sąmonėje įvykusių pokyčių, pastoriaus idėja vis dar yra susijusi su presbiteriu. Kunigas yra „tėvas“, o vyskupas – „viešpats“. Vyskupas buvo pradėtas labiau suvokti kaip administratorius, dvasininkijos vadovas, o kunigas – kaip „tėvas“. Taip yra dėl to, kad pagrindinis dalykas Bažnyčioje visada buvo ne hierarchinė struktūra, o Kristaus taurė. Nes tik joje ir per ją krikščionys susijungia su Prisikėlusiu Kristumi, o Jame – vieni su kitais. Ir nėra kito mechanizmo šiai vienybei pasiekti. Šis faktas yra visos mūsų ekleziologijos pagrindas. Ji visada buvo ir bus orientuota į eucharistiją.
Šiandien negalime dėti lygybės ženklo tarp vietos bažnyčios ir parapijos, kaip buvo per Šv. Ignacas Antiochietis. Kunigų vadovaujama vietinė kongregacija neturi esminių Bažnyčios atributų. Nėra ne tik vyskupo, bet ir presbiterių kolegijos, o dažnai ir diakono. Pasitaiko atvejų, kai kunigas tarnauja ir be pasauliečių, o tai prieštarauja Eucharistinio susirinkimo esmei ir prasmei. Tačiau stačiatikių bažnyčiai buvo svarbu išsaugoti visas bažnyčios pilnatvės ypatybes, todėl būtent vyskupija tampa Kristaus Kūnu, apie kurį korintiečiams rašo apaštalas Paulius. Šiuolaikinė praktika didinti vyskupijų skaičių ir atitinkamai vyskupystę byloja apie ryškėjančią suartėjimo su senovės bažnyčios praktika tendenciją, o tai reiškė, kad dabartinio dekano vietą užima vyskupas, kurio pagrindinis rūpestis yra Eucharistijos tarnystė.
Pagal eucharistinės ekleziologijos sampratą kunigas (vyskupas, presbiteris, diakonas) priima įšventinimo valdžią ir charizmą ne sau, o tarnauti Dievo tautai. Malonė, kurią kunigas gauna įšventindamas, suteikiama tiems, kuriems jos reikia. Tie. tai dovana, skirta kitiems. Neįmanoma kažkaip kelti klausimo: „kas suteikia kunigui įšventinimą“? Teisinga kelti klausimą: „Kokiu santykiu kunigo įšventinimas sieja kunigą su bendruomene“?
Dvasininko tarnystė yra tarnavimas vietos, taigi ir katalikų bažnyčios vienybei. Įšventintas presbiteris, kaip ir vyskupas, vaizduoja ir aktualizuoja Dievo tautos kunigystę. Kunigiška Dievo tauta negali egzistuoti be primato, bet Eucharistijos susirinkimo primatas negali kunigiškai veikti be Dievo tautos. Todėl kunigo įšventinimas turi būti patvirtintas žmonių sutikimu.
Kiekviename eucharistiniame susirinkime, kai Eucharistija švenčiama kartu su vyskupu, yra visa katalikiška pilnatvė. Šis susirinkimas yra priklausomas nuo kitų panašių eucharistinių susirinkimų ir negali egzistuoti vienas. Taigi visų vietinių Bažnyčių vienybė yra įpinta į Šventosios Trejybės vienybės paveikslą. Nė viena iš dieviškųjų hipostazių nėra daugiau ar mažiau dieviška už kitas, ir nė viena iš jų nėra dieviškojo dalis: kiekviena yra visa Dievo visuma ir, nepaisant to, tik bendrystėje su kitomis hipotazėmis. Remiantis šia analogija, vietinės Bažnyčios, atstovaujančios visą susirinkimo pilnatvę, yra priklausomos viena nuo kitos pagal dieviškųjų asmenų vienybės paveikslą. Tai esminis supratimas, kas yra Bažnyčia savo esme.

Gegužės 28 - 30 d

Maskvos sritis, Bogoyavlenskoye

Šv. Filareto institutas tęsia stačiatikių ekleziologijai skirtų konferencijų ciklą. 2017 metų konferencijoje buvo aptarti protopresbiterio Nikolajaus Afanasjevo bažnytinės Eucharistinės ekleziologijos recepcijos ypatumai, taip pat šiuolaikinis Eucharistijos, kaip bažnyčios kongregacijos gyvenimo centro, suvokimas. Įvykusiame pokalbyje paaiškėjo nemažai su šiuolaikiniu Bažnyčios ir jos ribų supratimu susijusių klausimų, kuriuos tikimasi svarstyti 2018 m.

Temos aktualumą lemia tai, kad už šventyklos pamaldų ar parapijos ribų sunku įžvelgti ir paliudyti bažnytinio gyvenimo, paremto pačiais Naujojo Testamento principais, egzistavimą. Taip, ir tarp parapijos tvoros gyvenimą dažnai lemia ne tiek meilės įstatymas, kiek administraciniai ir ekonominiai sumetimai ar net tiesiogiai padiktuoti pasaulietinės visuomenės reikalavimų.

Nikenijos-Caregrado išpažinimas kalba apie Bažnyčią kaip apie krikščioniškojo tikėjimo objektą, taigi kaip apie gyvą organizmą, Kristaus kūną, egzistuojantį ne tik praeityje ar ateityje, bet ir dabartiniu istorijos momentu, kurį gali kiekvienas tikintysis. liudyti bet kokiai „išorei“: „Ateik ir pamatyk“. Taigi, tikintysis į Kristų turi pažinti „savo susirinkimą“, kurį, pasak Gelbėtojo, identifikuoja Jo mokinių abipusė meilė (Jn 13, 35).

Bažnyčios doktrina tapo pagrindine teologinių tyrinėjimų sritimi XIX–XX amžiuose ne tik Rytų, bet ir Vakarų bažnyčiose. Per šį laiką buvo sprendžiami Bažnyčios katalikiškumo klausimai, jos santykis su sukurtu ir nesukurtu pasauliu, tikrasis „išganymo“ sąvokos turinys, „tikėjimo įstatymo“ ir „maldos įstatymo“ derinys. senovės ir šiuolaikinių krikščionių bažnytinėje sąmonėje, bažnyčios misija pasaulietiniame pasaulyje ir kt. Tačiau nemažai ekleziologinių problemų vis dar turi būti iškeltos ir aptariamos šiuolaikiniame bažnyčios mąstymo ir praktikos lygmenyje. Tarp jų, pavyzdžiui, yra šie:

• Bažnyčios atvirumas ir būtinybė nustatyti jos ribas;
• vieningą Bažnyčios prigimtį ir įvairių ekleziologijų sambūvį joje;
• Bažnyčios vienybės, šventumo, apaštališkumo ir katalikiškumo išpažinimas ir šių savybių empirinė išraiška šiais laikais;
• Bažnyčios sakramentas ir sakramentalizmo problema;
• bendrystė Bažnyčioje ir jos kanoniniai, paslaptingi ir mistiniai matmenys;
• konfesiniai metodai, padedantys suprasti vieningą Bažnyčios prigimtį ir tarpreliginio dialogo perspektyvas ir kt.

Žinoma, šiuolaikinis pokalbis apie Bažnyčios slėpinį ir sakramentą negali apeiti teologinės kalbos problemos. Akivaizdu, kad toli gražu ne visa bažnytinio gyvenimo patirtis gali būti išreikšta ontologiniais terminais, o kalbėti apie Dievą ir Bažnyčią egzistenciniais terminais krikščioniškajame pasaulyje taip pat nėra priimtina kiekvienam.

Konferencijos organizatoriai tikisi, kad suinteresuotas, apgalvotas ir laisvas jos dalyvių dialogas minimais ir su jais susijusiais klausimais duos gerų vaisių.

Prašymą dalyvauti konferencijoje kaip pranešėją su pranešimo tema ir tezėmis prašome atsiųsti konferencijos organizaciniam komitetui iki 2018 m. balandžio 1 d. Prašymą dalyvauti klausytoju galima siųsti iki 2018 m. balandžio 20 d.

Prašyme turi būti nurodyta dalyvio pavardė, vardas ir patronimas, miestas, darbo ar tarnybos vieta, pareigos, elektroninio pašto adresas. adresą ir telefoną.

Maitinimas, apgyvendinimas, kelionė iš Maskvos į konferencijos vietą (Maskvos srities Istros rajonas, Kultūros ir švietimo centro „Transfiguracija“ namai) ir atgal – šeimininko lėšomis. Registracijos mokestis - 2500 rublių. Numatoma išleisti konferencijų medžiagos rinkinį, paskelbtą RSCI.

Organizacinis komitetas
El. paštas: [apsaugotas el. paštas]
Telefonas: +7 495 623 03 80; +7 968 ​​937 34 64; +7 962 986 91 08

Organizacinio komiteto pirmininkas: Dmitrijus Sergejevičius Gasakas, pirmasis SFI prorektorius