Kas iš tikrųjų paverčia bažnyčią bažnyčia? Koks gyvenimo būdas atitinka jos Naujojo Testamento pašaukimą ir mūsų laikų poreikius? Kaip nutiesti tiltus tarp puikių XX amžiaus teologinių įžvalgų ir šiuolaikinės bažnyčios gyvenimo praktikos? Šių klausimų suvokimui buvo skirtas teologinis simpoziumas, kurį Šv. Filareto ortodoksų krikščionių institutas surengė gegužės 10-12 dienomis.
Atspirties taškas apmąstymams buvo eucharistinė ekleziologija, XX amžiuje iškilaus ortodoksų teologo protopresbiterio Nikolajaus Afanasjevo sukurta bažnytinio gyvenimo normos rekonstrukcija, bandymas prasiveržti per amžių klodus ir iškraipymus iki pirminės dvasinės patirties. senovės bažnyčia, kurią mums perteikia ankstyvieji krikščionių tekstai.
Plačiai priimta ne tik stačiatikių, bet ir katalikų pasaulyje, pranašiška tėvo Nikolajaus intuicija suteikė galingą postūmį dvasiniam bažnyčios gyvenimo atnaujinimui. Ne tik todėl, kad ji tapo alternatyva vyraujančiai visuotinei ekleziologijai, akcentuojančiai išorinę bažnyčios hierarchinę struktūrą, bet ir todėl, kad suteikė peno apmąstymams teologams ir bažnyčios vadovams, kurie, sekdami tėvu Nikolajumi, norėjo matyti bažnyčioje visų pirma, Dievo tautos surinkimas, keliantis jiems daugybę sunkių klausimų.
Svarbiausias yra paties Eucharistinio susirinkimo klausimas. Kaip tai atsiranda? Kur jos ribos? Kas gali būti laikomas tokios asamblėjos nariu? Iš tiesų, savo rekonstrukcijoje Afanasjevas apskritai neaprašo jokios bažnyčios, ne katechumenų bažnyčios, ne ieškotojų bažnyčios, o tai, ką jis pavadino „tikinčiųjų bažnyčia“ – žmonių, kurie atiduoda savo širdis. Dievą ir atlikti Jo darbą pasaulyje.
Tėvo Nikolajaus teologinė intuicija, pagrįsta dvasine bažnyčios atgimimo patirtimi, kurią patyrė rusų emigracijos lyderiai, leidžia manyti, kad Bažnyčia, kurią jis mato, nėra tik idealas. Pirmykščio evangelinio gyvenimo iš Kristaus paieškos, turinčios visuotinę, konstitucinę reikšmę bažnyčiai, suteikiančios pranašiškos galios ir įtaigumo tėvo Mikalojaus teologijai, neatsitiktinai Eucharistinis susirinkimas jo darbuose yra labiau panašus į eucharistinio susibūrimo temą. pamokslas nei teologinis konstruktas.
Tačiau norom nenorom šios tikimasi Bažnyčios ribos peržengia tikrosios bažnyčios tikrovės ribas ir lieka, anot vieno iš konferencijos dalyvių, „Dievo vilties sferoje“.
Negyvosios bažnyčios beieškant
Tėvas Nikolajus bažnyčioje norėjo matyti Dievo tautą – „laiką“, o ne „biotiką“, ne „pasaulietišką“, suabejodamas pačia žodžio „pasauliečiai“ vartojimo galimybe. Kaip prisiminė SFI rektorius, „negalima Eucharistijos asamblėjos narių vadinti pasauliečiais: „laikos“ nėra verčiamas kaip pasaulietis, tai yra Dievo tautos narys, o kai kalbame apie karališkąją kunigystę. , mes neturime omenyje pasauliečių, „pasaulietiškas“, „pasaulinis““.
Ar įmanoma šiuolaikinėje parapijos praktikoje rasti ar sukurti tokį susitikimą? Kas yra bažnytinis susirinkimas, kaip nustatomos jo ribos? Kaip suvokiamas Dievo ieškojimas, ką reiškia krikščionio dalyvavimas bažnyčios gyvenime, kas yra pats gyvenimas?
Šiuolaikinė parapijos patirtis, daugiausia orientuota į apeigas ir sakramentus, individualistiškai suprantama kaip kelias į sveikatą ir gerovę, veikiau orientuota į kasdienių „biotikų“ ir „kosmikų“ poreikių tenkinimą. Bažnyčios gyvenimo gyvenimiška-ritualinė paradigma veda prie to, kad tiek reikalavimai bažnyčios susirinkimo nariams, tiek jos ribos yra statomos pagal ritualinį kriterijų ir gana vartotojiškai, visiškai sutampant su šio pasaulio logika. Praktikoje žmogus laikomas krikščioniu, jei ritualiniu požiūriu jis buvo daugiau ar mažiau įprastai pakrikštytas ir tam tikru dažnumu priima komuniją bei išpažintį (nepaisant to, kad išpažinties kokybė ir dažnumas bei ryšys su gyvenimu yra atskira didelė problema).
Su tokiais akcentais šio pasaulio bangos nuplauna prasminius prasmingus dalykus, o jei kas nori jais gyventi, tai gyvena jais, tarytum atskirai, likdamas netekęs bažnytinės bendrystės. Asmuo, turintis „nepasaulinį“ prašymą, kuris ieško dvasinių ieškojimų, negali ateiti į tiesą be Kristaus ir Jo mokinių susirinkimo ir yra priverstas „ieškoti Bažnyčios bažnyčioje“. Kita vertus, parapijos bendruomenei labiau reikia suprantamo žodžio apie Kristų ir krikščioniško gyvenimo pavyzdžio, nei gali pasakyti šį žodį išoriniam žmogui.
Žmogus nori rasti nepaliaujamo Kristaus gyvenimo, pripildyto Evangelijos dvasios ir prasmės, kanalą, kad maitintųsi Jo gyvenimu ir įeitų į jo gelmes. Tačiau parapijoje jis dažniau randa ribą tarp altoriaus ir šventyklos arba tarp bažnyčios-korporacijos, teikiančios laidojimo paslaugas, ir pasauliečių „biotikų“ – šių paslaugų vartotojų – bažnyčios.
kūno kontūrai
XX amžiaus teologijoje Bažnyčios ribų klausimas buvo vienas pagrindinių. Tėvas Sergejus Bulgakovas ir tėvas Georgijus Florovskis, apmąstydami „bažnyčios kūno kontūrus“, skyrė jos mistines ribas, apimančias visą visatą iki galo, ir empirines (kanonines) vietos bendruomenės ribas. Toks skirtumas (bažnyčios su didžiosiomis ir mažosiomis raidėmis) pasirodė gana plačiai priimtas. Tėvas Nikolajus Afanasjevas, išlaikydamas šį skirtumą, perkėlė akcentą nuo kanoninių prie mistinių ribų, taip suteikdamas impulsą tarpreliginio dialogo plėtrai, nes pripažino sakramentų tikrovę už kanoninių stačiatikybės ribų.
Bet jei Eucharistijoje atsiskleidžia mistinė Kristaus Bažnyčia, ar tai reiškia, kad ji – „Una Sancta“, „Laosas“, „Tikinčiųjų bažnyčia“ – pastatyta švenčiant šį sakramentą?
Arkivyskupas Aleksandras Lavrinas prisiminė prieš kelerius metus kilusią diskusiją apie komunijos dažnumo klausimą, dėl kurios daugelis sutiko, kad į liturgiją prasminga ateiti būtent dėl bendrystės katedroje. Tačiau apmąstydamas, kaip tai paveikė susitikimą, tėvas Aleksandras pažymėjo, kad „nors naujos informacijos supratimas gali priversti žmogų apgalvotai ieškoti, suprasti, jis pats savaime negali pakeisti jo santykių su Dievu ir artimu, kurie yra dvasinio gyvenimo pagrindas“. „Jei nėra judėjimo šia kryptimi, dažna bendrystė neduoda vaisių“, – sakė tėvas Aleksandras. „Žmogus ir toliau gyvena pats, visiškai žemiškas išorinis gyvenimas“.
Šis prieštaravimas sprendžiamas atidžiau svarstant Bažnyčios ribų klausimą, mano SFI rektorius. Jis pabrėžė, kad kartu su mistinėmis ir kanoninėmis būtina skirti ir mistines bažnyčios ribas, kurių nevalia tapatinti su mistinėmis: sakramentai patys savaime nelemia eucharistinės bendruomenės gimimo.
Tėvas George'as prisiminė, kad senovės bažnyčia rėmėsi pranašišku, žodžio tarnavimu, ir tikriausiai būtent ši tarnystė suformavo susirinkimą, galintį dėkoti „viena širdimi ir viena burna“. Šiuolaikinis bažnytinis gyvenimas, kuriame pranašiškasis komponentas nepripažįstamas ir dažnai menkinamas dėl netikro nuolankumo, neduoda pagrindo tikėtis „senovės bažnyčiai būdingų centrinių tarnybų“ atgimimo, – mano tėvas George'as. Tačiau „kur dvasios laisvė, ten ir Bažnyčia, ir šventieji, ir dvasios dovanų bendrystė“, – įsitikinęs jis, ir bažnytinės tarnybos, susijusios su krikščionio dvasios ir prasmės atskleidimu. gyvenimas, pavyzdžiui, mokymas tikėjimu, pamokslavimas bažnyčios susirinkimuose, tikėjimo slėpinių suvokimas, neabejotinai yra susiję su pranašiška dovana.
Sakramentinis Eucharistijos mitas
Salonikų Aristotelio universiteto profesorius Petrosas Vasiliadis, komentuodamas tėvo Jurgio mintį apie būtinybę atskirti mistines ir mistines Bažnyčios ribas, patvirtino, kad yra esminis graikiškos „mistriion“ sąvokos nesupratimas. . Ankstyvosiose krikščionybės tekstuose tai reiškia ne sakramentą, o Dievo planą pasaulio išganymui ir perkeitimui, kurio ribos turėtų sutapti su Bažnyčios ribomis. Jis priminė, kad senovės bažnyčia tiesiog atsiribojo nuo Eucharistijos kaip „sakramentinio kulto“ supratimo, ir šia prasme bažnyčios mistinių ir paslaptingų ribų neatskiriamumas iš tiesų įveda nemažai painiavos.
Anot profesoriaus Vasiliadžio, vaisingesnė yra krikšto ekleziologija (tėvo Johno Eriksono teologinė raida), kuri tiksliau nusako kokybines Bažnyčios ribas, daugiausia dėmesio skiriant to paties pirmojo ir vienintelio tikrojo įvedimo į tautos narius problemą. Dievas, kuris vyksta arba bent jau turėtų vykti per krikštą.
2 ar 20 amžius?
Šv. Vladimiro seminarijos Niujorke dekanas arkivyskupas Johnas Baeris, konferencijoje dalyvavęs in absentia, Afanasjevo ir kitų emigracijos veikėjų Eucharistijos akcentavimą sieja su patirta nepakartojama dvasine patirtimi. Šia prasme eucharistinė ekleziologija atspindi ne tiek II amžiaus realijas, kurias bandė rekonstruoti kunigas Nikolajus, kiek jų ypatingą XX amžiaus teologų skaitymą, mano tėvas Jonas. Kartu jis išsakė mintį, kad Bažnyčios ribų klausimą redukuojant į sakramentų šventimą kažkodėl grįžtama prie teritorinio-parapijinio principo ir vyskupinės ekleziologijos.
Mieli seserys ir broliai!
Daugelio šiuolaikinių teologų nuomone, viena karščiausių ekleziologijos srities klausimų yra pasauliečių (tiksliau Laikų) tarnystė. O labiausiai atskleidžianti atotrūkis tarp teologijos ir gyvenimo čia, sako profesorius Vasiliadis, susijęs su moterų tarnavimu. Sprendžiant iš Naujojo Testamento tekstų, senovės bažnyčiai čia visai nebuvo problemų, moterų tarnystė buvo faktas, nereikalaujantis pateisinimo. Diskusijos prasidėjo tik II amžiuje, kai bažnyčia pradėjo peraugti į tradicinę Romos visuomenės struktūrą. Idėjų apie seserų vietą senovės bažnyčioje rekonstrukciją pagal Naujojo Testamento tekstus pristatė SFI vyresnysis dėstytojas Glebas Jastrebovas.
Žinoma, ekleziologija yra lokalus reiškinys, tokios nereikšmingos mažumos kaip bažnyčia bandymas „pasimatuoti savo pulsą“, suvokti savo kelią ir pašaukimą pasaulyje. Tačiau iš esmės kalbame apie to nedidelio kiekio druskos kokybę, kuri skirta išgelbėti pasaulį nuo irimo ir padaryti žmogų panašų į save (taigi, bent iš tolo priminti Kūrėją). O norint atsiliepti į šį pašaukimą, labai svarbu, kad bažnyčia periodiškai primintų, kad tai suteikia ne „teisingi“ sakramentai ar ypatinga sakralinė struktūra, o tai, kad čia žmogus atranda neatsiejamą ryšį su Dievas ir jo artimas – vienintelė galimybė susivokti ir tapti amžinybės dalyviu.
Mokslo ir teologijos simpoziume SFI " Eucharistinė ekleziologijašiandien: suvokimas, įkūnijimas, vystymasis“ dalyvavo 97 žmonės iš aštuonių šalių, 25 miestų ir 18 Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupijų, taip pat iš Graikijos Ortodoksų Bažnyčios ir Stačiatikių Bažnyčios Amerikoje. Konferencijoje dalyvavo dešimt pasaulietinių ir teologinių švietimo ir mokslo institutai. Simpoziumo metu surengti du apskritieji stalai, perskaityta 14 pranešimų.
Sofija Androsenko
Aleksandro Volkovo, Jevgenijaus Gurko, Kirilo Mozgovo, Olego Svečnikovo nuotraukos
Gegužės 28 - 30 d
Maskvos sritis, Bogoyavlenskoye
Šv. Filareto institutas tęsia stačiatikių ekleziologijai skirtų konferencijų ciklą. 2017 metų konferencijoje buvo aptarti protopresbiterio Nikolajaus Afanasjevo bažnytinės Eucharistinės ekleziologijos recepcijos ypatumai, taip pat šiuolaikinis Eucharistijos, kaip bažnyčios kongregacijos gyvenimo centro, suvokimas. Įvykusiame pokalbyje paaiškėjo nemažai su šiuolaikiniu Bažnyčios ir jos ribų supratimu susijusių klausimų, kuriuos tikimasi svarstyti 2018 m.
Temos aktualumą lemia tai, kad už šventyklos pamaldų ar parapijos ribų sunku įžvelgti ir paliudyti bažnytinio gyvenimo, paremto pačiais Naujojo Testamento principais, egzistavimą. Taip, ir tarp parapijos tvoros gyvenimą dažnai lemia ne tiek meilės įstatymas, kiek administraciniai ir ekonominiai sumetimai ar net tiesiogiai padiktuoti pasaulietinės visuomenės reikalavimų.
Nikenijos-Caregrado išpažinimas kalba apie Bažnyčią kaip apie krikščioniškojo tikėjimo objektą, taigi kaip apie gyvą organizmą, Kristaus kūną, egzistuojantį ne tik praeityje ar ateityje, bet ir dabartiniu istorijos momentu, kurį gali kiekvienas tikintysis. liudyti bet kokiai „išorei“: „Ateik ir pamatyk“. Taigi, tikintysis į Kristų turi pažinti „savo susirinkimą“, kurį, pasak Gelbėtojo, identifikuoja Jo mokinių abipusė meilė (Jn 13, 35).
Bažnyčios doktrina tapo pagrindine teologinių tyrimų sritimi XIX–XX amžiuose ne tik Rytų, bet ir Vakarų bažnyčiose. Per šį laiką buvo sprendžiami Bažnyčios katalikiškumo klausimai, jos santykis su sukurtu ir nesukurtu pasauliu, tikrasis „išganymo“ sąvokos turinys, „tikėjimo įstatymo“ ir „maldos įstatymo“ derinys. senovės ir šiuolaikinių krikščionių bažnytinėje sąmonėje, bažnyčios misija pasaulietiniame pasaulyje ir kt. Tačiau nemažai ekleziologinių problemų vis dar turi būti iškeltos ir aptariamos šiuolaikiniame bažnyčios mąstymo ir praktikos lygmenyje. Tarp jų, pavyzdžiui, yra šie:
- Bažnyčios atvirumas ir būtinybė nustatyti jos ribas;
- vieningą Bažnyčios prigimtį ir įvairių ekleziologijų sambūvį joje;
- Bažnyčios vienybės, šventumo, apaštališkumo ir katalikiškumo išpažinimas ir šių savybių empirinė išraiška šiais laikais;
- Bažnyčios sakramentas ir sakramentalizmo problema;
- bendrystė Bažnyčioje ir jos kanoniniai, paslaptingi ir mistiniai matmenys;
- konfesiniai metodai, padedantys suprasti vieningą Bažnyčios prigimtį ir tarpreliginio dialogo perspektyvas ir kt.
Žinoma, šiuolaikiniame pokalbyje apie Bažnyčios paslaptį ir sakramentą negalima ignoruoti teologinės kalbos problemos. Akivaizdu, kad toli gražu ne visa bažnytinio gyvenimo patirtis gali būti išreikšta ontologiniais terminais, o kalbėti apie Dievą ir Bažnyčią egzistenciniais terminais krikščioniškajame pasaulyje taip pat nėra priimtina kiekvienam.
Konferencijos organizatoriai tikisi, kad suinteresuotas, apgalvotas ir laisvas jos dalyvių dialogas minimais ir su jais susijusiais klausimais duos gerų vaisių.
Prašymą dalyvauti konferencijoje kaip pranešėją su pranešimo tema ir tezėmis prašome atsiųsti konferencijos organizaciniam komitetui iki 2018 m. balandžio 1 d. Prašymą dalyvauti klausytoju galima siųsti iki 2018 m. balandžio 20 d.
Prašyme turi būti nurodyta dalyvio pavardė, vardas ir patronimas, miestas, darbo ar tarnybos vieta, pareigos, elektroninio pašto adresas. adresą ir telefoną.
Maitinimas, nakvynė, kelionė iš Maskvos į konferencijos vietą (Maskvos srities Istra rajonas, Kultūros ir švietimo centro „Transfiguracija“ namai) ir atgal – šeimininko lėšomis. Registracijos mokestis - 2500 rublių. Numatoma išleisti konferencijų medžiagos rinkinį, paskelbtą RSCI.
Organizacinis komitetas
El. paštas: [apsaugotas el. paštas]
Telefonas: +7 495 623 03 80; +7 968 937 34 64; +7 962 986 91 08
Organizacinio komiteto pirmininkas: Dmitrijus Sergejevičius Gasakas, pirmasis SFI prorektorius
Per pastarąjį dešimtmetį gera tradicija tapo nuolatinis visos bažnyčios konferencijų rengimas svarbiausiomis ir aktualiausiomis teologinėmis temomis. Tokie susitikimai leidžia suvienyti mūsų Bažnyčios ir kitų Bažnyčių teologų, bažnyčios mokslininkų, teologinių mokyklų profesorių pastangas. Kartu aptariame teologijos mokslo raidą moderniuoju istoriniu laikotarpiu, atsižvelgdami į geriausius praeities pasiekimus. Šis darbas būtinas, kad Šventoji Bažnyčia vaisingai liudytų pasaulyje.
Rusijos sinodo teologijos komisija Stačiatikių bažnyčia, suformuotas Šventojo Sinodo sprendimu 1993 m. Kaip žinote, jos artimiausia užduotis yra mokytis tikrosios problemos bažnytinis gyvenimas ir mokslinės bei teologinės veiklos koordinavimas. Artėjant dviejų tūkstančių Kristaus Išganytojo atėjimo į pasaulį metinių išvakarėse, Komisija kreipėsi į mūsų Bažnyčios vyskupus ir teologinių mokyklų rektorius su prašymu išreikšti savo nuomonę apie svarbiausias Bažnyčiai teologines problemas. Pateikdama gautą grįžtamąjį ryšį į sistemą, Komisija savo darbą stato būtent tuo pagrindu, vykdydama kai kuriuos kitus Jo Šventenybės Patriarcho ir Šventojo Sinodo nurodymus. Reguliariai vyksta plenarinės sesijos komisijos ir, jei reikia, išplėstiniai posėdžiai, kuriuose yra teologinio pobūdžio klausimų Kasdienybė Bažnyčios.
Naudodamasis proga, kaip Sinodalinės teologijos komisijos pirmininkas, tokio reprezentatyvaus teologų ir mokslininkų susitikimo akivaizdoje reiškiu savo sūnišką dėkingumą mūsų Bažnyčios primatui, Jo Šventenybei Maskvos ir visos Rusijos patriarchui Aleksijui už nenuilstamą darbą. dėmesį Komisijos darbui ir už jos iniciatyvų rėmimą per visą dešimties metų veiklos laikotarpį ir įkvėpimą įvertinti mūsų toli gražu ne tobulą darbą.
2000 m. kitoje konferencijoje susirinkusieji bendrai įvertino stačiatikių teologijos būklę ir raidos perspektyvas ant naujo šimtmečio slenksčio. Tada buvo teminės konferencijos skirta teologinei antropologijai: Bažnyčios mokymui apie žmogų ir – kartu su Tarptautine krikščionių filosofų draugija – mokymui apie Šventąją Trejybę. Jau kelerius metus Teologijos komisija nuolat rengia bendrus seminarus su Rusijos mokslų akademijos Filosofijos institutu, kurių metu vyksta vaisingas filosofų ir teologų dialogas visiems rūpimais klausimais.
Teologinės komisijos darbo procesas paskatino mus pasukti į temą, kuri bus aptariama šiame posėdyje: "Ortodoksų Bažnyčios doktrina".
Vargu ar galima suabejoti, kokia svarbi ši tema šiuolaikinėmis bažnytinio gyvenimo sąlygomis.
Ekleziologijos aktualumas
Bažnyčios savęs supratimas
Ekleziologija, kaip žinoma, yra teologijos mokslo šaka, kurioje Bažnyčia suvokia save, tai yra, formuojasi Bažnyčios savęs supratimas. Ši užduotis teologinei minčiai sudėtinga ne tik todėl, kad ši mokslinė disciplina yra sudėtinga ir vienu ar kitu laipsniu apima visus teologijos aspektus. Ekleziologinio požiūrio sunkumas susijęs ir su tuo, kad iš esmės visas krikščionių gyvenimas, įskaitant tikinčio proto veiklą, yra bažnyčia nes tai vyksta Bažnyčioje.
Kita vertus, pati Bažnyčia savo regimuoju, žemišku aspektu yra Kristaus mokinių bendruomenė. Tai tikinčiųjų susirinkimas, kuris Eucharistijos sakramente – per bendrystę su gyvybę teikiančiu Išganytojo Kūnu ir Krauju – pats paverčiamas Kristaus Kūnu, todėl Bažnyčios galva yra Dievas. žmogus ir mūsų Viešpats Jėzus Kristus.
Dieviškoji-žmogiškoji Bažnyčios prigimtis reiškia, kad ekleziologijos uždavinys pirmiausia yra teologinis. Ekleziologijos negalima suvesti į išorinės bažnyčios organizacijos klausimus, į bažnyčios gyvenimo taisykles, į dvasininkų ir pasauliečių teises ir pareigas. Šie klausimai priklauso kanono sričiai. Tuo pačiu be aiškių teologinių kriterijų neįmanoma aptarti Bažnyčios savo pašaukimo realizavimo pasaulyje formų ir metodų. Ekleziologija kaip tik atskleidžia tokius kriterijus, remdamasi Šventasis Raštas ir Šventoji Tradicija, analizuojant istorinę Bažnyčios patirtį ir esant dialogui su visa teologine tradicija.
Kalbant apie ekleziologijos vietos ir reikšmės teologijos mokslų sistemoje klausimą, atkreiptinas dėmesys į šias aplinkybes.
Teisingai sakoma, kad, grįždami į klasikinės patristikos epochą, susiduriame su savotiška „bažnytine tyla“. Be jokios abejonės, kai kuriuos Šventųjų Tėvų veikalus savo turiniu galima vadinti ekleziologiniais, tačiau apskritai senovės Bažnyčios teologija ekleziologijos neišskiria kaip atskiros krypties, kaip ypatingos bažnytinio mokslo atkarpos.
Taip yra dėl to, kad išplitusios krikščionybės laikotarpiu viskas buvo suvokiama naujai ir būtent per bažnytiškumo prizmę. Krikščionių bažnyčia buvo didis dieviškas-žmogiškas, visą pasaulį apėmęs įvykis, kuriame buvo atliktas išganingas Dievo veiksmas Kristuje Jėzuje.
Vėliau, viduramžiais, Bažnyčia taip pat ilgą laiką nejautė poreikio savęs apibrėžti. Tuo metu poreikis išskirti faktinį bažnytinė iš bendras gyvenimas pasaulis, visuomenė ir kultūra, kuri jau tapo Kristianas. Situacija pasikeitė Naujaisiais amžiais, kai visuomenėje ėmė vyrauti nekrikščioniškos, pasaulietinės ir kvazireliginės pasaulėžiūros sistemos, o kartais ir vyravo.
Sekuliarizavimo paradoksas
XIX ir ypač XX amžiuje tarpkrikščioniški ryšiai sustiprėjo; Per pastarąjį šimtmetį daugelyje istoriškai stačiatikių šalių susiformavo karingo valstybės ateizmo režimas. Tokiomis sąlygomis buvo skubus būtinybė suformuluoti stačiatikių Bažnyčios doktriną. Šiuo atžvilgiu jau daug nuveikta, tačiau šiandien jaučiamas poreikis toliau plėtoti ortodoksų ekleziologiją, atsižvelgiant į praeities teologinius rezultatus. dar aštresnis. Pasaulyje intensyvėja globalizacijos procesai; Pasaulis tampa vis artimesnis ir labiau susijęs. Viešojoje erdvėje akis į akį susitinka ne tik įvairios krikščioniškos konfesijos, bet ir skirtingos religijos tiek tradiciniai, tiek nauji.
Kartu šiandien būtina suvokti ir suvokti, ką galima vadinti sekuliarizacijos paradoksas. Viena vertus, kultūros sekuliarizacija istoriškai krikščioniškoje pasaulio dalyje yra neginčijamas faktas. Mes, krikščionių teologai, turime blaiviai įvertinti tikrovę, su kuria susiduriame. Politinių sprendimų priėmimo, kultūrinės kūrybos ir visuomenės gyvenimo srityje dominuoja pasaulietinės vertybės ir standartai. Be to, sekuliarizmas dažnai suprantamas ne kaip neutralus požiūris į religiją, o kaip antireligiškumas, kaip pagrindas išstumti religiją ir Bažnyčią iš viešosios erdvės.
Tačiau, kita vertus, galima teigti, kad sekuliarizacija – kaip kultūros nukrikščioninimo ir galiausiai visiško religijos sunaikinimo procesas – neįvyko. Daugelis žmonių yra tikintys, nors ne visi aktyviai dalyvauja bažnyčios gyvenime. Bažnyčia ir toliau gyvena ir vykdo savo misiją pasaulyje, o kai kuriose šalyse ir regionuose yra religinio atgimimo ženklų. Religinio veiksnio vaidmuo politikoje ir tarptautiniuose santykiuose auga. Šioje situacijoje, kuriai būdinga naujos istorinės aplinkybės auga ir Bažnyčios atsakomybė.
Praktinė ekleziologijos svarba
Bažnyčia visada yra identiška sau – kaip dieviškasis-žmogiškas organizmas, kaip išganymo kelias ir bendrystės su Dievu vieta. Tuo pat metu Bažnyčia gyvena istorijoje ir yra pašaukta vykdyti savo misionierišką užduotį konkrečiomis socialinėmis ir kultūrinėmis sąlygomis, kuriomis ji liudija. Todėl ekleziologija turi ne tik teorinę, bet ir praktiška, misionieriška vertė.
Bendras teologinis uždavinys ekleziologijos srityje yra sukurti nuoseklią idėjų sistemą, kurioje visi bažnyčios gyvenimo aspektai rastų savo vietą. Tai yra socialinės-teologinės sintezės uždavinys.
Ekleziologinės koncepcijos esmė turėtų būti dogmatinis mokymas apie Bažnyčią. Kartu svarbu pabrėžti krikščionybės, kaip religijos, išskirtinumą. Tik krikščionybėje, lyginant ją su kitomis religinėmis tradicijomis, egzistuoja ir Bažnyčios institucija, ir pats reiškinys, vadinamas Bažnyčia. Griežtai kalbant, krikščionybė jos vidinės prasmės požiūriu valgyti Bažnyčią. Kitaip tariant, kaip hieromartyras Hilarionas (Troitskis) suformulavo savo žinomo kūrinio pavadinime, „nėra krikščionybės be Bažnyčios“. Tai yra stačiatikių požiūris, jis turi būti aiškiai išreikštas, taip pat nuosekliai paaiškinamas ir skleidžiamas visuomenėje. Juk vienas iš sekuliarizacijos ir užsitęsusio Bažnyčios persekiojimo rezultatų buvo tikrojo Bažnyčios, jos prigimties ir misijos supratimo praradimas kultūroje, visuomenėje ir net daugelio save stačiatikiais laikančių žmonių sąmonėje.
Misionieriaus požiūriu svarbu parodyti dinamišką Bažnyčios prigimtį, atkreipti dėmesį į tai, kad Bažnyčios įsitvirtinimas, o tiksliau dvasinis gimimas buvo sakralinės istorijos įvykis, kad tai buvo apreiškimas. Dievo valios pasaulio išgelbėjimui Kristuje. Istorijoje gyvenanti Bažnyčia yra Dievo karalystė ateina į valdžią(Mk 9, 1) į šį pasaulį jo atsimainymui. Nepaisant dviejų tūkstančių metų amžiaus, krikščionių bažnyčia vis dar yra senojo žmogaus atsinaujinimo vieta, ji yra amžinai jauna ir visada rodo pasauliui Evangelijos naujumą, nes savo esme Bažnyčia visada yra „moderni“. Dievo ir žmogaus susitikimas, jų susitaikymas ir bendrystė meilėje.
Teologiniu požiūriu Bažnyčia negali būti redukuojama į „religinę instituciją“, į tautinį-kultūrinį paprotį, į ritualą. Pats Dievas veikia Bažnyčioje, ji yra Dievo namai ir Šventosios Dvasios šventykla. Baisi vietos užuomina nes Bažnyčia yra teismo vieta, kurioje turime atsakyti apie savo gyvenimą Dievo akivaizdoje. Bažnyčia taip pat yra ligoninė, kurioje, išpažindami savo nuodėmingus negalavimus, išgyjame ir įgyjame nepalaužiamą viltį išganingoje Dievo malonės galioje.
Ekleziologijos aspektai
Kaip Bažnyčia, vadovaujama Gelbėtojo, atlieka savo išganingąją tarnystę pasaulyje? Atsakymas į šį klausimą turėtų būti ta ekleziologinės koncepcijos dalis, kuri teologiškai interpretuoja įvairius ne tik bažnyčios praktikos, bet ir paties bažnytinio gyvenimo aspektus.
Pirma, yra liturginis aspektas.
Tai apima bažnytinius ir kitus sakramentus. Tačiau juos reikėtų vertinti ne abstrakčiai scholastiškai, o kaip tik kaip sakramentinio Bažnyčios gyvenimo etapus ir pasikartojančius įvykius: įėjimą į Bažnyčią, Eucharistiją kaip Bažnyčios konciliarinio ir antropinio pobūdžio apraišką, kasdienį, savaitinį ir. metinis liturginis ritmas ir kitos sakramentinės apeigos. Ekleziologija atskleidžia tiek viešųjų, tiek privačių pamaldų teologinę prasmę, atkreipdama dėmesį į jo katalikišką, visos bažnyčios reikšmę.
Antra, tai kanoninis, bažnytinis teisinis aspektas.
Šiuo atveju kalbame apie teologinį stačiatikių bažnyčios kanoninės tradicijos supratimą. Tik atsižvelgiant į tai dogma apie bažnyčią kurią ekleziologija atskleidžia ir formuluoja, galėsime išspręsti daugelį šiuolaikinės bažnyčios sandaros ir bažnyčios gyvenimo kanoninio reguliavimo problemų tiek Vietinių bažnyčių, tiek ekumeninės ortodoksijos mastu.
Yra žinoma, kad daugelis bažnyčios taisyklių buvo priimtos labai tolimoje praeityje ir įvairiomis istorinėmis aplinkybėmis. Kartu jaučiame poreikį, kad mūsų bažnytinis gyvenimas būtų kuriamas ant tvirtų kanoninių pamatų. Todėl šiandien kyla klausimas, ar reikia pradėti rimtą darbą kuriant visos ortodoksų bažnyčios teisinį kodeksą.
Be jokios abejonės, tokio darbo neįmanoma atlikti be išankstinio teologinio supratimo apie bažnytinių statutų prigimtį ir funkcijas. Ir tai priklauso ekleziologijos sričiai.
Trečia, tai moralinis ir asketiškas aspektas.
Teologinė mintis susiduria su daugybe problemų, kai atsižvelgiama į misionieriškas užduotis. Trumpai juos galima apibūdinti taip.
Ekleziologija turi palyginti, sujungti ir, kur reikia, apibūdinti įvairias bažnytiškumo formas. Viena vertus, individualus ascesis, giliai asmeniškas dvasinis darbas ir sutaikinimo liturginė tarnyba, bendras Bažnyčios narių dalyvavimas Eucharistiniame bendrystės su Dievu sakramente, kita vertus.
Dvasinės ir moralinės krikščionio pastangos, kuriomis siekiama suderinti jo nuodėmingą valią su Dievo valia, turi būti siejamos su jo dalyvavimu Bažnyčios sakramentuose, kuriuose tikinčiajam suteikiama Šventosios Dvasios malonė. Nes be Dievo malonės suvokimo, pagal Tėvų mokymą, neįmanomas nei gėrio kūrimas, nei net perkeitimas į Dievo žmogaus Jėzaus Kristaus, mūsų Viešpaties, paveikslą.
Kitaip tariant, ekleziologija yra skirta įspėti krikščionis, kad jie nebūtų uždaryti į individualias religines patirtis. Bažnyčia yra bendra būtybė. Bažnyčioje Visiįtraukta į Dievo meilę, kuri apima visižmonių ir Visižmogiškumas. Dievas į kiekvieną žmogų kreipiasi asmeniškai, bet kartu kuria, stato vientisą Bažnyčią, kurioje kiekvienas randa savo vietą – tikinčiųjų ir tikinčiųjų bendruomenėje.
Todėl galima pasakyti dar vieną dalyką - socialiniai-stačiatikių ekleziologijos aspektas. Bažnyčia šiame pasaulyje yra žmonių bendruomenė, kurią vienija ne pragmatiški interesai, o ne tik „tikėjimo ir pažiūrų“ vienybė, ne bendras kraujas ar kultūrinė tradicija. Krikščionius vienija bendra gyvenimo bendrystėje su Dievu patirtis. Ir todėl Bažnyčia, kaip Kristaus mokinių bendruomenė, yra pašaukta parodyti pasauliui žmogaus ir visuomenės perkeitimo Dievo malonės galia, pagal Išganytojo žodį, galimybę ir tikrovę: Taigi tešviečia jūsų šviesa žmonių akivaizdoje, kad jie matytų jūsų gerus darbus ir šlovintų jūsų Tėvą danguje.(Mato 5:16).
Deja, krikščionys ne visada vykdo šią Dievo įsakytą misiją tiek, kiek turėtų ją atlikti. Tačiau nesuvokus šios didžiausios Dievo mums duotos užduoties, neįmanoma suvokti Bažnyčios esmės.
Paradoksali bažnyčios būtybė
Kokia ta Bažnyčios esmė, kurią galima pavadinti paradoksaliu?
Tai, kad Bažnyčia savo sociologine kokybe, ty kaip krikščionių bendruomenė, nėra atskirta nuo visuomenės kaip visumos ir yra jos dalis, nes susideda iš pilnateisių visuomenės narių.
Tačiau tuo pat metu Bažnyčia nėra visuomeninė organizacija, bet kažkas neišmatuojamai didesnio: tai žmonių bendruomenė, kurios narys ir Galva yra Dievas-Žmogus ir Viešpats Jėzus Kristus, vis dar esantis tarp tikinčiųjų. Nes kur du ar trys susirinkę mano vardu, ten ir aš esu tarp jų.(Mato 18:20), sako Gelbėtojas. - Aš esu su tavimi visas dienas iki laikų pabaigos(Mato 28:20).
Bažnyčia gyvena ir veikia pasaulyje ir visuomenėje, bet kartu siūlo pasauliui savo socialinį idealą. Palaimintasis metropolitas Antanas Surožietis tai puikiai išreiškė: „Galima įsivaizduoti visuomenės, kurioje visi galėtų sutarti, kūrimą, tačiau Dievo miestas, kuris turėtų išaugti iš žmogaus miesto, turi visai kitą dimensiją. Žmogaus miestas, kuris galėtų išsiskleisti taip, kad taptų Dievo miestu, turi būti toks, kad pirmasis jo pilietis galėtų būti Dievo Sūnus, tapęs Žmogaus Sūnumi Jėzumi Kristumi. Joks žmonių miestas, jokia žmonių visuomenė, kur Dievas ankšta, negali būti Dievo miestu. .
Ekleziologija kaip „taikomoji“ teologija
Taigi šiuolaikinė ekleziologija raginama atspindėti daugiamatę Bažnyčios tikrovę: tiek jos esmines teologines ypatybes, tiek misijinę veiklą, bažnytinę tarnystę pasauliui. Turime vengti savęs didelė klaida- nedėmesingumas tam, kas šiandien vyksta visuomenėje, kultūroje, sekuliarizmo sąlygomis gyvenančių žmonių galvose, kartais agresyviai.
Todėl mums reikia, galima sakyti, taikomosios ekleziologijos, tai yra kultūros teologijos, socialinės teologijos, o gal net vadybos ar ekonomikos teologijos. Tokio teologinio požiūrio išeities taškas gali būti kaip tik doktrina apie Dievo ir žmogaus dalyvavimą žmonijos istorijoje, tai yra apie Bažnyčią kaip tikinčiųjų bendruomenę.
Bažnyčioje ir per Bažnyčią Dievas dalyvauja pasaulio gyvenime. Įsikūnydamas Dievo Sūnus, Jis pateko į sudėtingą žmonijos visuomenės istorinės egzistencijos audinį, nepažeisdamas žmogaus laisvės, bet kviesdamas jį dvasiniam gilėjimui, savo aukščiausiojo orumo suvokimui. O žemiškoji Bažnyčia yra atsakas į Dievo kvietimą. Bažnyčia yra ta vieta- kaip taisyklė, nepastebimas pasaulio - kur Kūrėjas ir Teikėjas užmezga realų bendravimą su pasaulio gyventojais, suteikdamas jiems gausiausią malonę, perkeičiančią žmogų ir jį supantį pasaulį.
Tačiau teologiškai būtume nenuoseklūs, jei apsiribotume šiais bendrais samprotavimais. Mūsų ekleziologinė užduotis yra pateikti atsakymus į daugelį konkrečių klausimų, kuriuos galima patenkinamai išspręsti tik iš bendros teologinės perspektyvos.
Tai klausimas, kaip teisingai kurti bažnyčios bendruomenę ir kokią reikšmę joje turi pasauliečiai, palyginti su dvasininkų svarba. O platesne prasme – hierarchijos, dvasininkų ir Laiko, kaip Dievo tautos, bendradarbiavimo ir bendros tarnystės viename bažnyčios organe klausimas.
Čia kalbama apie ypatingą vienuolystės ir vienuolynų bažnytinį statusą bei pašaukimą, kuris esamoje situacijoje turi įgyti naują prasmę.
Taip pat kyla klausimas, koks turėtų būti pamaldos bažnyčioje modernūs miestai ir kaimus, kad tai atitiktų Bažnyčios pastoracinį ir misionierišką pašaukimą.
Tai dvasingumo ir dvasinės priežiūros problema, tai yra įvairios tikinčiųjų dvasinio vadovavimo formos, kuriomis siekiama stiprinti jų tikėjimą ir suprasti Dievo valią.
Galiausiai, tai yra bendresnė filetizmo įveikimo problema, tai yra bažnyčios bendruomenės tapatinimas su etnine ir tautine bendruomene, kuri vyksta m. skirtingos salys ir yra priežastis bažnytinės schizmos ir vidinius konfliktus.
Neįmanoma trumpoje įžanginėje kalboje išvardinti visų konkrečių ekleziologinio pobūdžio klausimų, kurie mums rūpi. Jų aptarimas yra būtent mūsų konferencijos užduotis. Savo ruožtu norėčiau dar kartą pabrėžti pagrindinį dalyką: teologinis Bažnyčios supratimas ir supratimas turėtų būti orientuotas į pagalbą spręsti konkrečias, aktualias bažnytinio gyvenimo problemas, ypač įveikiant vidinę bažnytinę nesantaiką.
Bet kurios teorijos, taip pat ir teologinės, vertė slypi jos gyvybingume, tai yra gebėjime pateikti atsakymus į to meto poreikius, remiantis amžinais, patvariais pasaulio ir žmogaus būties dėsniais. Tiesą sakant, tai yra bažnyčios prasmė teologija.
Ekleziologijos plėtra yra visos ortodoksų užduotis
Baigdamas norėčiau pasakyti dar vieną dalyką. Tarp mūsų yra vietinių ortodoksų bažnyčių atstovų, hierarchų ir teologų. Esame jiems dėkingi, kad rado galimybę dalyvauti mūsų darbe. Labai svarbu, kad galėtume keistis nuomonėmis aptariamais klausimais. Tačiau reikšmingiausia šiuo atveju yra kas kita.
Šiuolaikinės ortodoksų ekleziologijos, pagrįstos ištikimybe Tradicijai ir kartu orientuotos į bažnytinę tarnystę pasauliui, raida vienos Vietinės Bažnyčios ribose neįmanoma. Tai universali užduotis.
Jos „ekumeninis“ pobūdis tampa dar akivaizdesnis, jei prisimename, kad dėl istorinių kataklizmų ir masinių migracijų ortodoksų bendruomenės dabar egzistuoja visame pasaulyje, toli nuo kanoninių Vietinių bažnyčių ribų. Šios bendruomenės gyvena skirtingomis socialinėmis-politinėmis ir kultūrinėmis sąlygomis, priklauso skirtingoms bažnytinėms jurisdikcijoms, tačiau kartu yra ir vienos Katalikų Ortodoksų Bažnyčios dalys. Ekleziologija turi atsižvelgti į šį naują stačiatikių buvimo pasaulyje mastą ir ypatingą dėmesį skirti pasaulio stačiatikybės vienybei.
Globalizacijos procesų, kultūros vienijimosi ir naujų konfliktų dėl religinių priežasčių akivaizdoje turi būti įtvirtinta Visuotinė ortodoksija. Stačiatikių bažnyčios turi atnaujinti nuolatines konsultacijas tiek teologiniais, tiek bažnytiniais praktiniais klausimais. Turėtume grįžti prie visos ortodoksų tarybos rengimo proceso, nepaisant to, kada ir kaip tokia taryba gali vykti.
Baigdamas savo kalbą, norėčiau išsakyti keletą minčių apie mūsų konferencijos darbą. Pasakysiu tiesiai šviesiai: susirinkome ne į diplomatinį priėmimą ir ne sakyti ritualinių kalbų. Mūsų užduotis – atvirai ir sąžiningai nubrėžti opiausias, aktualiausias kasdienio Bažnyčios gyvenimo problemas, tačiau jų teologinio supratimo požiūriu.
Kviečiu visus dalyvius laisvam apsikeitimui nuomonėmis, skirtingų požiūrių išreiškimui nagrinėjamais klausimais. Šios konferencijos reikšmė Bažnyčios gyvenimui priklausys nuo mūsų diskusijos produktyvumo, nuo argumentų ir vertinimų gylio ir pusiausvyros.
Visus jos dalyvius kviečiu į Dievo pagalbą būsimuose darbuose.
Efeziečių ekleziologija ir ankstyvoji katalikybė
Ypač atkreiptinas dėmesys į Bažnyčios išaukštinimą Efe, kuris pranoksta jos aukštą šlovinimą plk. Nors plk. nurodo universalią „bažnyčios“ sąvoką, du iš keturių šio žodžio vartosenų ekkl?sia tai reiškia vietinę bažnyčią (4:15,16) Tarp devynių šio žodžio vartosenų Ef. Šis žodis visada vartojamas vienaskaita ir reiškia visuotinę bažnyčią. Kaip ir Kol 1:18,24, bažnyčia yra Kristaus kūnas, kuris yra jos galva (Ef 1:22; 5:23). Tuo pat metu Efe bažnyčia atlieka kosminį vaidmenį. Pagal bendras aiškinimas 1:21–23, Kristus buvo padarytas visų (taip pat ir angelų valdžios) galva „dėl bažnyčios“, o per bažnyčią (3:10) šioms valdžioms buvo paskelbta Dievo išmintis. Dievas pašlovinamas bažnyčioje (3:20). Kristus mylėjo bažnyčią ir atidavė už ją save (5:25) (plg. kitas idėjas: Kristus mirė už nusidėjėlius (Rom. 5:6,8) ir už visus (2 Kor. 5:14-15). Kristaus tikslas buvo pašventinti bažnyčią, apvalant ją vandeniu per žodį, pateikti ją be dėmės ir raukšlių, Jis ir toliau ją maitina ir šildo (Ef. 5:23-32) Teigiau, kad daugeliui šiuolaikinių krikščionių problema yra vaizduojamas Paulius, kenčiantis už bažnyčią plk. Kaip daug sudėtingesnė ši problema tampa Efe, kur bažnyčia tampa Kristaus tarnybos ir Jo mirties taikiniu!
IN šį skyrių Dera paminėti „ankstyvosios katalikybės“ problemą, kurios pavyzdys, pasak tyrinėtojų, gali pasitarnauti kaip Ef. Šis terminas reiškia pradiniai etapai išplėtotos ekleziologijos, ritualizmo, hierarchijos atsiradimas, įšventinimo ir dogmų paslaptis – išskirtiniai bruožai katalikų krikščionybė. pradžioje A. von Harnackas užsiminė, kad NT ankstyvosios katalikybės nebuvo, o tokia teologija ir tokia bažnyčios struktūra greičiausiai atsirado II amžiuje, veikiama graikų dvasios, kuri iškreipė. grynasis evangelinis krikščionybės pobūdis (prie kurio grįžo Reformacija). Mesdamas iššūkį šiam požiūriui, Käsemannas laikėsi ypatingos pozicijos ir teigė, kad pačiame NT yra „ankstyvoji katalikybė“, nors tokie pokyčiai nebūtinai turi būti norminiai krikščionims. Jis remiasi principu „kanonas kanone“. Kaip Paulius skyrė raidę ir dvasią (2 Kor 3), taip krikščionys neturėtų kanoninio NT paversti neklystančiu autoritetu, o atskirti jame tikrąją Dvasią. Kalbant apie Paulių, Käsemannas (liuteronas) manė, kad nereikėtų griebtis deuteropaulinizmo raštų, nes autoritetingos Pauliaus evangelijos interpretacijos, Gal ir Roma yra jiems artimesnės savo nuteisinimo tikėjimu dvasia.
Tačiau tokio tipo sprendimai yra subjektyvūs, nes įrodo jų teisę atmesti tas NT intonacijas, su kuriomis nesutinka. Kiti krikščionys ir net bažnyčios gali ne taip tiesiogiai išreikšti savo nuomonę, bet iš tikrųjų visi yra linkę teikti daugiau reikšmės kai kurioms NT dalims nei kitoms, net jei tai tik lektorijos lygmeniu. Pavyzdžiui, bažnyčia, kuri pabrėžia Efo ekleziologiją, dažniausiai tai daro todėl, kad jai artima jos pačios ekleziologija. Priimant bet kokį konkretų sprendimą, reikia pripažinti, kad NT knygų požiūriai į tokius klausimus kaip ekleziologija, sakramentai ir bažnyčios struktūra labai skiriasi. Bažnyčia (arba krikščionis) padės išvengti kraštutinumų ir laikytis vienos pozicijos. Tuo pačiu žinant, ką NT sako apie antrąją klausimo pusę, gali pasikeisti kai kurie perdėti ar prieštaringi tokios pozicijos bruožai. Jūsų požiūrį patvirtinančių NT ištraukų kartojimas įkvepia pasitikėjimo, tačiau atkreipiant dėmesį į Šventojo Rašto balsus, liudijančius priešingai, NT leidžia būti sąžine.
Iš knygos Bažnyčios tikėjimas. Ortodoksų teologijos įvadas autorius Yannaras ChristosErezija ir katalikybė Bažnyčios istorijoje terminas „stačiatikybė“ atsiranda siekiant atskirti tiesą nuo erezijos, tačiau tiek erezija, tiek ortodoksija koreliuoja ne su teoriniais principais, o su gyvenimo įvykiais. Erezija yra atsiskyrimas nuo bažnyčios
Iš knygos Ortodoksų dogminė teologija autorius Pateptasis protopresbiteris MykolasBažnyčios katalikybė Nikėjos-Tsaregrado tikėjimo išpažinimo vertime į slavų kalbą Bažnyčia vadinama „katalikiška“, o graikiškame tekste „katalikiška“. Kokia šio graikiško žodžio reikšmė?Žodis katholikos senovės graikų krikščioniškoje literatūroje yra itin retas.
Iš apaštalo knygos. 1 dalis autorius (Tauševas) AverkisLaiško efeziečiams parašymo priežastis Laiškas neparodo jokios ypatingos priežasties jį parašyti. Kaip matyti iš daugelio laiško vietų, jį parašė grandinėmis šv. Paulius (3:1; 4:1 ir kt.). Sprendžiant iš viso laiško entuziazmo ir aukšto tono, tai atrodo tikėtina
Iš knygos Teologinė reformacijos mintis autorius Macgrathas AlisterasLaiško efeziečiams rašymo vieta ir laikas Kalbant apie vietą, taigi ir laiško efeziečiams rašymo laiką, ne visi vertėjai visiškai sutaria tarpusavyje. Visiškai aišku tik tai, kad šį laišką parašė šventasis apaštalas Paulius iš pančių, nes laiške jis to nepadarė.
Iš knygos Gyvoji tradicija autorius Mejendorfas Ioanas Feofilovičius Iš knygos Didieji bažnyčios mokytojai autorius Skuratas Konstantinas EfimovičiusLaiško efeziečiams egzegetinė analizė Laiškas efeziečiams prasideda įprastu užrašu ir apaštališku sveikinimu: „Paulius, Jėzaus Kristaus pasiuntinys, Dievo valia, šventiesiems, esantiems Efeze, ir tikintiesiems. Kristuje Jėzuje: malonė jums ir ramybė nuo Dievo, mūsų Tėvo, ir Viešpaties
Iš knygos Misionierių laiškai autorius Serbas Nikolajus VelimirovičiusEkleziologija Krikščioniškosios teologijos šaka, nagrinėjanti Bažnyčios teoriją (iš AaT. „ecclesia“ – „Bažnyčia“). Reformacijos metu diskusijos buvo apie tai, ar protestantų bažnyčios gali būti laikomos susijusiomis su pagrindine krikščionybe, kitaip tariant, ar
Iš knygos „Visi Aleksejaus Stepanovičiaus Khomyakovo darbai“. 2 tomas autorius Khomyakovas Aleksejus StepanovičiusBAŽNYČIOS KATALIKUMAS Pats žodis „katalikybė“ yra palyginti neseniai kilęs. Patristinė ir konfesinė Tradicija žino tik būdvardį „katalikas“ ir skelbia mūsų tikėjimą Katalikų Bažnyčia (kavoAdkh|ekkhtrich). Sąvoka "katalikybė"
Iš knygos Vienybė ir įvairovė Naujajame Testamente Ankstyvosios krikščionybės prigimties tyrimas pateikė Dunn James D.Ekleziologija Šv. Ambraziejus Bažnyčią suvokia ne tik kaip išorinę Dievo įsteigtą organizaciją, bet ir kaip vidinį reiškinį, palaipsniui besiskleidžiantį ir realizuojamą pasaulyje. Bažnyčios sampratą jis pateikia atskleisdamas du priešingus miesto apibrėžimus
Iš knygos Įvadas į Naująjį Testamentą II tomas pateikė Brownas Raimondas119 laiškas teologijos seminarijos studentui apie žodžių iš apaštalo Pauliaus laiško efeziečiams prasmę Laiko branginimas – taip sako mūsų šventasis tėvas apaštalas Paulius. Klausiate, ką reiškia žodžiai: branginti laiką? Palaimintasis Jeronimas juos aiškina taip: „Kai naudojame laiką tam
Iš knygos Aiškinamoji Biblija. Senasis Testamentas ir Naujasis Testamentas autorius Lopuchinas Aleksandras Pavlovičius Iš knygos Bažnyčios teisė autorius Cipinas Vladislavas Aleksandrovičius Iš autorės knygos Iš autorės knygosLaiško efeziečiams adresatas ir autorystė (1) Kam skirtas laiškas? Laiško adresatas abejoja, nes kursyvu pažymėtos frazės 1:16 „šventiesiems, esantiems Efeze ir ištikimiems Kristuje Jėzuje“ nėra autoritetinguose sąrašuose. Norėdami iškelti klausimą
Iš autorės knygosXLIV Ap. Paulius Romoje. Dvimetės obligacijos. Iš Romos parašyti laiškai filipiečiams, kolosiečiams, efeziečiams ir Filemonui. Apaštalo išlaisvinimas ir laiškas hebrajams Įsikūręs naujose pareigose Romoje, ap. Paulius visų pirma norėjo skelbti Evangeliją jam
Iš autorės knygosBažnyčios katalikybė Kristaus bažnyčia yra dieviškoji institucija, kurioje vyksta žmogaus išganymas ir sudievinimas. Viena iš Bažnyčios savybių, atsispindi 9-ajame tikėjimo išpažinime, yra katalikiškumas, katalikiškumas. Bažnyčios katalikiškumas pasireiškia ne tik tuo, kad ji nėra ribojama
Šiandien mūsų šalyje kiekvienas gali kalbėti apie Bažnyčią „ir ne per daug tingus“. Bet kuris žurnalistas, net ir žinantis tik pirmąją Viešpaties maldos frazę, tampa ekleziologijos srities žinovu. Deputatai sprendžia „bažnyčios politikos“ klausimus net nesuvokdami, kad šie du žodžiai iš esmės negali sugyventi vienas su kitu.
Ekleziologinė erezija graužia amžininkų sielas. Jo esmė yra viena, tačiau yra daug porūšių. Tai apima tokias sąvokas kaip „Dievas mano sieloje, kam man reikia tarpininkų“, „krikščioniškasis liberalizmas“, kur erezija tapo „teologine nuomone“, „bažnyčia yra socialinė institucija“. Sąrašas tęsiasi. Nepriklausomai nuo pavadinimų ir skirtumų, jie visi yra mirtini sielai.
Kas yra „Bažnyčia“ savo esme? Deja, mūsų patirtis rodo, kad ne visi religijos srities profesionalai supranta, kas yra Bažnyčia. Pabandykime prisiminti pagrindinius ortodoksų ekleziologijos pagrindus.
Pagrindas suprasti Bažnyčios esmę buvo apaštalo Pauliaus žodžiai – Bažnyčia yra KRISTAUS KŪNAS. Labai svarbus lyginamasis jo Pirmojo laiško korintiečiams tekstas. Vienu atveju (1 Korintiečiams 10:16-17) apaštalas Paulius Eucharistinę duoną vadina Kristaus Kūnu, o čia pat (1 Korintiečiams 12:27) vietinę bažnyčią (arba bendruomenę) vadina Kristaus Kūnu. Svarbu, kad abiem atvejais Paulius reiškia tą patį. Būtent, kad bendruomenė yra toks pat Kristaus Kūnas kaip ir Eucharistija.
Anot apaštalo Pauliaus, Kristus gyvena Eucharistinėje tikinčiųjų susirinkime lygiai taip pat, kaip yra savo Eucharistinėse Dovanose – Duonoje ir Vyne. Kiekviena vietinė bažnyčia yra Kristaus Kūnas. Dalyvaujant Kristaus Kūnui ir Kraujui tampame Jo prisikėlusio Kūno nariais. Svarbu suprasti – ne kokią nors Jo dalį, o visą Kūną. Todėl KIEKVIENA EUCHARISTIJOS SUSIMĖJIMAS YRA BAŽNYČIA SAVO UŽBAIGUMU.
Pirma svarbi išvada, kurią turime padaryti, yra ta, kad Bažnyčia negali būti sudaryta iš dalių. Posakis „Visuotinės bažnyčios dalis“ arba „jos komponentas“ nėra tikslus. Kristaus kūnas nėra padalintas į dalis. Kai sakome, kad stačiatikių bažnyčia susideda iš penkiolikos Vietinių bažnyčių, turime suprasti, kad jos tarpusavyje susijusios ne kaip terminų suma, o kaip tapatybės vienybė. Pavyzdžiui, gruzinų, bulgarų, graikų bažnyčios yra ne trys, o viena. Posakis Rusijos ortodoksų bažnyčia arba ukrainiečių, serbų kalba reiškia Vieną, Šventąją, Katalikų ir Apaštalų bažnyčią, esančią Rusijos, Ukrainos, Serbijos ir kt. Tuo pačiu metu jos tikintiesiems ir dvasininkams šių vietinių bažnyčių, tokių kaip patriarchatas, autonomija ar metropolija, statusas iš tikrųjų neturi sotereologinės reikšmės. Svarbu tik vienas dalykas – Kristaus Kūno ir Kraujo bendrystės tiesa.
Anot Ignoto Antiochiečio: „Tik ta Eucharistija turi būti gerbiama kaip tikra, kurią švenčia vyskupas arba tas, kuriam jis pats ją suteikė“. Todėl: „kur yra vyskupas, ten turi būti ir žmonės, kaip ir kur Jėzus Kristus, ten yra ir Katalikų Bažnyčia“. Vietos bendruomenės vadovas įkūnija jos vienybę. Iš pradžių šis primatas buvo pirmasis iš presbiterių. Būtent jiems buvo sakoma padėkos malda, kuri mums žinoma kaip Eucharistinis kanonas. Šventajam Ignotui Antiochijai Bažnyčia ir Eucharistijos susirinkimas yra tapačios sąvokos. Kiekvienas iš jų yra visa Bažnyčia.
Laikui bėgant situacija pradėjo keistis. Šiandien vyskupas yra vietinės bažnyčios primatas, o presbiteriai jiems deleguoti kaip Eucharistinių susirinkimų primatai. Vietinė bažnyčia yra vyskupija. o eucharistinis susirinkimas yra parapija. Šis pokytis įvyko po to, kai vyskupas turėjo keletą eucharistinių bendruomenių.
Tačiau empiriškai parapija tebėra vienintelė matoma tikinčiųjų „eklezija“. Vyskupiją jie labiau suvokia kaip administracinę grandį. Todėl daugelis vyskupo funkcijų perėjo presbiteriui. Šiandien jis yra nuolatinis bažnyčios maldininkas, ganytojas ir mentorius, ir tai visos funkcijos, kurios ankstyvojoje Bažnyčioje priklausė vyskupui. Senovės Bažnyčia nepradėjo gausinti vyskupų sostų, bet mieliau izoliavo parapijas, ypač kaime. Taip parapija pradėjo gauti katalikybę aukštesnėje vyskupijoje.
Prot. Aleksandras Schmemannas savo esė „Eucharistija“ rašo, kad nepaisant bažnyčios sąmonėje įvykusių pokyčių, pastoriaus idėja vis dar yra susijusi su presbiteriu. Kunigas yra „tėvas“, o vyskupas – „viešpats“. Vyskupas buvo pradėtas labiau suvokti kaip administratorius, dvasininkijos vadovas, o kunigas – kaip „tėvas“. Taip yra dėl to, kad pagrindinis dalykas Bažnyčioje visada buvo ne hierarchinė struktūra, o Kristaus taurė. Nes tik joje ir per ją krikščionys susijungia su Prisikėlusiu Kristumi, o Jame – vieni su kitais. Ir nėra kito mechanizmo šiai vienybei pasiekti. Šis faktas yra visos mūsų ekleziologijos pagrindas. Ji visada buvo ir bus orientuota į eucharistiją.
Šiandien negalime dėti lygybės ženklo tarp vietos bažnyčios ir parapijos, kaip buvo per Šv. Ignacas Antiochietis. Kunigų vadovaujama vietinė kongregacija neturi esminių Bažnyčios atributų. Nėra ne tik vyskupo, bet ir presbiterių kolegijos, o dažnai ir diakono. Pasitaiko atvejų, kai kunigas tarnauja ir be pasauliečių, o tai prieštarauja Eucharistinio susirinkimo esmei ir prasmei. Tačiau stačiatikių bažnyčiai buvo svarbu išsaugoti visas bažnyčios pilnatvės ypatybes, todėl būtent vyskupija tampa Kristaus Kūnu, apie kurį korintiečiams rašo apaštalas Paulius. Šiuolaikinė vyskupijų skaičiaus didinimo praktika ir atitinkamai vyskupas byloja apie ryškėjančią suartėjimo su senovės bažnyčios praktika tendenciją, o tai reiškė, kad dabartinio dekano vietą užima vyskupas, kurio pagrindinis rūpestis yra Eucharistijos tarnystė.
Pagal eucharistinės ekleziologijos sampratą kunigas (vyskupas, presbiteris, diakonas) priima įšventinimo valdžią ir charizmą ne sau, o tarnauti Dievo tautai. Malonė, kurią kunigas gauna įšventindamas, suteikiama tiems, kuriems jos reikia. Tie. tai dovana, skirta kitiems. Neįmanoma kažkaip kelti klausimo: „kas suteikia kunigui įšventinimą“? Teisinga kelti klausimą: „Kokiu santykiu kunigo įšventinimas sieja kunigą su bendruomene“?
Dvasininko tarnystė yra tarnavimas vietos, taigi ir katalikų bažnyčios vienybei. Įšventintas presbiteris, kaip ir vyskupas, vaizduoja ir aktualizuoja Dievo tautos kunigystę. Kunigiška Dievo tauta negali egzistuoti be primato, bet Eucharistijos susirinkimo primatas negali kunigiškai veikti be Dievo tautos. Todėl kunigo įšventinimas turi būti patvirtintas žmonių sutikimu.
Kiekviename eucharistiniame susirinkime, kai Eucharistija švenčiama kartu su vyskupu, yra visa katalikiška pilnatvė. Šis susirinkimas yra priklausomas nuo kitų panašių eucharistinių susirinkimų ir negali egzistuoti vienas. Taigi visų vietinių Bažnyčių vienybė yra įpinta į Šventosios Trejybės vienybės paveikslą. Nė viena iš dieviškųjų hipostazių nėra daugiau ar mažiau dieviška už kitas, ir nė viena iš jų nėra dieviškojo dalis: kiekviena yra visa Dievo visuma ir, nepaisant to, tik bendrystėje su kitomis hipotazėmis. Remiantis šia analogija, vietinės Bažnyčios, atstovaujančios visą susirinkimo pilnatvę, yra priklausomos viena nuo kitos pagal dieviškųjų asmenų vienybės paveikslą. Tai esminis supratimas, kas yra Bažnyčia savo esme.