Слов'янське язичництво. Що то була за релігія? Коротко про язичницькі вірування слов'ян Історія язичництва слов'ян

З цієї статті ви дізнаєтесь:

Як виникло і розвивалося язичництво в Стародавню Русь

Які боги існували в язичництві Стародавньої Русі

Які свята та обряди проводились у Стародавній Русі

Які обереги, амулети та талісмани носили язичники Стародавньої Русі

Язичництво Давньої Русі – це система уявлень про людину та світ, що існувала в давньоруській державі. Саме ця віра була офіційною та переважаючою релігією серед східних слов'ян аж до Хрещення Русі у 988 році. Незважаючи на зусилля, які докладала правляча еліта, до середини XIII століття саме язичництво продовжувало сповідати більша частинаплемен, що населяли давню Русь. Навіть після того, як християнство повністю витіснило його, традиції та вірування язичників надавали і надають донині істотний вплив на культуру, традиції та спосіб життя російських людей.

Історія виникнення та розвитку язичництва Стародавньої Русі

Сама собою назва «язичництво» не можна вважати точним, оскільки до цього поняття входить занадто великий культурний пласт. У наші дні найчастіше вживаються такі терміни, як «політеїзм», «тотемізм» чи «етнічна релігія».

Термін ж «язичництво древніх слов'ян» використовують, коли виникає потреба позначити релігійні та культурні погляди всіх племен, які проживали біля древньої Русі досі прийняття цими племенами християнства. Згідно з однією з думок, в основі терміна «язичництво», що застосовується до культури древніх слов'ян, лежить не сама релігія (політеїзм), а одна мова, яку використовують численні, не пов'язані між собою слов'янські племена.

Літописець Нестор всю сукупність цих племен називав язичниками, тобто племенами, об'єднаними однією мовою. Для позначення особливостей релігійних та культурних традицій давньослов'янських племен термін «язичництво» став застосовуватися дещо пізніше.

Початок формування слов'янського язичництва в Стародавній Русі відноситься до I-II тисячоліть до н. Саме індоєвропейська культура привнесла у культуру древніх слов'ян такі образи, як бог грози, бойову дружину, бог худоби та одне із найважливіших прообразів матері-землі.

Велике значення для слов'ян мали кельти, як привнесли в язичницьку релігію ряд певних образів, а й назвали «бог», яким ці образи позначалися. Багато спільного у слов'янського язичництва з германо-скандинавською міфологією, сюди можна віднести наявність мотивів світового дерева, драконів та інших божеств, що змінювалися відповідно до умов життя слов'ян.

Після активного поділу слов'янських племен і розселення їх за різними територіями, почало змінюватися і саме язичництво Стародавньої Русі, у кожного племені почали з'являтися властиві лише елементи. У VI-VII століттях між релігіями східних та західних слов'ян відмінності були досить відчутні.

До того ж дуже часто відрізнялися один від одного вірування, властиві вищим правлячим верствам суспільства та його нижчим верствам. Про це свідчать і давні слов'янські літописи. Вірування мешканців великих міст та дрібних сіл могли бути різними.

У міру формування централізованої давньоруської держави все більшого розвитку набували зв'язку Русі з Візантією та іншими державами, в той же час язичництво почало піддаватися сумнівам, починалися гоніння, так звані повчання проти язичників. Після того як у 988 році відбулося Хрещення Русі та офіційною релігією стало християнство, язичництво було практично витіснене. І все ж таки і в наші дні можна зустріти території та громади, які населяють люди, які сповідують давньослов'янське язичництво.

Пантеон богів у язичництві Стародавньої Русі

Стародавній слов'янський бог Рід

У язичництві Стародавньої Русі верховним богом вважався Рід, що наказує всім існуючим у Всесвіті, в тому числі й іншими богами. Він очолював вершину язичницького пантеону богів, був творцем та родоначальником. Саме всемогутній бог Рід впливав на весь кругообіг життя. Він не мав ні кінця, ні початку, він існував скрізь. Саме так описують Бога всі існуючі релігії.

Роду були підвладні життя і смерть, достаток та злидні. Незважаючи на те, що він невидимий для всіх, від його погляду нікому не сховатися. Корінь імені головного бога пронизує мовлення людей, його можна почути у багатьох словах, він присутній у народженні, родичах, батьківщині, джерелі, урожаї.

Після Роду інші божества і духовні сутності язичництва Стародавньої Русі розподілялися різними щаблями, які відповідали ступеня їхнього впливу життя людей.

На верхньому щаблі розташовувалися боги, які керували глобальними та загальнонародними справами – війнами, міжнаціональними конфліктами, погодними катаклізмами, родючістю та голодом, народжуваністю та смертністю.

Середній ступінь відводився божествам, які відповідають за локальні відносини. Вони допомагали сільському господарству, ремеслам, рибалці та полюванню, сімейним турботам. Їх образ був подібний до вигляду людини.

У язичництві Стародавньої Русі були присутні духовні сутності з тілесним виглядом, відмінним від людського, розташовувалися вони на стилобаті основи пантеону. Він належав кікіморам, вурдалакам, лісовикам, домовим, упирям, русалкам та багатьом іншим, їм подібним.

Власне, духовною сутністю закінчується слов'янська ієрархічна піраміда, це відрізняє її від давньоєгипетської, в якій існував також потойбічний світ, населений своїми божествами і підпорядковується особливим законам.

Бог слов'ян Хорс та його втілення

Хорс у язичництві Стародавньої Русі був сином бога Рода та братом Велеса. На Русі він називався богом Сонця. Його лик був подібний до сонячного дня - жовтий, променистий, сліпуче яскравий.

У Хорса було чотири втілення:

• Дажбог;

Кожне з них діяло у свій сезон року, люди зверталися до них за допомогою, використовуючи певні обряди та ритуали.

Бог слов'ян Коляда

У язичництві Стародавньої Русі річний цикл починався з Коляди, його панування починалося в день зимового сонцестояння і тривало до дня весняного рівнодення (з 22 грудня по 21 березня). У грудні слов'яни за допомогою ритуальних пісень вітали молоде Сонце та вихваляли Коляду, святкування тривали до 7 січня та називалися Святками.

В цей час було прийнято забивати свійську худобу, відкривати соління, везти запаси на ярмарок. Весь період Святок славився своїми посиденьками, багатими гуляннями, ворожіннями, веселощами, сватанням та весіллями. «Нічогонероблення» в цей час було законним проведенням часу. У цей час також потрібно було виявляти милосердя і щедрість до бідняків, за це Коляда був особливо прихильний до благодійників.

Бог слов'ян Ярило

Інакше в язичництві Стародавньої Русі його називали Яровітом, Руевітом, Яром. Стародавні слов'яни описували його як юного сонячного бога, босоногого молодця, що сидить на білому коні. Там, куди він звертав свій погляд, сходили посіви, там, де він проходив, починали колоситися трави. Голову його вінчав вінок, сплетений з колосків, лівою рукою він тримав лук зі стрілами, правою тримав віжки. Він починав правити в день весняного рівнодення і закінчував у день літнього сонцестояння(з 22 березня до 21 червня). До цього часу домашні запаси у людей добігали кінця, а працювати, як і раніше, треба було багато. Коли ж сонце повертало назад, спадало напруження в роботі, тоді настав час Дажбога.

Бог слов'ян Дажбог

У язичництві Стародавньої Русі по-іншому його називали Купалою або Купайлою, він був богом Сонця з обличчям зрілого чоловіка. Панував Даждьбог з літнього сонцестояння і до осіннього рівнодення (з 22 червня до 23 вересня). Через гарячу робочу пристрасть святкування на честь цього бога переносилися на 6-7 липня. Цієї ночі слов'яни на величезному багатті спалювали опудало Ярили, дівчата стрибали через вогонь і пускали вінками, сплетені з квітів. І хлопці, і дівчата були зайняті пошуками квітучої папороті, яка виконує бажання. Турбот у цей час теж було багато: треба було косити траву, заготовляти запаси на зиму, лагодити будинки, готувати сани до зимової пори.

Бог слов'ян Сварог

Сварог, інакше його називали Світловидом, приймав естафету влади у Даждьбога. Сонце хилилося до горизонту все нижче, Сварога слов'яни представляли образ високого сивого міцного старця. Його погляд був звернений на північ, в руках він стискав важкий меч, покликаний розганяти сили темряви. Світловид був чоловіком Землі, батьком Даждьбога та інших богів природи. Він правив з 23 вересня по 21 грудня, цей час вважався часом ситості, спокою та достатку. Люди в цей період не мали особливих турбот і печалів, вони влаштовували ярмарки, грали весілля.

Перун – бог грому та блискавки

У язичництві Стародавньої Русі особливе місце займав бог війни Перун, правою рукоювін стискав меч-райдугу, лівою тримав стріли-блискавки. Слов'яни говорили про те, що хмари були його волоссям і бородою, грім – його мовою, вітер – його диханням, краплі дощу – насінням, що запліднює. Він був сином Сварога (Сварожич) із непростою вдачею. Вважався покровителем хоробрих воїнів і всіх, хто докладав зусиль до важкої праці, обдаровував їх силою та удачею.

Стрибог – бог вітру

Стрибога в язичництві Стародавньої Русі шанували як бога, який наказує іншими божествами стихійних сил природи (Посвистом, Погодою та іншими). Він вважався повелителем вітрів, ураганів та хуртовин. Він міг бути дуже добрим та дуже злим. Якщо він сердився і дмухав у свій ріг, то не на жарт розгулювалася стихія, коли ж Стрибог перебував у добродушному настрої, просто шуміло листя, дзюрчали струмки, вітерець колихав гілки дерев. Звуки природи лягли в основу пісень та музики, музичних інструментів. Йому підносили молитви про закінчення бурі, мисливцям він допомагав переслідувати чуйних і полохливих звірів.

Велес – язичницький бог багатства

Велеса шанували як бога землеробства та скотарства. Він також вважався богом багатства (його називали Волосом, Місяцем). Йому підкорялися хмари. У молодості Велес сам пас небесних овець. Розгнівавшись, він міг наслати на землю зливи. І в наші дні, закінчивши жнива, люди залишають один зібраний сніп для Велеса. Його ім'я використовують, коли треба заприсягтися в чесності та відданості.

Лада – богиня кохання та краси

У язичництві Стародавньої Русі її шанували як покровительку домашнього вогнища. Білі хмари були її одягом, ранкові роси – сльозами. У досвітній час вона допомагала тіням померлих перейти в потойбічний світ. Лада вважалася земним втіленням Рода, верховною жрицею, богинею-матір'ю, в оточенні почту молоденьких служниць.

Слов'яни описували Ладу як розумну, красиву, сміливу і спритну, гнучку табором, що говорить дзвінкі втішні промови. Люди зверталися до Лади по поради, вона говорила про те, як треба жити, що робити можна, а що ні. Вона засуджувала винних, виправдовуючи тих, кого звинувачували даремно. У давнину у богині був храм, зведений на Ладозі, зараз вона живе в синяві неба.

Бог слов'ян Чорнобог

У язичництві Стародавньої Русі чимало переказів було складено про болотну погань, лише частина з них дійшла до наших днів. Покровителем нечисті був могутній бог Чорнобог, він наказував темними силами зла і забаганок, тяжкими недугами та гіркими нещастями. Його вважали богом темряви, що мешкав у страшних лісових хащах, ставках, затягнутих ряскою, глибокими вирами і топких болотах.

Злісно стискав Чорнобог – нічний володар – спис у руці. Він повелівав численною нечистою силою– лісовиками, які заплутували лісові стежки, русалками, які затягували людей у ​​глибокі вири, хитрими банниками, єхіднами та підступними урдалаками, примхливими домовиками.

Бог слов'ян Мокошь

Мокошью (Макешей) в язичництві Стародавньої Русі називали богиню торгівлі, вона була подобою давньоримського Меркурія. Мовою старослов'ян мокоша означав «повний гаманець». Богиня з користю розпоряджалася зібраним урожаєм.

Ще одним призначенням Мокоші вважалося керування долею. Вона цікавилася прядінням та ткацтвом; за допомогою прядених ниток вона сплітала людські долі. Молоді господині побоювалися залишити на ніч незакінчену пряжу, вважалося, що Мокоша може зіпсувати кудель, а разом із нею і долю дівчини. Північні слов'яни відносили Мокош до недобрих богин.

Бог слов'ян Параскєва-П'ятниця

У язичництві Стародавньої Русі Параскева-П'ятниця була наложницею Мокоші, яка зробила її богинею, якою була підвладна розгульна молодь, азартні ігри, пиятики з вульгарними піснями та непристойними танцями, а також нечесна торгівля. Тому саме п'ятниця в Стародавній Русі довгий час була базарним днем. Жінки в цей час не повинні були працювати, тому що Параскеву, яка не послухалася, могла бути звернена богинею в холодну жабу. Стародавні слов'яни вважали, що Параскева могла отруювати воду в колодязях та підземних ключах. Нині про неї практично забули.

Бог слов'ян Морена

У язичництві стародавніх слов'ян богиню Маруху, чи інакше – Морену, вважали володаркою зла, невиліковних хвороб та смерті. Саме вона була причиною лютих зим на Русі, негоду, епідемій і воєн. Її представляли в образі страшної жінки, у якої було темне зморшкувате обличчя, маленькі очі, що глибоко запали, пронісся ніс, кістляве тіло і такі ж руки з довгими вигнутими нігтями. У прислужниках у неї ходили недуги. Сама Маруха не йшла, її можна було проганяти, але вона все одно поверталася.

Нижчі божества давніх слов'ян

• Звірячі божества.

У ті часи, коли давні слов'яни займалися переважно полюванням, а не землеробством, вони вважали, що дикі звірі були їхніми прабатьками. Язичники вірили, що це могутні божества, яким потрібно поклонятися.

Кожне плем'я мало свій тотем, тобто священне тварина для поклоніння. Деякі племена вірили в те, що їхнім предком був Вовк. Ця тварина шанувалася як божество. Його ім'я вважалося священним, вимовляти його вголос було неможливо.

Хазяїном у язичницькому лісі вважався Ведмідь – найсильніша тварина. Слов'яни вірили, що саме він здатний захистити від будь-якого зла, крім того, він покровительствував родючості – для слов'ян весна наступала тоді, коли ведмеді прокидалися від зимової сплячки. Практично до XX століття в селянських будинках зберігалися ведмежі лапи, вони вважалися талісманами, які оберігали своїх господарів від хвороб, чаклунства та різних нещасть. У язичництві Стародавньої Русі вірили, що ведмеді наділені величезною мудрістю, вони знали практично все: ім'я звіра використовувалося при виголошенні клятв, а мисливець, який посмілив клятву порушити, був приречений загинути в лісі.

У язичництві Стародавньої Русі шанували і травоїдних тварин. Найшанованішим була Олениха (Лосиха), слов'яни вважали її богинею родючості, неба та сонячного світла. Богиню представляли з рогами (на відміну від звичайних самок оленя), які символізували сонячне проміння. Тому слов'яни вірили, що роги оленів є оберегами, здатними захистити від різної нечисті, їх вішали над входом у житло чи усередині хати.

Вважалося, що небесні богині – Оленихи – можуть послати на землю новонароджених оленят, які сипалися з хмар наче дощ.

З свійських тварин найбільшою повагою в язичництві Стародавньої Русі користувався Кінь. Це пояснювалося тим, що довгий час племена, що населяли сучасну Європу та Азію, вели не осілий, а кочовий спосіб життя. Тому золотий кінь, що проноситься небом, був для них уособленням сонця. А згодом з'явився і міф про бога сонця, який перетинав небо на своїй колісниці.

• Домашні божества.

У язичництві Стародавньої Русі існували не тільки парфуми, що населяли ліси та водойми. Вірування слов'ян поширювалися на домашніх божеств, це були доброзичливості і доброжили, яких очолювали домовики, які жили під піччю чи лапті, який спеціально їм вішали над піччю.

Домовиків вважали покровителями господарства. Старанним господарям вони допомагали примножувати благо, а в покарання за лінощі могли наслати біду. Слов'яни вірили, що худоба користувалася особливою увагою домовиків. Так, вони розчісували коням хвости і гриви (але якщо будинкового розсердити, то він, навпаки, міг сплутати шерсть тварини в ковтуни), вони могли збільшити надої у корів (або, навпаки, відібрати у них молоко), від них залежали життя і здоров'я новонародженої худоби. Тому слов'яни прагнули до того, щоб усіляко задобрювати будинкових, пропонуючи їм різноманітні частування та проводячи спеціальні обряди.

Крім віри в будинкових, в язичництві Стародавньої Русі вірили в те, що інші рідні, що пішли в світ, допомагають живуть. Ці вірування тісно перепліталися між собою, тому образ домовика був нерозривно пов'язаний із піччю, осередком. Слов'яни вважали, що душі новонароджених приходять у наш світ через димар, через нього ж і йдуть душі померлих.

Люди представляли домового в образі бородатого чоловіка із шапкою на голові. Його фігурки вирізали з дерева, вони мали назву «чури», і, крім домашніх божеств, уособлювали собою померлих предків.

Слов'яни, які мешкали на півночі Стародавньої Русі, вірили, що допомогу по господарству їм надають не тільки домові, а й дворові, скотарі та кутні боги (місцем проживання цих доброжилів був хлів, вони дбали про домашню худобу, а як підношення люди залишали їм хліб та сир), а також овинники, що охороняли запаси зерна та сіна.

У язичництві Стародавньої Русі лазню вважали місцем нечистим, а божеств – банників, що жили в ній – відносили до злим духам. Задобрювали їх, залишаючи їм віники, мило та воду, до того ж банникам приносили жертвопринесення – чорну курку.

Навіть після того, як офіційною релігією на Русі стало християнство, віра у «малих» богів зберігалася. Насамперед, вони шанувалися не настільки явно, як боги небес, землі та природи. У малих божеств був святилищ, а обряди, покликані задобрити їх, люди здійснювали у родинному колі. Крім того, слов'яни вірили в те, що «малі» боги постійно живуть поруч із ними, вони спілкувалися з ними постійно, а тому, незважаючи на всі зусилля церкви, шанували домашні божества, щоб забезпечити своїй сім'ї та своєму дому благополуччя та безпеку.

• Божества-жахливі.

У язичництві Стародавньої Русі одним із найгрізніших божеств-жахлів слов'яни вважали владику підземного і підводного світів – Змія. Його представляли могутнім і ворожим чудовиськом, якого можна зустріти у міфах та переказах практично всіх народів. Уявлення стародавніх слов'ян про нього дійшли донині у казках.

Язичники півночі шанували Змія – володаря підземних вод, ім'я йому було Ящер. Святилища Ящера були розташовані серед боліт, на берегах озер та річок. Для його берегових святилищ була характерна ідеально кругла форма, що символізувала досконалість, протиставляючи порядок грізній всеруйнівній силі цього божества.

Для жертвоприношень Ящеру використовували не лише чорних курей, яких кидали у болота, а й молоденьких дівчат. Ці повір'я знайшли свій відбиток у казках і легендах.

Для всіх слов'янських племен, що поклонялися Ящеру, він був поглиначем сонця.

Згодом кочовий спосіб життя давніх слов'ян змінювався осілим, люди переходили від мисливських промислів до землеробства. Цей перехід позначався і багатьох міфах і релігійних звичаях слов'ян. Стародавні обряди пом'якшувалися, втрачаючи свою жорстокість, людські жертвопринесення змінили обряди приношення в жертви тварин, а потім і зовсім опудало. У язичництві Стародавньої Русі боги часів землеробства були набагато добрішими до людей.

Святилища та жерці у язичництві Стародавньої Русі

Слов'яни мали складну систему язичницьких вірувань і таку ж непросту систему культів. У «малих» божеств не було жерців та святилищ, люди молилися їм по одному чи збиралися сім'ями, громадами, племенами. Щоб почитати «високих» богів, збиралося не одне плем'я, люди створювали спеціальні храмові комплекси, вибирали жерців, здатних спілкуватися з божествами.

З давніх-давен слов'яни вибирали для своїх молінь гори, особливим шануванням в язичництві Стародавньої Русі користувалися «лисі» гори, на вершинах яких не росли дерева. На верхівці пагорбів влаштовували «капища», тобто місця, де встановлювали спис – ідола.

Навколо капища насипали вал, що формою нагадував підкову, по верху якого палили священні багаття - кради. Крім внутрішнього валу, існував ще один, що позначав зовнішній кордон святилища. Утворений між ними простір називали требищем, саме тут язичники давньої Русі вживали жертовну їжу.

Ритуальні бенкети припускали, що й боги трапезують разом. Піри проводилися як просто неба, так і в спеціально зведених на требище спорудах, їх називали хоромами (храмами). Спочатку в храмах проводили лише ритуальні бенкети.

До наших днів збереглося дуже мало язичницьких ідолів Стародавньої Русі. Їх незначна кількість насамперед пояснюється тим, що більшість із них була з дерева. Слов'яни використовували для своїх ідолів дерево, а не камінь, оскільки вважали, що воно має особливу магічну силу. У язичництві Стародавньої Русі дерев'яні статуї поєднували і священну силу дерева, і міць самого божества.

Поганських жерців називали волхвами. Вони були покликані здійснювати ритуали у святилищах, створювати ідолів та священні предмети, за допомогою магічних заклинань вони просили богів послати рясні врожаї.

Довгий час давні слов'яни вірили, що існують вовки-хмарники, що злітають у небо і розганяють хмари або закликають дощ у посушливі часи. Жерці впливали на погоду за допомогою особливої ​​чаші, яка була наповнена водою. Над нею читалися заклинання, а воду потім використовували для окроплення посівів. Слов'яни вірили, що такі дії сприяють збільшенню врожаю.

Волхви вміли робити амулети, тобто спеціальні прикраси для чоловіків та жінок, на яких писалися заклинальні символи.

Свята та обряди в язичництві стародавніх слов'ян на Русі

З давніх-давен людей цікавила можливість впливати на різні природні явища. Холодна снігова зима чи посушливе літо багатьом загрожували важким виживанням. Будь-що слов'янам потрібно було протриматися до настання тепла, домогтися отримання врожаю. Саме тому основу язичництва Стародавньої Русі становили пори року. Їх вплив на побут та життя людей було величезним.

Язичницькі свята, обряди та ритуали були спрямовані на те, щоб викликати прихильність могутніх сил природи, на те, щоб вони дозволили слабкій людиніотримати бажане. Веселі пісні і танці були обов'язковими атрибутами зустрічі весни і природи, що прокидається від зимової сплячки.

Зима, літо, осінь – кожна пора року заслуговувала на святкування. Початок кожного сезону був тією точкою календарного року, яка впливала на проведення землеробських робіт, будівництво, вчинення обрядів, спрямованих на зміцнення дружби, кохання, сімейного благополуччя. Ці дні використовували для планування робіт на сезон.

Місяці роки називали таким чином, щоб у найменуванні відбивалася їх основна особливість (січень – просинець, лютий – лютень, квітень – цвіт). Для кожного місяця їх характерні свої свята.

Початок січневих свят у язичництві Стародавньої Русі давала Туриця – від імені Тура (сина Велеса). Цей день (6 січня) свідчив про закінчення зимових святок, тоді ж проводили обряд посвяти у чоловіки. Потім настав час свята Бабиних каш (8 січня) – у цей час вихваляли всіх жінок та баб-повитух.

У день викрадень, що припадав на 12 січня, проводили обряди, які допомагали захистити та вберегти дівчат та жінок. Для прославлення відродженого Сонця та лікувальної води було своє свято – Просинець. Був у січні і день, коли потрібно було задобрювати будинкових – люди розважали їх, співали пісні.

Лютневих свят у язичництві давньої Русі було п'ять. У Громницю можна було почути гуркіт. 11 лютого святкували Велесов день – з цього моменту починався відхід холодів, а весна та тепло наближалися. Стрітення святкували 15 лютого – слов'яни вважали, що у цей день снігова зима поступається місцем весні. Цього дня спалювали ляльку Єрзовку та звільняли духів Сонця та Вогню. 16 лютого був днем ​​Полагодження, коли було потрібно лагодити весь інвентар, що прийшов за рік в непридатність. А 18 лютого – у день Поминання – поминали загиблих у боях воїнів.

Перший місяць весни в язичництві Стародавньої Русі був ознаменований шістьма святами, серед яких були свято Закликання весни та Масляна (20-21 березня). Під час Масляної треба було спалити ляльку Марену, що втілювала зиму. Слов'яни вірили, що цей обряд спричиняє відхід зими.

Багато свят було й улітку. У червні святкували Русаллю тиждень, Купало, Зміїний день, Купальницю. У липні святковим був лише один день – 12 липня, коли відзначали день Снопа Велеса. У Перунов день, що припадав у язичництві Стародавньої Русі на серпень, воїни мали провести спеціальний ритуал зі своєю зброєю, після проведення якого вона приносила перемогу в битвах. 15 серпня був день Спожинок, у цей час зрізалися останні снопи. 21 серпня настав день Стрибога – слов'яни просили повелителя вітрів зберегти врожай та не зносити даху будинків.

Свої свята були в язичництві Стародавньої Русі та в осінні місяці. 8 вересня, в день Роду чи Рожениці, шанували родину. У день Волха Вогняного починали збирати осінній урожай. 21 вересня – день Сварога – був святом ремісників. 25 листопада, в день Марени, землю застилав сніговий покрив.

Грудневими святами були Карачун, Коляда, Щедрець. Під час Коляди та Щедреца на вулицях влаштовували різні вистави та розпочинали підготовку до нового року.

Серед язичницьких обрядів давньої Русі відомі:

Весільний обряд, що включав ритуал одягання, а в день самого весілля - викрадення нареченої і її викуп. Мати нареченої повинна була спекти курник і віднести його до хати нареченого. А нареченому потрібно було принести батькам нареченої півня. У той час, коли молодих вінчали довкола старого дуба, у хаті нареченого йшла підготовка весільного ложа. Як того вимагало язичництво Стародавньої Русі, велике і щедре гуляння зазвичай закінчувалося ігрищами.

Обряд Імречення проводили, якщо людині треба було надати слов'янське ім'я.

Обряд постригу піддавали дітей, які не досягли семирічного віку. Вважалося, що після закінчення ритуалу малюки переходили з піклування матері під опікою батька.

За допомогою обрядів, присвячених початку будівництва будинку, боролися з нечистою силою, що перешкоджала господарям або заважала будівництво за допомогою природних явищ.

Обряд Тризни полягав у прославленні полеглих на полі битви воїнів, під час обряду вдавалися до пісень, змагань, ігор.

У міру того, як змінювалося усвідомлення давніми слов'янами світу, відбувалися зміни й у похоронних обрядах.

Переломний момент стався ще за праслов'янських часів, тоді на зміну переказу землі скрючених трупів прийшло спалення померлих та поховання їхнього праху.

Надання тілам померлих скрюченої пози мало імітувати позу немовлят, що були в материнській утробі; для надання трупам цього положення використовували мотузки. Рідні померлого вірили, що готують його до наступного народження на землі, в якому він перетвориться на будь-яку живу істоту.

У язичництві Стародавньої Русі в основі ідеї перетворення лежало уявлення про існуючу окремо від людини життєвій силі, яка надавала єдиного фізичного вигляду живим і мертвим.

У скрученому вигляді померлих ховали аж до того часу, поки бронзове століття не змінилося залізним. Тепер покійникам надавали витягнуте становище. Однак про найістотнішу зміну похоронного обряду говорить кремація – повне спалення трупів.

Під час розкопок археологи стикалися з обома формами стародавнього переказу померлих землі.

Кремація ж у язичництві Стародавньої Русі виводить на перше місце нову ідею, згідно з якою душі предків знаходяться на небі та сприяють небесним явищам (таким як дощі, сніги) на благо тих, хто залишається на землі. Після спалення тіла померлого, коли його душа вирушила до душ предків, слов'яни ховали його порох у землі, вірячи, що таким чином вони забезпечують переваги, характерні для звичайного поховання.

До елементів, включених у похоронні обряди, відносяться курганні насипи, похоронні споруди, що є житлом людини, поховання праху в простому горщику, з тих, що використовували для їжі.

Під час розкопок у язичницьких курганах давніх слов'ян часто зустрічалися горщики та миски з їжею. Горщики для приготування їжі з перших плодів шанувалися як священні предмети. Цей вид посуду в язичництві Стародавньої Русі символізував блага, ситість. Швидше за все початок цього символізму сягає тих часів, коли зароджувалися землеробство та використання глиняного начиння.

Говорячи про зв'язок між священними горщиками для перших плодів та урнами для праху, не можна не згадати про антропоморфні судини-пічки. Це невеликі судини простої форми, до яких пристроювали циліндричні або усічено-конічні печі-піддони з круглими димовими отворами і поглибленням арочної форми знизу, що забезпечує можливість топки лучиною або вугіллям.

Горщики, які стародавні слов'яни використовували для варіння перших плодів під час спеціального святкування на честь богів неба, були тією ланкою, що пов'язували бога неба, бога плодоносних хмар і кремованих предків, чиї душі не відроджувалися знову на землі в образі живих істот, а перебували на небесах.

Обряд кремації виник майже водночас, як і відбулося відділення праслов'ян від індоєвропейських племен у XV в. до н.е., і існував у давній Русі 270 років до правління Володимира Мономаха.

Поховання в язичництві Стародавньої Русі відбувалося в такий спосіб. Складалося похоронне багаття, на яке покладали покійного, потім окреслювалося правильне коло, по його периметру викопували вузький глибокий рів і будували огорожу з прутів та соломи. Вогонь і дим від огородження, що горить, не давали учасникам обряду побачити, як згоряє всередині кола померлий. Вважають, що похоронна громада дров і правильне коло ритуальної огорожі, що розділяла світ мертвих і живих, мала назву «крада».

Язичницькі традиції східних слов'ян припускали, що з покійним мають бути спалені тварини, як домашні, а й дикі.

Звичай, яким над могилами християн належало будувати гроби, зберігся до початку минулого століття.

Обереги, амулети та талісмани в язичництві Стародавньої Русі

На думку древніх слов'ян, обереги або амулети, на яких було зображення шанованого божества, дозволяло впоратися з проблемами і досягти бажаного. І на сьогодні ці предмети мають свою цінність, важливо лише правильно ними користуватися.

У Стародавній Русі амулети та обереги були у всіх: і старих, і немовлят. Природні явища лякали, хвороби та сімейні негаразди засмучували. Людям хотілося мати впливом геть те, що відбувалося навколо них. Так з'явилися боги та вірування в них.

У богів були свої сфери впливу, які зображення і символи були священними. Божества зображували на невеликих предметах, з якими можна було не розлучатися. Носячи з собою свій амулет, людина вірила, що в цьому світі йому допомагають сильні та мудрі небожителі.

Значення талісманів у язичництві Стародавньої Русі стали відомі завдяки археологічним розкопкам. Джерелами відомостей про побут, звичаї древніх слов'ян були бронзові чи виготовлені з металу предмети їхнього побуту.

І, хоча практично всі чули про язичницькі амулети та обереги або язичницькі талісмани, не всім відомо, що ці поняття не ідентичні.

Амулети– предмети, призначені для носіння конкретною людиною, у яких полягала позитивна чи негативна енергетика. Їх розписували, зображуючи ними символи божеств чи природних явищ. Щоб вони приносили користь, їх треба було зарядити з допомогою вищих сил. У культурі стародавніх слов'ян особливо важливими були амулети, зроблені матір'ю, сестрою чи коханою жінкою.

Оберегибули предметами або заклинаннями, які використовували для захисту від злих сил. Їх можна було не тільки носити при собі, а й розміщувати в будинках, тоді вони були здатні захистити сім'ю від поганих посягань. Обереги не заряджали, у цьому полягала їхня основна відмінність від амулетів. Вони були здатні захищати свого носія. Також могли оберігати людину заклинання чи звернення до богів.

Талісманамивважали предмети, які приносять успіх. Їх заряджали, але все-таки своєю дією вони були зобов'язані вірі. Ці речі виготовляли спеціально, у ролі могли виступати дитячі іграшки чи те, що подаровано близьким людиною.

Основним призначенням оберегів, амулетів та талісманів у язичництві Стародавньої Русі був захист богів. Нанесені на них символи мали велике значення у культурі слов'ян.

Залежно від цілей, з якими вони були створені, язичницькі обереги Стародавньої Русі допомагали у вирішенні наступних завдань:

захищали від поганого погляду;

забезпечували захист померлих предків;

охороняли житло від ворожих сил та непроханих гостей;

допомагали у захисті від недуг;

приваблювали удачу, багатство.

На язичницьких амулетах та оберегах зображували свастику, небесні тіла, образи богів. Деякі обереги, що захищали від пристріту або заступалися роду, могли носити як чоловіки, так і жінки. Однак у язичництві Стародавньої Русі були й такі символи, які наносилися лише на чоловічі або лише на жіночі амулети.

Символи для жіночих амулетів та талісманів

Рожаниці - були переплетення візерунків прямокутної форми. Ці символи наносили на амулет жінки, яка мріє про дитину. Після того, як вона завагітніла, носити його треба було аж до пологів. Потім цей предмет вішали біля дитячої колиски, таким чином сила всього роду захищала немовля.

Лунниця - зображення перевернутого місяця символізувало в язичництві Стародавньої Русі жіноче розсудливість, смирення та терпіння.

Ярила - за допомогою знаків та символів зображували язичницького бога Ярилу. Стародавні слов'яни вірили, що амулети, що символізують бога сонця, здатні зберегти кохання і не дати почуттям охолонути. Хоча ця річ призначалася для закоханих пар, носили її зазвичай дівчата.

Макоші - символи позначали богиню Макош, покликану зміцнити силу роду. За допомогою цих амулетів та оберегів у будинках зберігали мир та гармонію.

Одолень-трава - священна трава, що захищала від темних сил та ворогів. Знаки, що її символізують, наносили на захисні амулети.

Молвинець – охороняв рід від бід, зображався у вигляді ромба. Оберіг з таким зображенням піддавали вагітним жінкам для благополучного дозволу від тягаря та народження здорового немовляти.

Весільник - в язичництві Стародавньої Русі був чотири переплетених кільця. Оберіг із цим символом дарували нареченим та молодим дружинам - хранителькам домашнього вогнища. Він захищав сім'ї від негараздів і допомагав зберегти кохання.

Лада-Богородиця - язичницькі талісмани з нею носили молоді дівчата, які мріяли про кохання та щасливий шлюб.

Символи для чоловічих амулетів та талісманів

Велесова печатка - була малюнок з округлими переплетеннями, який наносили на обереги азартних чоловіків. Цей предмет захищав свого власника від бід та невдач.

Молот Перуна - в язичництві Стародавньої Русі був родовим знаком чоловіків, що охороняє рід по чоловічій лінії, що не допускає його переривання, передає мудрість предків.

Знак Всеславця – захищав будинок від пожежі. Сьогодні амулет допомагає захиститися від розбіжностей.

Знак Духобору – такі предмети давали чоловікам духовну міць, силу та допомагали самовдосконалюватись.

Символи Колядника - у Стародавній Русі вони надавали допомогу у битвах, нашого часу допомагають здолати суперників чи конкурентів.

Слов'янська традиція багата на обряди, гарні свята, сильні символи. Якщо ви теж хочете відзначати свята предків, проводити традиційні ритуали та застосовувати сільські змови, знати прикмети та пісні, використовувати слов'янські амулети, вам не обійтися без надійних джерел знань та деякої підготовки.

Язичництво слов'ян на Русі

Язичництво – релігія, заснована на віруванні у кількох богів одночасно, а чи не в одного Бога-творця, що властиво, зокрема, християнству.

Поняття язичництва

Сам термін «язичництво» не зовсім точним, оскільки включає у собі кілька понять, а чи не одне єдине. Сьогодні язичництво розуміється не тільки і не так як релігія, як сукупність релігійних і культурних переконань, а замість язичництва віру в кількох богів позначають як «тотемізм», «політеїзм» чи «етнічна релігія».

Язичництво древніх слов'ян – це термін, який використовують для позначення комплексу релігійних і культурних поглядів життя стародавніх слов'янських племен доти, як вони прийняли християнство і перейшли в нову віру. Існує думка, що сам термін щодо давньої релігійної та обрядової культури слов'ян стався не від поняття політеїзму (безлічів божеств), а від того, що давні племена, хоч і жили розрізнено, але мали в основі одну мову. Так Нестор-літописець у своїх записах говорить про ці племена, як про язичників, тобто, що мають одну мову, спільне коріння. Пізніше цей термін поступово стали відносити до слов'янських релігійних поглядів і взагалі використовуватиме позначення релігії.

Виникнення та розвиток язичництва на Русі

Слов'янське язичництво почало формуватися приблизно в 2-1 тисячолітті до нашої ери під впливом індоєвропейської культури, коли слов'яни стали з неї виділятися на самостійні племена. Переміщаючись і займаючи нові території, слов'яни знайомилися з культурою своїх сусідів та переймали певні риси у них. Так, саме індоєвропейська культура принесла до слов'янської міфології образи бога грози, бога худоби та образ матері-землі. Чималий вплив на слов'янські племена мали і кельти, які також збагатили слов'янський пантеон і, крім того, принесли слов'янам саме поняття «бог», яке раніше не використовувалося. Слов'янське язичництво має чимало спільного з німецько-скандинавською культурою, звідти слов'яни взяли образ світового дерева, драконів та багатьох інших божеств, які пізніше трансформувалися залежно від умов проживання та особливостей слов'янської культури.

Після того, як слов'янські племена сформувалися і почали активно заселяти нові території, йти один від одного і роз'єднуватися, трансформувалося і язичництво, у кожному племені з'явилися свої особливі ритуали, назви для богів і самі божества. Так, до 6-7 століття релігія східних слов'ян досить відчутно відрізнялася від релігії західних слов'ян.

Також слід зазначити, що дуже часто вірування верхівки суспільства досить сильно відрізнялися від вірувань нижчих верств і те, у що вірили у великих містах та поселеннях не завжди збігалося з поглядом на язичництво дрібних сіл.

З того моменту, як слов'янські племена стали об'єднуватися, почало формуватися єдина централізована держава, почали розвиватися зовнішні зв'язки слов'ян з Візантією, поступово язичництво стало піддаватися гонінням, дедалі частіше старі вірування ставили під сумнів, з'явилися навіть повчання проти язичництва. У результаті, після Хрещення Русі 988 року, коли християнство стало офіційною релігією, слов'яни стали поступово відходити від старих традицій, хоча відносини язичництва та християнства були непрості. За деякими відомостями, на багатьох територіях язичництво зберігається досі, а на Русі воно досить довго існувало, до 12 століття.

Суть слов'янського язичництва

Незважаючи на те, що існує достатня кількість джерел, якими можна судити про вірування слов'ян, важко сформувати єдину картину світу східнослов'янських язичників. Прийнято вважати, що суть слов'янського язичництва полягала у вірі у сили природи, які визначали життя людини, керували нею і вирішували долі – звідси випливають і боги-володарі стихій та природних явищ, матінка-земля. Крім вищого пантеону богів у слов'ян були й дрібніші божества – будинкові, русалки та інші. Дрібні божества і демони не мали серйозного впливу життя людини, але брали активну участь у ній. Слов'яни вірили в існування у людини душі, у небесне та підземне царство, у життя після смерті.

Слов'янське язичництво має чимало ритуалів, які пов'язані із взаємодією богів та людей. Богам поклонялися, у них просили захисту, просили заступництва, їм приносили жертви – найчастіше це була худоба. Точних відомостей про наявність людських жертвоприношень у язичницьких слов'ян немає.

Список слов'янських богів

Загальнослов'янські боги:

Мати-Сира Земля – головний жіночий образ, богиня родючості, їй поклонялися та просили добрий урожай, добрий приплід;

Перун - бог-громовержець, головний бог пантеону.

Інші боги східних слов'ян (також називаються пантеоном Володимира):

Велес - покровитель оповідачів та поезії;

Волосся - покровитель худоби;

Дажбог – сонячне божество, вважається предком всіх російських людей;

Мокоша - покровителька прядіння та ткацтва;

Рід і породілля - божества, що уособлюють долю;

Сварог - бог-коваль;

Сварожич – уособлення вогню;

Сімаргл - вісник між небесами та землею;

Стрибог – божество, пов'язане з вітрами;

Хорс - уособлення сонця.

Також у слов'янських язичників існували різні образи, які уособлювали ті чи інші явища природи, але були божествами. До них можна віднести Масляну, Коляду, Купалу та інших. Чучела цих образів спалювалися під час свят та ритуалів.

Гоніння на язичників та кінець язичництва

Чим сильніше об'єднувалася Русь, що більше вона нарощувала свою політичну міць і розширювала контакти коїться з іншими, розвиненішими державами, тим більше язичники піддавалися гонінням із боку прибічників християнства. Після того, як відбулося Хрещення Русі, християнство стало не просто новою релігією. Але новим чином думки стало мати величезну політичну і громадську роль. Язичники, які не хотіли приймати нову релігію (а таких було дуже багато), вступали у відкрите протистояння з християнами, проте останні робили все, щоб напоумити «варварів». Язичництво зберігалося до 12 століття, проте потім почало поступово згасати.

Що ж являло собою слов'янське язичництво? Сучасна картинабагато в чому склалася під впливом академіка Б. А. Рибакова. У своїх об'ємних працях "Язичництво давніх слов'ян" та "Язичництво Стародавньої Русі" він намалював величну картину слов'янського язичництва. Тут і величезні храми, в які стікалися тисячі віруючих на обряди та "собори", тут і велика міфологія, тут і багатотисячна корпорація жерців (навіть язичницьких теологів), тут і ідоли язичницьких богів, тут і філософська язичницька картина світу, і все це язичництво пишнота сягає корінням у глиб тисячоліть, аж у кам'яний вік і до скіфів-сколот. Саме його праці і послужили основою різних неоязичницьких культів. Здавалося б, є чим пишатися, але вся біда в тому, що Б. А. Рибаков (попри його заслуги перед наукою) сумлінним ученим не був. Дуже часто він просто підбивав факти під свої теорії, а то й ігнорував їх. Щоб не бути голослівним раджу прочитати розгромну критику Б. А. Рибакова іншим великим істориком А. П. Новосельцевим у 1993 р. у статті "Світ історії" чи міф історії". Вся велична картина слов'янського язичництва є історичним конструктором Б. А. Рибакова з різноманітних історичних фактів, джерел та різних епох Б. А. Рибаков хотів, щоб слов'яни мали велику язичницьку релігію - він її їм дав.

Але чим була язичницька релігія слов'ян, якщо відірватися від теорій академіка?

Як слов'яни уявляли бога?Це дуже важливе питання, відповідь на яке дає уявлення про розвиток релігійних поглядів слов'ян. Слов'яни сповідували політеїзм, тобто богів вони мали багато. Стародавні боги дісталися слов'янам у спадок від індоєвропейських предків. Кожен род був свій дрібний бог-покровитель - від них навіть імен не залишилося. Кожне плем'я поклонялося спільному богу-покровителю племені, союз племен (поляни, кривичі та ін.) мали вже загальний культ свого бога – ці божества вже сягали давньої індоєвропейської міфології. Втім язичники нічого не мали проти прийняття до свого пантеону чужих богів, на кшталт іранських Хорса та Сімаргла. Поганський бог мав локальний характер і культ такого бога мав обмежений характер. Незважаючи, що в міфології язичницькі боги були об'єднані сімейними узами, на культ це ніяк не впливало - чиє плем'я було сильнішим, тим могутнішим було божество. Деякі божества взагалі не мали культу - добре ще якщо священний камінь стояв або дерево. Як показали етнографічні дані поклонялися слов'яни переважно божествам родючості аграрного циклу (Рід, Лада, Ярила та ін.), що було дуже практично, тому що населення майбутньої Русі було суцільно селянським. Міст не було взагалі, тому й міські боги-покровителі з'явилися лише з виникненням держави та приходом варягів. Скандинавська назва Русі Гардарика не означає "Країна міст". Слово "гард" означає оточений парканом хутір чи поселення.

Як уявляли собі слов'яни бога: як невидимого духу чи втіленого у матеріальному предметі, у тому самому ідолі? Джерела нам не залишають місця для сумніву - як матеріального предмета. Перед хрещенням князь Володимир наказав зламати кам'яні та порубати дерев'яні ідоли, а " Перуна ж наказав прив'язати до хвоста коня і волочити його з гори по Боричеву звозу до Руччя і приставив 12 чоловіків бити його палицями. Робилося це не тому, що дерево щось відчуває, але для наруги біса, який обманював людей у ​​цьому образі, - щоб він прийняв відплату від людей". Дуже цікава примітка, тобто карали і знищували не самі ідоли, а самих богів. Писав це хоч і християнський літописець, але в час, коли язичництво ще було живе." І приставив Володимир до нього людей, сказавши їм: "Якщо пристане де до берега, відпихайте його, а коли пройде пороги, тоді тільки залиште його. Вони ж виконали, що їм наказано. І коли пустили Перуна і пройшов він пороги, викинуло його вітром на мілину". І знову Володимир говорить про ідола, як саме про бога. А що погани? Перун", тобто ідол Перуна повинен був явити чудо і осоромити християн, але Перун не виплив, чим завдав язичництва непоправної шкоди. Те саме сталося і в Новгороді: " і требища зруйнуй, і Перуна посів, і повелі потяги в Волхово; і поверзши вужі, влечаху його по калу, що б'ється жезлим; і наказ нікому ж ніде ж не прийняти. І йде підблянин рано на ріку, хоч горянці вести в місто; сице Перун припливли до берви, і отрину і шистого: «ти, мова, Перушице, досити ти пив і ял, а нині поплави геть»" (Перший новгородський літопис, перекладу немає). Тобто простий поселянин підійшов до ідола Перуна, посміявся і штовхнув жердиною плисти колишнього бога далі зі словами: "Ти, Перуніще, досхочу їв і пив, а тепер пливи геть".

Падіння Перуна у Новгороді.

Але, може, це вигадки християнських авторів? Є свідчення язичництва полабських слов'ян, які язичництво протрималося до 12 в. Так, був відомий чотириголовий бог Святовіт. Як показав Збручський ідол, це був ідол, де були зображені чотири боги. Але самі іноземці вигадали, що Святовіт - це один бог, а не чотири не могли, тому інформація була отримана безпосередньо від слов'ян. Тобто Святовіт – це назва ідола, якому поклонялися язичники. Відомий інший, уже триголовий ідол слов'ян – Триглав. "Як пояснюють жерці ідолів, головний бог має три голови, тому що наглядає за трьома царствами, тобто небом, землею та пеклою, а обличчя закриває пов'язкою, оскільки гріхи людей приховує, немов не бачачи і не кажучи про них" (Еббон, " Житіє Оттона, єпископа Бамбергського "). Це вже пряма передача слів слов'янських жерців, тобто ідол із зображенням трьох богів називався у язичників богом.

У поданні слов'ян бог та ідол були одним цілим. Вони навіть не уявляли бога у вигляді нематеріальної сутності. Усі їхні боги та духи були матеріальні. Бога можна було обдурити, побити і навіть вбити. Це говорить про нерозвиненість релігійних уявлень у слов'ян. Але це пройшли усі народи Землі. Такий цивілізований народ, як вавилоняни, мали аналогічні уявлення про божество. Вони навіть взяли ворожого бога в полон, а бог Мардук особисто (як ідола) брав участь у обранні нового царя. Тому слов'яни не є винятком. Зрозуміло, сучасній людині складно таке уявити і зрозуміти, але це уявлення про божество і духи прийшли з давніх-давен, коли різні явища і речі ще були нерозривно пов'язані один з одним. Весь світ, вся людська діяльність та життя сприймалася як єдине ціле. Нереальне і дійсне, природне і надприродне - не поділялися, а сприймалися як об'єктивна даність. У слов'ян первісне сприйняття світу збереглося незмінним протягом тисячоліть. Інакше не можна пояснити існування ідолів, де кілька різних богів поєднувалися в ідолі в єдиний образ бога Святовіта чи Триглава. З таким відсталим та примітивним багажем слов'янські язичники вступили у І тис. н. е.

Але як ідола боги існували лише землі, світі людей. У себе, у світі богів, вони жили своїм божественним життям. Боги вміли чаклувати, перетворюватися на людей, тварин та неживі предмети, ставати невидимими. Ідол цілком міг ожити, почати рухатися, говорити, нагородити та покарати. Еббон у житії єпископа Оттона описує наступний випадок, коли німецький священик рятуючись від юрби язичників: "... наблизився до самих дверей храму і, не знаючи, куди повернути, відчайдушно вбіг у саме святилище і, побачивши золотий щит, прикріплений до стіни і присвячений Яровіту, їхньому Богові війни, якого торкатися в них було заборонено, схопив цей щит і вийшов до ним. Вони ж, будучи дурним селищем, вирішили, що зустріли свого Бога Яровіта, і, вражені, звернулися назад і впали додолу.Слов'янські язичники прийняли німецького клірика зі священним щитом і вирішили, що ідол ожив і вийшов із храму.

Ідоли та храми. У християн чи мусульман храм – це будинок молитви, де віруючий звертається до Бога. Для поган храм це будинок бога, де бог живе, як людина. Язичницькому богу потрібна їжа, питво ("Ти, Перуніще, досхочу їв і пив", - сказав Перуну єхидний новгородський мужичок), одяг, розваги і навіть дружина з наложницями. У давній Месопотамії деякі боги мали цілий штат музикантів, танцівниць, блудниць та законну дружину з людей. На Русі до такого не дійшли, тому що громадська організація східних слов'ян до держави не доросла, а тому слов'янському божеству покладався будинок, кілька жерців-слуг, через яких божество спілкувалося з віруючими і які стежили за порядком та харчуванням божества, а в полабських слов'ян богу так само покладався кінь. Божество знаходилося у храмі у вигляді ідола. Просто так у храм жерці не пускали, щоб не турбувати бога через дрібниці. Входити можна було тільки заради приношення (необов'язково жертовної тварини, хоча це віталося), можна принести Богові гроші, їжу, тканини та інші цінності. Не обов'язково це було можливе лише у свято, але допускалося і з різних інших випадків, наприклад, за порятунок від хвороби або за порятунок у дорозі. " Герман [(слуга Оттона)] у варварській шапці та одязі, після багатьох важких пригод у дорозі прийшовши до тієї вдови, заявив, ніби він врятувався з безодні бурхливого моря, покликавши до Бога свого Триглава, і тому бажає принести йому належну жертву за своє спасіння. ...(Еббон, "Житіє Відгону, єпископа Бамбергського"). Так само, як у інших стародавніх народів, територія храму мала право притулку. Вхід у дворик дозволявся лише жерцеві і охочим принести жертву або тим, кому загрожувала смертельна небезпека, бо таким тут ніколи не відмовлялося у притулку.(Гельмольд. "Слов'янська хроніка").

Вдень ідол стояв у храмі нерухомо, але вночі оживав, бо настав час парфумів. Оживший ідол їв приношення і займався своїми робили, тому вночі входити на територію храму було заборонено, оскільки бачити бога, що ожив, за язичницькими повір'ями, якщо бог сам того не бажав, було небезпечно для здоров'я. Святата могла чекати смерть.

Ідоли богів-покровителів роду та сім'ї.

Ідоли були різні відповідно до рангу, який займав бог у язичницькому культі та ієрархії. Великі боги мали кам'яні, але частіше дерев'яні, статуї вище за зростання людини. А ось ідоли-покровителі роду чи родини були маленькими. Вони стояли в будинку в червоному кутку, де зараз ікони.

У храмі могли мешкати не один бог, а одразу кілька. Ми не знаємо, як виглядали язичницькі храми, археологія не дає нам повної картини, але описи очевидців кажуть, що це були гарні будинки з багатою обробкою: " Були в місті Щецині чотири контини, але одна з них, головна, була споруджена з дивовижним старанням та майстерністю. Усередині і зовні вона мала скульптури, що виступали зі стін зображення людей, птахів і звірів, настільки відповідно до свого вигляду передані, що здавалися дихаючими і живими;<...>фарби зовнішніх зображень ніяка негода, сніг чи дощ не могли затемнити чи змити, такою була майстерність художників. У цій будівлі, за давнім батьківським звичаєм, захоплені багатства і зброю ворогів, і щось із морського видобутку чи здобутого у наземних битвах, згідно із законом десятини збиралося. Також чаші золоті чи срібні, з якими зазвичай бенкетували та пили знатні та могутні люди, тут зберігалися і в дні урочистостей виносилися, немов із святилища. І величезні роги лісових бугаїв, позолочені та прикрашені камінням, для пиття, і роги для гри, мечі та ножі, багато дорогоцінних начинь, рідкісне і прекрасне виглядом, тут зберігали для прикраси своїх Богів". (Герборд, "Життя єпископа Оттона").

Храм полабських слов'ян після Гросс-Раден.

А які храми були у наших предків? Мушу засмутити, але такої пишноти там не було. Наші предки були бідні. Це були селяни, які займалися підсічно-вогневим землеробством та жили у напівземлянках. Вони ні з ким не торгували, в грабіжницькі походи не ходили, тому срібла та предметів розкоші у них не було. VIII з відкриттям волзького торгового шляху і те арабське срібло йшло в Пруссію, багаті торгові острови Рюген і Готланд, а з 830-х почало йти в Скандинавію, тобто торгівлю перехопили вихідці з Прибалтики та Скандинавії, єврейські купці Хазарського каганату теж у наклад . Місцева слов'янська знать отримувала крихти. Це і стало однією з причин покликання Рюрика та створення Давньоруської держави. Тому на Русі був багатих язичницьких храмів - вони були дуже скромні. Навіть про багатства храмів нам нічого не відомо із джерел.

Скандинавський храм під Тронхеймом. 5 ст. н. е. Храми наших предків виглядали приблизно так само.

Щоправда, не треба думати, що ідоли міг робити все кому не ліньки. У храмах стояли дуже давні ідоли, виготовлені багато століть тому. Якщо подивитися на слов'янські ідоли, що дійшли до нас, то виглядають вони вкрай примітивно. Навіть порівняно з зразками дохристиянського мистецтва, що дійшли до нас, ідоли виглядають кроком назад. Це видно за Себежським ідолом і Збручським ідолом - це досить грубі і невигадливі статуї. Себежський ідол жіночого божества навіть примітивніший. Це не дивно – ідоли дуже давні. Саме тому вони шанувалися громадою, бо були освячені часом та традицією. Підсунути їм інший ідол було неможливо, поки в їхньому храмі стояв стародавній бовван.

Збручський ідол Святовіта.

Себежський ідол жіночого божества.

Можна було започаткувати новий культ і поставити нові ідоли, як це зробив князь Володимир, але поваги такі ідоли ще мали ще заслужити, наприклад чудесами чи проріканнями. Князь Володимир хотів зв'язати свій пантеон і державу кров'ю людських жертв, але це внесло лише розлад у суспільство, тому що мало хто радів, що їх ріжуть на благо держави на жертовнику перед Перуном.

Божество задля зручності переміщення могло втілитись і в прапорі, як заміні ідола. Тітмар Мерзебурзький пише про такі прапори лютичів: " А лютичі, повертаючись додому, у гніві нарікали на заподіяну їх богині образу. Адже якийсь васал маркграфа Германа каменем продіряв її зображений на прапорі образ; слуги їх, з обуренням розповівши про те імператору, отримали як відшкодування 12 талантів. А переходячи біля міста Вурцен Мульду, що широко розлилася, вони втратили, разом зі славною почетом з 50 воїнів, другий образ богиніВідомі такі прапори у балтських племен. Що було дуже практично, тому що тягати в поході дерев'яний або кам'яний ідол було не просто.

Приблизно такі ж прапори мали слов'янські язичники, тільки замість християнських святих та Ісуса Христа там були вишиті язичницькі боги. Християнська церква зберегла традицію.

Знищення ідола було трагедією. Ідол та людський колектив вважалися одним цілим. Загибель ідола можна було вважати смертю колективу. Звичайно, вихід знаходили у виготовленні нового ідола, але його вже не можна було порівняти зі старим і лише час примиряв людей із новим ідолом. Ця традиція й досі збереглася у Росії як шанування військового прапора. Прапор в армії оточений трепетом і шануванням, його потрібно захищати до останньої краплі крові, втрата прапора може призвести до розформування військового підрозділу (і часто приводило), а захоплення прапора ворогом вважається ганьбою. Зараз, зрозуміло, ніхто не вважає прапор божеством, але традиція пішла саме з язичницьких часів.

Не маючи держави, не маючи додаткових доходів від грабіжницьких воєн та торгівлі ідоли та храми виглядали дуже бідно та непоказно. Новий ідол Перуна із золотою головою та срібними вусами, встановлений князем Володимиром у 980 р. у Києві, надовго залишився в пам'яті наших предків, які досі бачили давні грубі статуї богів. Не дивно, що опинившись у православному храміпосланці князя Володимира зазнали культурологічного шоку: "І прийшли ми в Грецьку землю, і ввели нас туди, де служать вони Богові своєму, і не знали - на небі чи на землі ми: бо немає на землі такого видовища та краси такої" (Повість тимчасових) років).

Священні тексти. Будь-яка релігія має свої священні тексти, тобто тексти, які вважаються шанувальниками священними та оточені особливим шануванням. Найдавнішими священними текстами є гімни богам. Тексти можуть бути як усними, так мати письмовий запис. Найчастіше мають конкретного автора.

Чи слов'яни мали свої священні тексти? Б. А. Рибаков упевнений, що мали. "Найбільший інтерес для нас представляє, однак, не ця повсякденна практика волхвів і навіть не організація урочистих щорічних "соборів" біля святилищ або похорону у величезних курганах - для розуміння рівня розвитку слов'янського язичництва важливіша теологічна творчість волхвів-друїдів, ті сказання, міфи кощуни", заради яких "багато хто збирається до кощунніком".

Важливим розділом діяльності волхвів-чарівників було створення та передача у спадок різноманітного обрядового фольклору. Його витоки йшли з далеких глибин первісності і завдяки дбайливому збереженню традицій відлуння словесної творчостідійшли у глухих кутах Росії до ХІХ ст., до зустрічі з дослідниками-етнографами. Переклади з грецької дозволяють нам визначити, що "myphos" та "leros" перекладалося російською мовою XI-XII ст. як "кощуни", "байки".

З цим можна було б погодитись, якби до нас дійшла хоча б одна кощуна. Вже в наведеній цитаті видно натяжку автора: він уподібнив слов'янських волхвів з кельтськими друїдами, не зрозуміло на якій підставі. Кощуна була тісно пов'язана з магією. "Інші гудять (грають на смичкових інструментах), інії бають йому і кощунюнять". Баять, розповідати байки, очевидно, відноситься до різним видамусній словесності, і ця дія піддається значно меншим нападкам церковників, ніж блюзнірники, від яких вироблено і наше сучасне слово блюзнірувати, поглумитися над святинею" (Б. А. Рибаков "Язичництво Стародавньої Русі"). "Ні чарів прислухайся, ні кощунних в'лшеб" (там же). Крім того, блюзнірники співали на весіллях і похоронах. Але якщо вони мали таку популярність, то чому вони до нас не дійшли?

Скоморохи, котрі співали кощуни аж до 18 століття.

Звичайна відповідь: "Церковники все заборонили, всі тексти спалили, волхвів убили". Але це відповідає дійсності. До нас дійшов російський героїчний епос – билини, створений у 10-11 ст. Народ доніс до нас багату язичницьку обрядову поезію. Зберігся величезний корпус язичницьких заклинань – змов. До нас дійшла язичницька символіка російського прикладного мистецтва. Обрядова поезія настільки стародавня, що має аналоги в античному світі і навіть ширше - на Стародавньому Сході. Поганські заклинання дійшли до нас уже в християнській обробці, але зробити це могли лише волхви, яких нібито переслідували та винищували. Самі звинувачення у винищуванні волхів немає під собою підстав. Так, у 11 в. було вбито кілька волхвів, у 13 ст. - Четверо. На масові репресії не тягне. Швидше за все, кощуни були звичайними обрядовими піснями, на кшталт колядок.

Писати російські волхви теж вміли. Це доводять письмові інструменти – стилі із язичницькими мотивами. Початкові літописні записи було зроблено у дохристиянські часи. Тому вміли волхви писати – вони перші оцінили зручність кирилиці та почали застосовувати, у тому числі для запису перших договорів Русі з Візантією. Однак жодного запису слов'янських міфів до нас не дійшло, навіть в епіграфіці. Навіть індіанці Месоамерики, які дійсно потрапили під гніт католицької церкви, встигли записати свої міфи і навіть священну книгу "Попіль-Вух". Скандинави записали Старшу та молодшу едди. Але слов'яни не залишили від своїх міфів жодних записів. Вони знали імена богів, знали їхні функції, пам'ятали язичницьку космологію. Але самі міфи наче випарувалися, не залишивши сліду. Чому? Швидше за все тому, що їх не було. Забули!

Але що лишилося? Нам лишилися російські чарівні казки. Це унікальне явище. Більше я ніде не зустрічав казок стільки наповнених міфологічними сюжетами. Причому сюжетами найдавнішої міфології. Казки, як і билини, передавалися через покоління до покоління, від батька до сина. Можна припустити, що це були династії волхвів. Але якщо це так, то чому казка збереглася, а міфи нема? Казка – це не міф. Це тінь міфу. Найімовірніше, міфи відійшли в область чарівної казки природним шляхом. Їх просто забули вже у 8-9 ст. Обрядова поезія, чарівні казки та заклинання витіснили древні гімни, а нові створювати не було навіщо і не кому. Стародавня язичницька релігія деградувала став для шанувальників суто утилітарною річчю. Вона не давала духовної їжі своїм шанувальникам. Тому християнство так легко перемогло язичницькі культи, але обряди і заклинання, що мають суто практичний сенс перемогти так і не змогло.

Культ богів. Наші пращури були політеїстами, тобто вірили не в одного бога, а в існування багатьох богів. Деякі язичницькі релігії знають сотні, а то й тисячі богів. Але слов'яни великою кількістю богів похвалитися не можуть. Пантеон богів схожий у всіх слов'ян, лише тих самих богів вони називали різними іменами. Пантеон у слов'ян був надзвичайно невеликим. Історикам відомо від сили два десятки слов'янських божеств і навіть топоніміка не розширює наші знання про слов'янські божества. Це свідчить, що загальнослов'янський пантеон склався дуже давно, ще за доби слов'янської єдності у другій половині I тис. до зв. е. Саме цей пантеон став основою слов'янської ідентичності, яка відрізняла слов'ян від германців з їхньою вірою в Одіна, Тора і Фрейю, від кельтів з їхньою вірою в Таранніса, Цернуноса та Ісуса, від балтів з їхньою вірою в Дієваса та Перкунаса.

На території Стародавньої Русі розташовувалися з десяток племінних спілок, тому богів вистачало всіх. Щоправда, ми не знаємо які саме боги сприяли тому чи іншому племінному союзу. Але боги були різні, тому що введення культу божества сусіднього племені автоматично означало для племені підпорядкування. Культ одного бога зближував різні племена та пологи в одному племінному союзі та протиставляв іншим племінним союзам. Тому язичництво більше роз'єднувало народ, ніж поєднувало. Кожне плем'я, що входить до племінного союзу, мало свого бога-покровителя, а кожен рід - свого. Різні племена могли поклонятися тим самим богам, що плем'я суперника, але це язичників не бентежило: у дреговичів була своя Макошь, у полян - своя. Загалом вони розуміли, що поклонялися одному божеству, але ідоли були різні, тому Макошь дреговичів була зовсім та богиня, якій поклонялися поляни. Подібний дуалізм був характерний для язичницької свідомості.

Боги-покровителі племінних спілок мали храми, їм призначали жерців, на їх честь відбувалися пишні жертвопринесення та обряди. Німецький хроніст Гельмольд у "Слов'янській хроніці" так описує поклоніння головним богам слов'ян: "... першими та головними були Прове, бог альденбурзької землі, Жива, богиня полабон, та Редегаст, бог землі бодричів. Їм призначені були жерці та приносилися жертви, і їм відбувалися численні релігійні обряди. Коли жрець, за вказівкою ворожіння, оголошує свята на честь богів, збираються чоловіки та жінки з дітьми і приносять богам своїм жертви волами та вівцями, а багато людей..."

Храм на Благовіщенській горі біля Вщижа.

Племінним богам також могли поставити храм, але могли залишити ідола просто на священному місці без храму, тобто на капищі. Капище являло собою горб зі зрізаною верхівкою, де стояв ідол, оточений огорожею та ямами зі священним вогнем – крадами. Самі храми при великих поселеннях були невеликими хатами, прикрашеними різьбленням. Боги-покровителі пологів мали невеликих ідолів.

Капище Перуна у Новгороді. Просто і без вишукувань.

Невеликі храми з російських вишивок. Такі храми стояли у кожному великому поселенні.

Гельмольд спеціально підкреслює наявність безлічі ідолів та їхню відмінність від головних богів: " Всі міста рясніли пенатами та ідолами, але це місце було святинею всієї землі. Тут був і жрець, і свої свята, і різні обряди жертвоприношень. Сюди кожен другий день тижня мав звичай збиратися весь народ із князем і з жерцем на суд".

Відсутність жерців можна зрозуміти: принести жертву богу племені міг і князь, а богу роду - глава сім'ї. Жрець був потрібний тільки для бога, що має храм. Ідолу, що стоїть на капищі, жрець був не потрібен (вогни-кради запалювалися тільки у свята). А невеликим фігуркам-ідолам, покровителям роду, які були всередині будинку, жрець зовсім не був потрібний - нагодувати його міг будь-який член роду.

Письмові джерела дають нам мізерний перелік богів наших предків. Перун, Макош, Даждьбог (Хорс), Рід і Рожаниці, Велес, Сімаргл, Сварог, бог вогню Сварожич, Стрибог. Етнографи додали до цього списку Ладу, Лелю, Ярилу та Ящера. Потрібно думати, що то був свідомий вибір наших предків. Цим богам поклонялися, решта існувала віртуально в міфологічному запаснику. Якщо потребувала, тоді те чи інше божество діставали з міфології і втілювали на землі у вигляді ідола. Як це сталося із Ящером. Це древнє зооморфне божество, аналогічне грецькому Океану чи індійському Варуне, довгий час був потрібен слов'янам, тому його образ не розвивався і залишився в архаїчному тваринному вигляді. Але коли слов'яни вийшли до моря, як поляки в Помор'ї, або, як у випадку з нашими предками до Ладозького озера та Фінської затоки, то потреба у заступництві бога вод змусила струсити пил із стародавнього Ящера і встановити його культ, де він витіснив Рода у культі. рожаниць.

Від індоєвропейських предків слов'янам дісталися у спадок дві групи богів: небесні діви та хтонічні асури. Слов'яни вірили у дивів. Своє походження наші предки вели від міфічного предка, нащадка бога сонця Даждьбога. Індоєвропейські народи вірили у різні групи богів, що народи поділяло. Так, індійські арії вірили в дивів, а іранці в асурів (ахурів), германці вірили асів-асурів, а слов'ян асилки були злими велетнями, противниками богів. Тому слов'яни поклонялися небесним богам, але з поклонялися богам хтоническим - Велесу і Сварогу. Це були темні суворі боги підземного світу, від яких нічого доброго не чекали і відкуповувалися жертвами. Культ Велеса принесли із собою скандинави Рюрика, так слов'яни Велесом ототожнили Одіна, повелителя світу мертвихВальгали. Тому сучасні зображення, де російські язичники справляють обряди ночами не відповідає історичній дійсності. Ночами приносили жертви лише темним хтонічним богам. Наші пращури вірили в небесних богів, тому всі обряди відбувалися днем ​​при світлі сонця.

Усі відомі божества слов'янського пантеону тісно пов'язані із землеробством і культом родючості. Перун - запліднював Землю, Мати - Сира Земля - ​​щороку народжувала врожай, Даждьбог (Хорс - іранський варіант Даждбога, свого роду реверанс Рюриковичів у бік південної Русі) - відмикав весну і проганяв зиму, Ярила - дарував багатий урожай і приплід. Лада і Льоля – відповідали за родючість взагалі, у тому числі й людську, Ящер – забезпечував рибою, Сімаргл – охороняв перші сходи, Вогонь Сварожич відганяв хвороби від худоби та взагалі злих духів від дому. Навіть хтонічні божества були пов'язані з родючістю: Велес відповідав за худобу за що йому залишали на полі частину врожаю, а Сварог не тільки сковував річки льодом і морозив землю у вигляді Морозко, а й обдаровував багатим урожаєм, за що селяни приносили Сварогу в жертву курей.

Поганський синкретизм. Незважаючи на те, що слов'янське язичництво до 10 ст. знаходилося в занепаді - це не означає, що так було завжди. Занепад язичницької релігії став наслідком слов'янської колонізації, коли маси населення залишили свої рідні місця і почали обживати покинуті німецькими та іранськими народами землі. На перший план виступало звичайне виживання колоністів у чужій землі, а чи не духовні шукання. Від релігії вимагався суто практичний результат – багатий урожай та здорові діти. В результаті багато було втрачено. Але це спіткало не лише слов'ян, а й німецькі народи, що пішли на територію Римської імперії. Німецькі переселенці так само швидко втратили стародавні міфи та релігію в нових місцях проживання. Стародавні міфи зберегли лише народи, що залишилися в рідних місцях у Скандинавії.

Але до 5 ст. язичницька релігія активно розвивалася. Поганські слов'янські мислителі сягнули ідеї синкретизму, тобто об'єднання функцій різних божеств щодо одного божестві. Ідея не нова, вона до цього моменту налічувала дві тисячі років. Єгиптяни створили бога Амон-Ра, греки Серапіса, але слов'ян, відірваних від передових цивілізацій, синкретизм був проривом.

Спочатку це була тріада богів - Рід і породілля, де три різні божества були об'єднані однією функцією родючості. І шанувалися лише тріадою. Чи була це сім'я богів: батько, мати і син (дочка, стать могла змінюватися) нам невідомо, але факт створення стійкої тріади не заперечується.

Далі філософська думка слов'ян зробила крок далі і почали з'являтися нові божества шляхом з'єднання в одному ідолі декількох божеств. Головним таким божеством став Святовіт - ідол якого поєднував функції та зображення чотирьох богів (Перуна, Макоші, Дажбога та божество з рогом) та триголового Велеса, будучи таким чином богом Всесвіту. Гельмольд пише про Святовите: " Серед безлічі слов'янських божеств головним є Святовіт, бог землі ранської, оскільки він — найпереконливіший у відповідях. Поруч із ним решту вони ніби напівбогами шанують. Тому на знак особливої ​​поваги вони мають звичай щороку приносити йому в жертву людину - християнина, якого вкаже жереб. З усіх слов'янських земель надсилаються встановлені пожертвуванняна жертвопринесення Святовіту"

Іншим подібним божеством був Триглав, племені поморян. Ідол мав три голови, тобто поєднував у собі три божества. Еббон називає Триглава верховним божеством: "... і найвища (гора. –) присвячена верховному Богу язичників Триглаву; на ній є триголова статуя, у якої очі та вуста закриті золотою пов'язкою. Як пояснюють жерці ідолів, головний Бог має три голови, тому що наглядає за трьома царствами, тобто небом, землею та пеклою, а обличчя закриває пов'язкою, оскільки гріхи людей приховує, наче не бачачи і не говорячи про них.

Стилі з язичницькими мотивами, зокрема зображенням синкретичних богів.

Як виглядав ідол, насправді ми не знаємо, але це був явний суперник Святовіту за божественний слов'янський Олімп. Іншими богами, що народилися в результаті синкретизму, були боги Ругевіт і Поренут племені руян на острові Рюген. Що це були за боги, нам не відомо. Наші пращури знали Святовіта, що свідчать знахідки стилів для письма 10-11 ст. з багатоголовими копіями язичницьких ідолів, але джерела жодних відомостей поклоніння синкретичним божествам не донесли. Можна вважати, що ці дивовижні божества були надбанням російських жрецьких пологів. Проте розвиток язичницького синкретизму було зупинено розселенням слов'ян і розривом слов'янської єдності. Розвиток язичницької релігії припинився і поступово деградував.

Необхідний відступ . Слов'яни.Чому язичницька релігія деградувала у слов'ян? Тут винна сама історія слов'ян. Слов'яни, як етнос, з'явилися пізно. Вони є гілкою індоєвропейських племен у 3 тис. до зв. е. що прийшли до Європи. Індоєвропейці, поглинаючи давнє неолітичне населення Європи, розселилися серединній частині Західної Європи, утворивши так звану культуру курганних могил (1500-1200). Деякі племена індоєвропейців на поч. 2 тис. до зв. е. просунулися на Балканський півострів та Анатолію, де потрапивши під впливи давніх розвинених цивілізацій стали відомі як ахейці та хети. Культура курганних могил згодом, асимілювавши місцеве населення, розбилася на кілька культур. У тому числі й лужицьку культуру. То справді був якийсь окремий народ, імені якого збереглося. У 6 ст. до зв. е. на територію лужицької культури починає активно проникати поморська культура (швидше за все прото-балтська) та у 4 ст. до зв. е. з'являється культура підклешивих поховань, яка і стала праслов'янською, яка однаково контактувала як з германцями, так і з іраномовними племенами.

А потім почалася доба Великого переселення народів. Частина наших предків була піднята цією бурею і згинула, але основну масу слов'янських племен буря історії не торкнулася. І ось у 5 в н. е. слов'яни раптом виявили, що навколишні землі спорожніли. Далі, як вважають історики, у слов'ян стався демографічний вибух. Згідно з розрахунками польського вченого С. Курнатовського, близько 1000 р. н.е. наприкінці V ст.— 1,45—2,68 мільйона, включаючи залишки фракійського, німецького, балтського, фінського та іранського населення, що проживали на слов'янській території, власне слов'ян наприкінці V ст. людина (за підрахунками Г. Ловмянського, близько 1,4 мільйона осіб)". (В. В. Сєдов. Слов'яни в давнину.).

Розселення слов'янських племен.

І це не дивно. Слов'яни були войовничим народом. Вони були завойовниками, підкорювачами, грабіжниками. Вони були землеробами. Це не означає, що вони могли встояти за себе. Могли, але ось когось завойовувати їм було просто ліньки. І тут, внаслідок Великого переселення народів, вони залишилися конкурентів. І слов'яни почали розселятися річковими долинами не торкаючись місцевого рідкісного населення. Через два-три покоління слов'янські колоністи повністю поглинали місцеве населення у вигляді шлюбів, асимілюючи місцевим природним шляхом.

Приблизно так виглядало поселення слов'янських колоністів на нових землях майбутньої Русі. Рублені хати з'явилися пізніше, спочатку були напівземлянки.

Нашим предкам довелося розселятися на схід і північ, заселених балтськими та фінно-угорськими племенами, дуже відсталими в історичному плані. Слов'яни активно перемішувалися з місцевими народами, тож у Подніпров'ї, населене іраномовними племенами, вже прийшли у 6 ст. слов'яно-балтські метиси. У результаті наші пращури виявилися на кілька століть відірвані від розвинених цивілізацій, від торговельних шляхів. Східні слов'яни були колоністами, зайнятими спочатку освоєнням нової території та власним виживанням. Вони жили у напівземлянках, хуторами чи невеликими поселеннями. Держави в них не було. Міст у них не було. Тому вони відстали у історичному розвитку. Не було писемності, не було бібліотек. Стану волхвів теж не було. Зберігати стародавні знання не було кому. І вони були втрачені. Були втрачені давні міфи, давні гімни. Від релігії залишилися лише покровителі боги-ідоли, обрядові пісні та магічні заклинання. Релігія почала носити суто утилітарний характер, нічого не даючи душі.

Культ родючості.Наші предки були селянами-землеробами. Все їхнє життя, все життя родового колективу залежало від урожаю. Якщо врожай був хороший, то зиму переживали ситно та весело до наступної весни. Але якщо врожай був поганий, то це загрожувало голодом та смертями. Наші пращури жили родовим ладом і натуральним господарством, торговельні зв'язки мали випадковий характер, тому закупити хліб у разі голоду було ніде і нема на що.

Масляна.

Водіння русалки в Русал заговен. 30-ті роки. 20 ст. Воронезька область.

Тому культ родючості був основою язичницької релігії. З культом родючості було в язичництві було пов'язано буквально все. Усі боги язичницького слов'янського пантеону були так чи інакше пов'язані з родючістю. Перун, окрім військових функцій, ще дощем запліднював землю. Ярила вмирав і воскресав щовесни, хоча швидше за все був богом війни. Іранський крилатий пес Сімаргл відповідав за перші сходи. І навіть господар світу мертвих Велес відповідав за худобу. Особливим шануванням у слов'ян оточувалася давня богиня землі, ім'я якої слов'яни забули і називали лише епітетом – Мати – Сира Земля. Ось слова язичницького жерця Яровіта з "Житія єпископа Оттона" Гербода: " Я твій бог. Я покриваю сходами поля та листям лісу. Плоди полів та дерев, приплід худоби та все, що служить потребам людей, у моїй владі. Це я даю моїм шанувальникам і тим, хто зневажає тих, хто мене відкидає.".

Все життя наших предків було підпорядковане сільськогосподарському календарю. Повіками вона не змінювалася, тому що змінюватися особливо не було чому. Посів – збирання врожаю – очікування нового посіву – у такому колі проходило життя наших предків. Тому культ родючості зберігся до 20 століття, а подекуди й у 20 столітті. Християнська церква виявилася безсилою боротися із цим культом. Мало того, культ родючості частково підпорядкував собі церкву на селі. Так, роль обрядах родючості місце древніх жерців зайняли православні батюшки. І спробуй відмовся - общинний світ не зрозуміє такої відмови. Ось як описує один із таких ритуалів етнограф 19 ст. С. В. Максимов:

"Поставлений у полі стіл, вкритий чистою скатертиною. На ньому срібиться на сонечку водосвятна чаша, жовтіють свічки і сіріє килим печеного хліба. Перед столом, півколом, стоять бородачі з іконами в руках, закритими рушниками. Проти них помістився священик із причтом, а за ними і весь цей народ, від утроби матері приречений у поті чола свого знести хліб свій. Молебень відспівало: натовп заворушився і загув, як бджолиний рій. Подали священикові сівалку — козуб із мотузкою, щоб спритно було перекинути її через плече — бере він з неї жменю збірної жита від кожного подвір'я і вправно, звичною рукою, розмітає зерна по ріллі. Потім іде він краєм поля, поперек усіх загонів і кропить усі смуги святою водою. І чию смугу окропляє, той хазяїн хреститься, а інший ще, крім того, шепоче про себе, яку знає, молитву. Ікони відносять до церкви; попа з дяком звуть у хату і пропонують посильне частування, на повну сити"

Свято Івана Купала.

Таких сезонних ритуалів культу родючості у наших предків було безліч. Ритуали, на зразок зимових ворожінь, зустрічі весни, зустрічі перших сходів, початок збирання врожаю і т. д. вносили різноманітність та значущість у селянське життя. Ритуали родючості у слов'ян ділилися на власне релігійні та магічні. Релігійні обряди зверталися безпосередньо до богів. Це було свято для всієї громади, коли всі пологи збиралися до спільного храму бога-покровителя та урочисто приносилися жертви та проводився спільний бенкет. Б. А. Рибаков реконструює назву таких загальних зборів язичників, як "соботку" або "соботу". це були дуже важливі події у житті громади, тому що слов'яни зверталися за родючістю та врожаєм до найголовніших покровителів. Еббон, укладач житія єпископа Оттона, так описує таке свято: " Юлін, Юлієм Цезарем заснований і названий - у якому навіть спис його, прикріплений до колони величезної величини, пам'яті його служило, - мав звичай свято якогось ідола на початку літа відзначати великим збігом людей і танцем.<...>Сходячи зі звичайним жаром на згадане свято ідола, всі жителі краю різноманітними способами влаштовували видовища і бенкети, і самі раніше приховані зображення ідолів народу, розбещеному порожньою радістю, показували і до стародавнього язичницького обряду спонукали, і постійно впадали від цього несхильності до цього.".

Крім загальних жертвопринесень, у кожному поселенні справлялися свої моління та приношення. Це вже були боги шанування, які були поширені по всьому слов'янському світу: Ярила, Лада і Лель (у разі у язичників ці боги могли шануватися як і жіночої, і у чоловічої іпостасі), Рід - наших предків. Масштаб місцевого свята був меншим, але від того не менш важливим. Ці обряди збереглися у селі до 20 в. Загальні язичницькі жертвопринесення та збори були витіснені християнськими святами.

Колядування.

Іншою формою культу родючості були магічні ритуали. Тут уже слов'яни не закликали на допомогу богів, а здійснювали різні обряди та заклинання, які або впливали на родючість, забезпечували гарну погоду, відганяли хвороби та злих духів. Допомога богів грала у магічних ритуалах лише допоміжну роль. Здійснювалися такі ритуали таємно, зазвичай уночі. Здійснювати такі ритуали могла як чаклун, а могла і будь-яка людина (ворожіння, наприклад, або заривання курячого яйця в борозну). Безпосередньо до язичницької релігії магічні ритуали не належали, але вони були органічною частиною життя наших предків і складно навіть зараз назвати де в язичницькій релігії стиралася межа між релігією та магією.

Культ родючості носив для наших предків важливий, але суто утилітарний зміст – забезпечення багатого врожаю. Саме тому православна церкваперемогти цей культ не зуміла. Перемогли культ агрономи, добрива та пестициди, після чого культ родючості помер остаточно.

Жерці.Уявлення про слов'янські жерці в нас склалися багато під впливом робіт Б. А. Рибакова. Він писав навіть про стан язичницьких жерців, про існування жрецької ієрархії та величезну роль жерців у слов'янському суспільстві. Жерці у Рибакова створили язичницький календар, систему писемних знаків, становили перші літописи і складали язичницькі міфи-кощуни. Ці уявлення перекачували до жанру слов'янського фентезі та вчення неоязичників.

Волхв та віщий Олег.

Все було б прекрасно, але цей образ мудрого стану існував тільки у фантазіях академіка. Хоча б тому, що в умовах родового ладу станів у слов'ян не було. Тільки з появою держави слов'янське суспільство почало ділитися на стани. Слов'яни не поділися на варни та касти, як індійські арії – для цього треба було завоювати та підкорити місцеве населення, а слов'яни не завойовували, а розселялися, поступово асимілюючи місцеві племена. Тричленний станово-культовий поділ на знать, жерців і простолюдинів не був спільним індоєвропейським явищем, навіть серед іранських племен воно зустрічається не у всіх. Воно було у кельтів, але не було у слов'ян та германців. Тому порівнювати слов'янських жерців з кельтськими друїдами неможливо через саму відсутність станового розподілу у слов'ян. Жерече стан з'явилося тільки в полабських слов'ян, але тільки тому, що у них склалася держава і жерці стали частиною верхівки ранньофеодальних держав. Нашим предкам історія не дала шансу появі жрецького стану - християнізація відбулася в 10 ст., Перш ніж жрецтво встигло зміцнитися в суспільстві Русі як стан.

Ким же були слов'янські жерці? Б. А. Рибаков до створення масовості " жрецького стану " довільно приєднав до них чаклунів, знахарів, ворожих, які до жерцям не ставилися.

Жерцем був шановний чоловік, який стежив за храмом божества і керував обрядами, зокрема жертвопринесеннями. Жрець напам'ять молитви та заклинання, знав порядок проведення ритуалу. Чаклуном він був в останню чергу, а іноді не був взагалі. Саме слово "жерець" походить від др.-російського "жерти" - приносити жертвопринесення, тобто "жерець" - це той, хто робить жертвопринесення. А ось волхви жерцями, або служителями богів, не були, це були фахівці із заклинань, тобто чаклуни.

Дуже вірогідне зображення слов'янського жерця. Старець, вибілений сивиною. Так би мовити, на пенсії.

Давньоруські джерела про жерців вкрай убогі. Ми фактично нічого про них не знаємо. Але можна провести аналогії з античної історії, де релігія застигла у розвитку. У Греції та Італії було багато храмів та ще більше священних місць. Деякі культи були державними та утримувалися за рахунок держави, деякі культи підтримувалися окремими громадами, а деякі просто групою людей. Жерцями до храмів призначалися державою чи громадами люди з власного колективу. Так само, швидше за все, була справа у слов'ян. Храми споруджувалися спільно, але підтримувати порядок у храмі, охороняти і приймати віруючих повинен був жерець або жерці. На цю посаду слов'яни призначали когось із своєї громади. Природно, за століття склалися цілі жрецькі династії, які сприймали обрання членів свого роду жерцями як цілком природне діло.

Це не означає, що жрець проводив цілі дні при храмі. Слов'янська землеробська громада не могла дозволити собі утримувати штат нероб. Тому на роль жерців призначали сивобородих старців, які працювати не могли. Плати за свою роботу вони не отримували, храмових земель слов'янські храми не мали, "церковну десятину" ніхто не платив для утримання храмів та штату жерців. Жрець отримував повагу громади, рясне частування за проведення обряду, частину жертовної тварини і, ймовірно, особливо благочестиві язичники пригощали жерців, ніж могли при відвідуванні храму чи священного місця. Так само жерці забирали все їстівне, яке могли за день принести шанувальники своєму богові. Так їжа не пропадала, а шанувальники думали, що з'їв їжу бог. Бути жерцем було вигідно.

Воїни Олега приносять клятву Перуну. Радзівілівський літопис.

Археологи не знайшли за слов'янських язичницьких храмів житлових приміщень, тобто жерці жили поблизу. Німецький хроніст Гельмольд так описує священний гай слов'ян: " І сталося, що дорогою прийшли ми в гай, єдиний у цьому краю, який цілком розташований на рівнині. Тут серед дуже старих дерев побачили священні дуби, присвячені богу цієї землі, Прове. Їх оточував дворик, обнесений дерев'яною, майстерно зробленою огорожею, що мала дві брами. ...Тут був і жрець, і свої свята, і різні обряди жертвоприношень. Сюди кожен другий день тижня мав звичай збиратися весь народ із князем і з жерцем на судУ цей день храм був закритий і жерця не було, тому німці встигли знищити храм. навколо один одного знали, чужинців помічали здалеку, тому красти з храму мисливців не було, та й не було чого... Джерела нам не донесли нічого про багатство давньоруських язичницьких храмів, на відміну від храмів полабських слов'ян.Жрець міг навіть не з'являтися в храмі цілий день Він міг прийти ввечері, підмісти подвір'я, забрати їжу, принесену богам шанувальниками, і замкнути ворота... Жертви тваринами приносилися тільки у свята або в крайніх обставинах (у такому разі шанувальник домовлявся зі жерцем заздалегідь.) Для проведення обряду присутність жерця не була обов'язковою. Обряд міг провести, наприклад, князь або глава роду.

Тому з приходом християнства віра у давніх богів швидко згасла. Здійснювати жертвопринесення не було потреби, боги змінилися одним християнським Богом. Стану жерців не існувало, їх призначала громада, а з приходом християнства потреба в цьому відпала. Священних текстів та гімнів у слов'ян не було, а ритуальні пісні й так усі знали, бо співали їх щороку. До нас не дійшло жодного язичницького слов'янського напису. Тож жерці нічого не записали для нащадків. Втім, записувати особливо не було чого - давня міфологія до 10 в. померла, відійшовши у область чарівної казки, а імена богів та його функції відомі всім. Тому боротьби язичницької релігії з християнством не було. Християнство повільно поглинуло та трансформувало язичницькі традиції.

Культ предків.Слов'яни до ухвалення християнства жили родовим ладом, тобто основу суспільства становив рід. Рід - це група людей, об'єднаних спільним предком, іноді міфічним. Усі люди на кшталт були родичами, пов'язаними тими чи іншими родинними зв'язками. Від тих часів до нас дійшла багата споріднена термінологія: кум, дівер, золовка, шурин та багато інших. Людині доводилося пам'ятати, хто кому та ким є. У відсутності держави та поліції рід був тією силою, яка підтримувала та захищала кожну окрему свою людину. Я ще встиг застати родові порядки, які зберігалися на селі до кінця 20 століття, зараз вони померли остаточно. І можу сказати, що рід – це була сила. Мої родичі, розкидані країною після війни, тим не менше складали згуртований колектив, переписувалися, приїжджали в гості і при нагоді підтримували один одного. У рідному селі мого діда місце, де стояв будинок мого прадіда, довгий час не забудовувався, на той випадок, коли дід раптом повернеться. Моя бабуся, що переїхала на Далекий Схід, була негайно взята під захист родичами і навіть видана заміж за мого діда - вони були з сусідніх сіл, тому це вважалося правильним, а ось одружуватися молодим людям з одного села було вже табу. Вчені називають явище екзогамією.

Селянська сім'я-основа роду.

Родова структура була дуже давньою. Вона сходила до палеоліту. І зрозуміло вона не могла не бути обожнюваною. Психологія язичника не розчленовувала світ на приватні категорії, язичник сприймав світ загалом, поєднуючи в одне навіть різнорідні елементи. Тому територію свого проживання, сам колектив, місце свого проживання та всіх людей свого колективу він мислив як єдине ціле, яке неможливо було розірвати. Живі люди та люди померлі, становили одне ціле, один нерозривний зв'язок поколінь. Померлий член колективу і залишався членом колективу, попри свою смерть. Тому наші предки вважали, що родичі, незважаючи на смерть, продовжували жити в цьому та в іншому світі одночасно. Ось як це відобразив Юрій Кузнєцов, поет 20 століття, у своїх віршах, що багато в чому відображають язичницьке уявлення про світ:

Оборона гуляє полях.

Волзький виступ висить на соплях,

На молочних кістках новобранців...

Цей серпень доніс до мене

Зло і дзвін двадцять третього дня,

Це здригнулася матінка-Волга.

Ворог загнав у неї танковий клин,

Він торкнувся народних глибин.

Цей біль ми запам'ятаємо надовго.

Але в землі ворухнулися батьки,

З могил піднялися мерці

З неповної причини догляду.

Тінь за тінню, за сином батько,

За батьком оголився кінець,

Той, хто йде до початку народу...

Романтичне уявлення про поховання російського язичницького князя. Насправді все було страшніше, із кров'ю жертв.

Жити мрець продовжував буквально. Мерець на думку наших предків жив своїм життям у могилі, як за життя у своєму домі. Тому мерця необхідно було забезпечити облаштованою могилою (труна так і називалася "домовиною"), необхідними в побуті речами, зброєю, конем, а іноді і дружиною, вбиваючи рабиню (в Індії досі спалюють дружин покійників проти їхньої волі - так язичницькі боги вимагають ). Ось опис із "Саги про Греттир", де головний герой вирішив пограбувати курган і зустрівся з господарем: " Спустився Греттир у курган. Там було темно і запах не приємний. Він намагається розвідати, що там таке. Йому потрапили кінські кістки. Потім він ударився об стовпи сідниці, і виявилося, що на сідлі сидить людина. Там було складено купу скарбів - золото і срібло, а під ноги йому поставлена ​​скринька, сповнена срібла. Греттир узяв усі ці скарби і поніс до мотузок, але коли він ішов до виходу з кургану, хтось міцно його схопив. Він кинув скарби, і вони кинулися один на одного і стали битися запекло. Все розліталося у них на заваді. Могильний житель нападав люто. Греттир усе намагався вислизнути. Але бачить, що від того не втечеш. Тепер обоє б'ються нещадно. Відходять вони туди, де лежать кінські кістки. Тут вони довго б'ються, то один впаде навколішки, то другий. Все ж таки скінчилося тим, що могильний житель упав горілиць зі страшним гуркотом".

Померлих пращурів потрібно було годувати, напувати і в лазні ширяти. По-перше, з поваги до старших. По-друге, якщо померлих предків не годувати, то мерці, що зголодніли, могли вилазити з могил у вигляді упирів почати пожирати живих людей. Ось цього наші предки боялися найбільше. Слов'яни боялися мерців і цей страх уже генетично передався нам. Сам звичай кремації небіжчиків та насипання курганів походить від цього страху. Етнографи не знайшли у російського народу жодних ознак у культі предків того, що померлі предки допомагали своїм нащадкам. Цього нема. Перед померлими предками була пошана та страх.

Радуниця.

День поминань

Століттями у давніх слов'ян складалася своя система релігійних вірувань, яка утворила два відокремлені релігійні культи: обожнювання природних силта культ предків. Вірування слов'ян називають язичництвом. Давнім слов'янам був властиво об'єднуватися політично й економічно. Тому вони не могли бути єдиного Бога і єдиного культу. Зберігалися лише загальні риси, які виражалися у похоронному обряді, сімейно-родовому, землеробському культах, але найбільше – у давньослов'янському пантеоні. До нашого часу дійшли у незмінному вигляді лише деякі звичаї та обряди. Усі вони несуть у собі відбиток сучасності.

Стародавні слов'яни були язичниками, що це означає?

Людина жила в багатогранному і незвіданому світі. Кожна секунда його життя могла бути зупинена явищами природи, силою, непідвладною розумінню. Людина усвідомлювала свою безпорадність перед землетрусами, блискавками, повенями та іншими стихіями, а тому почала схилятися перед могутністю Богів, які керують цими явищами. Щоб Боги були прихильні до безпорадним проти стихій людям, споруджувалися перші жертовники, там приносилися жертви богам.

Так що ж таке язичництво древніх слов'ян, коротко? На ранньому щаблі розвитку древні слов'яни вірили у існування злих та добрих духів. Поступово складався пантеон чи група слов'янських богів. Кожен Бог – це уособлення певної природної стихії чи відбиток соціальних відносин, обрядовості, властиві тому періоду. Вони становили групу про вищих Богів, чи богів-володарів природних явищ.

Крім вищих Богів існували нижчі - істоти, які могли вносити в життя людини лише невеликі зміни: домовики, русалки, лісовики, мавки. Ще давні слов'яни ділили позаземну обитель людської душі на пекло та рай. Різні жертвопринесення допомагали людині взаємодіяти з Богами, розраховувати на допомогу. Воли та інша худоба часто приносилися в жертву, а про людські жертвопринесення відомості відсутні.

ЯЗИЧНІСТЬ СТАРОДАВНИХ СЛОВ'ЯН- Політеїстичні вірування та обряди, що існували у слов'ян до прийняття монотеїстичної релігії - християнства.
Термін "язичництво" з'явився в давньоруській мові після прийняття християнства для позначення всіх дохристиянських і нехристиянських культів і використовувався православними проповідниками. Інакше кажучи, термін " язичництво " є умовним і означає не будь-які конкретні вірування, а будь-яку традиційну народну релігію. У сучасній науковій літературі найчастіше використовується термін "політеїзм" (від грецьк. polys - численний; і theos - бог; тобто багатобожжя, віра у багатьох богів).
У слов'янському язичництві відбивався і виражався весь життєвий шлях селянина-общинника: цикл сільськогосподарських робіт, домашній побут, весілля, похорон тощо. Язичницькі божества безпосередньо пов'язані з природними об'єктами, які перебували у сфері життєвої та продуктивної діяльності слов'ян – землею, лісом, водою, небом, сонцем, тваринами, рослинами, камінням тощо. Об'єктом поклоніння ставали сили природи, що виробляли, все те, що безпосередньо впливає на врожай - дощ, вітер, сонячне світло, грім, блискавка і т.д. Головним об'єктом нохилення у слов'ян була земля. Земля в слов'янському язичництві - це сила природи ("годувальниця") і родоначальниця, мати всього живого ("мати сиру земля").
Оскільки слов'янські племена жили на величезній території від Дніпра до Дунаю, від Балтійського до Чорного морів, вони мали різні боги.
Прибалтійські слов'яни, які жили в давнину на території Північної Німеччини, вважали головним богом Свентовита. Свєнтовіт - це "бог богів", який виконував функції і головного бога, і бога війни. Головний храм Свєнтовіта знаходився в м. Аркона на о-ві Рюген-Руйєн. Серед міста розташовувалася відкрита площа, де височив дерев'яний храм, оточений подвійною огорожею. Зовнішні степи храму прикрашали барельєфи як фігур різних богів. Усередині храму містився великий, вищий за людський зріст ідол - ідол бога Свентовіта, чотири голови Свентовіта дивилися в різні боки світу.
Слов'яни, котрі жили біля сучасної Польщі, головним богом шанували Триглава. Недалеко від сучасного містаЩецин, на головному із трьох священних пагорбів, стояв його триголовий ідол. Очі ідола заплющувалися золотою пов'язкою. Символом Триглава був вороний кінь.
Східні слов'яни шанували Сварога – бога вогню, батька сонця; Дажбога - божество сонячного світла, подавця благ, якого іноді називали сином Сварога; Стрибога - ймовірно, бога вітрів; Мокоша - "мати врожаю", богиню землі; Волоса (Велеса) – доброзичливого бога землі, худоби та багатства. Вшановувався таюке Перун - бог грози та грому, покровитель військової дружини та князя. Символом Перуна був дуб. До цього часу археологи знаходять залишки величезних дубів, яким наші предки поклонялися як Перуну.
Згадані в "Повісті временних літ" Сімаргл і Хорос (Хорс), мабуть, є іранськими божествами, занесеними на Русь хорезмійською гвардією, найнятою хозарами.
Візантійський імператор Костянтин Багрянородний описав подячний молебень русів-язичників на дніпровському острові Хортиця: " Вони досягають острова... і цьому острові роблять свої жертвопринесення, оскільки там росте величезний дуб. Вони приносять у жертву живих півнів, навколо встромляють стріли, а інші приносять шматки хліба, м'ясо і що має кожен, як вимагає їхній звичай..."
У 979-980 рр., ще до прийняття християнства, за велінням київського князя Володимира Святославича шість ідолів різних язичницьких богів - Стрибога, Дажбога, Мокоші, Сімаргла, Хорса та Перуна - зібрали в одному місці біля Києва, де влаштували капище - священне богам. Головним богом був оголошений Перун, ідол якого встановили у центрі капища.

Але не всі кияни прийняли Перуна як головного бога. Багато хто продовжував поклонятися своїм давнім богам, наприклад богу Велесу, або, як його ще називали, Волосу. Кияни поставили ідол Велеса-Волоса на Подолі.
Язичництво справило значний вплив формування християнського культу і о6рядности. Проміжок між Різдвом та Хрещенням зайняли дохристиянські святки. Язичницька масниця стала напередодні Великого (передпасхального) посту. У християнський Великдень вплелися язичницькі поминальні обряди, а також давньослов'янський культ хліба, у свято Трійці – культ берези та трав, а також інші елементи давньослов'янського свята семика. Свято Преображення Господнього поєдналося зі святом збору плодів і отримало назву Яблучний Спас. Язичницький вплив іноді простежується в орнаментах пам'яток давньоруського храмового будівництва - солярні ("сонячні") знаки, декоративне різьблення та ін.
Багато язичницьких божеств "передали" свої функції християнським святим. Перун став уособлюватися з Іллею-пророком та Георгієм Побідоносцем; культи Миколи Мирлікійського, архангела Михаїла та святого Власія, особливого покровителя худоби, увібрали елементи поклоніння Велеси; язичницька Мокош злилася з Параскєвою П'ятницею та Богородицею.
Язичницькі обряди і вірування (ворожіння, свята, похоронна обрядовість) тривалий час зберігалися у побуті, причому як у гущавині сільського та міського населення, і у княжеско-боярской середовищі. Язичницька архаїка простежується у пам'ятниках літературної та усної творчості, особливо у билинах, піснях тощо.
На рівні побутових забобонів язичництво зберігалося постійно, залишаючись засобом міфологічного освоєння людиною природи.