Ця книга написана на основі матеріалу лекцій, які я прочитав на відкритих зустрічах у 2016-му році. Теми, порушені в них, поєднували в собі те, що хотілося розповісти мені самому, і те, що хотілося послухати тим, хто лекції відвідував. В результаті вийшов такий оглядовий цикл лекцій, що охоплює як практичні, так і теоретичні питання духовного пошуку і роботи над собою. У книзі майже немає дослівного запису того, що я говорив на лекціях, як і не включено більшість питань, які мені на них ставили. Велику частинуматеріалу я написав заново, використовуючи текст лекцій як основу, без точного дотримання того, що говорилося тоді. Тому, хоча їх назви залишилися колишніми, зміст став дещо іншим, а виклад – більш послідовним і глибоким. У будь-якому разі я рекомендую цю книгу тим, хто цікавиться роботою над собою та суфійським її розумінням. Тим більше, що деякі питання, які я тут розглядаю, не порушувалися в жодній із написаних мною раніше книг.
Сучасні суфійські методи навчання
Не можна сказати, що люди дуже змінилися за останні дві тисячі років. Змінилися умови їхнього життя, і всі зміни, що відбулися з людьми за цей час, пов'язані саме з цим. В останні сто років багато уваги стало приділятися освіті, і тому зміщення в розум, ототожнення з ним і зацикленість на його станах тепер виражені значно сильніше, ніж раніше. Інформаційний потік став щільнішим, відстані долаються швидше, а це збільшило і швидкість життя, і кількість вражень, які отримують люди протягом одного дня. Питання виживання перестало (або майже перестало) бути насущним для більшості людей західного світу. А значить, і смерть перестала бути супутником життя кожної людини – принаймні така ілюзія з'явилася у більшості людей, і тому вони розучилися відокремлювати важливе від другорядного. Споживання, зведене в культ, орієнтує людей на нескінченне продукування бажань, і всі стурбовані тим, щоб виробляти все більше речей і споживати їх, відповідно, теж все більше і більше. Люди здобули нехай і обмежену, але все ж таки владу над матерією, і тепер за бажання вони запросто можуть знищити планету, на якій живуть. В результаті всього вищепереліченого у них почала зникати повсякденна необхідність у Богові, зате з'явилася ілюзія власної сили, яка дає їм владу над власним життям. Кількість знань, доступних людям, зросла на порядки, і вся ця ситуація, звичайно, не могла не позначитися на їхньому стані, який доводиться враховувати тим, хто прийняв на себе функцію навчати шукачів містичного шляху.
У навчальних історіях, що застосовувалися в давнину, часто говорилося про те, що людина, прийшовши в цей світ, забула про вищу реальність і своє вище призначення. В наш час його забудькуватість тільки посилилася. Багато духовних і містичних течій просто виродилися, а духовність і містика стали предметом ширвжитку, головне призначення якого – давати людям добробут та щастя, тобто служити їхнім бажанням.
Тим часом суть людської природи та основних потреб людини анітрохи не змінилися. Якщо не брати до уваги базові людські потреби (їжа, сон, тепло тощо), то можна виділити дві основні потреби, які, як правило, майже ніким не усвідомлюються. Одна з них вимагає виходу за межі себе, подолання власної обмеженості та відокремленості від реальності. Якщо ви спостерігаєте за тим, що роблять люди, то помітите, що в багатьох випадках вони шукають злиття з чимось більшим, ніж вони самі. Вони – абсолютно несвідомо – хочуть зникнути у чомусь, поєднатися з тим, що поглине їх. Почасти це прагнення пояснює те, чому людям так подобається ототожнюватись із зовнішніми речами – втрачати усвідомлення себе під час перегляду фільмів, читання книг та прослуховування музики. Хтось прагне злиття з природою, когось тягне вступити у фан-клуб або розчинитися в коханій людині – суть усіх цих рухів однакова: вийти за межі себе і стати чимось більшим, ніж ти є зараз. Почуття приналежності до сім'ї чи роду, членство у партії чи клубі вболівальників «Спартака» дає тобі ілюзію злиття, яка частково компенсує першу головну потребу людини. Суфії, однак, вважають, що тільки злиття з Богом і зникнення в Ньому можуть принести справжнє насичення цієї потреби і ніщо інше не наповнить її повністю. Але більшості людей майже неможливо усвідомити цей простий факт рівно тому, що й саму цю потребу вони усвідомлюють дуже неясно і до ясного формулювання її практично ніколи не приходять.
Інший головною потребою людей є потреба у служінні. Вони служать ідеям, суспільству, сім'ї та іншим об'єднанням, які вступили з метою задовольнити свою першу потребу. Служіння надає їхньому життю сенсу, який певною мірою виправдовує їхнє існування. З погляду Вищого всі ці цілком земні сенси ефемерні, але людям вистачає їх задоволення своєї потреби у служінні. Для суфіїв – як, втім, й інших справжніх містиків – цілком очевидно, що по-справжньому задовольнити цю потребу можна лише у служінні Богу. Причому не в тому служінні, яке вимагає дотримання ритуалів і прописаних релігійними правилами дій (бо це теж буде служіння ідеям), але в прямому дотриманні Волі Бога, яка явлена саме для тебе. До цього прагнуть суфії, і до цього веде суфійський Шлях.
За час існування суфізму з'явилося багато описів стадій або стоянок, які повинні були вказувати шукачеві його поточне становище на Шляху та в роботі над собою. Стоянки взагалі завжди мали технічне значення - тобто вони одночасно позначали стан людини, яка досягла певної стадії Шляху, і форму практики, яку вона зараз виконує, показували, над чим вона зараз працює. Описи багатьох з колишніх стоянок, що описували Шлях, зараз просто застаріли або їм не вистачає точності. Те, що було добре у середньовіччі, у наш час не завжди виглядає адекватним. До того ж не забуватимемо різницю не тільки тимчасову, а й культурну – для сучасних людей, які виросли в лоні західної культури, подавати інформацію потрібно трохи інакше.
У нашій школі ми розрізняємо наступні стадії Шляху:
Стадія очищення внутрішнього простору.
Стадія відкритого серця.
Стадія відмови від своєї волі та прийняття слідування Волі Бога.
Стадія зникнення у Бозі.
Стадія перебування у Ньому.
Останні три стадії збігаються з загальноприйнятими у всіх суфійських орденах, хоча в більшості з них стадія зникнення власної волі та стадія прямування Волі Бога розглядаються як окремі один від одного.
У стадію очищення внутрішнього простору входить робота з пригніченими енергіями емоцій, почуттів та бажань, а також усвідомлення свого его та обумовленості. Це стадія, яка готує людину до наступних етапів Шляху і без проходження якої їхнє досягнення просто неможливе. Друга стадія означає першу якісну зміну буття людини, з якою стався акт відкриття Серця, і з цього моменту йому відкривається Істина реальності Бога. Я багато писав і говорив про відкрите Серце і тут повторюватися не стану. При цьому не можна говорити, що після відкриття Серця людина вже повністю очищена, це зазвичай не так. Йому ще доведеться допрацьовувати і его, і обумовленість, але відкрите Серце вже дозволяє йому починати готуватися до здачі своєї волі до Бога. Коли ж шукач до неї приходить, настає період служіння, тобто задоволення однієї з головних потреб людини. Служіння Богу повне таємниць, і в ньому розкривається найвищий творчий потенціал суфію. Через служіння суфій приходить до зникнення в Богові, яке є таємницею як така, і тоді відбувається здійснення інших його головних потреб – злиття з чимось великим і виходу за свої межі. І після зникнення в Богу настає стадія перебування в Ньому, в якій містичним чином триває і служіння Господу, і злиття з Ним.
Навчання на Шляхи відбувається двома способами: через передачу знання та за допомогою набуття учням власного досвіду. Щоб почати рух до вищої реалізації, мало лише бажання – потрібно спочатку багато чого дізнатися. Дія починається з розуму, і якщо йому незрозуміло, що конкретно робити, то й зробити він нічого не зможе. Тому потрібні пояснення того, що таке Шлях, до чого він веде і як рухатися. Тобто книги та усні пояснення потрібні обов'язково. Причому тут діє принцип «потрібне знання в потрібний час», тому що можна, звичайно, розповісти все і відразу, але будь-яке знання приносить реальну користь тоді, коли людина його справді потребує. Тому книги корисно час від часу перечитувати, а усні пояснення даються у міру виникнення потреби в них. Питання, що виникає з досвіду, що вимагає розуміння, дозволяє отримати точну і необхідну прямо зараз відповідь. Який, втім, може бути отриманий із книг, а іноді – прямо від Господа.
У давні часи суфії користувалися навчальними історіями, які несли кілька рівнів смислів і були корисні для зростання розуміння як шукачів, так і обивателів. Зараз цей метод навчання втратив колишнє значення в силу того, що тепер загальний рівень знання та підготовленості людей дозволяє говорити багато речей прямо, без втілення їх у форму казок і притч. Хоча ілюстративний метод навчання й не втратив повністю свого значення, але спиратися лише з нього нашого часу вже немає сенсу.
Здобуття власного досвіду – а отже, і власного знання – забезпечується виконанням практик, які даються шукачеві саме для цього. Практики поділяються на три види – залежно від спрямованості їхньої дії. Розрізняють практики очищення, розвитку та трансформації. При цьому базовою та необхідною для очищення та всього іншого є практика усвідомленості, без якої просування по Шляху просто неможливе. Існують практики, що розвивають сприйняття та здібності, є трансформаційні техніки, але всі вони практично нездійсненні без належного рівня усвідомлення себе.
Бога не можна знайти зовні, двері до Нього сховані у нас усередині. Але, щоб увійти всередину, доводиться пройти шлях самопізнання та попрацювати зі своїми психологічними проблемами. Психологія людини завжди була складовою суфійського знання, і в наш час у цьому сенсі нічого не змінилося, крім, хіба що, мови, яка стала більш сучасною та точною. Бажання, страхи, їхній зв'язок та закони взаємодії – все це теж входить у навчання, тому що без цього знання очистити свій внутрішній простір буде дуже нелегко. Отже, і двері до переживання Істини Бога залишаться для вас зачиненими. Теоретично можна досягти цього лише зикром і молитвами, але на практиці таке трапляється дуже рідко. Потрібні поєднані зусилля в усвідомленні себе та роботі з емоціями та бажаннями, а також у практиках взаємодії з Вищим. Досвід показує, що подібний підхід є найкращим для просування Шляхом.
Не скажеш, що сучасні суфійські методи навчання відрізняються радикально від старих, старих методів. У своїй основі вони такі самі, але стан розумів сучасних людей, а також відмінності у культурному контексті між середньовічним Сходом та сучасним Заходом вимагають дещо інших підходів. Я вже не раз писав про те, що марно намагатися використовувати практики, вироблені для людей, які жили тисячу років тому. Нині подібний підхід використовують у багатьох суфійських орденах, і там шукачам дається набір практик, освячених традицією, причому дається він одноразово і потім ніколи не змінюється. Наприклад, учневі повідомляється ім'я Бога для виконання індивідуального зікра, і з ним потрібно працювати до самого кінця – у широкому значенні цього слова. За всієї користі та ефективності практики поминання імені Всевишнього не можна сказати, що такий підхід може дати серйозний ефект. Так, спочатку якась користь буде, але потім розум звикне до цієї практики, виникне нудьга і тонкий опір, який зведе всі зусилля шукача нанівець. Не бачачи суттєвих результатів, той почне відчувати розчарування або занепаде від відчуття власної нездатності домогтися хоч чогось. Я чув чимало подібних історій, і всі вони зводилися до того, що вправи, видані один раз і назавжди, за рік-два перестають працювати, а людина втрачає мотивацію і перестає їх робити. Тим більше, що набір вправ, виданий раз і назавжди, не передбачає процесу навчання – фактично це така форма самостійної роботинад собою, ось і все. Навіть якщо до вправ додаються мотивуючі загальні збори та бесіди про піднесене, суті справи це не змінює – адже немає жодної перспективи в тому, що дається раз і назавжди, абсолютно ігноруючи ваш можливий розвиток, зміни, що приходять з ним, або повна їх відсутність. Навчання – це процес, у якому практики повинні змінюватися у міру зростання та просування учня, з урахуванням його поточного стану та труднощів. Якщо ж на початку навчання вам видається все відразу і чекати більше нічого, то це не навчання, а якась милість або навіть милостиня з боку того, хто вам їх відкрив і запропонував до виконання. Уявіть собі, що вам у першому класі видали набір підручників, довільно висмикнутих із усієї шкільної програми навчання. Підручник з фізики – за дев'ятий клас, з російської – за четвертий, з хімії – за десятий тощо. буд. А потім сказали б: «Роби з них вправи, і ти освоїш усю програму». Ось так виглядає ситуація, в якій дається набір тих самих вправ, які не передбачають хоч якогось розвитку та їх зміни.
Навчання повинно мати під собою систему, в якій теоретична та практична частини доповнюватимуть одна одну таким чином, щоб забезпечувати розвиток учня. Зрозуміло, що ідеальне навчання має відбуватися під безпосереднім наглядом наставника, але сучасні засобикомунікації дозволяють зробити його досить ефективним навіть при дистанційної роботи. У всякому разі, у нашій Школі є приклади, коли шукачі, які займаються дистанційно, отримували імпульси Милості Бога і взагалі серйозно просувалися у своїй внутрішній роботі. Було б прагнення, терпіння та завзятість.
Незважаючи на всі успіхи людства у створенні другої природи та оволодінні деякими таємницями матерії, Бог нікуди не подівся, і головні потреби людей також не змінилися. Шлях все ще існує, і по ньому йдуть ті, хто усвідомив необхідність дечого більшого, ніж зовнішня реалізація та нескінченна компенсація свого комплексу неповноцінності. Існують і можливості навчання – аби ви були до нього готові. Тому що, якщо ви не розумієте точно, чого насправді хочете, але вам здається, що ви готові до навчання і тепер уже вчителю час з'явитися, то найчастіше це не так. Існують дві ознаки вашої готовності до навчання: ясне розуміння, що світ не може дати вам потрібного, і потреба в глибоких внутрішніх змінах. Навіть якщо ви прагнете Бога, потрібно розуміти, що такими, якими ви є зараз, вам до Нього не прийти. Ну а якщо вам подобається думати, що ви вже зараз досконалі та просвітлені, тоді ні Шлях, ні навчання вам зовсім не потрібні.
Суфійський шейх Сайїд Йахйа писав: «Тепер дізнайся, мій любий, що проявам Істини немає межі. Якщо будуть сотні тисяч проявів, то жодна з них не виявиться схожою одна на одну. Навіть якщо ти проживеш у цьому світі тисячу років, і тоді ці прояви будуть один вищий за інший. Коли Істині немає межі, то й проявам немає кінця. Якби її прояви були однорідні, закоханий незабаром переситівся б. Тому, оскільки вона не хоче, щоб закоханий у печалі вимовляв: "Веди нас прямим шляхом", - то на цьому шляху він знаходить життя, не схоже на інше, і щоразу вдається до споглядання, не схожого на інше споглядання, і наближається по ньому шляхом духовної душі». Шлях, воістину, нескінченний, і тому, хто на нього вступає, слід пам'ятати про те, що навчання триватиме все його життя. На кожному етапі Шляху відкриватиметься щось незвідане раніше, і навіть у перебуванні в Бозі ви продовжите пізнавати нові і нові рівні Істини. І якщо на початку для навчання вам буде потрібний наставник, то потім ним стане Сам Господь, Який відкриває таємниці. Його навчання буде найдосконалішим із можливих, але спочатку вам все одно доведеться пройти етапи звичайного навчання, яке і підготує вас до сприйняття Істини та дотримання її. Так досягають суфії і такий суфійський Шлях.
Усвідомленість – теорія та практика
Я почну з помилок, які люди роблять, коли намагаються зрозуміти, що таке усвідомленість, з хибних уявлень, що виникли в умах людей з її приводу. Так, наприклад, вважається, що усвідомленість - це певний вид контролю і усвідомлена людина сидить нерухомо, подібно до статуї, повільно рухається і повільно говорить. Чомусь людям здається, що усвідомлення себе має уповільнювати тіло, що потрібно якийсь час на усвідомлення того, що відбувається, і тому людина в усвідомленні себе повинна стати повільною і малорухливою. Все це - помилка початківців, яким здається, що якщо не рухатися, то усвідомлювати себе стає легше. Люди, що імітують усвідомленість, намагаються виглядати такими собі сфінксами, вони зображують високу усвідомленість за рахунок того, що контролюють своє тіло. Тим, хто займається практиками сидячих медитацій, на кшталт муракаби чи дзадзена, теж часом здається, що нерухомість, контроль над тілом є однією з умов їх правильного виконання. Але контроль тіла – це розум, а він не має відношення до усвідомленості. Усвідомленість передбачає те, що енергія в тілі перестає рухатися і що тіло має стати статичним. Усвідомленість означає присутність у тому, що відбувається, і можна сидіти повністю нерухомо, при цьому відсутня у собі. Або ж рухатися швидко, чудово усвідомлюючи себе. У усвідомленої людини може зачухатися ніс, і тоді він її почухає, усвідомлюючи свою дію. З погляду тих, хто бачить усвідомленість у контролі, така дія може розцінюватися як несвідоме, але справжня несвідомість проявляється в іншому.
Люди, які починають практикувати усвідомленість, вважають, що її показником, крім іншого, є хороша пам'ять. Тобто якщо я пам'ятаю, що робив сьогодні, вчора та в інші дні, то я усвідомлював себе. Це ще одна підміна процесу усвідомлення функцією розуму. Свідомість не пов'язана з пам'яттю, і пам'ятати все, що робиш, важливо лише для розуму, для його оцінки власної ефективності. Пам'ятати про все, що робиш, зовсім не обов'язково, треба бути в тому, що робиш цього цілком достатньо. Люди, які плутають усвідомлення себе з процесом мислення, також вважають, що коли у них розум стає ясним і вони можуть думати про що-небудь, не відволікаючись на думки, що хаотично спливають, то в цей момент вони якраз таки стають повністю усвідомленими. Але це не так. Маса оман щодо усвідомленості виникає тільки з того, що люди плутають усвідомлення себе, присутність у своїх діях, з якісною роботою розуму. Оскільки вони не можуть роз'єднати дії та розум, то у них виникає хибне переконання, що чим краще, чистіше і точніше функціонує їхній розум, тим вища їхня усвідомленість. Це широко поширена помилка серед практику-початківців, і якщо вони вчасно не отримають справжню навичку усвідомлення себе, то можуть так і залишитися в ілюзіях щодо природи усвідомленості.
Ще одна помилка, пов'язана з усвідомленням себе, полягає в тому, що усвідомлення має бути використане для зупинення розуму. Тут розум сприймається як ворог і головна перешкода до просвітління, а зупинка його навпаки є найбільшим благом для шукача. Це також чергова помилка, пущена в обіг недобросовісними вчителями. Зупинка розуму не призводить до просвітлення. Є способи зупинити розум, але нічого особливого в результаті немає. Зупинка розуму приходить як наслідок виведення уваги з нього в процесі, наприклад, медитації. Не отримуючи енергії уваги, він сам заспокоюється та зупиняється. І, звичайно, для цього сидіти у справжній, а не імітаційній медитації доведеться довго. Але ніякого просвітлення в цей момент не настає, і розум знову вмикається, як тільки ви починаєте займатися повсякденними справами. Потрібно розрізняти буття без розуму і горезвісну зупинку внутрішнього діалогу. В свідомості ви живете без розуму, він перестає бути центром вашого буття, і ви користуєтеся ним у міру необхідності. Спроби зупинити розум насильно призводять до того, що спочатку ви його гальмуйте і він сам себе заклинює, а потім у вас закінчується енергія, і ви не можете продовжувати його стримувати. Тоді він розвиває шалену активність, скидаючи через неї всю енергію, що накопичилася за час вимушеного гальмування. Цим, власне, і закінчуються всі спроби зупинення розуму. Контроль розуму над собою теж не належить до усвідомленості.
Тепер поговоримо про природу свідомості. У нас не було б можливості усвідомлювати себе, якби ми не мали Свідомості. Індивідуальна Свідомість – окреме тіло, пов'язане з рештою наших тіла через канал уваги. Фактично, воно є атрибутом Бога, Його даром, без якого ми не змогли б існувати. Свідомість вічна і незмінна. Його енергія ніколи не зменшується, не збільшується і не вичерпується. Його енергія пожвавлює будь-які процеси, на які вона спрямована. Іншими словами, енергія Свідомості є головною силою нашого внутрішнього світу.
У книгах міститься безліч практичних порад для тих, хто цікавиться духовними практиками, і роз'яснюються питання, з якими стикається кожен, хто шукає Бога. Чимало місця в них приділяється психології сучасної людини і розглядаються проблеми людського его. Описується потенціал можливого розвитку, і те, яким чином людина здатна дійти повної духовної реалізації. Про можливості взаємодії з Богом та прихований бік Буття, про долю та призначення, про Шлях містиків та багато іншого — розповідають книги духовного вчителя.
У віці двадцяти років усвідомив потребу в чомусь більшому, чим те, що приносить звичайне життя, і вступив на шлях духовного пошуку. Випробувавши на собі безліч духовних практик, він зупинився на практиці усвідомлення себе як основний. Завдяки отриманій містичній передачі, яка суттєво вплинула на його духовний шлях, а також власним зусиллям, він прийшов до здачі своєї волі та прийняття Волі Бога.
У зовнішньому світі Руслан Жуковець працював лікарем спочатку в кардіореанімації, потім займався приватною практикою, де, крім масажу та рефлексотерапії, активно досліджував можливості тілесно-орієнтованої психотерапії. Результатом цього став винахід власного методу психотерапії через роботу з м'язовими напругами тіла, підтвердженого відповідним патентом.
Понад десять років Руслан Жуковець займається навчанням людей у рамках суфійського Шляху. Ним засновано суфійську школу «Вихідний Потік».
Книги (9)
У присутності Бога. Самопізнання та містичний Шлях у сучасному суфійському вченні
Книга Руслана Жуковця продовжує розкривати суфійське містичне знання, адаптоване під сучасні реалії.
Автор ділиться своїми переживаннями Бога, розмірковує про життя і смерть, про трансформацію та духовне зростання і про те, як не зупинитися на обраному шляху. Ви дізнаєтеся, що таке втома від себе, про рівні сприйняття Бога і як присутність Бога проявляється у житті людини.
Книга буде корисною всім, хто задається цими питаннями і бажає осягнути власну природу і підготувати себе для прийняття Істини.
Як приборкати емоції
Техніки із самоконтролю від професійного психолога.
Руслан Жуковець – психотерапевт, який практикує вже понад п'ятнадцять років. Працюючи з пацієнтами, він переконався, що кожна емоція переживається по-своєму тілом. Від радості буквально «розпирає груди» (розкривається діафрагма), від образи - «в грудях все стискається» (проблеми з диханням), від сорому хочеться «згоріти» (паління в тілі), а від страху - «ноги підкошуються» (захворювання ніг ). І якщо емоція залишається непроявленою, то вона «застряє» в тілі, а надалі перетворюється на хвороби і зношує організм.
Руслан розробив свій метод роботи з емоціями, який докладно описано у цій книзі. Ви розберете кожну емоцію окремо і навчитеся приборкувати її. Крім того, ви дізнаєтеся, чому радості в нашому житті стає все менше, і зрозумієте, як проживати свої позитивні емоції повною мірою, а негативних почуттів, навпаки, позбавлятися. І, що важливо, ви навчитеся попереджати важкі захворювання організму.
Книжка про духовну роботу. Посібник для шукачів Істини
Книга містить багато як прямих вказівок, і натяків, які пояснюють і допомагають шукачеві зрозуміти основи духовної роботи.
Різні глави відносяться до різних рівнів буття та існування, і зміст їх відкриється не відразу, це нормально. Поставтеся до читання цієї праці як до вправи, як до духовної роботи.
Книга про очевидне та неочевидне
«Книга про очевидне та неочевидне» дозволяє зрозуміти процеси, що відбуваються в нашому розумі та емоційній сфері, а також дізнатися закони їх взаємодії.
Читач також отримає інформацію, як за допомогою сили власної свідомості можна впливати на емоційні та ментальні шаблони, звільняючись від них.
Містична робота із снами. Практики самопізнання
Світ сновидінь настільки різноманітний і неймовірний, що це дозволяє будувати безліч теорій щодо того, звідки беруться сни і що є їх джерелом.
Пізнання себе, своєї природи та свого призначення у світі недосяжно без самодослідження. Духовна трансформація не відбувається з тими, хто її не шукає. Ця книга розповість про практики, що очищають, розвивають та призводять до Бога. До Його Істини, до Його Світла, до того, щоб втратити себе і знайти переживання Вічного, Люблячого і Милосердного.
Наука духовного зростання
Керуючись цією книгою, шукач може працювати самостійно, використовуючи для самоусвідомлення ситуації, яку він підносить життям.
Ви трохи більше дізнаєтеся про те, як працювати зі страхом та бажанням, що розуміти під духовним зростанням і в чому полягає суть страждання. Ви зрозумієте, як відмовитися від дотримання ідеалів і стати на єдиний шлях - шлях пізнання себе.
Практика свідомості
Основою цієї книги є матеріал лекцій, прочитаних автором у 2016 році. Охоплення тем, представлених у ній, досить широке, але в кожній з них чимало місця приділяється тому, як практика усвідомленості допомагає нам вирішувати внутрішні проблеми та досягати найвищої духовної реалізації.
Що таке свідомість? Це безперервний процес відстеження поточних переживань, що відбувається зараз. Якщо у Вас вона в житті є чудово! А якщо ні, то ця книга допоможе Вам її знайти.
У ній розглядаються ключові питання практики усвідомлення себе, своїх емоцій, думок та бажань. Чимало уваги приділяється вивченню структур розуму, що заважають тому, щоб людина перебувала в свідомому стані.
Шлях перетворення
«У цій книзі я постарався дати відповіді на багато питань, які стосуються духовного пошуку, виклавши їх відповідно до ситуації, в якій ми знаходимося.
Спосіб викладу - у вигляді розділів, кожна з яких присвячена окремому питанню, іноді створить враження, що їх можна читати в будь-якому порядку. Однак багато питань, що викладаються мною, внутрішньо пов'язані між собою, і часто ізольоване читання одного або двох розділів не дають цілісного уявлення про їхню суть. Тому, для кращого розуміння, я б рекомендував послідовне прочитання розділів у тій частині, яка вам сподобалася, щоб отримати від цього читання всю можливу користь». Руслан Жуковець
Темний бік пошуку. Ключі до усвідомленості
У першій частині цієї книги читач зможе дізнатися про те, до чого призводить духовний пошук, коли шукач не до кінця усвідомлює чи неясно формулює власні цілі. У другій частині містяться вказівки та практичні поради щодо оволодіння мистецтвом усвідомленості, без якого неможливий успішний духовний пошук.
Книга розрахована усім, кому небайдужі питання духовного розвитку.
Коментарі читачів
Жека/ 19.12.2018 Прекрасна подача думок, спрощено все, недвозначно та не заплутано. Є моменти про Ошо сказані не в кращому вигляді. Але Ошо я вважаю все-таки завершеним і окремою горою в цій сфері. Потрібно просто зрозуміти Ошо. Його висловлювання на сотні книг розкидано і він сам багатоликий. Як шкода стало характеризувати тільки буддистським напрямом, мені здається він занадто універсальний. І найголовніше він надто величезний.
Ольга/ 9.04.2018 Коли довго шукаєш відповідь, зрештою ти знаходиш її...якщо ти правильно запитав. Величезна подяка, за цінну іноформацію, що відгукнулася в душі! За те, що не приховуєте Істину, за те, що у вільному доступі, за те, що Ви просто Є! З любов'ю та вдячністю!
ofia/ 15.02.2018 Мені дуже подобається ця книга велике автору цієї книги
Кінь/ 12.12.2017 Сергію, категорично не погоджуся з вами з приводу того, що Руслан називає Бога, навпаки, він багато говорить про те, що не тільки Бога не варто вдягати у форму, а й не варто вивчати духовні переживання інших (святих, старців) і т.п.), т.к. спритний розум може почати імітувати їх. Зрештою, кожен має свій шлях. Що особисто мені здається, що Руслан часом занадто йде в психологію, але, швидше за все, мені це просто здається. Загалом, це справді звучить всяко краще за емоційні "вчення" про Христа, Крішна та ін, де Бог описується як "ревнивець" та інші дивні речі. Протиріч практично не знаходжу, а ті, що знайшов, це, швидше за все, від розуму.
Сергій/ 6.12.2017 Вважати Ошо законспірованим буддистом – це сильно. Читав книгу по роботі зі сновидіннями, і щось мені інтуїтивно не подобалося. Потім зрозумів. Автор зібрав верхи все, у що вляпався - десь глибше, десь дрібніше, і вважає себе сильно ерудованим. Незрозуміло, що він вкладає у слова типу "Господь", "Бог" та багато інших. Мабуть, його сильно захопив суфізм. Я не проти, але й не за, тому що це не універсальний підхід, який сьогодні більш актуальний і більш виражений якраз у буддистів у їхніх ваджраянських навчаннях типу дзогчен, махамудра та в індуїстських вченнях адвайти, позбавлених цієї релігійної специфіки якоїсь суфізм, ісихазм і кабала грішать ліворуч і праворуч. Бог у трактуванні Жуковця не універсальний, названий іменами і має певні зовнішні ознаки, які виражаються у цьому чи цьому. Названий Бог не Бог, а місцевий божок. А Ошо цей ваш – торговець із риб'ячим поглядом… як його взагалі читати можна?
Руслан Жуковець
ТЕМНИЙ СТОРІН ПОШУКУ
КЛЮЧІ ДО СВІДОМОСТІ
Жуковець Руслан
Ж 86 Темна сторона пошуку ~ Ключі до усвідомленості. – СПб.: «Видавництво «ДІЛЯ», 2011. – 160 с.
ISBN 978-5-88503-995-6
У першій частині цієї книги читач зможе дізнатися про те, до чого призводить духовний пошук, коли шукач не до кінця усвідомлює чи неясно формулює власні цілі. У другій частині містяться вказівки та практичні поради щодо оволодіння мистецтвом усвідомленості, без якого неможливий успішний духовний пошук. Книга розрахована усім, кому небайдужі питання духовного розвитку.
© Жуковець Р. В., 2011 © Видавництво «ДІЛЯ», 2011 ISBN 978-5-88503-995-6 © Оформлення «Видавництво «ДІЛЯ», 2011
ТЕМНИЙ СТОРІН ПОШУКУ
ПРО ПОШУК
Пошук виникає як у відповідь незадоволеність людини становищем, у якому перебуває. Ця незадоволеність собою або ситуацією, що склалася, породжує потреба змін, свого роду потребу, що виражається на рівні розуму у вигляді бажання. Будь то бажання знайти іншу роботу, нові стосунки чи справжній шлях, причини його виникнення завжди лежатимуть у незадоволеності тим, що є зараз.
Однак далеко не завжди людина, яка відчуває незадоволеність життям і необхідність її зміни, може ясно це сформулювати для себе таким, наприклад, чином: «Я не можу більше продовжувати так працювати, оскільки моя робота не приносить мені достатньої кількості грошей, ні почуття самореалізації, і жодних перспектив на зміни на краще в майбутньому не видно» або «я не хочу більше зустрічатися з цим чоловіком, тому що не відчуваю колишньої закоханості, і потяг, який був до нього, тепер ослаб; все стало передбачуваним і одноманітним, вганяючи мене в безпросвітну тугу». Перешкодами для ясного усвідомлення потреби, що виникла, є страх і обумовленість. Страх постійно нагадує про те, що синиця в руках надійніша за журавля в небі, що безглуздо змінювати шило на мило, і, нарешті, що не всі зміни ведуть нас на краще. Зумовленість не дозволить нам висловити свою незадоволеність прямо в тих пунктах, де виникатиме розбіжність із нашою програмою ідеальної поведінки та моделлю світу, засвоєної нашим розумом. Саме в цих пунктах виникатиме відчуття невизначеності та невпевненість сприйняття себе; тут же в наше усвідомлення своєї проблеми ввійдуть ілюзії, і буде спотворений її зміст. Сформулювавши свою проблему у спотвореному вигляді, ми можемо розпочати пошук у неправильному напрямку, і наша незадоволеність не знайде свого вирішення. Неправильний пошук зазвичай спрямований на компенсацію проблеми, спробу хоч трохи врівноважитись; він не веде до її вирішення.
Людина, у якому сильний страх, як наслідок, невпевненість у собі, вирішуватиме свою проблему інфантильно, тобто. нічого не роблячи; всі свої сили він вкладе в надію, що якось усе зміниться саме, його способом компенсації незадоволеності стануть мрії.
Що стосується пошуку, що виходить за межі звичайного світу, пошуку містичного чи духовного, діють ті самі закономірності. Коли причина нашого невдоволення існуючим станом речей не сформульована точно, тоді наслідком є невиразне бажання змін, чому людина намагається увійти у всі двері, що трапляються йому на шляху, в надії «методом тику» потрапити туди, куди треба. Чимало людей, потикавшись то так, то так, спробувавши потроху там і там, втомлюються та кидають цю справу. Несячи розчарування у своєму серці, вони упокорюються зі своїм становищем і покірно тягнуть лямку нещасливого життя до кінця.
Люди не схильні бути чесними навіть перед собою. Тому деякі з них вступають на стежку пошуку позамежного у стані повного самообману. Однак справжнє бажання в тій чи іншій формі проявлятиме себе, і справжня метаїхнього пошуку може явити себе зовсім несподівано. Такий поворот ситуації рідко призводить до розчарування і люди найчастіше продовжують брехати собі, зовні позначаючи свою мету куди більш піднесеною, ніж вона є насправді, але внутрішньо слідуючи саме тій своїй справжній меті.
Буває і так, що людина, яка шукає як би за межами цього світу, використовує свій пошук як спосіб зміцнитися у світі. Тобто потенційний шукач намагається знайти способи бути успішним у світі, використовуючи сили та знання, які він отримує на містичному шляху. Пошук цих людей можна назвати так: пошук сили.
Пошук сили
Відомо, що его обожнює лестощі, похвалу та почесті. Воно прагне неординарності, слави і мріє мати неймовірні здібності. Дуже часто на початку пошуку его спрямовується інтересом до володіння прихованими знаннями та здобуття містичних сил. У цьому випадку шукача залучатимуть навчання, що містять у собі всі види небилиць, і вчителі, які обіцяють негайні дива. Бажання надприродного засліпить його, і він стане жертвою будь-яких забобонів, поступово втрачаючи здоровий глузд. Одного залучать стародавні манускрипти повні слів і символів, які давно втратили сенс, і чим темнішим і заплутанішим буде текст, тим більше прихованих смислів виявить у ньому шукач.
Іншого, навпаки, надихнуть книги на кшталт «Вихід із тіла за 17 уроків», примітивні та повні брехні. Він слідуватиме будь-якій дурниці, намагаючись відкрити «третє око», вийти з тіла або відвідати астрал. Якщо йому вдасться навчитися впадати в транс, він переказуватиме свої мрії, «духовні» сни як подорож в астральному тілі. Такий шукач кататиме по своєму тілу кокосовий горіх, щоб очистити внутрішню енергію; бачитиме в будь-якій пригоді знаки згори і, зрештою, зведе свій пошук містичного до очевидного марення.
Існують і ті, хто, володіючи деякими здібностями і рухаючись у правильному напрямку, досягають розвитку справжніх містичних сил. Якщо вони прив'яжуться до цього, вони втратять Шлях. Набуття сил, що виглядають надприродними, є побічним ефектомфункціонування деяких внутрішніх центрів. Поки вони сплять, нічого особливого з людиною не відбувається. Щойно внаслідок виконання духовних практик у них починає надходити енергія, вони активізуються. Їхня активізація призводить до появи нових можливостей у бутті шукача, і частина цих можливостей виглядає як поява несподіваних, відсутні раніше, здібностей. При цьому вони не обов'язково виглядатимуть як містичні сили. Також слід розуміти, що можливості, що активізуються разом із вищими центрами, які спочатку можуть не усвідомлюватись і не відчуватися ясно, пов'язані з трансформацією енергій та зростанням усвідомлення.
Відповідно шукачеві доводиться робити вибір між можливостями, що з'явилися, і продовженням пошуку, оскільки важко сидіти на двох стільцях відразу і не можна увійти одночасно в дві двері. Тому той, хто спокушається силами, витрачає доступну енергію з їхньої прояв, живлячи ними своє его і виявляючи свою сутність.
Коли фізично сильна людинапрагне показати всім свою силу чи інтелектуал підкреслює розвиненість свого розуму, це не більше ніж демонстрація переваги над оточуючими та танець его. Те саме відноситься до надприродних сил і здібностей, коли їм надається особливе значення.
Ні ясновидіння, ні можливості впливати на людей, лікувати їх та інше не мають самостійного значення. Вони можуть допомагати в індивідуальній роботі, а можуть відволікати від неї. У будь-якому випадку бажання використовувати надсили є бажання виділитися з натовпу та домінувати над оточуючими. Такий підхід недуховний і веде будь-куди, але не до Світла.
Здібності та сили, що виникають на Шляху, можуть зникати також раптово, як з'явилися. Прив'язавшись до них, шукач стає залежним від їхньої наявності; у цьому він уразливий для пристрастей та страждання.
Якщо ж той, хто шукає, вирішив, що досягнуті ним сили і є метою його подорожі, то він помилився, бо без подальших зусиль на Шляху вони, як правило, зникають без сліду. Той же, хто намагається виростити суперего на підставі появи у себе однієї-двох містичних здібностей – дурень, адже суперего зрештою призведе до суперрозчарування.
Справжній шукач рухається Шляхом, не прив'язуючись до його атрибутів і тому, що може виникнути в процесі цього руху. Він не змінюватиме сни про багатство і сили у фізичному світі на сни про духовні сили. Його метою є граничне і тому він здатний пройти Шлях до кінця, щоб дізнатися Істину, якою б вона не була.
Пошук влади
Наявність сили дозволяє мати владу у світі, а влада підтверджує та закріплює відчуття власної сили. Тому завжди існуватимуть люди, які шукають володіння містичною силоюне заради неї самої, а заради того, до чого вона приводить – владу над людьми та світом. Надздібності стають в даному випадку лише сходинкою до більш високої і зловісної мети - можливості впливати на людей і обставини. Таку можливість надає магія, і саме до неї звертаються ті, хто шукає надприродної влади.
При тому, що сучасна наука однозначно і недвозначно відносить магію в область казок, існує чимало людей, які вважають себе чорними та білими магами. Також чимало і тих, що інтуїтивно відчувають деяку таємничість світу і приховані в собі сили, намагаються читати змови, заклинання, а також проводити магічні ритуали за книгами, придбаними у відповідних розділах книгарень. Займаються вони цим час від часу, аматорськи, і не вважають свої вправи в магії чимось ганебним або навіть шкідливим.
Не гидують зверненням до різноманітних магічних ритуалів і цілителі, що знімають псування, родові прокляття тощо. Я не збираюся розглядати тут діяльність людей, які професійно наводять/знімають псування, привороти та інше. Частина з них неминуче перетворюється на шарлатанів, частина потрапляє в мету час від часу, і лише окремі унікуми досягають якихось ступенів майстерності. Діяльність білих і чорних магів – не більше ніж прояв на нашому плані буття гри сил. високого рівня, і ця діяльність цілком укладається у рамки єдності та боротьби протилежностей, а будучи перетвореною на бізнес, приносить непоганий дохід. Мене в цій темі більше цікавлять причини, які змушують шукати способи змінювати своє життя, використовуючи чаклунство.
В основі пошуку влади (будь-якої влади) лежить бажання. Чим бажання утвердитися у своїй перевагі сильніше, тим більші зусилля та жертви готова принести людина. І якщо шлях політика – відкритий, публічний спосіб досягнення бажаного, шлях оволодіння магічними силами – шлях прихований і таємний. Як не дивно, саме ця його секретність значно більше живить его адепта. Можливо, причина цього криється в особливостях його психіки та комплексах: боячись домагатися публічної влади, він прагне впливати на ситуацію потай, перебуваючи серед людей як рівний серед рівних і внутрішньо святкуючи свою перевагу. Якщо люди подібного типу потрапляють у політику, то вони стають "сірими кардиналами" за поточного лідера.
Неможливість відкритої боротьби породжує бажання перемогти випадково, начебто через перебіг обставин. Ви слабші за свого начальника, у прямій сутичці вам не встояти, проте, здійснюючи магічний ритуалі цілеспрямовано впливаючи на ситуацію, ви сподіваєтеся її зміну; буває, що вона і справді змінюється. Ви – переможець і можете насолодитися падінням ворога.
Люди, які прагнуть опанувати мистецтво магії, несуть у собі, як правило, два сильні, що впливають один на одного, елемента – безліч нереалізованих бажаньта комплекс неповноцінності. Магія представляється їм як спосіб вбити двох зайців відразу: компенсувати свій комплекс і вирішити проблему з бажаннями. В основі комплексу неповноцінності лежить страх і він, разом з програмами розуму, що доповнюють його, робить ворогів і недругів з оточуючих людей. Саме вони не дають вам реалізувати свої бажання, і тому нема чого їх щадити; у такій ситуації всі засоби хороші.
Крім вищеописаної, досить банальної, мотивації існує і більш піднесена: заняття магією як спосіб самопізнання. Причому в пастку цієї мотивації потрапляють і "чорні", і "білі" маги.Виглядає це, приблизно, так: людина, керована якимось внутрішнім містичним почуттям, відчуттям, що світ це не тільки матерія, і що у видимому світі існують невидимі сили, що впливають на все, намагається навчитися використовувати їх, вивчивши відповідні книги, маг-початківець починає виробляти обряди та ритуали, іноді він бачить ефект від своїх дій, іноді ні, це лише розпалює його інтерес, в цьому випадку заняття магією стає частиною пошуку меж своїх можливостей. "Чорний" маг пробує все нові види закляття і прокляття, "білий" - намагається оволодіти сильнішими методами зцілення і захисту.Так чи інакше, цей пошук (як і будь-який пошук влади) приречений на провал, тому що людина занадто малий і слабкий по порівняно з оточуючими його силами, тому, як не роздувай почуття власної важливості та могутності, реальність легко руйнує цю ілюзію. свої здібності, сумнів завжди тут, а смерть також неминуча.
Магія та его не існують один без одного. Що б не стверджували "білі" маги щодо принесення добра та щастя у світ, допомоги людям та інше, в основі їхніх дій лежить зовсім нерелігійне почуття – я можу це зробити! Тобто все теж его. І з погляду Істини немає значення, чи є людина "білим" або "чорним" магом, адже мотивація у них однакова. Немає істотної різниці чи живить людина своє его за допомогою лікування страждаючих або ж годує його, завдаючи шкоди безневинним, суть одна.
Саме тому у більшості відомих релігій заняття магією засуджувалися. Ніколи пошук влади не вів до Бога, тому що гіпертрофоване его не визнає над собою нічиї влади, бо саме хоче панувати. Коли читаються молитви і змови зі згадуванням Діви Марії та Христа для допомоги хворому, чи це не є несвідома спроба використати їх у своїх цілях? Хто, будучи щирим, відповість "ні" на це запитання?
Ті ж, хто шукає влади над своїм страхом перед оточуючими через заступництво сил Темряви, починають сіяти страх і несвідомість навколо себе. У бажанні отримати більше сили та невразливості вони йдуть на різного роду договори з демонічними силами, які, на щастя, найчастіше трапляються лише в уяві так званих магів. Однак бувають випадки, коли готовий на все задля збільшення власної могутності адепт приходить до акту здачі своєї волі, розвиненої у процесі занять магією, Темряві. Така здавання називається одержанням, і суть її зводиться до того, що людиною починає керувати істота, що вийшла з демонічного плану Буття. У одержимого відчутно додається магічних сил і впливу, однак, для самої людини результат такої здачі сумний, оскільки він стає витратним матеріалом у чужій, безжальній грі. До того ж одержання дуже часто призводить до розвитку симптомів млявої шизофренії.
Заняття магією ніколи не вели до пізнання Істини чи зростання духовності. Ця дорога завжди йтиме від однієї ілюзії до іншої, пропонуючи як нагороду ефемерне почуття влади над життям людей і силами тонких планів буття. Однак, влада над цими силами настільки ж примарна і оманлива, і часто той, хто вважає себе господарем становища, раптово виявляється слугою того, над ким, здавалося б, щойно панував.
Все в цьому світі має свою ціну, і ціна магічної влади така велика, що бути готовим заплатити її можуть тільки божевільні, засліплені своїми пристрастями.
Пошук чудового
Є люди, яким звичайне життя здається дуже нудним. Більш приземлені з них шукають нових вражень у турах або, на крайній край, на телеекрані. Більш піднесені та романтичні можуть спрямувати свою енергію на пошук чудес та надприродних феноменів та почати шукати їх на духовному фронті. При цьому їм хочеться, щоб духовний початок породжував чудеса, які були б чітко явлені у матеріальному світі.
Тяга до чудес – прояв незрілості розуму та дитячих бажань опинитися у казковому світі, де неможливе можливе. Це бажання, що підкріплюється некритичністю розуму, призводить до того, що людина готова прийняти на віру будь-яку небилицю, яка суперечить усім законам фізичної чи духовної реальності. Сама ця віра живить його надії та ілюзії, вона аж ніяк не сприяє отриманню знання про природу цих чудес, та причини їхнього прояву. Чудо є диво, і тому воно принципово не може мати логічного, розумного пояснення, – вирішує для себе така людина і заспокоюється.
Пошук чудесного не робить зрозумілішим навколишній світ, швидше, цей світ стає ще загадковіше. У ньому стає можливим існування святого, зі спритністю фокусника, що матеріалізує з нічого швейцарський годинник, і воскресіння мертвих силою думки. Взявши одну небилицю за правду, стає легко прийняти і всі інші. При цьому люди, які ганяються за дивом, стають дуже легковірними і схильні впадати в стан внутрішнього трепету, чуючи про новий надприродний прояв таємничих сил, які перебувають як за межею нашої реальності, так і за межею нашого розуміння. Від таких повідомлень у них усередині виникає збудження, яке служить їжею для їхніх надій та очікувань. Інфантильність та недорозвиненість не дозволяє їм зважитися на реальні кроки у напрямку трансформації власного буття; надія на те, що все зміниться само собою, якимось чудовим чином, дає їм сили жити. Щоб втілити свої мрії в життя, вони йдуть до чудотворців, потрапляючи в лапи різних шахраїв, але навіть обдуреними, тримаються за віру і надію до останнього, часом заперечуючи очевидне. У захисті своїх вірувань вони готові йти до кінця і в цьому мало відрізняються від матеріалістів, віра яких виражена в глибокій істині: "Життя є спосіб існування білкових тіл".
Мудрі говорять про нікчемність та безглуздість чудес. Чудеса Ісуса зі зверненням води у вино, ходінням по воді тощо. були надто утилітарними і, як відомо, не переконали навіть його власних учнів, не кажучи вже про тих, хто прийшов подивитися на Його розп'яття. Зовнішні дива ніколи нікого не переконували. Розум завжди вносить корекцію у побачене згідно з наявною в ньому обумовленістю. Якщо він шукає чудес, то спростовуватиме раціональні пояснення їхніх причин; якщо він налаштований скептично, то завжди знайде їм пояснення, а якщо не знайде, то просто проігнорує те, що сталося.
Ті чудеса, які неможливо ігнорувати, трапляються всередині людської істоти, і лише вони можуть бути названі справжніми. Зовнішні чудеса підтримують віру в Бога у тих, хто хоче вірити в Нього. Внутрішнє диво, коли темрява невігластва зникає без сліду у світлі Істини, незрівнянна з жодним із них.
Той же, хто прив'язується до зовнішніх чудес, до всього чудесного і незвичайного, схожий на ворону, яка тягне у своє гніздо все, що блищить, але потім не знаходить ніякого застосування своєму багатству.
Пошук свободи
Якийсь філософ сказав, що існує два види свободи – одна здійснюється як свобода від (чогось), друга ж, навпаки, є свободою для будь-яких дій. Перша є негативним виразом бажання звільнення, друга висловлює те саме бажання позитивно.
Багато людей починають шукати за принципом свобода від: одні хочуть звільнитися від ілюзій, інші від страждань, при цьому перші є джерелом других. Можна сказати, що це класична ситуація, з якої взагалі найчастіше починається пошук Істини, самореалізації чи переживання Божественного. Залежно від цього, наскільки вони рішучі і готові пройти остаточно обраний Шлях, їм або вдається досягти мети, чи ні.
Однак існують і такі люди, чий пошук починається з бажання позбутися незадовільних зовнішніх умов свого життя. Найчастіше це відбувається з молодими людьми, які виросли в умовах жорсткого тиску та контролю з боку батьків. Почуття протесту, що виникає як у відповідь вимоги батьків, часто переростає у заперечення їх життя, моралі і релігії. Коли людині стає зрозуміло, що вона не хоче слідувати шляху, яким йдуть його батько і мати, перед ним постає питання пошуку інших шляхів, інших істин. За законом маятника ця людина звертається до релігій і духовних течій, що виникли якнайдалі від його батьківщини і якомога несхожі на релігію його предків.
Ситуація кумедна, адже розум такого шукача настільки звик до зовнішнього контролю, що без нього почувається не у своїй тарілці. Тоді цей шукач свідомо чи несвідомо починає шукати коло однодумців, якусь громаду, в якій він зміг би знайти нові правила та вказівки як жити. Результатом цієї внутрішньої необхідності стає прилучення до різноманітних церков і сектів, де новий адепт отримує уявну свободу від колишніх набридлих вимог, а його розум вбирає набір нових установок, яких за звичкою потребує. Контроль змінює форму та обґрунтовується більш високо, але суть його залишається.
Сумно те, що людина в цей момент не помічає заміни одного виду контролю іншим; свято вірячи у звільнення від тяжких собі норм і правил, він вкладає всю силу гніву, накопиченого у дитинстві, на відстоювання нових переконань. Він надто засліплений своїм запереченням того, що йому нав'язувалося раніше, і не може побачити тяжкості свого становища.
Коли в основі пошуку лежить заперечення, людина надто прив'язана до неї, щоб знайти щось, що виходить за її межі. Поки людина не зможе усвідомити свій опір разом із запереченням і позбутися їх, вона буде схожа на козу, яку господар прив'язав до вбитого в землю кілочка: куди б вона не йшла, їй доведеться повернутися до нього, які б кола вона не описувала, він завжди залишатиметься центром її Шляху.
Пошук звільнення від нереалізованих бажань
Нереалізовані бажання є джерелом постійної, виснажливої напруги в умі людини; напруги, яка поширюється і емоційну сферу, і тіло. Найчастіше, ця нереалізованість виникає не через зовнішні обставини, а з внутрішніх причин – закладених у людину в процесі виховання заборон та обмежень. Бажання, не втілені у життя, створюють тиск та дискомфорт у його психіці.
Найчастіше заборона на виконання бажання не сприймається як заборона, але бачиться складовою фундаментального внутрішнього знання про те, як треба жити. Людина починає розриватися між бажанням, що вимагає реалізації, і забороною, яка не дає дозволу на здійснення необхідних для цього дій. Таке становище болісне, а спроби обійти заборону будь-якими способами призводять до різного роду збочених форм його задоволення.
На тлі такого стану психіки людині може здатися, що єдиний вихід із ситуації - пошук розслаблення, звільнення від напруги на шляхах, що лежать поза повсякденним життям. Добре, що існують духовні практики, начебто спеціально для цього створені.
Сексуальна пригніченість – камінь спотикання більшості людей, навіть якщо зовні вони ведуть бурхливе статеве життя. Почуття засудження себе та свого сексуального потягу потребує реабілітації і ті секти, які дозволяють це зробити, залучають людей, які бажають звільнити свою сексуальність з-під оков обумовленості. Раніше були "хлисті", зараз є тантра та різні семінари з мистецтва близькості.
У подоланні страху та заперечення сексу немає нічого поганого. Але якщо духовний шлях стає інструментом психотерапії, засобом для обходу заборон, задоволення бажання, то вихолощується весь зміст Шляху, і привнесена до нього утилітарність позбавляє людину можливості зростання. Хтось може мені заперечити: "Подолаючи страх і табу, що породжують його, ми маємо відчутне особистісне зростання...". Так, особистість стає більш повноцінною, менш напруженою, але духовне зростання не має до цього жодного відношення. Задоволення пригніченого бажання не рівнозначне рятуванню від нього, і тантра завжди переслідувала вищі цілі, ніж терапія особистості.
Бажання позбавлення від внутрішньої напруги і постійного психоемоційного дискомфорту, що виражається у нападах «безпричинної» туги, може підштовхнути людину на шлях, де стан свідомості змінюється за допомогою наркотиків. Насправді свідомість незмінна, тому під дією галюциногенів змінюється стан розуму та сприйняття навколишнього світу. Зміна звичного дискомфортного стану психіки на інший, незвичайний, здається чимось необхідним і привабливим, а психофізичні феномени, що виникають при цьому, вважаються проривом у вищі верстви духовної реальності. Насправді ці феномени є надто суб'єктивними і ставляться до духовності приблизно так само, як сп'яніння середнього ступеня тяжкості – до благодаті, яка сходить на віруючого під час проникливої молитви. Різниця в тому, що благодать не викликає фізичної залежності та потреби у постійному збільшенні дози наркотику. Проблема нереалізованих бажань нікуди не подіється, просто відступає на тлі виникнення нових проблем.
Ті, у кого протест проти моралі суспільства поєднується з незадоволеністю від невиконаних бажань (що буває часто), намагаються поєднувати обидва шляхи в одному – йдуть у громаду до хіпі або звертаються до сатанинських культів, де є і протистояння звичній системі цінностей, і дозволено робити все , що заманеться. Результатом стає ще більш понівечена психіка, порожнеча всередині та глибоке розчарування у житті.
Бажання несуть у собі головну життєву силутому заперечувати їх безглуздо і безглуздо. Однак людина, яка прагне вийти за межі тваринного існування, може і повинна навчитися усвідомлювати їхнє коріння і всю силу впливу на своє життя. Енергії не обов'язково текти тільки вниз, немає необхідності потурати всім бажанням, що виникають. Працюючи зі своїми бажаннями, можна не тільки позбутися хронічних напружень та негативних емоцій; їхня енергія, будучи правильно використаною, допомагає людині в трансформації свого буття та досягненні таких станів, порівняно з якими наркотичний кайф виглядає як напад подагри.
Пошук звільнення від бажання просвітлення
Є люди, пошук яких спочатку зорієнтований на досягнення гранично можливих станів - просвітлення, нірвани, мокші і т.д. і т.п. Як правило, вони дізнаються про ці стани з книг або чують від інших людей і займаються бажанням реалізувати себе на якомусь із шляхів, що обіцяють у результаті щось важко. Ставши новоспеченим адептом, людина починає виконувати практики - під керівництвом або по керівництвам, вкладаючи в них всю енергію бажання набуття найвищих духовних якостей. Спочатку виконання вправ, медитації і процес привнесення у життя нових правил і розпорядку допомагає у компенсації тиску, викликаного бажанням.
Однак згодом все, що було новим і приносило в життя свіжість, приїдається. Виконання вправ перестає виглядати засобом досягнення бажаного стану, оскільки або дає швидко відчутних результатів, або ці результати стабільно нікуди не ведуть. Справді, якщо людина отримує від медитацій почуття розслабленості та деяке заспокоєння, то цього йому буде достатньо лише тоді, коли саме цього хоче від своїх практик. Коли людина бажає тотожності з Богом, переживання Любові, Блаженства та інше, то розслаблення, що виникає під час медитацій, йому буде мало, тому що напруження бажання завжди виявиться сильнішим, через що шукач стане нетерплячим і готовим до різних мазохістських дій. Приходячи у відчай від того, що пошук не дає результату, шукач, дотримуючись логіки розуму, приходить до висновку, що слід збільшити зусилля, які він робить для досягнення своєї мети. Йому не під силу змінити якість своїх зусиль, адже вони виходять з його буття, тому він збільшує їх кількість. Він збільшує тривалість своїх вправ або молитов, усамітнюється і припиняє спілкування з оточуючими, вступає у суворий і тривалий пост. Ну, і так далі.
Коли бажання змін дуже сильне, шукач вкладає у цю відчайдушну спробу все; як правило, життя не ставиться на кін, але відчуття того, що воно вже стоїть на коні, людина має. Внутрішнє напруження, викликане бажанням, і напружене зусилля у реалізації приводять шукача у змінений стан свідомості, і він отримує певний досвід, якого мав раніше.
З цього моменту виникає труднощі, якої до того не існувало, – як трактувати отримане переживання? Так чи інакше, людина змушена вписувати його в рамки тієї традиції, якою вона слідує, або ж досвід оцінюється таким чином: вона важлива рівно настільки, наскільки наближає шукача до заповітної мети.
Добре, коли пережитий досвід вдало вписується у контекст запропонованого шляху, тобто він описаний людьми, працювали раніше. Тоді шукач усвідомлює, що з ним сталося, знає, що робити далі, та заспокоюється від відчуття, що вже просунувся у бажаному напрямку. Якщо ж описи найважливіших станів вкрай невизначені (що, загалом, цілком зрозуміло), неминуче виникає проблема ідентифікації отриманого досвіду. Що є саторі, самадхи, просвітлення? Описи туманні та розпливчасті. Якщо врахувати, що різні людипримудряються розуміти по-різному один і той же нескладний текст, то не варто дивуватися, коли вони неправильно розуміють описи, що нічого не пояснюють.
І ось уже, якщо в людини раптово виник напад безпричинного сміху, то це, можливо, просвітлення; а напад гострої любові і блаженства - це саторі ... А розум говорить: «Ось воно, нарешті, це сталося!».
Не всі переживання рівнозначні, і далеко не всі мають якусь цінність для шукача. Нерідко вони повністю лежать у площині розуму і породжені їм у відповідь на сильне бажання. Але навіть якщо пережитий досвід був справжнім виходом за межі звичайного сприйняття, з цього не випливає, що буття того, з ким він стався, змінено незворотно. У переважній більшості випадків це негаразд.
Коли бажання досягнення дуже велике, така велика спокуса оголосити себе тим, хто досяг після першого ж «саторі». Якщо ж поряд є хтось, який захоплюється твоєю самовіддачею практикам та шляху, готовий підтвердити твій найвищий духовний статус, то встояти перед цією спокусою стає майже неможливо.
Коли людина вирішує, що досягла, і живе далі тихо, спокійно, це її справа. Зрештою, кожен має право думати про себе все, що душа забажає. Однак, як показує досвід, сильне бажання самореалізації йде пліч-о-пліч з не менш сильним бажанням визнання цієї самої реалізації оточуючими. Іншими словами, якщо людина займається духовними вправами з метою отримання містичного досвіду, не працюючи паралельно над визволенням від свого его, яке хоче піднятися над усіма, то саме его підштовхне його оголосити про своє досягнення якнайшвидше.
Оголосивши себе просвітленим, людина звільняється від бажання досягнення просвітління і йому залишається лише задовольнити бажання вчити інших із «недосяжної» висоти свого рівня буття. І в цей момент его, як завжди, ловить людину в капкан – якщо той, хто вирішив, що він досяг, мовчить про це, то він має можливість надалі змінити цю думку або зміцнитися в ній; Той, хто оголосив себе просвітленим, повинен грати в гру під назвою «у мене немає его», і сама ця гра позбавляє його шансів на порятунок від нього.
Оскільки весь досвід такого «просвітленого» є припасуванням своїх відчуттів під описи, створені різними традиціями, то вчити він може так само, дотримуючись того, що було створено до нього і освячено часом. «Майстри», які мають витончений розум, створюють і власні твори, відштовхуючись не від Істини, але від того, що викладають традиції, роблячи свої праці штучно складними і заплутаними, щоб створити видимість їх неймовірної глибини.
Імітація досягнення веде до імітації передачі та навчання, в результаті страждає і ведучий і ведені, тому що весь їхній шлях перетворюється на випас у загоні разом з усім стадом; а вчення зводиться до істини про те, що одна велика брехня повинна підтримуватись мільйоном маленьких брехнів.
Пошук блаженства
Всі люди не люблять відчувати біль, і багатьох він дуже лякає. Сама думка про неминучість болю у тій чи іншій формі стає нестерпною їм. Вони хотіли б прожити своє життя безболісно і весело, безхмарно і безсило, тобто подібно до папуг у клітці. Було б добре, щоб усі їхні бажання збувалися самі собою, і не треба було б платити ні за що. Надихаючись цими світлими помислами, вони починають шукати нагоди реалізувати свої мрії.
Подібне притягує таке, і одна мрія втягується у сферу інших мрій. Оскільки реальний світ не обіцяє жодних гарантій безболісного існування, то потрібен відхід у область ідеального світу або алкогольну кому. Пошук у сфері ідеального відразу призводить до читання духовних книг, з яких шукач швидко дізнається про існування особливого стану, і ті піднесені особистості, яким воно доступне, описують його як неминуще і всеосяжне блаженство. Враховуючи той незаперечний факт, що в поданні шукача блаженство протистоїть болю і стражданню, як Світло протистоїть Темряві, стає ясно, чому блаженство вибирається як заповітна мета, до якої має сенс прагнути. При цьому кожен дає власне визначення стану блаженства, але їхня суть так чи інакше буде зведена до базової формули: «Мені добре і мене нічого не турбує». І, зауважу, негативна частина формулювання у визначенні блаженства головна. Знаючи, що будь-який біль – фізичний, емоційний чи ментальний, призводитиме людину до страждання, то її потаємне бажання сформулюється як бажання звільнення від страждань.
Коли блаженство обрано метою, до нього для краси пристібається Бог як його джерело. Блаженство стає якоюсь нагородою за пошук, божественним фетишем та чудовим стимулом для безвільних людей. Бог має дарувати блаженство тим, хто любить Його, у цьому ж вся суть гри, правда? А якщо Він не захоче винагородити блаженством тих, хто вірить у Нього, то Він не Бог, а підонок.
Нереальне блаженство, якого набувають деякі шукачі, є розширення блаженства цілком собі реального, що виникає після гарячого сексу або гарячої лазні. В даному випадку поняття дотику та занурення в Божественне зводиться до цілком відчутних станів і через це легко осягається звичайними умами. Тому воно і стає популярним і привабливим.
Бажання блаженства є чергове химерне породження его, яке перед цим породжує страждання. Біль – це лише неприємне відчуття, яке, як будь-яке інше відчуття, може бути більш менш сильним. Страждання виникає тоді, коли до цього відчуття приєднуються бажання не відчувати болю, страх за своє життя та жалість до себе. Его зміцнюється у стражданні, але не розчиняється в блаженстві.
Без цілеспрямованої роботи зі своїми страхами і бажаннями надія здобути блаженство так само примарна і утопічна, як дитяча надія на зустріч із Дідом Морозом, який виконує всі мрії.
Щоб розібратися із цим питанням остаточно, я звернувся до одного свого знайомого, відомого мудреця, із запитанням: «Що Ви думаєте про пошук блаженства?». Він сказав: Люди, люди! Чи знаєте ви, що тінню страждання є блаженство, а будь-яке блаженство несе у собі зародки прийдешнього страждання? Чи розумієте ви, що вибираючи задоволення, радість і блаженство, ви встаєте на шлях, що приводить до смутку та страждання? Чи не краще тому зробити усвідомлений вибір на користь страждання? Чи не краще спершу, знехтувавши жалістю до себе, поринути в страх болю, щоб перевершити його і перестати від нього залежати? Чи не розумніше, почавши зі свідомого страждання, перейти до блаженства та звільнення від страху, бажань та страждань? А якщо немає страждання, то що можна вважати блаженством?
Пошук кохання
У того, хто спостерігає людське життя з боку, може скластися враження, що людьми рухають мотиви та цілі, які вони отримують ззовні. Людині потрібно дізнатися про існування можливості чи речі, щоби захотіти її. Однак, таке введення невірно - перш, ніж людина дізнається про що-небудь, про можливість змінитися або про існування Шляху, він вже несе в собі потребу в зміні або бажання володіння. Потреба може бути неясною, неусвідомлюваною, невираженою словами, але від цього вона не стає менш актуальною для людини, і коли вона чує або читає про можливість досягнення якихось піднесених станів, то до неї приходить усвідомлення того, що саме в цих словах сформульовано і відображено її давнє бажання, і немає нічого дивного в тому, що в цей момент людина може прийняти за висловлення своєї давньої потреби щось схоже, близьке до її відчуттів, але при цьому промахнеться на півметра.
Так, почувши про те, що Бог є Любов, багато хто відразу прив'язується до цього визначення і починає шукати прояв Любові в собі і в світі. Оскільки вони не в змозі уявити любов без об'єкта, на який вона має бути спрямована, то суть цього одкровення розуміється ними як формула: Бог любить усі свої творіння, а особливо людей, і нам слід любити Бога і людей теж. При цьому люди, які осягають реальність Бога в рамках будь-яких релігійних традицій, зазвичай розуміють цю фразу не ізольовано, а в рамках канону і ширшому контексті. Але тут і зараз існує безліч тих, хто стоїть поза традиціями та використовує їх тексти та методи в міру необхідності. Вони висмикують цитати з різних писань за своїм смаком, бажанням і рівнем розуміння. Вони беруть собі те, що їх приваблює.
Безперечно, вибір цих людей буде зумовлений їх буттям. Хто ж сприйме фразу «Бог є Любов» за основу свого духовного світогляду?
За неї, як за порятунок, ухопляться люди, зумовлені поняттям гріховності людської природи. Вони побачать у ній обіцянку милосердя, доброту та всепрощення, що дозволить їм хоч трохи розслабитися. Ті, хто пройде цей шлях до логічного кінця, розслабляться настільки, що заперечуватимуть необхідність зусиль, але займуть позицію – роби що хочеш, усе спишеться, Бог простить.
Інші будуть залучені коханням тому, що хотіли б кохати і бути коханими. Такі шукачі відчувають деяку неповноцінність, порожнечу та вразливість, якщо ніхто їх не любить. Смішно те, що відчуваючи відчуття власної неповноцінності, вони засуджують і зневажають себе, але при цьому хочуть, щоб оточуючі компенсували своєю любов'ю цю ситуацію. Господь і тут служить найбільшою втіхою, адже Він любить усіх своїх чад, а це дозволяє їм хоч іноді приймати себе та свої вчинки без засудження.
Прийнявши той факт, що кохання божественне і є найвищим переживанням з можливих, деякі починають шукати стану закоханості та потрапляють у страждання, тому що це бажання порушує природний перебіг речей. Якщо людина не закохана, вона мучиться, якщо закохана, то через деякий час страждання повертається, хоч і з інших причин.
Ті, хто вирішив, що може бути пізнаний через любов, часто створюють собі нестерпні труднощі. Вони намагаються любити людей, близьких та далеких, працюючи зі своєю любов'ю на кшталт того, як культурист накачує біцепс. Вони роблять зусилля у своїй любові до оточуючих, пригнічуючи гнів, якщо така виникає, контролюючи всі свої почуття заради вираження любові. Звичайно, через короткий час всі їхні дії огортаються покривом лицемірства, а пригнічений гнів повертається у вигляді засудження тих, хто не любить людей.
Неправильно зрозумівши вказівки, залишені людьми, які знайшли Всевишнього на Шляху кохання, частина шукачів надає надзвичайної важливості «проявам» Серця. Все, що виходить від розуму, відкидається, цінується спонтанність і непередбачуваність. Нерідко такий підхід перетворюється на нескінченне потурання своєї оригінальності, «дитячої» безпосередності та емоційної нестабільності. Під усвідомленістю мається на увазі практика легкості у вираженні першого, що спаде на розум, а також безпосередність у прояві почуттів. Такі шукачі ковзають поверхнею, ніколи не проникаючи в глибину. Їм невідоме відчуття занурення в себе, хоча вони завжди стверджують протилежне. І щоб вони не говорили, пошук для них лише гра, одна з багатьох, в які вони грають, а не справа всього життя.
Всім, хто вражений словом любов і прагне постійно її відчувати, слід зрозуміти свої мотиви та бажання. Коли Божественна Любов покликана стати ліками від внутрішнього дискомфорту – це неправильний підхід. Погано, коли відбувається плутанина у визначеннях та цілі та засоби її досягнення. Рухаючись Шляхом любові, розчиняючись у молитві, приносячи себе в жертву Йому, шукач досягає єднання з Вищим. Тоді він відчуває всю можливу повноту Любові, яка не вимагає об'єкта, не залежить від жодних умов. І на цьому Шляху любов є засіб досягнення.
Ті ж, хто робить з любові мету, як і раніше, слідують своїм бажанням. Виділивши одну з Його якостей як основне, вони звужують поле пошуку та сприйняття, позбавляючи себе тим самим можливості пізнати інші невимовні якості Всевишнього.
Жага переживань
Є люди, які думають, що під час «медитації» вони обов'язково мають щось відчувати. Якщо в них немає жодних відчуттів, отже, нічого не відбувається і «медитація» виконана невірно. З тих пір, як будь-які вправи, що мають на меті певний духовний розвиток, стали називатися медитаціями, плутанина в цьому питанні зростає з року в рік. У розряд медитацій потрапили і вправи в концентрації уваги, і техніки, призначені для роботи з енергетичними центрами, і методики роботи з тілом. У результаті медитуючий далеко не завжди розуміє, для чого він робить ту чи іншу вправу. Коли мета формулюється як підйом кундаліні по каналу сушумна, то природно, що судити про те, як йдуть справи, можна тільки на основі відчуттів, що виникають при цьому. І ось у шукача, який дуже хоче відчути підйом кундаліні, увага спонтанно зосередиться на відповідних місцях хребетного стовпа. І чим сильнішим буде його бажання відчуттів, тим швидше вони з'являться. При цьому нічого духовного в підйомі кундаліні немає і бути не може, просто існує думка, що коли ця енергія «пробуджена», то проходячи через енергетичні центри, звані чакрами, вона автоматично змінюватиме їхній стан, і людина змінюватиметься також автоматично. Насправді ж ми бачимо, що люди, які обирають цей шлях, незважаючи на всі свої зусилля та відчуття, не досягають радикальних змін свого буття. Так, через зусилля вони зменшують стан внутрішнього хаосу та виробляють волю, але все це веде до зміцнення его, і не більше. Звичайно, людина з сильним его виглядає впевненіше і спокійніше, ніж людина з комплексом неповноцінності, але чи в цьому мета?
Є ще люди, спочатку зорієнтовані на відчуття, та їхня чутливість від народження вища за звичайну. Дуже часто вони стають екстрасенсами та цілителями. Всі вони так чи інакше зорієнтовані на Бога, хоч і не завжди готові до серйозного пошуку. Як правило, більшість із них практикує різні види«медитацій», і ось під час їхнього виконання ці люди наповнюються відчуттями тілесними, енергетичними та візуальними. Вони бачать кольори або цілі пейзажі, відчувають приплив тонких енергій і незмінно сповнюються захопленням цього всього. За допомогою різних вправ вони намагаються розширити межі своєї чутливості до найбільших меж, не усвідомлюючи, що до таких же меж роздувається їхнє тонке, «духовне» его. При цьому вони невпинно міркують про любов, свідомість, божественне світло тощо. Якщо звичайний шукач заговорить з кимось із них про медитацію, то дізнається, що тихо сидіти, усвідомлюючи себе, досить нудно і нічого не дає, на відміну від яскравих переживань, які отримують, коли всі почуття відкриті сприйняттю надзвичайних і хвилюючих проявів невидимих сил. І з цим важко не погодитись. Не важливо, що є джерелами цих відчуттів – власна підсвідомість чи незбалансована робота центрів, не має значення, чи бачить шукач картини тонких світів чи продукт своєї уяви. Важливо, що він насичується враженнями, відчуваючи задоволення від чергової «подорожі» світ високих енергій.
Оскільки цей підхід зводить власну чутливість, всілякі свої відчуття в інструмент пізнання світу і Бога, то, як необхідне наслідки цього, відбувається зниження критики стосовно того, що відчуває людина. Такий підхід змушує приймати на віру усі відчуття, що у нього виникають. Вони повинні бути сприйняті як сигнали, що надходять з різних рівнівБуття та несучі важливу інформацію. І ось вже з'являються передбачення майбутнього, визначаються пробоїни в аурі, записуються послання з Космосу. І пророкування то збуваються, то ні, а в необхідності весь час займатися трактуванням своїх відчуттів і переживань прихована пастка. Так чи інакше, більша їх частина має бути вербалізована за допомогою розуму. Саме розум, з усією його обумовленістю, стане інтерпретатором та коментатором того, що відбувається. Тому християнськи обумовлена людина дізнається щось про Діву Марію і Христа, індуїст зможе отримати привіт від Вішну чи Крішни, а атеїст говоритиме про енергетичні канали та енергоінформаційну матрицю Космосу. І всьому цьому буде ціна – гріш, бо змістом цих послань стануть мрії розуму.
Якщо за допомогою надчутливості можна намагатися пізнати прояви найвищої реальності, то пізнати себе через свої відчуття неможливо. Як не очищай канали свого сприйняття, як не розвивай більш тонку чутливість, як не відкривай третє око, его з його бажаннями нікуди не подінеться. Прихильність до своїх здібностей і можливостей «особливого» сприйняття стає глухим кутом, у якому людина може застрягти назавжди, натхненно розмірковуючи про чергове надзвичайне переживання, що сталося з нею напередодні.
Коли спрага «духовних» переживань стає схожою на бажання сп'яніння, тоді чутливість шукача стає прокляттям для нього. Тому, хто хоче пройти Шлях до самого кінця, належить вийти за межі всіх уподобань, якими б важливими і прекрасними не виглядали здібності, ідеї та переживання, до яких людина прив'язалася спочатку.
Пошук заради пошуку
Є люди, які не зуміли чітко сформулювати мету свого пошуку, більш того, і в підсвідомості вона також залишається неоформленою у щось конкретне. У цьому випадку людині нічого не залишається, крім хапатися за все, що трапиться. Є можливість зайнятися йогою – він іде на йогу. Є можливість піти на збори свідків Єгови – він піде туди. Зазвичай з такого підходу випливає два результати - або людина знаходить щось близьке до свого неусвідомленого бажання і заспокоюється на якийсь час, або його похитує-похитає з боку в бік, з одного співтовариства в інше, та й закине він потім цю згубну справу.
Проте є й такі люди, хто має «духовний» пошук, стає самоціллю. Відомо, що якщо ціль важкодосяжна, то уникнути розчарування допомагає переорієнтація уваги з досягнення мети на сам процес досягнення. Тому, щоб не зазнати фіаско, простіше зробити пошук хвилюючим та нескінченним. Таким чином компенсуються невпевненість у своїх силах, а також страх невдачі та подальшого розчарування.
По суті, шукач, який вибирає метою сам пошук, не може нічого знайти за визначенням, він завжди буде збирати уривки різних систем, практик і навчань, якусь еклектичну мозаїку, яку не розумітиме сам, і не зможе зрозуміти ніхто. Основним заняттям цього шукача стане колекціонування вражень від читання книг, що обираються без жодної системи. Він буде намагатися йти то одним, то іншим шляхом, практикуючи то так, то так, ніколи не добираючись до суті практик і шляхів. Його внутрішній вітер разом з невпевненістю в собі і бажанням уникнути провалу створять фон постійного поспіху і чіпляння за нові вчення, що з'являються на «духовному» ринку. При цьому шукачеві ніколи вникати в них, швидко спалахуючи, він також швидко остигає і відразу захоплюється чимось іншим.
Не виключено, що ця людина виглядатиме в очах оточуючих як справжній духовний подвижник, адже в руках вони бачать то «Бхагават Гіту», то буддійські сутри; до того ж минулого місяця він займався йогою, а зараз практикує ходу сили… Не дивно, що непосвяченим він здається знавцем та експертом у різних галузях духовного та містичного знання.
Посвячені знають, що пошук заради пошуку є спосіб нічого не знайти без жодного ризику для своєї власної самооцінки та репутації. Цей пошук легко залишити і так само легко знову повернутися. Фактично, це різновид хобі, що дозволяє його власнику мати певну «родзинку» і бути готовим будь-якої миті підтримати розмову про даоські способи омолодження шкіри. Те, що стає у справжнього шукача змістом і змістом всього життя, у того, хто шукає заради того, щоб шукати, буде засобом заповнити вільний час.
Пошук заради пошуку складний у основі, але безпечний і приємний: шукач отримує безліч нових вражень, які вносять різноманітність у його існування. Такий пошук не вимагає занурення у глибини себе і дозволяє уникати їх вирішення до нескінченності (або смерті). Самому шукачеві такий підхід, навпаки, здається вирішальним проблеми, але це лише одна форма втечі від себе.
Тим не менш, зазвичай шукачі такого роду життєрадісні, оптимістичні і завжди вважають, що наснагу і задоволення, що отримується від частої зміни вражень, і є прояв духовного зростання.
Заперечення можливості щось знайти
Є люди, які потрапляють у сферу духовного пошуку помилково чи випадково. Це відбувається тоді, коли людина залучається до читання духовної літератури та виконання вправ під впливом когось, хто вже захопився пошуком і сповнений ентузіазму стосовно нього. У цьому випадку новий шукач продовжує