Блаженні миротворці: як ті синові Божий нарекутся. Заповіді блаженства

Сторінка 19 з 21

Сьома заповідь блаженства: Блаженні миротворці, бо ті сини Божі нарекутся.

Охочі отримати вічне блаженство повинні бути миротворцями, тобто по-перше, відновлювати порушений світ, намагатися припиняти незгоди. Але миротворцем може бути лише той, хто набув мирного устрою свого серця. Тільки той, хто сам прийде у мирний лад, може й на інших виливати світ. І тому нам, християнам, треба з усіх сил намагатися зберегти душевний світ. Чим порушується світ серця? Світ серця обурюють пристрасті! І насамперед такі, як гнів і лють. Про них ми вже говорили, коли каялися за відсутності у нас лагідності та смирення.

Однак повторимо: щоб зберегти світ душевний, ми зобов'язані привести себе у такий стан, щоб дух наш нічим не обурювався. Потрібно бути подібно до мертвого або зовсім глухого і сліпого при всіх скорботах, наклепах, ганьбах, поневіряннях, які неминуче бувають з усіма бажаючими йти рятівними стежками Христовими.

Якщо ж неможливо, щоб не обуритися, то, принаймні, треба утримувати мову, на дієслово псалмоспівця: "... знітився і не дієсловах" (Пс. 76, 5). Щоб зберегти душевний світ, треба відганяти від себе зневіру і намагатися мати дух радісний, за словом премудрого сина Сирахова: "... багато бо печаль уби, і нема користі в ній" (Сир. 30, 25).

Для збереження світу душевного треба всіляко уникати засудження інших. Поблажливістю і мовчанням зберігається світ душевний.

Можливо, деяким із вас, що мають гарячий темперамент, подібно до Апостола Петра, який миттєво, по гарячості серця, вийняв ножа і урізав вухо рабові, здасться, що таке влаштування схоже на байдужість! Ні! Байдужість – це холодність серця і розуму, це вияв крайнього егоїзму, це гріх проти заповіді про любов до ближнього. А істинний, благодатний мир і тиша серця є плодом полум'яного і чистого кохання, вінцем усіх подвигів і боротьби з пристрастями! Ті, хто здобув справжній світ душевний, прощають образи не з байдужості, а заради Христа. Не обурюються, терплячи наклеп і ганьбу, бо здобули справжнє смирення. Бо іншого входу до мирного устрою серця немає. "Брате мій, якщо любиш світ серця, поспіш увійти в нього дверима смирення. Іншого входу в нього, крім смирення, немає" (преподобний Никодим Святогорець).

У того ж старця Никодима Святогірця, описана ціла система чеснот для набуття внутрішнього світу: смирення, сумління, утримання від пристрастей, терпіння, любов та ін. Чи прагнули ми цими чеснотами зміцнити і зберегти своє серце від безладного сум'яття! Ні!

Ми навіть не думали про це. І живемо як живеться за велінням неприборканої натури, за завітами злої сили, і ще виправдовуємося, що в нас такий характер, такий темперамент, що ми інакше не можемо, такі ми вже є. Ми навіть ні на хвилину не замислювалися про свою жалюгідну долю, не зупиняли своєї уваги на словах Апостола: без миру ніхто не побачить Господа (пор.: Євр. 12, 14). Для нас, які ведуть безладне життя, це ж страшні слова! Святі отці, які направляли своє життя на спасіння і через велику любов до ближніх, бажаючи і їм спасительного шляху, наказали покласти невпинним подвигом всього життя збереження світу серця. Господи, а ми такі байдужі, такі безтурботні у справі спасіння своєї душі! Пробач нас, Господи! Допоможи нам започаткувати духовне життя!

Як страшно звучать ці слова, якщо життя вже наблизилося до кінця, і стільки дорогоцінного часу прожито безтурботно!

Пробач нас, грішних, Господи! Одинадцятої години тих, що прийшли до Тебе, не здобули добрих плодів прожитих років, а можуть тільки принести покаяння.

Утихомирюючи себе, ми повинні бути миротворцями щодо ближніх. Розлад усередині людини, розлад та відчуженість один від одного, ворожість, підозрілість – це всі результати порушення благодатного мирного зв'язку з богом гріхопадінням прабатьків Адама та Єви. Без відновлення цього зв'язку, без примирення з Богом спасіння стало неможливим. Про це так говорить Апостол Павло: "Бо завгодно було Батькові... щоб через Його [Свого Сина] примирити з Собою все, умиротворивши через Нього, Кров'ю хреста Його, і земне і небесне" (Кол. 1, 19–20).

Якщо звернутися до нашого часу, то воно особливо характеризується відчуженістю людей, втратою серцевого зв'язку, взаємної довіри та щирого доброзичливого потягу одного до іншого. Навіть серед членів однієї і тієї ж сім'ї помітні бажання відокремитися, відгородитися перегородками, щоб мати свій особливий кут. Це відбувається тому, що не створена гармонія у кожного члена сім'ї в собі, щоб на основі цього внутрішнього світу шукати і створювати світ і з близькими, і з усіма іншими людьми. Тільки коли в Ісусі Христі відновлюється внутрішній світ у людському серці, тоді відновлюється зв'язок цього серця зі своїми ближніми. Цей зв'язок виявляється у єдності слова, духу та думки. "Благаю вас, браття, іменем Господа нашого Ісуса Христа, щоб всі ви говорили одне, і не було між вами поділів, але щоб ви були з'єднані в одному дусі та в одних думках" (1 Кор. 1, 10).

Чим же ми порушуємо згоду та мир? Ми вперті і норовливі, дуже наполегливі у своїх думках і бажаннях, у суперечках непоступливі, навіть якщо розуміємо, що неправі, аби наше слово було останнім. Ми марнославні і славолюбиві, вважаємо себе розумнішими, кращими за інших, ні в чому не маємо наміру поступитися, не маємо і ознак скромності, заздримо рішуче всьому: і багатству, і щастю, і здоров'ю, і здібностям, і успіхам у житті інших. Звідси всіляко намагаємось принизити чужі заслуги, а то й очорнити чи обмовити ближнього. Яка ж це миролюбність?

Господи, пробач нас, грішних!

Наступною причиною порушення згоди та миру є бажання панувати, повчати інших. Хто з нас у своєму колі не хворий на це гріховне бажання? І до яких розбратів, роздратування, аж до ненависті, наводять у наших відносинах ці бажання!

Тепер ніхто і нікому не хоче підкорятися, поступатися, когось послухатися... Це стосується і дітей по відношенню до батьків, і підлеглих до начальства. Скрізь ми показуємо свою норовливість і навмисну ​​гординю.

Ще одним ворогом світу є своєкорисливість, тобто перевага своїх вигод ближнім. Хто з нас може сказати, що для збереження миру в ім'я братньої любові вміє жертвувати своїми зручностями та вигодами? Та ми готові, як кажуть у народі, горлянку перегризти тому, хто робить замах у чомусь утиснути нас.

Якщо світ якось порушений, то братнє кохання вимагає спалахну іскру розбрату швидше погасити. Якщо ми самі подали привід до чиїхось образ, то ми повинні швидше спокійно пояснити свій намір і вчинок, який він зрозумів у протилежному сенсі. Якщо ж хтось і справді зазнав від нас образи чи шкоди, то ми зобов'язані смиренно вибачитися і задовольнити за шкоду. А якщо ми самі ображені або скривджені іншими, то маємо бути схильні до примирення: коли ті, хто ображає, просять вибачення, треба негайно охоче пробачити, а іноді для взаємного блага корисно ображеному самому шукати примирення, коли той, хто образив за жорстокістю характеру, не піклується про це. Чи робимо ми так у своїх взаєминах із ближнім? Ні!

Ми постійно когось ображаємо, постійно дуємось на когось, сердимося, ворогуємо без примирення. Подивіться на себе, що постійно сваряться, ворогують, недовіряють один одному! Чи не ваш портрет описав святитель Григорій Ніський: "Вони зустрічаються похмуро і один одним завжди гребують: уста їх безмовні, погляди огидні, і слух одного закритий для слів іншого. Все, що приємно для одного з них, ненависне для іншого, і, навпаки" , Що ненависно одному, то подобається іншому ".

Соромно, соромно подивитися на себе. Ми навіть самі того не помічаємо, що, постійно перебуваючи в незгодах і сварках, розбратах і ворожнечі з ближніми, стаємо все холоднішими, байдужими, жорстокими, дикими, лютими, і не людьми і не християнами. Це до нас відноситься грізне попередження Апостола: "Якщо один одного догризаєте та з'їдаєте, стережіться, щоб ви не були винищені один одним" (Гал. 5, 17). Дивіться! Колись відкриються перед нами плоди нашої земної ворожнечі, і ми жахнемося! Бог хоче миротворців, а ми сваримося! Бог хоче творців світу, а ми руйнуємо його навіть там, де він є, своєю балакучістю та зловмисними плітками та пересудами зі спотворенням істини.

"Господь абсолютно винищує і знищує все протиприродне і чуже добру. Подібну ж діяльність Він заповідає кожному, хто називає себе християнином. Кожен з нас повинен погашати ненависть, припиняти ворожнечу, помсту, знищувати сварки, виганяти лицемірство, замість гасати в серце пам'яті лоба, і все протилежне: любов, радість, мир, доброта, великодушність, словом, все зібрання благ...

Господь тому і називає миротворця сином Божим, що той, хто доставляє такий спокій людському суспільству, стає наслідувачем Істинного Бога» (святитель Григорій Ніський).

Якщо ж озлоблення і немирство проявляються між віруючими в Христа, якщо люди ставляться з гіркотою і недружелюбністю один до одного з якихось причин або з вузькості своїх поглядів, то яку ганьбу ми накладаємо на Христове ім'я! Як часто серед невіруючих виникають такі розмови, мовляв, що користі, що вони в Бога вірять, пости дотримуються, з церкви не виходять, а подивіться, як живуть: і сваряться, і засуджують, і обмовляють, і ворогують між собою, а нас і за людей не вважають зовсім!

Господи, пробач нас, грішних! Помири наше життя, Господи, пом'якшіть нашу жорстокість, дай нам любов, яка перемагає все, що повстає проти нас. Нехай слухняність цього слова – шукай миру і прагнеш до нього – переможе над усіма розбратами, які отруюють життя і серце.

Світ майте "і Бог любові та миру буде з вами" (2 Кор. 13, 11).

Наш Творець – є Бог світа. Небесний Отець послав на землю Сина Свого Єдинородного Ісуса Христа, щоб примирити людину з Богом. Ап. Павло натхненно говорить про Христа-Примирителя: Бо приємно було Батькові, щоб у Ньому жила всяка повнота, і щоб за допомогою Його примирити з Собою все, умиротворивши через Нього, Кров'я хреста Його, і земне і небесне. І вас, що колись були відчуженими і ворогами, за прихильністю до злих діл, нині примирив у тілі Плоти Його, смертю Його, щоб представити вас святими і непорочними і неповинними перед Собою (Кол. 1: 19-22).

Царство Боже – це царство світу. Мир залишаю вам, мир Мій даю вам... (Ів. 14: 27), - сказав Господь Ісус Христос. І ще: Cue сказав Я вам, щоб ви мали в Мені мир (Ів. 16: 33). Мир у Мені і мир Мій означає світ, який набуває заповіт, вчення і приклад Христа. Ці слова Спасителя говорять про той самий світ, який апостол Павло перераховує серед плодів Святого Духа (Гал. 5: 22). який і є світ Божий, що перевершує всякий розум (Флп. 4: 7).

Коли у Віфлеємі юдейському народився Христос, ангели заспівали: Слава у вишних Богові, і на землі мир, у людях благовоління! (Лк. 2: 14). Ворожнеча і боротьба ще продовжують панувати на землі, але в Христі цій гріховній ворожнечі покладено межу, бо Царство Боже вже почало здійснюватися. Воно здійснюється насамперед у серцях окремих людей-миротворців. Миротворці мають у душах своїх мир із Богом та з іншими людьми і випромінюють його на всіх оточуючих і поширюють цей благодатний світ навколо себе; вони назвуть, за словом Христовим, синами Божими. Слово "світ" було формою вітання у стародавніх народів. Ізраїльтяни й досі вітають одне одного словом «шалом». Це вітання вживалося й у дні земного життя Спасителя. Давньоєврейське слово «шалом» багатогранне за своїм змістом. У переносному значенні слово «шалом» означало добрі стосунки між різними людьми, сім'ями та народами, між чоловіком та дружиною, між людиною та Богом. Тому антонімом, протиставленням цього слова, не обов'язково була «війна», але швидше за все, що могло порушити чи знищити індувідуальний добробут чи добрі суспільні відносини. У цьому широкому значенні слово «мир», «шалом» означало особливий дар, який Бог дарував Ізраїлю заради Свого з Ним Завіту, тобто. договору, оскільки дуже особливим чином це слово виражалося у священничному благословенні.

Саме в цьому сенсі це слово-вітання вживалося Спасителем. Їм Він привітав апостолів, як про це розповідається в Євангелії від Івана: у перший день тижня (по воскресінні Христа з мертвих)... прийшов Ісус, і став посеред (учнів Своїх) і каже їм: Мир вам! А потім: Ісус сказав їм удруге: Мир вам! як послав Мене Отець, так і Я посилаю вас (Ів. 20: 19, 21). І це не просто формальне привітання, як часто трапляється в нашому людському побуті, Христос цілком реально вдягає Своїх учнів у світ, знаючи, що їм доведеться пройти крізь безодню ворожнечі, переслідувань і через мученицьку смерть.

Це той світ, про який у посланнях апостола Павла говориться, що він не від цього світу, що він - один із плодів Святого Духа. Що він, цей світ - від Христа, бо Він є наш світ (Еф. 2: 14).

Ось чому за богослужіннями православної та інших християнських церков єпископи та священики так часто та багаторазово благословляють народ Божий хресним знаменнямі словами: «світ усім!» Ось де вся глибина значення цих слів, сенс яких у тому, щоб нас наситити, наповнити тим світом, який ніхто не може відібрати від нас – світом Христовим.

Світ Христів звільняє людину від будь-якого занепокоєння та страху; від турботи про те, що їсти і пити, або у що одягнутися; серце, наповнене ним, непідвладне збентеженню або боязкості навіть у найжахливіших обставинах, навіть у стражданнях і смерті. І тільки той, хто перебуває в такому світі, може натхненно сказати, слідом за апостолом Павлом: Хто відлучить нас від любові Божої: скорбота, чи тіснота, чи гоніння, чи голод, чи нагота, чи небезпека, чи меч? як написано: за Тебе вбивали нас щодня; вважають нас за овець, приречених на заклання. Але все cue долаємо силою Того, хто полюбив нас. Бо я впевнений, що ні смерть, ні життя, ні Ангели, ні Початку, ні Сили, ні сьогодення, ні майбутнє, ні висота, ні глибина, ні інша якась створіння не може відлучити нас від любові Божої в Христі Ісусі, Господі нашому. (Рим. 8: 35-39)

Світ Христовий і є виразом такої любові Божої, про яку пише ап. Павло, але аж ніяк не звільняє від протистояння злу. Христос говорив, що Він Сам буде причиною багатьох потрясінь та антагонізму між людьми. Про це ми читаємо в Євангелії від Матвія: Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю; не мир прийшов Я принести, але меч, бо я прийшов розділити людину з батьком його, і дочку з матір'ю її, і невістку зі свекрухою її. І вороги людині – домашні її. Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не гідний Мене; і хто не бере хреста свого і йдуть за Мною, той не гідний Мене. а той, що втратив душу свою заради Мене, збереже її (Мт. 10: 34-39).

Таким чином, миротворцем називається той, хто свідчить про Христа, хто безстрашно бере свій хрест і віддає своє життя за Господа, хто виявляє у своєму житті правду і любов і світ Христовий.

«Світ Божий, – пише св. Ігнатій Брянчанінов, - супроводжується виразною присутністю в людині Святого Духа; він – дія Святого Духа» («Аскетичні досліди», с. 594). Викл. Серафим Саровський у своїй чудовій бесіді про набуття Святого Духа, натхненно висловив істину про могутній вплив миротворця на людське суспільство: «Набери мирний дух і тисячі врятуються навколо тебе».

«Не може душа мати миру, – повчає старець Силуан Афонський, – якщо вона не буде навчатися в законі Божому день і ніч, бо закон цей написаний Духом Божим, а Дух Божий від Писання переходить на душу, і душа відчуває в цьому насолоду та приємність …» («Викл. Силуан Афонський», стор. 133).

Якщо можливо, – наставляє нас апостол Павло у посланні до Римлян, – будьте у мирі з усіма людьми. Не мститься за себе, кохані, але дайте місце гніву Божому. Бо написано: Мені помста, Я віддам, говорить Господь. Отже, – продовжує ап. Павле, - якщо ворог твій голодний, нагодуй його; якщо прагне, напий його: бо, роблячи це, ти збереш йому на голову вугілля, що горить. Не будь переможений злом, але перемагай зло добром (Рим. 12: 18-21).

Святитель Григорій Ніський, вихваляючи мир і згоду людей, каже: «З усього, чим люди домагаються насолоджуватися в житті, чи є що солодше мирного життя? Все, щоб ти не назвав приємним у житті, приємно буває лише тоді, коли поєднано зі світом. Нехай буде все, що цінується у житті: багатство, здоров'я, дружина, діти, дім, рідні, друзі; нехай будуть прекрасні сади, місця для веселих бенкетів і всі винаходи задоволень… нехай усе це буде, але не буде світу, - що користі в тому?.. Отже, світ не тільки сам по собі приємний для тих, хто насолоджується світом, але й насолоджує всі блага життя. Навіть якщо трапиться з нами, як це зазвичай буває з людьми, якесь нещастя під час миру, і воно буває стерпніше, тому що в цьому випадку зло стримується добром... Ти сам по собі розсудь: що за життя тих, що ворогують між собою і підозрюють одне одного? Вони зустрічаються похмуро і один в іншому всього гребують; уста їхні безмовні, погляди огидні і слух одного закритий для слів іншого. Все, що приємно для одного з них, ненависне для іншого, і навпаки, що ненависно і вороже одному, подобається іншому. Тому Господь хоче, - пише далі Григорій Ніський, - щоб ти з таким надлишком множив у собі благодать світу, щоб не тільки сам міг насолоджуватися ним, але щоб твоє життя служило лікарством проти хвороби інших... Хто запобігає іншим від цієї ганебної вади, той виявляє найбільше благодіяння і справедливо може називатися блаженним, той чинить діло сили Божої, знищуючи в природі людське зле, і натомість вводячи спілкування благ. Господь тому і називає миротворця сином Божим, що той, хто приносить такий спокій людському суспільству, стає наслідувачем істинного Бога. Подавець і Господь благ винищує і знищує все протиприродне і чуже добру, - продовжує св. Григорій Ніський. Подібну діяльність Він заповідає і тобі; і ти мусиш погашати ненависть, припиняти ворожнечу і помсту, знищувати сварки, виганяти лицемірство, гасити тліюче в серці пам'ятливість і замість нього вводити все протилежне... любов, радість, мир, доброта, великодушність, словом всі збори благ. Отже, чи не блажен той, хто роздає божественні дари, хто наслідує Бога у своїх даруваннях, чиї благодіяння уподібнюються великим дарам Божим? - Читаємо ми у свят. Григорія Ніського («Слово про блаженства»).

Головна справа життя християнина – покаяння. Грецьке слово «метаноїя», яке слов'янською та російською мовами перекладається словом «покаяння» означає, у дослівному перекладі, - «зміна розуму». Сенс цього слова в тому, що наш розум, наша воля рухаються невірним, згубним шляхом, мають перед собою хибну мету; і що слід змінити цей напрям розуму і волі, спрямувавши їх на правильну, рятівну дорогу.

Але не менш змістовно і російське слово"покаяння" або "каяття". Як і слово «окаянство», ці поняття пов'язані з ім'ям Каїна-вбивці, про яке ми читаємо на початку першої старозавітної книги Буття. Каїн не тільки порушив Божу волю і переступив заборону, як його батьки Адам і Єва, але він упав ще нижче, оскверивши свою совість і саму землю пролиттям крові свого брата - Авеля. Він порушив мир із Богом та братом. Каїн – родоначальник ворожнечі. Покаяння, таким чином, процес відмовитися від образу Каїна у собі, зняття зі свого серця каїнової друку.

Покаяння починається з ясного усвідомлення тієї прірви, яка з нашої волі утвердилася між нами людьми і правдою Божою. Неможливе справжнє покаяння і справжня духовна досконалість без прощення один одному взаємних образ. Христос попереджає: Коли ви прощатимете людям провини їх, то простить і вам Отець ваш Небесний, а якщо не прощатимете людям провини їх, то і Отець ваш не пробачить вам провин ваших (Мф. 6: 14, 15).

Корні образи глибоко сидять у людському серці. Іноді з болем доводиться викидати це коріння. Але як тільки знайдемо силу вирвати і відкинути убік те, що так болісно й міцно сиділо в самій глибині душі, що заважало царюванню світу в наших взаєминах з людьми, так одразу на зміну темному й неспокійному почуттю приходить світла радість прощеної образи, можливість сміливо благати. Отця нашого Небесного: залиши нам наші обов'язки, як і ми залишаємо боржником нашим (Мт. 6: 12).

Без примирення з ближніми немає значення ні піст, ні говіння, ні молитви, ні жертви. Що заважає нам змиритися з ближніми? Гордість. Її треба долати, бо через гордість немає миру між людьми, від неї походять усілякі сварки, вона причина всякого зла. Потрібно упокорити себе і знайти сили для боротьби зі своєю гордістю. Ось чому православна церквавстановила напередодні Великого Посту зворушливий обряд прощення, під час якого ті, хто готується піти шляхом посту, просять один у одного прощення взаємних образ.

Усі ми винні один перед одним. Будь-який наш гріх, навіть найприхованіший, навіть уявний і не зовсім нами усвідомлений, все ж таки завдає шкоди всім і кожному і всьому світу. Все людство має єдину сутність, і те, що відбувається в одній людині тим чи іншим чином передається всім. Іноді можна простежити, як невидимий гріх одного впливає інших. Ось увійшов до кімнати злий або навіть не злий, а просто затьмарений чоловік. Його темрява відбивається у його погляді, у недобрій посмішці. Іноді проста зустріч з таким поглядом, такою недоброю посмішкою може зіпсувати настрій інших людей та збільшити їхнє власне душевне затьмарення чи злість. Навпаки, навіть мовчазна присутність не лише святої людини, а й поява звичайної, доброї людини, її погляд, її посмішка, голос можуть втішити, внести радість і світ. Скільки світла та радості нерідко вносять діти однією своєю присутністю. Таким чином, ми всі відповідальні один перед одним і несемо перед іншими відповідальність не лише за те, що ми зробили чи подумали погане, а й за те, що ми не зробили достатньо доброго.

Ап. Петро питав Господа: скільки разів прощати боржникові, чи сім разів? На це Христос відповів: не до семи разів, але до сьомьох сімдесяти разів (Мф. 18: 22), тобто прощати треба постійно.

Ми повинні спрямовувати своє духовне зусилля, знайти «мирний дух», щоб надавати мирний вплив на ближніх, щоб, за словами преп. Серафима Саровського, «тисячі довкола нас врятувалися». Для того, щоб це сталося, потрібно в собі розвивати доброзичливість до кожної людини. Треба привчитися знаходити і бачити в душі кожного той бік його натури, яка особливо сприйнятлива до добра. Необхідно увійти до кола інтересів ближнього і пристосуватися до його понять та схильностей. Це робив ап. Павло, який у першому посланні до Коринтян пише: ...для юдеїв я був як юдей, щоб придбати юдеїв; для підзаконних був як підзаконний, щоб придбати підзаконних; для чужих закону - як чужий закону, - не будучи чужим закону перед Богом, але підзаконний Христу, - щоб придбати чужих закону (1 Кор. 9: 20-22).

Звертаючи увагу на гарні якостілюдину, їй властиві, а не тільки на її недоліки, прощаючи людині її помилки та гріхи, ми цим беремо участь у його духовному повстанні та пожвавленні, у його примиренні з Богом. Звертаючи увагу на добро в людині, ми здійснюємо місіонерську справу залучення її до Двора Христового, де тих, хто святкує голос безперервний і нескінченна насолода, що бачить Господа, красу невимовну. Здійснивши це, ми зробимося синами Божими за благодаттю.

Питання. Хто є миротворцем, задоволеним Господом?

Відповідь. Хто поспішник Господеві, за словом Апостола, що сказав: «ми – посланці від імені Христового, і як би Сам Бог умовляє через нас; від імені Христового просимо: примиріться з Богом»(2Кор.5, 20); і ще: «виправдавшись вірою, ми маємо мир із Богом»(Рим. 5, 1). Бо інші властивості світ відкинуть Господом, який сказав: «Мій мир даю вам; не так, як світ дає, Я даю вам.(Іоан.14, 27).

Правила, коротко викладені у питаннях та відповідях.

Свт. Іоанн Златоуст

Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими

Тут Христос не тільки засуджує взаємну незгоду і ненависть людей між собою, але вимагає ще більше, саме того, щоб ми примиряли незгоди та інших; і знову представляє також духовну нагороду. Яку ж? « Бо вони будуть названі синами Божими», так як і справа Єдинородного Сина Божого полягала в тому, щоб з'єднати розділене і примирити ворогуюче.

Розмови на Євангеліє від Матвія.

Свт. Кирило Олександрійський

Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими

Миротворцемє той, хто показує згоду Писань - Старих з Новими, законопозитивних з пророчими, євангельських з євангельськими, тоді як іншим видається ворожнеча. Тому, наслідуючи Сина Божого, такий буде названий сином, прийнявши через свою справу Духа усиновлення.

Коментарі на Євангеліє від Матвія.

Свт. Хроматій Аквілейський

Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими

Миротворцісуть ті, хто, відійшовши від спокуси розбратів і чвар, дотримується братерську любов і церковний світ у єдності загальної віри. Саме дотримання цього світу Господь довіряє Своїм учням, говорячи: Мир залишаю вам, мир Мій даю вам(Ін. 14:27). Раніше Давид стверджував, що Господь дасть цей світ Своєї Церкви, говорячи: Послухаю, що скаже мені Господь Бог, тому що Він скаже світ народові Своєму, Своїм вибраним і хто звернувся до Нього.(Пс. 84:9).

Трактат на Євангеліє від Матвія.

Свт. Григорій Ніський

Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими

У священній скинії побачення, яку Законодавець влаштував Ізраїльтянам за образом, показаним Богом на горі, святі й священні були, як усе, що містилося всередині огорожі, так і кожна окрема частина. Сама ж внутрішня частина була недоторканною і недоступною, і називалася святе святих. А це посилено виражене найменування показує, думаю, що частина ця мала святість не однаково з іншими частинами, але, скільки освячене і святе відрізнялося від загальновживаного і нечистого, стільки ж і ця неприступна частина була священніша і чистіша за оточуючі її святині. Тому вважаю, що й усі раніше вказані нам на горі цієї блаженства, скільки їх заздалегідь приготувало Боже слово, такі, що кожне священне і святе, але тепер пропоноване думці в справжньому сенсі є святилище і святе святих. Бо якщо немає в благах вище цього, бачити Бога; то зробитися сином Божим, без сумніву, вище за всяке благополуччя. Яке вигадування промов, яке знамення імен цілком обіме собою дар такої обітниці? Що не уявити хто в умі, що представляється, без сумніву, вище уявлення. Якщо пропоноване в обітниці цього блаженства назвемо благом, або дорогоцінним, або піднесеним; те, що означає більше того, що виражається цими іменуваннями. Успіх вищий за бажання, дар вищий за надію, благодать вища за природу.

Що таке людина в порівнянні з єством Божим? у кого зі святих запозичу слово, щоб висловити приниження людини? За словами Авраамового, він земля та попіл(Бут. 18:27); за словом Ісаї, - сіно(Іс. 40:6); За словами Давида, навіть не сіно, але подоба сіна, бо Ісая каже: всяке тіло сіно; а Давид каже: людина як трава(Пс. 36:2). За словами Еклезіаста, він - метушня; а за словом Павлову, - окаянство(1 Кор. 15:10); бо в речах, якими апостол іменував себе, оплакується все людство. Ось що людина; а що таке Бог? Як скажу щось про те, чого неможливо ні бачити, ні в слух вмістити, ні серцем обійняти? Якими словами зображу природу? Яка подоба цього блага знайду в відомих нам благах? Які слова винайду до позначення невимовного і невимовного? Чую, що Святе Письмо оповідає велике про найвищу Природу; але що це означає в порівнянні з самим Природою? Стільки промовило слово, скільки я здатний прийняти, а не скільки вміщує в собі те, що означає. Як повітря, що вдихає в себе, приймають його, кожен за своєю місткістю, один більший, інший менший, але й той, хто містить у собі багато, не всю стихію вміщує в собі, а навпаки того й він, скільки міг, стільки й прийняв у себе з цілого, і це в ньому ціле: так і богословські поняття Святого Письма, у богоносних чоловіків викладені нам Святим Духом, для нашої міри розуміння високі, великі, і перевершують будь-яку величину, але не досягають до величини істинної. Сказано: хто виміряє жменю воду, і небо п'ядію, і всю землю жменю(Іс. 40:12) ? Чи бачиш, яка висока думка у того, хто описує невимовну могутність? Але що це означає в порівнянні з дійсно Сущим? Пророче слово у таких високих виразах показало лише частину Божественної діяльності. Про саму ж силу, від якої діяльність, не говорю вже про єство, від якого сила, не сказало, і не мало на увазі говорити, а навпаки стосується слова, за деякими здогадами, що зображує тільки собою Божество, як би від імені Божого вимовляючи такі слова: кому Мене уподібніть(Іс. 46:5)? говорить Господь. Таку саму пораду пропонує і Еклезіаст своїми словами: Нехай будеш зносити слово перед лицем Божим, бо Бог на небі горе, ти оке на землі долу(Еккл. 5:1) , взаємною відстанню цих стихій, як думаю, показуючи, якою мірою єство Боже перевищує земні помисли.

Симось Істотою, стільки могутньою і великою, що неможливо ні бачити Його, ні чути ні думкою осягнути, привласнюється в ніщо між істотами осудна людина, - цей попіл, це сіно, ця суєта; він сприйметься в сина Богом усіляких. Що можна знайти гідного подяки за цю милість? Де таке слово, така думка, такий рух думки, щоб ними прославити цей надлишок милості? Людина виходить з меж свого єства, робиться зі смертного безсмертним, з швидко-гине незмінно - перебуває, з одноденного вічним, одним словом з людини Богом; тому, що сподобився стати сином Божим, без сумніву, матиме в собі гідність Батька, ставши спадкоємцем усіх батьківських благ. Яка великодаровитість багатого Владики! Яка широка рука! Яка велика рука! Скільки обдарувань невимовних скарбів! Знечещене гріхом єство приводити майже в рівночестя із самим Собою! Бо якщо властивість того, що Сам Він є за єством, дарує людям, що інше сповіщається цією спорідненістю, як не якесь рівночестя?

Така нагорода, який це подвиг? Сказано: якщо будеш миротворцем, то увінчає тебе благодать усиновлення. Мені здається, що й справа, за яку обіцяно таку нагороду, є новий дар. Бо в насолоді жаданим для нас у цьому світі, що солодше для людей мирного життя? Про яку не заговориш приємності в житті, щоб їй бути приємною, потрібний світ; бо, якщо буде все, що цінується в цьому світі, багатство, здоров'я, дружина, діти, дім, рід, прислуга, друзі, земля, море, та та й інше збагачують своїми дарами, сади, звірині лови, купальні, місця для боротьби і тілесних вправ, для прохолод і забав, всі, які є, винаходи сластолюбства; доклади до цього розважальні видовища, музику, і якщо є що інше, ніж насолоджується життя розкішних; якщо буде все це, але не буде при цьому блага - світу, яка користь від усіх благ, насолода якими припинить війна? Тому світ, і сам приємний для тих, хто насолоджується ним, і насолоджує все, що цінується в цьому світі. Якщо і під час миру терпимо за людством якесь лихо, то зло, розчинене благом, стає легким для страждаючих. Правда, що, коли й війною стиснене життя, нечутливі також буємо до подібних скорботних випадків; тому що спільне лихо своїми прикростями перевищує лиха приватні. І як, кажуть лікарі тілесних страждань, якщо в одному тілі одночасно зійдуться дві хвороби, то відчутною стає сильна, а хворобливе відчуття меншого зла приховується якось, що викрадається приростом переможного болю: так лиха війни, здебільшого сумні, доводять до того, що кожна приватна людина стає нечутливою до своїх нещасть. Але якщо і для відчуття власних своїх зол ціпеніє якось душа, вражена загальними лихами війни; то як їй мати відчуття приємного? Де зброї, списи, витончене залізо, труби, що лунають, гримлячі кімвали дружини, щити, що зімкнулися, страшно помивають пір'ям шоломи, зіткнення, зіткнення, сутички, битви, побоїща, втечі, переслідування, стогін, радісні кліки, допомоги, що залишаються поранені, і все, що на війні, можна бачити і чути про сумні військові події, - невже і там знайде хто час схилити іноді помисел до спогаду про звеселяючого? Якщо й прийде як у душу нагадування про щось дуже приємне; то чи не послужить до збільшення лиха це, під час небезпек пригадування, що входить у помисел про предмет найулюбленішого? Тому Той, Хто нагороджує тебе, якщо запобіг ти лиху війни, два дарує тобі замість дару; одним задарма служить нагорода, а іншим задарма самий подвиг; тому що, якби за таке діло і нічого не треба було в надії, то світ сам по собі для тих, хто має розум, дорожчий за всяке про нього висловлювання. Тому надлишок Божої людинолюбства можна пізнавати в тому, що добрими відплатами нагороджує не за труди та поти, а за задоволення, можна сказати, і радості; тому що з усього, що радує, головне є світ, який кожному бажано мати такою мірою, щоб не тільки самому користуватися, але, за великою великою кількістю його, приділяти і тим, хто не має. Бо сказано: блаженні миротворці, а миротворець той, хто дає світ іншим.

Але ніхто не повідомить іншого того, чого не має сам. Тому бажано, щоб раніше сам ти виповнився благами світу, а потім уже забезпечив таким надбанням потреби, що в ньому потребують. І слову моєму немає потреби вкрай допитливий огляд простягати до глибини; тому що для придбання блага достатньо нам поняття, яке представляється з першого погляду.

Блаженні миротворці. Писання в короткому виразі пропонує в дарунок лікування від багатьох недуг, у цьому багатоосяжному і загальному мовленні уклавши подробиці. Спочатку зрозуміємо, що таке світ? Не інше що, як сповнене любові прихильність до одноплемінника. Тож що зрозуміло під протилежним любові? Ненависть, гнів, роздратування, заздрість, злопам'ятство, лицемірство, лихо війни. Чи бачиш, від скількох і від яких недуг запобіжним лікуванням служить одне слово? Бо світ однаково противиться всьому численному, і присутністю своєю приводити зло на знищення. Як після повернення здоров'я знищується хвороба, і після появи світла не залишається темряви, так з появою світу зникають усі пристрасті, збуджені супротивним. А яке це благо, не вважаю за потрібне описувати того словом. Розміркуй сам із собою, яке життя взаємно одне одного підозрюють і ненавидять? Зустрічі їх неприємні, всі одному в іншому огидно; вуста безмовні, погляди звернені в різні боки; слух захищений для слів у того, хто ненавидить і у ненавидимого; одному з них приязно все, що неприязне до іншого; і на оборот вороже і неприязне все люб'язне неприязне. Тому, як пахощі аромат пахощами своїм наповнює навколишнє повітря: так Господу завгодно в достатку примножити тобі благодать світу, щоб життя твоє було лікуванням чужої хвороби.

А наскільки велике таке благо, точніше дізнаєшся, вирахувавши лиха від кожної пристрасті, що породжується в душі неприязним свавіллям. Хто опише, як слід, пристрасні рухи гніву? Яке слово зобразити непристойність такої хвороби? Дивись, як у одержимих роздратуванням з'являються ті ж напади, що і в біснуватих. Порівняй між собою страждання і від бісів і від роздратування, і розсудь, яка між ними різниця. Налиті кров'ю і збочені очі біснуватих, язик вимовляє неясно, вимова груба, голос пронизливий і уривчастий, ось загальні дії і роздратування і біс; потрясіння голови, несамовиті рухи рук, здригання всього тіла, що не стоїть на місці ноги, - у подібних до цих рисах один опис двох хвороб. В тому тільки різниться одна від одної, що одне зло довільне, а інше, з ким воно буває, вражає його мимоволі. Але за своїм власним прагненням зазнати лиха, а не проти волі страждати, - наскільки більшого варте це жалю? Хто бачить хворобу від біса, той звісно зглянеться; а безчинні вчинки від роздратування разом і бачить, і наслідує їх, визнаючи собі втратою не перемогти своєю пристрастю захворілого перед ним. І біс, що мучить тіло стражденного, на тому зупиняє зло, що безсоромний даремно вдаряє руками в повітрі; а демон дратівливості не марними робить тілесні рухи. Бо, коли цей переможе, кров у передсерді закипає, як то кажуть, гіркою жовчю від дратівливого розташування, що поширилося всюди в тілі; тоді від стиснення внутрішніх пар утискуються всі головні чувствища. Очі виходять з обрису вій, і щось криваве та зміїне спрямовують на образливе для них. І нутрощі бувають придушені диханням, жили на шиї виставляються назовні, язик дебелеє, голос від стиснення жили, що б'ється, мимоволі стає дзвінким, губи від холодної жовчі, що увійшла в них, твердіють, чорніють і робляться незручними для природного розтиску і стиснення, , що наповнює вуста, але вивергають її разом із словами, і від вимушеної вимови випльовують у вигляді піни. Тоді можна побачити, що і руки, а також і ноги, рухаються, і члени ці вже рухаються недаремно, як буває з біснуються, але на зло зчепилися між собою через цю хворобу. Бо прагнення завдають ударів одне одному спрямовані бувають головні чувствища. А якщо в цій сутичці вуста підійдуть де до тіла; то й зуби не залишаються без діла, але, подібно до зубів звіриних, впиваються в те, що до них близько. І хто розповість по порядку все безліч лих, що походять від роздратування? Тому, хто не допускає до такого неподобства, того за це велике благодіяння справедливо буде назвати гідним і гідним. Якщо людина, що визволила людину від тілесної якоїсь неприємності за таке благотворення, гідна честі, то чи не тим більше той, хто звільнив душу від цієї хвороби, розумом визнаний буде благодійником життя? Бо скільки душа краща за тіло, що стільки ж лікував душу краще за ті, що лікують тіло.

І ніхто не подумає, ніби, на мою думку, неприємність, що спричиняється роздратуванням, гірше за злі справи, що здійснюються з ненависті. Пристрасті: заздрість і лицемірство, здається мені, набагато гірше згаданої тепер, і саме тією ж мірою, якою потайливою страшнішою від явного. І тих псів більше боїмося, які не сповіщають раніше про своє роздратування, ні гавкаємо, ні нападом спереду, але в лагідному і тихому вигляді чатують на нас несподівано, коли не передбачаємо того. Такі ж пристрасті заздрість і лицемірство в людях, у яких у глибині серця ненависть, як вогонь, спалахує потай; а зовнішність прикривається маскою дружби, подібно до вогню закритого соломою, від якого, поки спалює лежаче всередині, не буває видно полум'я, а тільки виходити їдкий дим, що сильно всередині згущується; Проте варто комусь чи подути, і розливається тоді ясний і світлий полум'я. Так і заздрість з'їдає всередині серце, подібне до вогню, як би заваленого якоюсь купою соломи. І хоча приховує від сорому хвороба, проте вона може бути цілком прихованою; але ніби якийсь їдкий дим у зовнішніх припадках виявляється гіркоту заздрості. Але якщо того, кому заздрять, торкнеться якесь лихо, то заздрісник виявляє тоді цю хворобу, печаль бідного звертаючи для себе у веселощі і задоволення. Втім, таємниці цієї пристрасті, коли думають і приховувати її, виявляються явними ознаками на обличчі. Що в відчайдушно хворих служити знаком близької смерті, то нерідко побачиш на заздрістю, що з'їдається: сухі очі, що впали між віками, що поширилися, навислі брови, на місце плеча виставилися кістки. Що ж є причиною хвороби? Те, що брат, чи родич, чи сусід живуть весело. Яка надзвичайна несправедливість! Ставити в провину, що не бідує той, про чиє благополуччя він засмучується, визнаючи собі образою не те, що сам зазнав будь-яке зло від іншого, але те, що цей інший, не роблячи жодної образи, живе, як йому бажано. Що з тобою, бідолашний? сказав би я йому. Навіщо сохнеш, гірким оком дивлячись на добробут сусіда? У чому можеш звинувачувати його? Чи в тому, що приємний тілом? Чи що прикрашений даром слова? Чи що бере перевагу родом? чи що, вступивши на посаду начальника, у цьому чині виявляється гідним поваги? Чи що багато в нього стало грошей? Або що поважають його за розсудливість у промовах? Або що багатьом відомий він добрими справами? Чи що тішиться на дітей? Чи що веселиться дружиною? Чи що пишно живе прибутками свого будинку? Чому, як вістря стріл, падає тобі на серце? Складаєш ти руки, тиснеш пальці між пальцями, турбуєшся помислами, глибоко і болісно зітхаєш; неприємно тобі користуватися тим, що маєш у себе; трапеза гірка, будинок похмурий. Слухати наклеп на вухо, що живе благополучно, готове; а якщо сказано про нього щось добре, загрожується для цього слух. І за такого душевного розташування, для чого прикриваєш хворобу лицемірством? Для чого з удаваного розташування складаєш собі масу дружби? Навіщо вітаєш шанобливими іменами, просячи бути веселим і здоровим, а в таємниці душею промовляючи неприємні того бажання? Такий був Каїн, роздратований благоволенням Божим до Авеля. Заздрість усередині вселяє йому вбивство, а лицемірство стає виконавцем злочину. Прийнявши він якийсь дружній і привітний вигляд, веде він Авеля на полі далеко від батьківського захисту, і там виявляє заздрість вбивством. Тому, хто таку хворобу викорінює з людського життя, прихильністю і миром пов'язує одноплемінних, у дружню згоду наводить людей, той чи не божого, справді, могутності робить справу, в роді людському винищуючи погане, і на місце цього вводячи спілкування благ? Тому Господь називає миротворця сином Божим; бо, даруючи це людському життю, стає наслідувачем істинного Бога.

Отже. Хто саме? Наслідувачі Божої людинолюбства, що властиво Божій діяльності, те, що показують у житті своєму. Благодійний Подавець благ і Господь зовсім винищує і в ніщо звертає все, що не споріднене з добром і чуже йому, і тобі узаконює цей спосіб дії, виганяти ненависть, припиняти війну, знищувати заздрість, не допускати до битв, винищувати лицемірство, вгашувати в серце нутрощі злом пам'яті, вводити ж на місце цього, що відновлюється винищенням протилежного. Як із видаленням темряви настає світло: так замість перерахованого вище з'являються плоди духу: будь-яка, радість, мир, доброта, довготерпінняі все зібране Апостолом число благ (Гал. 5:22) . Тому як же не блаженний роздавач божественних дарів, що Бог уподібнюється даруваннями, благотворення свої уподібнює Божій великодаровитості? Але, можливо, задоволення має на увазі не тільки благо, що доставляється іншим, але, як думаю, у власному сенсі миротворцем називається, хто заколот плоті і духу і міжусобну лайку єства в собі самому приводить у мирну згоду, коли в бездіяльність вже приходить закон тілесний, противоюючий закону розуму(Рим. 7:23) і, підкорившись кращому царству, стає служителем божественних заповідей. Краще ж сказати, триматимемося тієї думки, що слово Боже радить не це, тобто не в подвійності уявляє собі життя процвітаючих, а в тому, щоб коли розорено в нас середостіння огорожі(Еф. 2:14) пороку, з розчиненням з кращим шпалери стали згуртованими в один. Отже, тому віримо, що Божество просто, нескладно і невимовно, то, коли й людське єство за таке умиротворення стає чужим складання з двоїстого, точно повертається на благо, стаючи простим, невимовним, і як би в справжньому сенсі єдиним, так що в ньому одне й теж є і видиме з таємним і сокровенне з видимим; тоді справді підтверджується задоволення, і такі в справжньому сенсі називаються синами Божими, ставши блаженними за обітницею Господа нашого Ісуса Христа. Йому слава на віки віків! Амінь.

Про Блаженства. Слово 7.

Свт. Дмитро Ростовський

Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими

Миротворцем називається той, хто братію свою, роздратовану незгодою та ворожнечею між собою, призводить до миру, злагоди та любові. При цьому треба сказати, що той, хто радить світ, противний Божому закону, такий миротворець окаянний, а не блаженний.

Дзеркало православного сповідання. Про надію.

Свт. Лука Кримський

Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими

Ці блаженні ( чисті серцем) вже не можуть бачити людей, що сваряться і ворогують - вони стають миротворцями. Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими.

Але примиряючи інших і зберігаючи мир з усіма і в серці своєму, вони самі твердо противяться злу, зазнаючи через це будь-які скорботи. І коли в серці людини цей золотий ланцюг подовжиться так, що він стане здатний спокійно, покірно, навіть радісно приймати гоніння за правду, за Христа, тоді почує він: Блаженні вигнані за правду, бо їхнє царство небесне (Мт. 5:10).

Бесіди у дні Великого посту та Страсного тижня. Про блаженства.

Сщмч. Петро Дамаскін

Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими

Блаженні, - каже (Священне Писання), - миротворці, тобто умиротворюючі душу і тіло підпорядкуванням плоті духу, нехай не повстає тіло проти духу, але благодать Святого Духа нехай царює в душі і нехай керує нею як хоче, дарувавши Божественне пізнання, за допомогою якого такий може переносити гоніння, ганьбу та озлоблення заради правди, і радіти як мзда його багато на небесах(Мф. 5:10, 12).

Творіння. Книжка перша.

Прп. Симеон Новий Богослов

Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими

Тобто блаженні ті, які свідомо подружилися з Христом, що прийшов дати світ далеким і ближнім, тобто праведним і грішним, примирити з Отцем Своїм нас, ворогів Його, і згуртувати разом розділене між собою, для якої мети Він сприйняв нашу людську плоть, щоб дати нам Духа Святого. Отже, явно, що ті, хто бачить Бога, здружилися з Ним, досягли бажаного миру і стали синами Божими. Ось і дивись, чи ти подружився з Богом? - Співдружився, якщо любиш брата свого, і не здружився, якщо не любиш брата. Бо якщо ти не любиш брата, якого бачиш, то як можеш любити Бога, Якого не бачиш? Якщо ж не можеш любити Бога, явно, що ти ще не здружився з Ним. Чому, браття мої, підносимося всією нашою силою побачити Бога, подружитися з Ним і полюбити Його вседушно, як Він наказав.

Слова (Слово 70-ті).

Тобто блаженні ті, які свідомо здружилися з Христом, що прийшов дати світ далеким і ближнім, тобто праведним і грішним, примирити з Отцем Своїм нас, ворогів Його, і згуртувати разом розділене між собою, - для якої мети Він сприйняв нашу людську плоть, щоб дати нам Духа Святого. Отже, явно, що ті, хто бачить Бога, здружилися з Ним, досягли бажаного миру і стали синами Божими. Ось і дивись, чи ти подружився з Богом? - Співдружився, якщо любиш брата свого, і не здружився, якщо не любиш брата. Бо якщо ти не любиш брата, якого бачиш, то як можеш любити Бога, Якого не бачиш? Якщо ж не можеш любити Бога, явно, що ти ще не здружився з Ним. Чому, браття мої, підносимося всією нашою силою побачити Бога, подружитися з Ним і полюбити Його вседушно, як Він наказав.

Слова (Слово 3-тє).

Прп. Ісідор Пелусіот

Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими

Спаситель задовольнив миротворців і сповістив, що синами Божими стануть, по-перше, ті, хто перебуває у світі з самими собою і не зводить заколоту, але припиняє внутрішню боротьбу, підкоряючи тіло духу, переконуючи нижчу бути в рабстві у вищого, в такому рабстві, яке краще за всяку свободу і царську владу; потім - ті, хто чинить світ і в інших, що живуть у розбраті і з самими собою, і один з одним.

Але ніхто не має права вказувати іншому в тому, чого не має сам. Тому дивуюся ні з чим незрівнянною щедрості Божої людинолюбства; тому що Він обіцяє благі відплати не тільки за труди і пролиття поту, але й за деякий рід насолоди, тому що світ - це гора всього нас, що звеселяє, а без нього, коли порушений він війною, ніщо радотворне не матиме сили.

Добре також сказано, що миротворці сини Божі нарекутся; і така нагорода призначена за цей подвиг. Оскільки Сам Він, як Справжній Син, утихомирив все, зробивши тіло знаряддям чесноти, людей двоякого роду, тобто тих, що повірили з Юдеїв і повірили з язичників, створивши однією новою людиною, небесне з'єднавши з земною, то справедливо сказав, що ті, що роблять по можливості те саме саме, будуть удостоєні того ж найменування і зведені в гідність сина, яке і є найвищою межею блаженства.

Листи. Книга ІІІ.

Прп. Ніл Синайський

Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими

Коли з'єднаєш союзом світу існуючу в тобі трійцю (тобто дух, душу і тіло), тоді, як об'єднався в собі за заповіддю Божественні Трійці, почуєш: «Блаженні миротворці: бо ті сини Божі нарекутся» (Мт. 5:9). Великий цей союз світу, тому що з ним з'єднується і радість, що просвічує мислене око до споглядання вищих благ.

Про смуток.

Прав. Іоанн Кронштадський

Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими

Господь, задовольняючи миротворців, вселяє всім нам шукати миру і триматися його; бо без миру, за апостолом, ніхто ж не побачить Господа(Євр. 12:14) , Який є Світ наш, як сказано: Той бо є світ наш, сотворив обоє одно(Еф. 2:14), і Який для того і зійшов на землю, щоб відновити на ній мир і поклав у Церкві Своєї слово примирення (2 Кор. 5:19). Отже, охочі отримати вічне блаженство мають бути миротворцями. Як же виконувати цю заповідь? По-перше, кожен з нас, браття, не повинен допускати пристрастей обурювати себе, а відображати на самому початку прилоги пристрастей, і всіляко дотримуватися себе в мирному становищі, як заповідає апостол: мирствуйте у собі(1 Фес. 5:13); і Бог любові та миру буде з вами(2 Кор. 13:11). Чому відбуваються між нами сварки, розбрати, незгоди? Від того, що ми не навчилися утримувати поривів пристрастей у своєму серці, викорінюючи їх у самому зародку; не навчилися бути мирними у собі, у глибині своєї душі. Чому кожен із нас зобов'язаний здобути мирний дух, тобто привести себе в такий стан, щоб дух наш нічим не обурювався. Потрібно бути подібно до мертвого або зовсім глухого і сліпого при всіх скорботах, наклепах, ганьбах, поневіряннях, які неминуче бувають з усіма бажаючими йти рятівними стежками Христовими. І хто не скаже, що люди, які здобули такий настрій духу, справді блаженні, бо здобули божественну благодать, джерело миру та радості в Дусі Святому (Рим. 14:17) і нічим противним не обурюються? Св. Феофілакт Болгарський говорить: «Мир, що до людей, і в душі від пристрастей, мати буває божественні благодаті, і народжує цю в нас; А душа, що обурюється, і лайки, що творить з іншими люди, і сама з собою, не гадаю, щоб удостоїлася божественні благодаті. [Феоф. Болгар, попер. до Єв. від Іоанн]. Цю істину знає багато хто з нас і з власного досвіду. Отож, браття мої, всіма силами дбатимемо про набуття мирного настрою духу; знайдемо світ від пристрастей, і ми отримаємо божественну благодать, яка зробить нас блаженними і дітьми Божими. Блаженні миротворці: бо ті сини Божі нарекутся.

Утихомирюючи себе, ми повинні, по-друге, бути миротворцями і щодо ближніх; повинні чинити з усіма дружелюбно, не подавати причини до незгоди і запобігати її всіма заходами, якщо вона трапиться через що або, наприклад, через образу, несправедливість чиєїсь, або через посягання когось на нашу власність чи права всіма заходами намагатися цю незгоду припиняти, хоча б при цьому потрібно було пожертвувати і чимось нам належать, наприклад, нашою власністю, нашою честю, або першістю, якщо тільки це не противно нашому обов'язку, службі, і нікому не шкідливо; повинні намагатися примиряти й інших ворогуючих між собою, якщо можемо; а якщо не можемо, то благати Бога про їхнє примирення, бо чого не в силах зробити ми, то сильний зробити Бог, Який і звіряче серце може зробити огненним. Хто пізнав всю важливість світу в житті людини - церковної, громадянської та сімейної, природної та благодатної, і крайню шкоду незгоди та розбрату, від яких все приходить у розлад, той усіма заходами намагатиметься і сам чинитиме з усіма згідно, і сприятиме збереженню миру і згоди і між людьми: у світ бо поклика нас Господь(1 Кор. 7:15). Особливий обов'язок бути примирювачами лежить на пастирях Церкви, які на те між іншим і поставлені, щоб усіх примиряти з Богом і між собою. Вони-то повинні гасити незгоди сімейні, розбіжності чоловіка і дружини, батьків і дітей, і всякого роду звання та стану людей, і їм особливо належить велика нагорода - найменування синами Божими, якщо вони старанно, намагатимуться оселяти між людьми мир і згоду.

На них же лежить обов'язок примиряти з Церквою тих, хто страждає на недугу розколу і несправедливо ворогує на неї, і взагалі всіх заражених сатанинським духом ворожнечі на цю небесну і непорочну Матір, і віддаляються від неї, а через те і від Самого Бога. Вони повинні вселяти таким з твердістю, що всі ми - брати, чада єдиного Небесного Батька, викуплені кров'ю єдиного Господа Ісуса Христа і покликані до спадщини єдиного царства небесного, і тому повинні жити у взаємній любові і злагоді, і триматися єдиного дому Божого , Що породила нас в одній купелі і живить від єдиної Чаші. Це що добро, чи що червоно, але що жити братії разом… як тамо(де згоду) заповіді Господь благословення і живіт до віку(Пс. 132:1, . Воістину, велике благо для нас мир і злагода: вони наближають нас до Бога і зводять Його благословення на нас і доставляють нам любов і пошану людей. Без миру та злагоди з іншими, не можна людині мати миру та злагоди і в самому собі, бо незгоди і розбрат з ближніми пригнічують у нас благородні і лагідні відчуття, і помалу роблять нас холодними, байдужими, жорстокими, дикими, лютими, не людьми і не християнами, позбавляючи нас внутрішнього спокою, щастя і всякого благополуччя. .

Св. Григорій Ніський, вихваляючи мир і згоду людей, говорить: „З усього, чого люди домагаються насолоджуватися в житті, чи є що солодше мирного життя? Все, щоб ти не назвав приємним у житті, приємно буває лише тоді, коли поєднано зі світом. Нехай буде все, що цінується у житті: багатство, здоров'я, дружина, діти, дім, рідні, друзі; нехай будуть прекрасні сади, місця веселих бенкетів, і всі винаходи задоволень… нехай все це буде, але не буде світу, - що користі в тому?.. Отже, світ не тільки сам по собі приємний для тих, хто насолоджується світом, але й насолоджує всі блага життя. Навіть, якщо трапиться з нами, як це зазвичай буває з людьми, якесь нещастя під час миру, і воно буває стерпніше, тому що в цьому випадку зло стримується добром… Ти сам по собі розсуди, що за життя тих, що ворогують між собою та підозрюють один одного? Вони зустрічаються похмуро і один в іншому всього гребують; уста їхні безмовні, погляди огидні і слух одного закритий для слів іншого. Все, що приємно для одного з них, ненависне для іншого, і навпаки, що ненависно і вороже одному, то подобається іншому. Тому Господь хоче, щоб ти з таким надлишком множив у собі благодать світу, щоб не тільки сам міг насолоджуватися ним, але щоб твоє життя слугувало лікарським засобом проти хвороби інших... блаженним, той чинить діло сили Божої, знищуючи в природі людської зле, і натомість вводячи спілкування благ. Господь тому і називає миротворця сином Божим, що приносить такий спокій людському суспільству, стає наслідувачем істинного Бога. Подавець же Господь благий, зовсім винищує і знищує все протиприродне та чуже добру. Подібну діяльність Він заповідає і тобі; і ти мусиш погашати ненависть, припиняти ворожнечу і помсту знищувати сварки, виганяти лицемірство, гасити тліюче в серці пам'ятливість і замість нього вводить все протилежне… любов, радість, мир, доброта, великодушність, словом, всі, хто зібрав благ. І так чи не блаженний той, хто роздає божественні дари, хто наслідує Бога у своїх даруваннях, чиї благодіяння уподібнюються великим дарам Божим? [Григ. Ніс. слово про блаж. у Христ. Чт. 1842 р. травень стор.164-165,169 - 170, 177-178]

Втім, трапляються випадки, коли й розбіжності буває краще за мир, і треба ігнорувати світ: такий світ людей беззаконних, про який говорить Давид: ревнів на беззаконні, світ грішників дарма(Пс. 72:3), коли все йде за їхнім бажанням, коли вони багатіють майном і неправдою всякого роду, коли вони отримують нагороди та відзнаки, цвітуть здоров'ям та ін. Та не, подумають, пише св. Григорію Богослову, ніби я стверджую, що всяким світом треба дорожити. Бо знаю, що є чудова розбіжність, і найгірша одностайність, але має любити добрий світ, який має добру мету і з'єднує з Богом. Але коли йдеться про явне безбожність, тоді має йти скоріше на вогонь і меч, ніж долучитися до лукавого квасу і додаватися до заражених [Григ. Богосл. сл. про світ, у русявий. пров. т. 1, стор 237]. "Світ тоді особливо і оселяється," пише св. Іоанн Златоуст, «коли заражене хворобу відсікається, коли вороже відокремлюється.» Бо через це тільки й небо з'єднається з землею. Бо і лікар тоді врятує частини тіла, коли відсікає від них невиліковний член, і воєначальник відновлює спокій, коли зловмисних однодумців суперечить. Так було й при стовпотворенні вавилонському: злий світ зруйнований доброю незгодою, і збудований світ... Однодумність не завжди буває добре: і розбійники бувають згодні. [Злат.на Матф. біс. 25]»

І так, блаженні миротворці, тобто по-перше ті, які самі себе утихомирюють від пристрастей і пригнічують оні в собі, і всесвітньо намагаються підтримувати добрий світ із ближніми; по-друге ті, які завжди намагаються про примирення ворогуючих усіма залежать від них засобами. Вони будуть названі синами Божими, тобто вони вшановані будуть найбільшою честю перед лицем усіх Ангелів, усіх людей, бо немає вище честі, як смертній людині назватися сином безсмертного і блаженного Бога і самому стати безсмертним і блаженним, і успадкувати царство небесне, Божим і співспадкоємцем Христовим. Саме блаженство миротворців буде невимовно і особливо велике, оскільки вони самі освоїли в людях найбільше благо світу, і сприяли і тимчасовому благополуччю і вічному блаженству людей.

Будемо ж, браття мої, всі мирні і миролюбні і не залишимо, при нагоді, мирити ворогуючих, старанно протидіючи підступам духа ворожнечі, що всюди посилюється насіяти її. Ім'ям Господа прошу про це всіх і кожного з вас. А для цього будеш благодать вам і мир від Бога Отця нашого та Господа Ісуса Христа. Амінь.

Розмови про Блаженства Євангельські.

Блж. Августин

Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими

Отже, якщо в глибині душі людини і ведеться якась повсякденна боротьба, то ця похвальна війна спрямована на те, щоб вище в людині не долало нижчим, щоб бажання не перемагало розум, щоб бажання не перемагало розсудливість. Це той самий належний світ, який ти маєш бачити в собі, щоб усе, що є в тобі найкращого, панувало над нижчим. А найкраще в тобі – те, де знаходиться образ Божий. Це зветься розумом, зветься розумом: там палає віра, там зміцнюється надія, там спалахує любов.

Проповіді.

У світі досконалість там, де немає жодної протидії. І тому сини Божі - миротворці, Бо ніщо не протистоїть Богу, і неодмінно сини повинні мати подобу з Отцем. Самі ж по собі миротворці- це ті, хто, упокоривши і підкоривши розуму, тобто розуму і духу, руху своєї душі і зумівши приборкати плотські бажання, досягає Царства Божого, де все влаштовано таким чином, що все, що є в людині чудового і чудового, панує без протидії над усім іншим, що властиво нам та тваринам. І саме те, що підноситься в людині, тобто розум і розум, підкоряється кращому: тому, що є істиною Єдинородного Сина Божого.

Про нагірну проповідь Господа.

Блж. Ієронім Стридонський

Блаженні миротворці[примирювачі] бо вони будуть названі синами Божими

Зрозуміло ті, які спочатку в серці своєму, а потім і серед незгодних братів встановлюють згоду. Справді, яка користь у тому, що інші примиряються з твоєю допомогою, коли у твоїй душі відбувається боротьба пороків?

Блж. Феофілакт Болгарський

Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими

Зрозуміло не лише ті, які самі живуть з усіма мирно, а й ті, що примиряють ворогуючих. Миротворці є й ті, які вченням звертають до істини ворогів Божих. Такими є сини Божі, бо і Єдинородний Божий Син примирив нас з Богом.

Тлумачення на Євангеліє від Матвія.

Євфимій Зігабен

Блаженні миротворці: бо ті сини Божі нарекутся

Ті, які не лише самі не виробляють розбрат, а й інших ворогуючих призводять до миру. Синові Божі нарекутся, як наслідують Єдинородний Його Син, справою Якого було поєднати роз'єднане і примирити ворогуюче. Миротворець може бути блаженний, як той, хто примирив бажання своєї плоті з бажаннями душі, і як той, хто підкорив найгірше кращому. Вони не лише самі мають мир з усіма, а й інших ворогуючих примиряють. Миротворці також ті, хто звертається до Бога через вчення ворогів Його; вони також є синами Божими, тому що і Єдинородний Син примирив нас з Богом.

Тлумачення євангелії від Матвія.

Єп. Михайло (Лузін)

Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими

Миротворці. Ті, які, живучи у світі з усіма, вживають свої засоби, свій вплив, свої зусилля для умиротворення людей у ​​будь-яких стосунках, запобігають чварам, розбратам, мирять супротивників тощо.

Синами Божими(пор.: примітка до Мт. 1:1). Усі віруючі – діти одного Отця Небесного (Рим. 8:17; Гал. 4:5), але особливо миротворці. Бог є Бог світу (1 Кор. 14:33); ті, хто творить мир між людьми, особливо у цьому уподібнюються Богу і особливо гідні бути названими синами Божими. Вони особливо уподібнюються і Боголюдині, що прийшла на землю саме для того, щоб примирити Бога і людей, і в цьому випадку вони справжні діти Боголюдини (пор.: Золотоуст і Феофілакт).

Нарекутся. Тобто будуть справді такими.

Тлумачне Євангеліє.

Анонімний коментар

Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими

Єдинородний Бог є світ [духа], про що говорить апостол: Бо Він є наш світ(Еф. 2:14). Отже, сини світу, що полюбили світ, є. Миротворці. Миротворцями іменуються не лише ті, хто з'єднує світом ворогів, а й ті, хто не пам'ятає зла, вони люблять світ. Адже багато хто охоче примиряє чужих ворогів, але самі ніколи від щирого серця не миряться зі своїми ворогами. Такі лише зображують світ, але не люблять. Світ - це блаженство, яке покладено в серці, а не в словах. Хочеш знати, хто справді миротворець? Послухай слова пророка: Утримуй мову свою від зла та уста свої від підступних слів(Пс. 33:14).

Лопухін О.П.

Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими

Що під миротворцями розуміються не тільки так звані мирні, спокійні люди, які й самі нікого не чіпають і їх ніхто не чіпає, а й люди, які трудяться з метою досягнення і освоєння світу на землі, в цьому навряд чи можна сумніватися.

Ієронім під миротворцями розуміє тих, “які спершу в серці своєму, а потім і серед незгодних між собою братів оселяють світ. Що користі, якщо ти утихомирюєш чужих, а в душі твоїй борються пороки? Але Ієронім не пояснює, чому миротворці назвуть (будуть визнані) синами Божими. Який зв'язок між миротворством та синівством? Чому назвуть сини Божі лише миротворці? Що таке Божі сини? Коли миротворці назвуть синами Божими? Спроби вирішити ці питання за допомогою старозавітних аналогій, а також прикладів з рабинських та апокрифічних творів навряд чи можуть вважатися вдалими. У цих останніх випадках миротворці іноді називаються просто "благословенними" або "блаженними," в інших "учнями Аарона;" або ж тут говориться про “сини Божі”, і ізраїльтяни називаються “синами Божими”, але не тому, що вони миротворці. Потрібно визнати, що вираз Христа оригінальний і поєднання миротворства з синівством належить лише Йому. Що Він сказав і хотів сказати, пояснити надзвичайно важко. Не залишається нічого більше, як тільки скористатися тими поясненнями, які дають Златоуст та Феофілакт. Перший каже: “справа Єдинородного Божого Сина полягала в тому, щоб з'єднати розділене і примирити ворогуюче”. Отже, миротворці назвуть синами Божими тому, що наслідують Сина Божого. Феофілакт каже, що тут “не тільки розуміються ті, хто живе у світі з іншими, а й примиряє інших, що сваряться. Миротворці є і ті, які своїм вченням ворогів Божих призводять до Бога. Вони є синами Божими. Бо і Єдинородний примирив нас з Отцем».

Троїцькі листки

Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими

Господь прийде до тебе, тобі не відчуваю, як говорить преподобний Ісаак Сирин, але тільки тоді, коли місце для Нього в серці твоїм буде чистим, а не поганим. Коли ж очистиш своє серце від усього гріховного, і станеш, за висловом преподобного ВарсонофіяВеликого, «миротворцем власного серця», тоді ти можеш і інших уже легко утихомирювати, і ворогуючих примиряти. Ось чому Христос Спаситель, після задоволення чистих сердець, ублажає і миротворців: Блаженні миротворці… Він Сам, Господь наш, для того і на землю прийшов, щоб примирити Божу правду з Божим милосердям, щоб угамувати праведний гнів Отця Небесного на нас, грішних людей. Тому Сам Він, Єдинородний Син Божий, є великий Миротворець, Князь світу, як називає Його древній пророк (Іс. 9:6). Крові хрестаСвого Він утихомирив все: і земне та небесне(Кол. 1:20). Тому блаженні миротворці, які зберігають совість свою в мирі з Богом і ближніми, які самі перші шукають примирення і моляться за своїх ворогів, які з такими, що ненавидять світ(Пс. 119:6) бажають бути в світі, подібно до пророка Давида, боячись і слово зайве, непотрібне вимовити, щоб ближнього їм не образити. Блаженні ті, що моляться Богові про світ усього світу, які примиряють ворогуючих між собою, обіймають усюди мир і любов. Блаженні ті, які звертають грішників до покаяння, примиряючи їх з Богом і з їхньою власною совістю, блаженні ті, які невіруючих звертають до віри православної, неслухняних дітей Церкви, розкольників і сектантів, примиряють зі своєю матір'ю, Православною Церквою. Всі ці миротворці наслідують Самого Сина Божого, Господа нашого Ісуса Христа: ось чому Він і обіцяє їм таку високу честь: бо вони будуть названі синами Божими, не на ім'я тільки, але й воістину будуть синами Божими за благодаттю. «Дивіться, – каже улюблений апостол Христов Іоанн Богослов, – яку любов дав нам Отець, щоб називатись і бути дітьми Божими» (1 Ін. 3:1) . Що можна більше цього дати людині? Чого вище цього може побажати собі і сама людина?

Троїцькі листки. №801-1050.

Митр. Іларіон (Алфєєв)

Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими

Сьома заповідь, на відміну від попередніх, говорить не так про внутрішню якість людини, як про образ її поведінки: Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими.

Слово «миротворці»зустрічається у Старому Завіті один раз у книзі Приповістей: Підступність – у серці зловмисників, радість – у миротворців(Припов. 12:20) . Це слово зводить до біблійного уявлення про світ як антоніми війни, ворожнечі та ненависті. Уся історія ізраїльського народу була сповнена війнами, конфліктами, зіткненням із сусідніми племенами; часи миру та стабільності наступали рідко і тривали недовго. У Старому Завіті світ сприймається як Божественний дар, який подається людям на нагороду за виконання Божих заповідей (Вих. 26:3-7) . Заклики до світу зустрічаються у Псалтирі: Ухиляйся від зла і роби добро; шукай миру і йди за ним(Пс. 33:15).

Миротворці- не просто мирні люди: це ті, хто «творять світ», тобто активно трудяться для того, щоби принести світ людям. Як і в наведеній цитаті з книги Приповістей, йдеться про миротворчість насамперед у взаєминах між конкретною людиною та оточуючими її людьми. У цьому одна з відмінностей моральної програми Ісуса від морального кодексу, викладеного в Мойсеовому законі. Закон Мойсеїв адресований усьому суспільству Ізраїлю і спрямований на збереження його духовної цілісності як богообраного народу, Заповіді Ісуса звернені до конкретної людини, яка живе у світі, але покликана жити за іншими законами, ніж ті, на яких будується звичайний людський гуртожиток.

Подальше розкриття сенсу тієї самої заповіді ми знайдемо нижче у Нагірній проповіді. Прямим продовженням сьомої заповіді блаженства є слова: Любіть ворогів ваших, благословляйте тих, що проклинають вас, благодійте тих, хто вас ненавидить, і моліться за тих, що вас кривдять і гонять вас, нехай будете синами Отця вашого Небесного.(Мф. 5:44-45). Миротворчість мислиться не як пасивне очікування розвитку подій, бо як втручання людини у події, що розвиваються за тим сценарієм, яким мали б розвиватися з духовної, релігійної погляду.

Вираз «Сини Божі»неодноразово зустрічається у Старому Завіті. У книзі Буття йдеться про синів Божих, які стали входити до людських дочок (Бут. 6:1-4) . Синами Божими називаються ангели, один з яких - занепалий ангел, сатана (Іов 1:6; 2:1). Синами Господа Бога називається народ ізраїльський (Втор. 14:1).

В устах Ісуса вираз «Сини Божі»вказує на те усиновлення Богу, яке відбувається завдяки виконанню Його заповідей. Активна миротворчість полягає у любові до ворогів: ця любов усиновлює людину Богу.

Початковий зміст заповіді Ісуса про миротворчість, враховуючи загальний контекст Блаженств та Нагірної проповіді в цілому, відноситься до галузі особистої, а не суспільної моральності. Проте в розширювальному розумінні сьома заповідь Блаженства може бути застосована і до політичної діяльності, і до ролі Церкви як посередника між ворогуючими сторонами у військовому, політичному та цивільному протистоянні.

Ісус Христос. Життя та вчення. Книга ІІ.

Тлумачення на Євангеліє від Матвія (5,9)

Де гріх, там немає миру, бо гріх за своєю природою, це - війна з Богом або війна з людьми та іншою тварюкою Божою. Тільки Безгрішний, тобто Всесвятий, є єдиним власником, єдиним носієм, єдиним роздавачем істинного світу, і дає його людям у міру їхньої святості. І то Він його дає Духом Святим, у чиєму царстві немає гріховної ємірності та бунтарського беззаконня. Тому й сказано: Царствіє Божїї не їжа і питво, а праведність і мир і радість у Святому Дусі (Рим. 14, 17).Це той «вищий світ», про який ми молимося кілька разів на день у мирній і суто ектеніях. Він живе в Божому Царстві між божественною правдою і божественною радістю, чому в ньому і міститься так багато божественного. Царство Боже – це мир у правді та радості, царство дияволове – це немирність у неправді та скорботі. Світ Христів - це світ Духа Святого, завжди єдиносущий з благодаттю, чому мир і благодать нероздільні у відчутті та свідомості Церкви (пор. 1 Кор. 1. 3; 2 Кор. 1, 2; Гал. 1, 3; Еф. 1, 2; Філ. 1, 2; Кіль, 1, 2; 1 Сол. 1, 1; 2 Сол. 1, 2; 1 Тм. 1, 2; 2 Тим 1, 2. Тіт, 1, 4; Філимонові 3; 4). Це причина, через яку світ - дар Духа Святого: він і виникає, і зростає, і розвивається, і вдосконалюється тільки в найтіснішому єднанні та спілкуванні з усіма іншими євангельськими чеснотами, з усіма іншими дарами Духа Святого (пор. Гал. 5, 22-23; 2 Тим. 2, 22; Юда 2; 2 Іоан. 3).

Немає сумніву, що виняткове блаженство для людини – бути сином Божим, але як можна стати сином Божим? - Народжуючи від Бога. Тільки Христос є Син Божий за природою, а люди стають синами Божими за благодаттю. І то стають, народжуючись від Бога, через святі чесноти ( Іван. 1,12-13). Виконанням святих євангельських чеснот люди стають синами Божими за благодаттю ( Мт. 5, 45-48). Цим шляхом їх веде Благий Утішитель ( Рим. 8,14), який виконує їх серця Собою: святими думками, святими почуттями, святими розташуваннями ( пор. Гал 4, 6-7). За все це вони віддають Богові безмежну, безумовну, непохитну віру ( пор. Гал. 3, 26), живучи в євангельській чистоті за допомогою святих євангельських чеснот ( пор. 2 Кор. 6, 17).

Чистиі серцем бачать Бога.Це – велике блаженство. Блаженство ж від миротворчості більше; воно глибше, бо тут людина народжується від Бога, стає сином Божим: і думки його народжуються від Бога, і почуття, і бажання та діла. І все, що в ньому - безсмертне і вічне, і блаженне, бо воно від Бога Живого та Істинного. Народжуючись від Бога, стаючи Божими синами, люди на ділі стають братами Єдинородного Сина Божого, Господа Ісуса Христа, що пророкував таку благу звістку: Хто виконуватиме волю Мого Небесного Отця, той Мені брат і сестра і мати (Мт. 12, 50).Воля Отця Небесного виражається у Христі та в Його Євангелії (пор. Еф. 1, 7-10).Хто виконує Євангеліє Христове, той народжується від Нього духовно, стає Його братом з благодаті. Миротворці - це і сини Божий, і брати Христові, чому їхньому блаженству немає меж.

У речовому світі, світ безсумнівно є перша космічна реальність: все і вся перебувають у безмежній гармонії та всеєдності. Вторгненням гріха у світ порушено цю гармонію і це всеєдність. Звідти ніби зрушено все це зі своєї основи, зрушене в хаос і безладдя, і немирність. Очевидно: джерело немирності та безладдя це – гріх, а джерело світу та порядку це – логосність і святість. Логосна всеєдність істот і тварюки і є запорукою миру, порядку та гармонії; гріховна розбитість істот і тварюки - це причина немирності, безладдя, дисгармонії. - У Царстві життя і існування Бог - головний і перший миротворець, диявол головний і перший війнотворець, бо він головний гріхотворець. Гріх, перш за все, відокремлює від Бога, Який є стрижень будь-якої істоти та всякої тварі; і тоді починається стрімке падіння в хаос, у безлад, у немирність . «Звідки у вас ворожнечі і чвари? Чи не звідси, від жаданняЇй ваших, що воюють у ваших членах?» (Як. 4, 1).Кожен, навіть найменший гріх є закваска немирності і непорядку, передусім немирності і непорядку у ставленні до Бога і перед Богом, а потім уже до людей і перед людьми. Гріх – це перший і єдиний порушник космічної та людської всеєдності. Тому вся тварюка розбита, роз'єднана, як і природа людського роду: тут гріхом все воює проти всього, кожен проти всіх і проти кожного. Втілений Бог-Логос – єдині ліки від цієї загальної війни гріха. Тому Він єдиний і лікує цю доленосну розбитість і роз'єднаність тварюки та людської природи. Єдинородний Син Божий зцілює природу, що захворіла на гріх, через синів Божих за благодаттю (пор. Рим. 8, 18-22), і вносить до неї той передгріховний і догріховний божественний світ, який означає блаженство у всеєдності та всеєдність у блаженстві. Як глава речового космосу і освяченого космосу, Церкви, втілений Бог-Логос, розливає Свій божественний світ по всій суті Церкви, освячуючи членів Церкви, а через них і все творіння (СР Кільк. 1, 16-22).Це мир Божій - в єдиному тілі (пор. Кл. 3, 15)в одному організмі – боголюдському. Це той всеоб'єднуючий світ, про який Православна Церква, вдень-ночно кричачи, молиться чудовому і всемилостивому Творцеві світів: «про мир всього Mipa», «мир світу дарувати», «дарувати світ всесвітів», «дарувати мир і велію милість. .

Блаженні миротворці.Тут Христос не лише засуджує взаємну незгоду і ненависть людей між собою, але вимагає ще більше, саме того, щоб ми примиряли незгоди та інших; і знову представляє також духовну нагороду. Яку ж? Бо вони будуть названі синами Божиминими,так як і справа Єдинородного Божого Сина полягала в тому, щоб з'єднати розділене і примирити ворогуюче. Під миротворцями розуміються, – каже блаженний Феофілакт, – не тільки ті, які самі живуть з усіма у світі, а й ті, що мирять тих, хто свариться між собою. Миротворці і ті, хто своїм вченням звертають до істини ворогів Божих, Такі люди – сини Божі, бо нас Єдинородний Син Божий примирив з Богом.

З приводу цього блаженства блаженний Августинкаже: Сини Божий - це миротворці в собі, оскільки вони, упорядковуючи всі пристрасті своєї душі і підкоряючи їх розуму, - тобто розуму і духу - цілком підкоряють тілесні бажання: тим самим вони стають Царством Божим, у якому всі речі упорядковані так, що головний і верховний елемент у людині має без опору іншими, тими, які у нас спільні з тваринами; і що сам цей верховний елемент у людині, тобто розум і розум, підпорядкований чомусь ще кращому: самій істині, Єдинородному Божому Сину. Бо людина не в змозі володіти нижчою, доки вона не підкоряється вищому. І це той світ, який дано на землю людям доброї волі (Лк. 2, 14); це - повне та досконале життя. З такого царства, в якому заведено досконалий мир і порядок, виганяється князь цього світу, який володіє там, де зіпсованість і безладдя.

Духовенство, що прибуло до монастиря Келлі (Челіє) з нагоди дня пам'яті прп. Іустина Поповича, здійснює за сербською традицією чин різання колача на могилі Преподобного.

Богомудра думка св. Григорія Ніського відкриває нам нові глибини в божественній чесноті миротворчості. «Всі раніше вказані нам на горі цього блаженства, – каже святитель, – такі, що кожне священне і святе, але пропоноване тепер у повному розумінні є святилище і святе святих. Бо якщо немає в благах вище цього, бачити Бога; то зробитися сином Божим, без сумніву, вище за всяке благополуччя». Богом, «стільки могутнім і великим, що неможливо ні бачити Його, ні чути, ні думкою осягнути, присвоюється в ніщо між істотами осудна людина, - цей попіл, це сіно, ця суєта: він приймається в сина Богом усіляких. Що можна знайти гідного подяки за цю милість? Людина виходить з меж свого єства, робиться зі смертного безсмертним, з швидко-гине незмінно-перебуваючим, з одноденного вічним, одним словом з людини Богом; тому, що сподобився стати сином Божим, без сумніву матиме в собі гідність Батька, ставши спадкоємцем усіх батьківських благ».

«Така нагорода, який же це подвиг? - якщо будеш миротворцем. Мені здається, що й справа, за яку обіцяно таку нагороду, є новий дар. Бо в насолоді жаданим для нас у цьому світі, що солодше для людей мирного життя? Про яку не заговориш приємності в цьому житті, щоб їй бути приємною потрібний світ».

Блаженні миротворці. «Писання в короткому виразі пропонує в дарунок лікування багатьох недуг. Що таке світ? Не інше що, як сповнене любові прихильність до одноплемінника. Тож що зрозуміло під протилежним любові? Ненависть, гнів, роздратування, заздрість, злопам'ятство, лицемірство, лихо війни. Чи бачиш, від скількох і від яких недуг запобіжним лікуванням служить одне слово? Бо світ однаково противиться всьому численному, і присутністю своєю приводить зло на знищення. Як після повернення здоров'я знищується хвороба, і після появи світла не залишається темряви, так з появою світу зникають усі пристрасті, збуджені супротивним».

Хто таку хворобу викорінює з людського життя, прихильністю і миром пов'язує одноплемінних, у дружню згоду наводить людей, той чи не божого, справді, могутності робить справу, в роді людському винищуючи худе, і на місце цього вводячи спілкування благ? Тому Господь називає миротворця сином Божим: бо, даруючи це людському життю, стає наслідувачем істинного Бога.

Отже, блаженні миротворці, бо вони будуть названі Божими синами.ними. Хто саме? Наслідувачі Божої людинолюбства, що властиво Божій діяльності, те, що показують у житті своєму. Благодійний Подавець благ і Господь зовсім винищує і в ніщо звертає все, що не споріднене з добром і чуже йому, і тобі узаконює цей спосіб дії, виганяти ненависть, припиняти війну, знищувати заздрість, не допускати до битв, винищувати лицемірство, вгашувати в серце нутрощі злом пам'яті, вводити ж на місце цього, що відновлюється винищенням протилежного. Як із видаленням темряви настає світло: так замість перерахованого вище з'являються плоди духу: любов, радість, мир, доброта, довготерпінняеі все зібране Апостолом число благ ( Гал. 5,22). Тому як же не блаженний роздавач божественних дарів, що Бог уподібнюється даруваннями, благотворення свої уподібнює Божій великодаровитості? Але, можливо, задоволення має на увазі не тільки благо, що доставляється іншим, але, як думаю, у власному сенсі миротворцем називається, хто заколот плоті і духу і міжусобну лайку єства в собі самому приводить у мирну згоду, коли в бездіяльність вже приходить закон тілесний, протиборчийiй закону духу (Рим. 7, 23)і, підкорившись кращому царству, стає служителем божественних заповідей. Краще ж сказати, триматимемося тієї думки, що слово Боже радить не це, тобто не в подвійності уявляє собі життя процвітаючих, а в тому, щоб коли розорене в нас що стояла посеред перешкоди (Ефес. 2,14)пороку, з розчиненням з кращим обидва стали згуртованими в один. Отже, тому віримо, що Божество просто, нескладно і невимовно, то, коли й людське єство за таке умиротворення стає чужим складання з двоїстого, точно повертається на благо, стаючи простим, невимовним, і як би в справжньому сенсі єдиним, так що і ньому одне й те саме є і видиме з таємним і сокровенне з видимим; тоді справді підтверджується задоволення, і такі в справжньому значенні називаються синами Божими, ставши блаженними за обітницею Господа нашого Ісуса Христа».

(6 голосів : 4.3 з 5 )

протоієрей Віктор Потапов

Якщо любите Мене, дотримуйтесь Моїх заповідей.()

Вступ

У старозавітних заповідях про любов до Бога і до ближнього було дано одкровення про основу істинного життя, але внутрішнєзміст цього життя був ще повністю відкрито людству. У Новому Завіті справжнє духовне життя повністю розкривається як досконала Божественна любов. Вона з'явилася в особі Ісуса Христа – Самого Бога, який став людиною, в Його житті та в Його Навченні, а потім, після зходження Святого Духа в день П'ятидесятниці, життя це, силою Духа Божого, вселилося в серця християн, які перебувають у заснованій у цей день Церкві .

Божество, з'єднавшись з людством, поєднало людство з Божеством. За словами святого, нове спілкування людини з Богом мало своїм наслідком усиновлення людини Богом. Через страждання Ісуса Христа зняті з людства всі гріхи, вся відповідальність за них, але найголовніше: з моральної смерті люди зведені до істинно-морального та вічного життя.

Можливість отримати блага справді морального життя дана Христом всім без винятку людей. Важливо підкреслити, що ці блага нікому не нав'язуються насильно. Ними може користуватися будь-хто, хто забажає бути в спілкуванні з Ісусом Христом, тобто хто намагатиметься виконати Його заповіді і хто живе в Церкві і живиться її святими Таїнствами.

У євангельському законі – законі духу і свободи, – не лише дано теоретичні вирішення моральних питань, в ньому дано живий Зразок досконалої моральності – в Особі та житті Спасителя. Моральна особистість Христа була кінцевою метою життя всього стародавнього світуособливо ж людей, які жили за законом Мойсеєвим, вся моральна сила яких полягала в надії на Христа, як Спасителя світу. Христос є альфа та омега – початок та кінцева мета кожного справжнього християнина. Христос для того і прийшов у світ, щоб привести нас до Свого Батька. Так полюбив Бог світ,читаємо ми в Євангелії від Івана, – що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав вічне життя. (.)

Ми сказали, що блага духовного життя у Христі та моральне вдосконалення нікому не нав'язуються насильно, подаються тому, хто їх шукає, за умови особистого зусилля. Той, хто шукає, хто докладає зусиль, обов'язково знайде, за неправдивою обіцянкою Спасителя, який сказав у Нагірній проповіді: Просіть, і дасться вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам; бо кожен, хто просить, отримує, і той, хто шукає, знаходить, і той, хто стукає, відчинять. Чи є між вами така людина, котра, коли син його попросить у нього хліба, подав би йому камінь? і коли попросить риби, подав би йому змію? Отже, якщо ви, будучи злими, вмієте благі давання давати дітям вашим, тим більше Отець ваш небесний дасть блага тим, хто просить у Нього.().

Святі Отці Церкви багато писали про роль людських зусиль у виконанні Божих заповідей. Ось, зокрема, що з цього приводу пише російський духовний письменник 19 в. святитель у передмові книги «Невидима лайка»:

«Той, хто покаявся, зраджує себе Богові на служіння; і зараз починає служити Йому ходінням у заповідях Його та у волі Його. Заповіді не тяжкі, але багато перешкод зустрічає виконання їх у зовнішніх обставинах трудящого і особливо у внутрішніх його схильностях та навичках. Трудівник сам все діє, хоча за допомогою Божої, віддаючи себе відданості у волю Божу, або переданням себе вседії Божій».

«Коли хтось, діяльно працюючи у виконанні заповідей, – пише преп. , - раптово виповниться радістю невимовною і невимовною, так що і сам зміниться дивною якоюсь і невимовною зміною, , як би здобувшись тягаря тілесного, забуде про їжу, сон та інші потреби єства: тоді нехай знає, що є Боже йому відвідування, що робить у трудящих життєдайну умертвість і вводить через те в стан безтілесних. Такому блаженному життю винуватця є смирення; поживниця і мати – святе розчулення; друга і сестра – споглядання Божественного світла; престол - безпристрасність; кінець – Пресвята Трійця – Бог».

Іноки Калліст та Ігнатії вважають, що треба бути готовим жертвувати всім заради виконання заповідей Божих: «Належить знати те, – пишуть вони, – що за заповіді життєдайні і за віру Господа нашого Ісуса Христа повинні ми, коли займе час, охоче занапастити і саму душу своє, тобто не пощадити й самого життя свого, як це Сам Господь каже: Хто втратить душу свою заради Мене та Євангелія, той збереже її ().

Як випливає з цих висловлювань, євангельський моральний закон не є сухою релігійно-моральною системою, а живою благодатною силою, благовістю про спасіння і вічне блаженство в Царстві Небесному. Але що таке блаженство? Це досконале щастя, якого прагнуть усі люди.

У чому щастя людини? Люди по-різному розуміють щастя. Одні бачать щастя у знаннях і талантах, інші в красі, славі, багатстві, владі над людьми, у пошані та повазі до себе оточуючих, у коханні, у сімейному житті тощо. Іноді люди й досягають такого щастя, але воно короткочасне та примарне. Багатий може втратити своє багатство, здоровий несподівано захворіти, вільний потрапити до в'язниці, розумний раптово втратити розум і так далі. Будь-яке таке щастя неміцне і тому не справжнє. Справжнє щастя має бути неминучим, вічним.

За вченням Христа, щастя – це Царство Боже. Бути щасливим, значить бути членом Божого Царства, жити з Богом. Царство Боже починається тут, на землі, тепер, а продовжується і цілком здійснюється на небі, у вічності. Щастю в Царстві Небесному нікінця. Його ніхто не може відібрати у людини і воно не залежить вже від жодних випадковостей. Воно є блаженством, тобто досконалим благом, добром, красою і вічною любов'ю.

Отець Церкви четвертого століття так визначає поняття блаженства:

«Блаженство є сукупність і повнота всього, що є благо і що бажається, як благо, без жодної нестачі, позбавлення і перешкоди, – і продовжує, – послідовники Христа не тільки чекають на блаженство, як на майбутнє, але воно притаманне їхній душі, як сьогодення, оскільки в них є Сам Христос».

Блаженством можна назвати ще сповнений вищої радості невимовно щасливий стан, коли дух людини підноситься так, що перестає залежати від усього, що могло б перешкодити такому стану. За словами апостола Павла: …не бачив того очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог тим, хто любить Його. ().

Блаженний стан нерозривно пов'язаний із близькістю до Бога. Більше того, воно цілком залежить від цієї близькості. У п'ятому вірші 114-го псалма ми читаємо: Блаженний кого Ти вибрав і наблизив, щоби він жив у дворах Твоїх.У 15-му псалмі псалмоспівець запевняє нас у тому, що …повнота радостей перед лицем Твоїм, блаженство в правиці Твоїй на віки(11 ст). Блаженство – набуття досягли Царства Божого, бо, за словом Христовим, Царство Боже всередині вас є.Таким чином, початком блаженства віруючий може насолодитися ще у земному житті.

«Душевний спокій і насолода, які ми відчуваємо часом у храмі Божому, є завдатком тієї нескінченної солодощі, яку відчуватимуть вічно споглядаючі невимовну доброту обличчя Божого», – навчає святий праведний .

Християнське життя полягає не в одних тільки почуттях і невизначених поривах, а має виражатися в конкретних добрих справах. Така воля Божа, такий Його задум про людину. Щоб навчити нас у чому полягає воля Божа, без виконання якої не буде почута молитва, Христос пропонує дев'ять коротких повчань – «Заповіді Блаженства», в яких вказані чесноти, які нагороджуються блаженством.

Все Євангеліє вказує шлях до досягнення вічного блаженства, але особливо зосереджено Божественне Одкровення і блаженство вічного життя у Нагірній проповіді Спасителя. Нагірна Проповідь Спасителя викладена у 5-му, 6-му та 7-му розділах Євангелія від Матвія. Частина Нагірної Проповіді наведена в 6-му розділі Євангелія від Луки. За аналогією із заповідями Мойсея, вони звуться Заповідей Христа. Але на відміну від давніх Десяти Заповідей, які були написані на кам'яних плитах (скрижалях) і засвоювалися зовнішнім вивченням, Новозавітні Заповіді Блаженніства пишуться Духом Святим на самих скрижалях віруючих сердець. Ось ці заповіді:

1. Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне.
2. Блаженні плачуть, бо вони втішаться.
3. Блаженні лагідні, бо вони успадковують землю.
4. Блаженні жадібні й жадібні правди, бо вони насититься.
5. Блаженні милостиві, бо вони помиловані будуть.
6. Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.
7. Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими.
8. Блаженні вигнані за правду, бо їхнє Царство Небесне.
9. Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати, і всіляко неправедно злословити за Мене. Радуйтеся і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах.

Одна з духовних особливостей сучасної людини полягає в тому, що вона шукає шляхи повернення до відкинутих і забутих істин християнського розуміння життя і одночасно зупиняється в подиві перед основними істинами християнського одкровення. Нагірна проповідь, Заповіді Блаженства, для багатьох наших сучасників звучать як небесна музика, а саме те, чого шукає людська душа. Ще раз повторюю: Заповіді Блаженства – не примус, а заклик. У них вказані найкращі шляхи до досягнення вічного блаженства і найважливіші християнські чесноти в порядку їхньої висоти – смирення, покаяння, лагідність, жага до правди, милосердя, чистота серця, миротворчість, страждання за істину та мучеництво за Віру.

Істини Заповідей Блаженства прекрасні та святі. Відчути початки блаженства можна лише заглиблюючись у вивчення. Тому, хто готовий так підійти до Заповідей Блаженства, та й взагалі до всього Писання, Христос залишив таку обітницю: Блаженні ті, хто слухає слово Боже і дотримується його().

Блаженні вбогі духом, бо тих є Царство Небесне

Зазвичай жебраки нічого свого не мають і завжди просять допомоги в інших. Жебраки не соромляться визнавати, що все своє харчування отримують як дар.

Убогі духом, так само, як і ті прості жебраки, вважають, що нічого свого в душі вони не мають, і що все духовне багатство своє (таланти) вони отримують від Бога. Краще за св. прав. про жебраків духом не скажеш:

«Жебрак духом є та людина, яка щиро визнає себе духовним бідняком, який нічого свого не має; хто всього очікує від милосердя Божого, хто переконаний, що він не може ні подумати, ні побажати нічого доброго, якщо Бог не дасть думки доброї і бажання доброго, що він не може зробити жодної справді доброї справи без благодаті Ісуса Христа; хто вважає себе грішним, гіршим, нижчим за всіх, хто завжди себе докоряє і нікого не засуджує; хто визнає вбрання душі своєї поганим, похмурим, смердючим, негідним і не перестає просити Господа Ісуса Христа просвітити вбрання душі його, вдягнути його в нетлінний одяг правди; хто невпинно вдається до даху Божих крил, не маючи ніде безпеки в світі, крім Господа; хто все надбання своє вважає Божим даруванням і за все старанно дякує Подателю всіх благ і від надбання свого охоче приділяє тим, що вимагають, – ось хто жебрак духом».

Перша Заповідь Блаженства є першою умовою для духовного життя. Хто жебрак духом блаженний, говорить Господь. Така блаженна злидня в Євангелії від Матвія називається «духовною», бо насамперед вона є станом розуму та серця, душевної налаштованості. Вона являє собою також досконалу відкритість людини перед Богом, свободу від всякої гордині та віри в силу власного духу, власних ідей та думок – свободу від марних розумівсвого серця (; ), як говорив у Старому Завіті пророк Єремія, а в Новому Завіті апостол Павло.

Звернемося знову до натхненних слів про те, чому саме блаженний жебрак духом:

«…де смирення, усвідомлення своєї злиднів, своєї бідності, окаянства, там Бог, там очищення гріхів, там мир, світло, свобода, достаток і блаженство. Таким же злиденним духом, Господь прийшов благовістити євангелію царства Божого, як сказано: благовістити жебракам послав Мене(), злиденним духом, а не багатим; бо їхня гордість відштовхує від них благодать Божу... Чи не охоче й люди простягають руку допомоги та милосердя до тих, хто істинно бідні і вкрай потребують найнеобхіднішого; Чи не тим більше Бог милосердить про злидні духовні, по-батьківському сходить до неї на заклик її і наповнює її Своїми духовними скарбами? Сказано: Прагних виконав благ ().

Чи не долини рясно зрошуються вологою; Чи не долини цвітуть і пахнуть? Чи не на горах бувають сніги та льоди, неживість? Гори високі – образ горделівців; долини – образ смиренних: нехай наповниться всякий дол, і всяка гора і пагорб нехай знизяться() (читаємо ми у пророка Ісаї). Господь гордим противиться, а смиренним дає благодать(Ік. 4:6), – наставляє апостол Яків». (З «Повн. зібр. соч.» прот. Іоанна Сергієва, т. 1, стор. 167-168)

«Полюби смиренність, – вчить преп. , - і воно покриє всі гріхи твої. Не заздри тому, що йде вгору, але краще вважай усіх людей вищими за себе, щоб з тобою був Сам Бог» (З « »).

Сам Ісус Христос був не тільки без місця, де схилити голову(), але Його фізична бідність була прямим наслідком Його повної бідності духом. Він сказав:

…Істинно, істинно кажу вам: Син нічого не може творити Сам від Себе, якщо не побачить Отця, що творить… Я нічого не можу творити Сам від Себе…().

Християнин покликаний залишити все і слідувати за Христом у злиднях духу, звільняючись від гріховних прагнень цього світу. За словами апостола Іоанна Богослова:

Хто любить світ, у тому немає любові Отців. Бо все, що в світі: пожадливість плоті, пожадливість очей і гордість життєва, не є від Отця, а від цього світу. І світ минає, і хіть його, а той, хто виконує волю Божу, перебуває на віки.().

Святі Отці Церкви дуже багато пишуть про смирення, вважаючи, що для правильного духовного життя ця чеснота найпотрібніша. Викл. , наприклад, пише: «Істинні праведники завжди думають у собі, що вони не гідні Бога, і саме те, що вони істинні праведники, дізнається з того, що вони визнають себе окаянними і недостойними опіки Божої і сповідують це таємно і явно і примудряються на це Святим Духом, щоб перебувати в праці і тісноті, поки перебувають у цьому житті» («Християнське життя за Добротолюбством», с. 42).

Як це розуміти? Як може людина, що близько стоїть до Бога, вважати себе грішною, недостойною Божої опіки, останньою з людей? Відповідь ми знаходимо в житії преп. .

«Пам'ятаю, якось ми мали розмову про смиренність, і один із іменитих громадян міста, чуючи наші слова, що чим більше хтось наближається до Бога, тим більше бачить себе грішним, здивувався і говорив: як це може бути? І не розуміючи, хотів дізнатися, що означають ці слова? Я сказав йому: Знаменитий пане, скажи мені, за кого ти вважаєш себе у своєму місті? Він відповів: Вважаю себе великим і першим у місті. Кажу йому: Якщо ти підеш у Кесарію, за кого вважатимеш себе там? Він відповів: За останнього з тамтешніх вельмож. Якщо ж, – кажу йому знову, – ти вирушиш до Антіохії, за кого ти там себе вважатимеш? Там, – відповів він, – вважатиму себе за одного з простолюдинів. Якщо ж, кажу, підеш у Константинополь і наблизишся до царя, там за кого ти себе вважатимеш? І він відповів: Майже за жебрака. Тоді я сказав йому: Ось так і святі: що більше вони наближаються до Бога, то більше бачать себе грішними».

У стародавньому патерику (збірнику, що складається з коротких оповіданьпро подвижників благочестя) сказано: «Чим світліша вода, тим помітніші в ній найменші смітники. Коли впаде в кімнату промінь сонячного світла, то він зробить помітним для ока міріади порошин, що носяться в повітрі, які раніше, до проникнення променя, не були помітні. Так і душа людська: чим більше в ній чистоти, чим більше в неї падає небесне, божественне світло, тим вона все більше помічає в собі недоліків і гріховних звичок. Чим вище в моральному відношенні людина, тим вона смиренніша, тим свідомість їм своєї гріховності ясніше і постійніше».

Сучасний церковний письменник, Тіто Колліандер, у книзі «Вузький шлях» дає таку пораду досягти злиднів духу: «Без нарікання приймай зауваження: будь вдячний, коли тебе присоромлять або поставляться до тебе з нехтуванням і обійдуть тебе. Але не шукай принизливих положень: протягом дня вони будуть дані тобі саме в тій мірі, скільки тобі потрібно. На того, хто кланяється і послужливо метушиться, звертають увагу і, можливо, кажуть:

який він смиренний. Але на справді смиренного не звертають уваги: ​​«світ його не знає» (), для світу він здебільшого буває непомітним. Коли Петро, ​​Андрій, Іоанн і Яків залишили сіті й пішли за Господом, то для своїх братів за ремеслом вони зникли, зникли. Не будь нерішучим: подібно до них, не бійся піти з роду цього перелюбного і грішного. Що ти хочеш придбати: світ чи свою душу? (). Горе вам, коли всі люди будуть говорити про вас добре()» («Вузький шлях», с. 15-16).

Найперше одкровення волі Божої було побажанням того, щоб усі Його створіння були злиденними духом, а порушення цього духовного стану і називається первородним гріхом, джерелом усіх наших бід і печалів. Щоб позбутися наслідків первородного гріха, потрібно стати жебраком духом, який, як голодні жебраки, просить у Бога духовної їжі і Господь живить його плодами Духа. Апостол Павло перераховує ці плоди: любов, радість, мир, довготерпіння, доброту, милосердя, віра (). Жебраки духом можуть сказати себе іншими словами ап. Павла: «Ми жебраки, але багатьох збагачуємо ()».

Звернемося до ще одного такого «жебрака духом», який жив у наш час, преп.старцю, і нехай він збагатить нас своєю духовною мудрістю і молитовним зітханням:

«Господь сказав: Навчіться від Мене, бо лагідний есмь і смирений серцем.Про це нудьгує душа моя день і ніч, – пише старець Силуан, – і благаю Бога і все небо Святих, і вас усіх, хто пізнав смирення Христове, – помоліться за мене, щоб зійшов на мене дух Христового смирення, якого сльозно бажає душа моя. . Я не можу його не бажати, бо душа моя пізнала його Святим Духом, але я втратив цей дар, і тому нудьгує душа моя до сліз.

Владико Многомилостивий, даруй нам духа смиренного, щоб душі наші здобули спокій у Тобі. Пресвята Матір Господа, випроси, Милостива, нам смиренного духа. Всі святі, ви живете на небесах, і бачите славу Господню, і радіє ваш дух, моліться, щоб і нам бути з вами. Вабиться і моя душа бачити Господа, і сумує за Ним у смиренності, як недостойна цього блага. О, Христове смирення! Знаю я тебе, але здобувати не можу. Плоди твої солодкі, бо вони не земні. Господи Милостивий, Духом Святим навчи нас смиренню Твоєму»(«Старець», стор 128, 129).

До сказаного преп. Силуаном можна додати лише одне: Амінь.

Блаженні плачуть, бо ті втішаться

Скруха і скорбота від свідомості своєї віддаленості від Бога чи розлучення з Ним є духовний плач, про який і говорить Христос у цій Своєї заповіді. Після злиденних духом Христос зараховує до блаженних тих, хто сльозно сумує за своє негідність, як у покаянному скорботі взивав цар Давид: …щоночі омиваю ложе моє, сльозами моїми зволожую постіль мою(). Так сумував і зрікся Христа апостол: І згадав Петро слово, сказане йому Ісусом: Перш ніж співає півень, тричі зречешся Мене. І вийшов він, плакав гірко(). Плакав ап. Петро постійно. У його житті говориться, що кожного разу, коли він чув голос півня, він згадував своє зречення, і з почуттям глибокого каяття до кінця днів своїх проливав гіркі сльози.

«Наївний той, хто думає, що шлях слідом за Христом можна пройти без плачу», – пише архімандрит у своїй книзі «Знати Бога як Він є». «Візьми сухий горіх, поклади його під важкий прес і побачиш, як потече з нього олію. Щось подібне відбувається з нашим серцем, коли невидимий вогонь Божого слова обпалює його з усіх боків. Скам'яніло серце наше у своєму тваринному егоїзмі, і, що гірше, у своїй гордій спазмі. Але воістину є такий вогонь, який здатний розплавити навіть найміцніші метали та каміння».

Перше блаженство – злидні духу, народжує друге – блаженний плач. Людина, злиденна духом, звільнена від духовних і фізичних пожадань, не може не сумувати про себе і взагалі над занепалим станом всього людства. Над жахами нашого безбожного світу, полоненого власними марними вигадками, світу, що вважає себе багатим і процвітаючим, не потребує нічого, але який насправді, за словами Апокаліпсису – нещасний, і жалюгідний, і жебрак, і сліпий, і голий(). Тому що знаючи все, що дає нам Бог, і все, що насправді перебуває з Богом, можна лише сумувати та плакати: як пророки – над грішним Ізраїлем, як Господь – над трупом Лазаря чи градом Єрусалимським, або, нарешті, у Гефсиманському саду, перед чашею свого страждання.

Відсутність плачу, за вченням Отців Церкви, є показником того, що наша молитва ще не досягла свого першого ступеня сходження до Бога.

Хто у житті не плакав? Ми знаємо скорботу від втрати рідних та близьких. Це природна скорбота. Сльози – знак страждання. Але чи може страждання давати щастя та блаженство людині? Не завжди. Якщо людина страждає через видимі блага, через гордість, пристрасті і самолюбство, то ці страждання тільки мучать душу і не приносять ніякої користі. Якщо ж людина приймає страждання, як послане Богом випробування, тоді горе і сльози очищають і омивають його душу, і навіть у самому горі знаходить радість і втіху.

Батьки Церкви навчають нас розрізняти джерела сліз. Так, викл. пише: «У людей бувають трьох різних родів сльози. Бувають сльози про речі видимі, - і вони дуже гіркі і суєтні. Бувають сльози покаяння, коли душа захоче вічних благ, і вони дуже солодкі та корисні. І бувають сльози каяття там, де (за словами Спасителя) плач і скрегіт зубів(), – і ці сльози гіркі, марні, тому що зовсім безплідні, коли вже немає часу покаянню».

Другий рід сліз, про який пише преп. – благословенна скорбота про гріх є необхідною частиною духовного життя. Такий плач вважається благословенним тому, що в ньому немає мороку та безвиході, але, навпаки, перемога Христова наповнює цю скорботу надією, світлом та радістю.

Тепер я тішуся не тому, що ви засмутилися покаянням.пише апостол Павло християнам у Коринфі, – бо засмутилися заради Бога, так що анітрохи не зазнали від нас шкоди. Бо сум заради Бога чинить незмінне покаяння до спасіння, а смуток мирський чинить смерть. Бо те саме, що ви засмутилися заради Бога, дивіться, яка справила у вас старанність. ().

«В один день, – пише він, – вставши дуже рано, вийшов я з двома братами з благословенного міста Едеси; звівши очі свої на небо, яке, подібно до чистого дзеркала, зі славою осяяло зірками землю, я здивовано сказав: якщо зірки сяють із такою славою, то чи не більше засяють невимовним світлом Спасителя праведні і святі, що чинили волю святого Бога, в ту годину коли прийде Господь? Але тільки я згадав про те страшне пришестя Господнє, як здригнулися мої кості, – пише далі преп. , - душа і тіло затремтіли; я заплакав із серцевою хворобою і сказав, зітхаючи: яким я, грішнику, опинюся в ту страшну годину? Як я стану престолу страшного Судді? Як мені, розсіяному, мати місце з досконалими? Як мені, безплідному, прийти до числа тих, що принесли плоди правди? Що мені робити, коли святі в небесному палаці пізнатимуть один одного? Хто мене визнає? Праведні будуть у палаці, нечестиві у вогні; мученики покажуть свої рани; подвижники – свої чесноти; а я що покажу, крім лінощів і недбальства?»

Святі Отці Церкви навчають нас просити у Господа дар сліз, бо без сліз не може бути справжнього покаяння, справжнього очищення душі. Покаяні сльози, це свого роду друге хрещення, що змиває всякий гріховний бруд із душі людини. «Як після зливи, – каже св. , - Повітря стає чистим, так і по пролитті сліз настає тиша і ясність, і морок гріховний зникає (6-я бесіда на Євангеліє від Матвія).

Блаженні кротці, бо ті наслідять землю

Лагідність – необхідна якість духовної особистості; лагідність – духовна сила, яка усуває з серця гнів, злість, ворожнечу та осуд і прикрашає душу тихою прихильністю.

Сам Христос був лагідним. Прийдіть до Мене всі тяжкі та обтяжені, і Я заспокою вас,– сказав Христос. Візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим. Бо ярмо Моє благо, і тягар Мій легкий().

Апостоли Христові також проповідували лагідність. У Посланні апостола Якова ми читаємо: Чи мудрий і розумний хто з вас, доведи це насправді доброю поведінкою та мудрою лагідністю. Але якщо у вашому серці ви маєте гірку заздрість і сварливість, то не хвалиться і не брехайте на істину. Це не мудрість, що сходить згори, але земна, душевна, бісівська, бо де заздрість і сварливість, там безладдя і все погане. Але мудрість, що сходить згори, по-перше, чиста, потім мирна, скромна, слухняна, сповнена милосердя і добрих плодів.().

Лагідність ваша буде відома всім людям(), - Наставляє ап.Павло. Це не означає, що ми повинні бути лагідними напоказ, а прагнути того, щоб лагідність стала загальновідомою якістю християнина. Ап. Павло зараховує лагідність до плодів духу ().

Бути лагідним – значить бути м'яким і добрим, вільним від будь-якої самості та мирського честолюбства та у всьому відкидати можливість примусу та насильства. І мати тверде і спокійне переконання, що добро – сильніше за зло, і рано чи пізно, воно завжди перемагає. Про лагідність можна сказати словами преподобного: «Кротість є незмінне влаштування розуму, яке і в честі і в безчестя перебуває однаковим. Лагідність полягає в тому, щоб при образах від ближнього, без збентеження і щиро молитися про нього. Лагідність є скеля, що височить над морем дратівливості, про яку розбиваються всі хвилі, що до неї наближаються: і сама вона не вагається. Лагідність, – пише далі преподобний Іван Ліствичник, – є утвердження терпіння, двері, чи краще сказати, мати любові, початок міркування духовного; бо Писання каже: навчить Господь лагідних шляхів Своїх(). Вона є клопотанням відпущення гріхів, відвагою в молитві, вмістищем Духа Святого. На кого дивлюся, – каже Господь, – тільки на лагідного і безмовного(). У лагідних серцях, – пише, – спочиває Господь, а бунтівна душа – сідло диявола».

Не той лагідний, хто зовсім не здатний гніватися, а той, хто відчуває рух гніву і зупиняє його, перемагаючи свою гріховну самість. Лагідна людина ніколи не платить злом за зло, образою за образу; не гнівається, не підносить у гніві голоси на тих, що грішать і кривдять; не заперечить, не заволає, і ніхто не почує голосу його(), – за словом Євангелія. Можна сказати, що лагідний уподібнюється до Христа, про Якого ап. Петро, ​​у своєму першому посланні пише, що Він, будучи докоряємо, не докоряє, терплячи лихоліття і напасти від інших, не загрожує помстою, але надає мстити себе Судящему праведно(). Хорошу ілюстрацію до цих слів ми знаходимо у Пролозі (12 березня).

«Деякий старець монах, на ім'я Кір, будучи з низького роду і дуже лагідний, не сподобався братії монастиря, де він рятувався. Часто трапляється, що за смиренність або інші хороші якості, нарешті, полюблять того, кого раніше не любили; але доля преп. Кіра була не така! З продовженням часу множилася ненависть братії: не лише старші, а й юнаки, які перебувають під спокусою, ображали його і нерідко виганяли з-за столу. Це тривало 15 років.

У цій обителі траплялося бути преп. , читаємо далі в Пролозі. Бачачи, що лагідний Кір, виганяючи з-за столу часто лягав спати голодним, він запитав у нього: скажи мені, що означають ці проти тебе образи? - Повір мені, любий про Христа гість, - відповів смиренний старець, що браття так чинить не по злості; вони тільки спокушають мене, чи гідно ношу образ ангельський. Вступивши в цю оселю, я чув, що самітникові має бути під спокусою 30 років, а я прожив лише одну половину».

Випадок із житія преп. Кіра – крайній приклад християнської лагідності, який здатні лише одиниці. Подвижник не хотів мстити своїм гонителям, але навіть бачив користь для себе в їхніх образах, приймав за найвище щастя те, що інші вважали б для себе нещастям та безчестям.

Взагалі, всі святі – добрі вчителі лагідності. Можна назвати ще учня преп. (251-356) - викл. Павла Препростого (4/17 жовтня), котрий своїм життям дав зразок блаженної простоти. Викл. Сергій Радонезький (25 вересня / 8 жовтня), «тихими і лагідними словесами та благовітними дієсловами», – як Церква співає в одному піснеспіві на його честь, – мирив ворогуючих між собою князів. А ось яскравий приклад лагідності з житія преп. , ігумена уславленого печерського монастиря у Києві.

Якось преп. Феодосій до пізнього вечора розмовляв із великим князем Ізяславом. Великий князь не хотів відпустити преподобного йти в монастир пішки, і одному слузі наказав відвезти св. Феодосія в обитель. Але слуга цей, бачачи убоге плаття преп. Феодосія, прийняв його за простого збирача милостинь, і каже: «Чорнорізець, настав час мені відпочити на твоєму місці». Викл. Феодосій добродушно поступився йому своїм місцем, і сам став правити кіньми, а слуга заснув. Вранці, прокинувшись, слуга бачить, що всі вельможі, що їхали до великого князя, кланяються преп. Феодосію. Жах його збільшився, коли, під'їхавши до монастиря, він побачив, що вся братія вийшла до свого ігумена назустріч і з благоговінням приймала від нього благословення.

Не тільки святі, що жили в давнину, являли приклад євангельської лагідності і простоти. Праведники і наших днів прикладом свого життя також навчають святої лагідності. У зв'язку з цим згадаємо новомученика російського петроградського митрополита Веніаміна (Казанського). На суді 1922-го року митр. Веніамін у своєму останньому слові сказав: «Я не знаю, що ви мені оголосите у вашому вироку, життя чи смерть. Я з однаковим благоговінням оберну мої очі на горе, покладу на себе хресне знамення і скажу: слава Тобі, Господи Боже, за все». Обритий, у лахмітті, з молитвою на вустах, митр. Веніамін спокійно пішов до місця страти. Він покірно прийняв мученицьку смерть, пам'ятаючи слова Ісуса: хто не несе свого хреста і йде за Мною, не може бути Моїм учнем().

Жереб мучеництва не для всіх призначений, але ми маємо можливість бути лагідними хрестоносцями, за духом вчення Христа, якщо, як каже ап. Павле, розпинаємо тіло своє з пристрастями і похотями (), якщо будемо дотримуватися лагідності і великодушності при образах і образах, утримуватимемося від заздрощів, гніву, злослів'я та помсти.

«…Як ми можемо робити інакше, як ми можемо дратуватися, сердитися, мстити? - Запитує св. прав. , і далі каже: – Бог, спільний наш Отець, перед Яким ми без гріха грішимо, завжди творить з нами за Своєю лагідністю, не винищує нас, довготерпить нам, благодійствує нам невпинно. І ми повинні бути до братів наших лагідні, поблажливі та довготерплячі. Бо, – за словом Христовим, – Якщо ви прощатимете людям провини їх, то простить і вам Отець ваш Небесний, а якщо не прощатимете людям провини їх, то й Отець ваш не простить вам провин ваших. ().

Крім того, – продовжує кронштадтський праведник, – усі ми як християни – члени єдиного тіла, а члени всіляко бережуть одне одного; при тому ми називаємося вівцями словесного стада Христового, чому так? Тому що вівця лагідна, незлоблива, терпляча; такими мають бути і ми. Тільки ті з нас належать до стада Христового, які лагідні та незлобиві, як ягнята, а які не мають духа Христового, Його лагідності та незлобства, – ті й не Його», – вчить св. прав. . («Повне зібр. соч.», т. 1, стор 173-174)

У живому прикладі лагідності Ісуса Христа вказано єдиний вірний шлях спасіння. Суд над Христом у Кайяфи, у Пілата, хвилини пригноблення Його до Хреста і години хуління Його, Розп'ятого, – відобразили світ образ небесної лагідності.

І, вставши, первосвященик сказав Йому: Чого ж нічого не відповідаєш? що вони свідчать проти Тебе? Ісус мовчав(), – читаємо ми в Єванглії від Матвія. А в Євангелії від Луки: І коли прийшли на місце, зване Лобне, там розіп'яли Його і лиходіїв, одного праворуч, а іншого ліворуч. А Ісус говорив: Отче! вибач їм, бо не знають, що роблять().

Ми не можемо нести хреста Спасителя. Це зрозуміло, бо Його хрест для нас надто тяжкий. Але ми повинні взяти і нести свій хрест життя, лагідно зазнаючи всіх життєвих негараздів «Христа заради». св. ап. Петро каже: то завгодно Богові, якщо хтось, думаючи про Бога, переносить скорботи, страждаючи несправедливо. Бо що за похвала, коли ви терпите, коли вас б'ють за провини? Але якщо, роблячи добро і страждаючи, терпіть, cue завгодно Богові. Бо ви покликані до цього, бо й Христос постраждав за нас, залишивши нам приклад, щоб ми йшли слідами Його. Він не зробив ніякого гріха, і не було лестощів у усmax Його. Будучи лихослівним, Він не лихословив взаємно; рада не погрожував, але зраджував то Судді Праведному().

У третій Заповіді Блаженств Христос обіцяє лагідним, що вони успадковують землю. Це дійсно так. Але як важко сучасній людині це зрозуміти, особливо на тлі бурхливих політичних подій нашого часу. Через землю та її багатства держави, партії та люди постійно борються. З початку історії людства народи, думаючи силою заволодіти землею, ведуть війни, чинять насильства і приносять незліченні людські та природні жертви. Так, мабуть, буде до кінця часів. І в результаті мільйони страждають і страждають, а самої краси нашої прекрасної, Богом створеної землі не помічають і не насолоджуються нею.

Але все ж таки є люди, які, як сказано в Писанні, нічого не мають, але всім володіють(). Такими є християнські подвижники, що живуть на лоні природи - в пустелях і горах, такими були мандрівники, які на Святій Русі ходили пішки по всій країні, від монастиря до монастиря, від одного святого місця до іншого, насолоджувалися красою землі, їли її прекрасні плоди, дихали чистим повітрям, пили ключову воду, молилися Богу просто неба, працювали своїми руками і ні від кого ніякої землі ніколи не віднімали. А земля їм справді належала. Вони в лагідності своїй володіли нею.

Давши нам заповідь про лагідність, Христос мав на увазі не тільки таке володіння землею. Настане час, коли земля насправді належатиме лагідним. За словами ап. Петра, ми за Його обітницею, чекаємо нового неба і нової землі, на яких живе npавда(). Судом Божим лагідні стануть громадянами Царства Небесного, яке псалмоспівець називає «землею живих»: Але я вірю, що побачу доброту Господа на землі живих ().

Лагідність є свобода від злого і грішного світу, і, одночасно, любовна зверненість до цього світу, який потребує зцілення і може бути зцілений. Лагідність є готовність терпляче переносити страждання та здатність зберегти радість навіть на цьому страждальному шляху. Тільки так можна перемогти у вищому розумінні розуміння слова «перемога» – не шляхом самоствердження, а жертовною любов'ю. Це є, звичайно, пряма протилежність тій земній установці душі, яка мислить перемогу лише як придушення всіх своїх ворогів та суперників, як відстоювання проти них своїх цілей та домагань. Тією перемогою, яку шукав Христос і яку Він здобув, Він приваблює – і завжди приваблюватиме до Себе серця людей, кидає рішучий виклик усієї земної мудрості, з її плоским розумінням людини та її прагнень. Це є перемога добра, самозречення, безкорисливого і самовідданого кохання.

Попри весь земний досвід, у глибині віруючого серця нам відкривається, що всі земні істини випаровуються, втрачають свою привабливу силу перед тим, що Євангеліє називає «скарбом на небесах». Тільки цей скарб здатний справді живити нашу душу – ми не переситимемося ним ніколи і ніколи не будемо ним обдурені. Більше того, в заповіді «лагідні успадковують землю» ми знаходимо безумовне вираження тієї досвідченої істини, що безкорисливе, самовіддане кохання має для людського серця нестримну і непереборну привабливу силу і, тому, є й сама, зрештою, непереможна сила. Цей внутрішній досвід сильніший за те, чого нас вчить земний досвід. Ми знаємо, що у світі діє таємничий закон, через який істинними переможцями є ті, хто, в категоріях земних уявлень, зазнали поразки. Сучасний французький письменник Альбер Камю висловлює цю істину словами: "Я не можу не повірити тим свідкам, які дали себе зарізати".

Завершимо наш нарис молитовним побудовою сучасного вчителя лагідності, преп. Силуана Афонського:

«Душа смиренного, як море; кинь у море камінь, він на хвилину збурить злегка поверхню, а потім потоне в глибині його. Так скорботи потопають у серці смиренного, бо з ним сила Господня. Де ти живеш, смиренна душа; і хто в тобі живе; до чого уподібню тебе? Ти гориш яскраво, як сонце, і не згораєш, але теплом своїм зігріваєш усіх. Тобі належить земля лагідних, за словом Господа. Ти подібна до квітучого саду, в глибині якого прекрасний дім, де любить жити Господь. Тебе люблять небо та земля.

Тебе люблять святі апостоли, пророки, святителі та преподобні. Тебе люблять Ангели, Серафими та Херувими. Тебе смиренну любить Пречиста Матір Господа. Тебе любить і радіє за тебе Господь» («Викл.», с. 130).

Блаженні жадібні й жадібні правди, що ті насититься

Всі ми дбаємо про хліб насущний, щоб підтримати наші фізичні сили. Але голодний думає про хліб постійно, всюди його шукає. Стомлений від спраги готовий будь-що проміняти на склянку холодний водиготовий заплатити будь-яку ціну за ковток свіжої води. Так само має християнин шукати небесний хліб і воду живу, яка назавжди духовно вгамує його духовну спрагу.

Все життя людини має складатися з шукання, - алкання і спраги правди, і через це шукання набуде він праведності. Приймаючи хрещення від Іоанна Предтечі, Христос назвав правдою виконання Божого Закону, тобто. того, в чому полягає істина: Але Ісус сказав йому у відповідь: Не утримуй, бо так треба нам виконати всяку правду. Тоді Іван допускає Його ( 15).

У четвертій Заповіді Блаженства Христос обіцяє блаженства тому, хто болісно обурюється всякою неправдою (гріхом) і полум'яно чекає торжества істини. Він гріхи наші Сам підніс Своїм тілом на дерево, щоб ми, позбавившись гріхів, жили для правди ().

…Не дбайте і не кажіть: що нам є? чи що пити? чи у що одягнутися?— наставляє Спаситель Своїх послідовників. тому що всього цього шукають язичники, і тому що Отець ваш Небесний знає, що ви потребуєте всього цього. Шукайте ж найперше Царства Божого та правди Його, і це все додасться вам ().

Святі дотримувалися цього вчення Христа – вони шукали насамперед Царства Божого і правди Йогоі знаходили його і насичувалися істинним щастям і радістю пізнання правди Божого світу, і через це самі ставали праведними.

Задоволення та спокій приходять від Бога, але ці задоволення та спокій такого роду, що самі завжди стають джерелом нового алкання та спраги. Це не суперечить словам Христа: Хто приходить до Мене, не хотітиме, і хто вірить у Мене, не хоче ніколи.(), але, швидше, підтверджує те, що «занепокоєння» людського серця, за словами , «спрямоване до Бога», і що спокій, що здобувається в Ньому, за словами преп. , є «глибоко динамічний спокій», що завжди збільшується і розвивається ще більшу єдність з невичерпним багатством і повнотою Божественного буття.

Праведність досягається через пізнання Бога. Чим більше людина пізнає Бога, тим ближче вона наближається до мети свого життя – праведності, святості. Декому важко зрозуміти, що ми покликані до святості. Значення цієї християнської істини замутнено для свідомості сучасної людини. Під святим наші сучасники зазвичай розуміють якесь особливе, а, головне, нескінченно від нас віддалену істоту, образ якої навіть не зовсім зрозумілий, так званій, «звичайній людині».

У повсякденному слововжитті ми схильні називати «святим» людини, яка думає не про себе, а про інших людей або підпорядковує все своє життя послідовному служінню будь-якій піднесеній ідеї. Друге тлумачення вже ближче підводить нас до християнського розуміння святості – це стан, безсумнівно, несумісний зі буденністю, охоче і навіть бажанням «бути, як усі». Але біблійне вчення про святість ще глибше і значніше. Для євангельського одкровення кожна людина не тільки покликана до святості, але й свята через те, що вона є творінням Божим і носієм Його образу. У світлі євангельського вчення сенс життя людини полягає в тому, щоб подолати все те, що робить його несвятим, що віддаляє його від досконалої святості Бога. Святість, у цьому розумінні, не лише доля небагатьох обранців – бо сам вступ до Церкви є вже обраність, посвячення в нове життя у дусі та істині(), рішуче відмінну від життя тих, хто не пізнав Бога і живе лише категоріями обмеженого земного буття. За словом Христа народжене від плоті є тіло, а народжене від Духа є дух(). Святий той, хто всією своєю істотою прагне Божої правди, всією своєю істотою прагне пізнати Бога і, тим самим, освячує самого себе і навколишній світ. До Богопізнання святі спонукають і нас.

Бог, невидимий за своєю сутністю та благодаттю, бачимо для тих, хто уподібнився Йому. У Христі дано найдосконаліше самовідкриття Бога. Батька не знає ніхто, окрім Сина, і кому Син хоче відкрити, – читаємо ми в Євангелії від Матвія (11, 27). Христос, за словами апостола Павла, є досконалим образ невидимого Батька(). Христос просить, щоб Отця любили в Ньому. Дух Святий, продовжувач і завершувач спокутної справи Христової, свідчить про Христа () і прославляє Його (). Християни шанують Трііпостасного Бога у Христі. Наше спасіння нерозривно пов'язане із пізнанням Сина Божого, сприйнятого всім серцем та розумом. Для Богопізнання дано одкровення. Але Син відкриває Себе не безпосередньо, а через Духа Істини, Який навчає і навчає на всяку істину. Вища сфера ведення чи бачення духовного, божественного відкривається виключно Духом Святим. Богопізнання без дотримання заповідей, є брехня, вчить Іван Богослов ().

Бути милостивим - не означає виправдовувати брехню і гріх, або бути терпимим до дурниць і зла, або проходити повз несправедливість і беззаконня; бути милостивим – отже, мати співчуття до заблудлих і жалість до полонених гріхів. Прощати тим, хто робить неправду, які не тільки іншим завдають зло, а насамперед руйнують самих себе, свою власну людську природу.

Всі люди грішні перед Богом і винні один перед одним, а тому заслуговують на всіляке засудження. Але за нескінченним Своїм милосердям, Господь прощає і милує беззаконників, що каються (згадаймо притчу про блудного сина). Якщо ми зробимо милість один одному, тоді ми будемо помиловані Богом. Милостиві можуть з повною відповідальністю вимовити слова з молитви «Отче наш»: . .. пробач нам борги наші, як і ми прощаємо боржникам нашим ().

І у Старому Завіті ми зустрічаємо численні згадки про важливість милосердя. Блаженний, хто думає про бідного (і жебрака)! У день лиха визволить його Господь(), – вигукує псалмоспівець. У мудрого Сіраха ми дізнаємося, що милостиня очищає гріхи(), а з книги Товіта дізнаємося, що милостиня позбавляє смерті ().

Але, мабуть, найяскравіше місце в Святе Письмо, присвячене нашій темі – це розмова Ісуса Христа про Страшний Суд. У ній Христос ясно вказує на те, що саме насамперед на цьому Суді нас запитає. Всі наші земні здобутки на цьому Суді будуть не в рахунку, бо основне питання, яке буде поставлене кожному: як ми послужили ближньому своєму. Христос перераховує шість основних видів допомоги, які можна надати ближньому. Ототожнюючи Себе у своїй любові, поблажливості та милосерді з кожним бідняком і нужденним у допомозі, Спаситель каже: хотів Я, і ви дали Мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене; був мандрівником, і ви схиляли Мене; був голий, і ви одягли Мене; був хворий, і ви відвідали Мене; у в'язниці був, і ви прийшли до Мене ().

Справа милосердя до тих, хто страждає і потребує нашої допомоги, вища навіть за пост. Церква тому і читає бесіду Христа про Страшний Суд напередодні Великого Посту, щоб віруючі зрозуміли, що найголовніше у подвигу посту – милість, милосердя до знедолених. Я милості хочу, а не жертви, – говорить Бог устами пророка Осії ().

У Четьї-Мінеї, в житії преп. Досифея (19 лютого) ми зустрічаємо хорошу ілюстрацію цієї істини.

«Викл. Досифей, вмираючи, був напутні добрим словом свого настоятеля: чадо, йди зі світом до Господа, і молись за нас біля престолу Його! Брати монастиря, в якому трудився Досифей, спокусилися цим напутнім словом настоятеля, бо знали, що Досифей не відрізнявся ні постництвом, ні молитовним чуванням, часто спізнювався приходити на всеношну, а іноді й зовсім не приходив. Дізнав про цю спокусу настоятель, і одного разу, при загальних зборах братії, запропонував їм такі питання: коли дзвін закликає мене до храму Божого, а в мене під опікою стражденний брат: що мені робити тоді? Чи залишити недугуючого і поспішати до церкви, чи залишитися в келії та втішати брата? Відповідали: у такому разі допомогу стражденному братові Господь прийме за справжнє богослужіння. — Але коли мої сили ослабнуть від постництва і я не можу, як слід, служити стражденним, чи має мені підкріпитися їжею, аби невсипуще стежити за хворими, чи продовжувати піст, хоча б через це потерпіли хворі? - Надмірний піст у такому разі не стільки був би приємний Богу, скільки дбайливе піклування про потреби хворого побратима, відповідали ченці. — Ви міркуєте правильно, сказав їм настоятель, для чого ж тоді засуджуєте Досифея, який, за покладеним на нього обов'язком — доглядати хворих, не завжди приходив до церковного богослужіння, не завжди постив, як інші? Тим часом ви самі були свідками, з якою пильністю, з якою невсипущістю він прислужував хворим; з якою любов'ю він виконував їхні вимоги, часто вибагливі! і хто з вас скаже, щоб коли-небудь чув від нього ремствування на труд і втому! Таке було богослужіння Досифея; і Господь сприймає його, як вірного і старанного Свого шанувальника: бо в особі страждаючих братів він служив самому Господеві».

Чим більше людина вправляється в милосерді і любить людей, тим більше наближається до Бога, і чим більше людина серцем відчуває особисте Божество, тим більше вона любить людей. Викл. це пояснює так: «Уявіть собі коло, середину його – центр і з центру вихідні радіуси – промені. Ці радіуси, що далі йдуть від центру, тим більше розходяться і віддаляються один від одного; навпаки, що ближче підходять до центру, то більше зближуються між собою. Покладіть тепер, що коло є світом. Сама середина кола - Бог, а прямі лінії (радіуси), що йдуть від центру до кола або від кола до центру, є шлях життя людей. І тут те саме: наскільки святі входять всередину кола до середини оного, бажаючи наблизитися до Бога, настільки в міру входження вони стають ближче до Бога і один до одного… так само віддаляються один від одного, і скільки віддаляються один від одного, стільки віддаляються від Бога. Така й властивість любові» («Християнське життя за Добротолюбством», с. 24).

Церква покликана служити, насамперед, нужденним та знедоленим. Місце Церкви – серед голодних, хворих та знедолених, а не серед самовдоволених та благополучних. Східно-християнська свідомість понад усе ставила образ Христа приниженого і знедоленого – Церква бачила Його царствену гідність крізь рубище добровільно Ним прийнятої на Себе злиднів. Церква завжди визнавала моральним обов'язком кожного християнина піклуватися про тих, які терплять потребу і завжди викривали тих, хто залишався байдужим перед потребою та стражданнями інших людей.

У Отців Церкви не замовкає заклик і навіть владна вимога – нагодувати голодного, допомогти хворому та позбавленому даху над головою. Людина, згідно з вченням, може здійснити волю Божу про себе лише в тому випадку, якщо вона не відокремлює своєї долі від долі інших людей. Будь-яка байдужість до долі інших людей, всякий індивідуалізм були не тільки глибоко порочними, а й саморуйнівними за своєю природою.

Чисте серце зберігає слово Боже, як посіяне насіння у притчі Христа про сіяча: а те, що впало на добру землю, це ті, що, почувши слово, зберігають його в доброму і чистому серці і приносять плодів у терпінні. ().

Побачити Бога – найвище блаженство. Ось чому чисте серце постійно шукає бачення Божого, не бажає нічого, крім світла Його в глибині своєї душі і прагне жити в досконалій чистоті. Так жила Божа Мати. Ми називаємо Діву Марію «Пречистою» – не тільки тому, що ублажаємо її тілесну підтримку, але також завдяки її духовній цілісності. Серце Її було чистим, розум її був здоровим, душа величала Господа, дух тріумфував у Богові, Її Спасителі, і тіло Її було духовним храмом.

Чистий образ Божої Матері надихав і продовжує надихати святих на збереження серця у чистоті. Святі живуть так, щоб ніколи не допустити в серце своє противних Богові помислів. в одному зі своїх творів вказує на приклад серцевої чистоти преп. Сісоя. Сисой зовсім відмовився від мирських бажань і помислів і, досягнувши первісної простоти, став ніби немовлям, тільки без немовлят. Викл. Сисой навіть питав учня свого: «Чи їв я, чи не їв?». Але, будучи для світу немовлям, він для Бога був душею. Читаючи це мимоволі згадуєш слова Христові: істинно кажу вам, якщо не звернетеся і не будете, як діти, не ввійдете до Царства Небесного().

Чистота серця необхідна умовадля єдності із Богом. Св. про це пише у своєму шостому слові «Про Блаженні»: «…Людині, яка очистила зір душі своєї, пропонується радісне бачення Бога. Так навчає нас Слово (тобто Господь Ісус Христос), коли каже нам, що Царство Боже всередині вас є(). Це вчить нас, що людина, яка очистила душу свою від усіляких пристрасних спонукань, відобразить своєю внутрішньою красою подобу образа Божественного… Добрим життям змивай бруд, що прилип до серця твого, і тоді засяє боговидна краса твоя».

Ap. Павло писав про це й у своїх пастирських посланнях: Для чистих все чисто, - пише апостол у посланні до Тита, - а для опоганених і невірних немає нічого чистого, але опоганені і розум їхній, і совість ().

У другому посланні до Тимофія ми читаємо: Отож, хто буде чистий від цього, той буде посудиною в честі, освяченою і благопотребною Владиці, придатною на всяку добру справу. Юнацьких пожадливостей тікай, а тримайся правди, віри, любові, миру з усіма закликаючими Господа від щирого серця().

Авва Пімен, досвідчений у зберіганні серця подвижник благочестя, наставляє: «Коли горщик знизу підігрівається вогнем, то ні муха, ні якась комаха чи плазуна не може доторкнутися до нього; коли ж простигає, то сідають на нього: те ж буває і з людиною: доки він перебуває в духовному діянні, ворог не може вразити його» («Дост. оповідання про підв. св. отц.», Стор. 212).

Але що робити, якщо немає у нас щирого серця? Як очистити його від усякої скверни? Насамперед треба молитися, щоб Господь дарував нам духовне прозріння, щоб дарував нам Духа Святого, який все проникає, все бачить. Така молитва завжди почута, бо Господь обіцяв: якщо ви, будучи злими, вмієте благі давання давати дітям вашим, тим більше Отець Небесний дасть Духа Святого просячим у Нього(). Серце, що молиться, наповнене сокрушенням, Богу приємне, бо, як сказано в 50-му псалмі: серця скорботного і смиренного Ти не зневажиш, Боже(). Щира молитва зігріває серце, збуджує благоговійне розчулення і привертає до себе очищувальну і освячуючу Божу благодать. Так і Церква навчає нас очищати серце теплою молитвою. У Каноні до Святого Причастя ми читаємо: «Слізні мені пожертву, Христе, краплі, скверну серця мого очищаючі» (пісня 3).

Молитва виганяє із серця лукавство – це породження Сатани, ворога нашого спасіння. Потрібно вправлятися в частому і побожному покликанні імені Ісуса Христа. Сказав Спаситель: ім'ям Моїм виганятимуть бісів(). Часте покликання з вірою і благоговінням цього найсолодшого імені в так званій розумній або Ісусовій молитві здатне не тільки вигнати з серця всі нечисті його рухи, але й наповнити його високим блаженством, тобто небесною радістю і світом.

У чудовій книзі Тіто Колліандера «Вузький шлях» є натхненний рядок про значення Ісусової молитви. Ними й завершимо цю розмову. У 25-му розділі ми читаємо: «За словами св. , єгипетського пустельника, Ісусова молитва є дзеркало душі та світло для совісті. Хтось порівняв її з тихим голосом, невпинно чутним у домі: злодії, що підкралися до будинку, тікають, бо чують, що хтось не спить у ньому. Дім – це серце, злодії – злі помисли, молитва є чуйний голос. Але той, хто не спить, уже не я сам, а Христос.

Духовне діяння втілює Христа в нашій душі, і воно полягає в тому, щоб безперервно мати пам'ять Божу; ти укладаєш Господа всередину, у свою душу, у своє серце, у свою свідомість. Я сплю, а серце моє не спить(Пісня піснею 5:2); сам я сплю, як би відступаю, але моє серце залишається в молитві, у вічному житті, у Царстві Небесному, у Христі. Моя сутність перебуває у Першоджерела.

Досягти цього можливо лише за допомогою молитви «Господи Ісусе Христі, Сину Божий, помилуй мене грішного». Молитву цю творять вголос або тихо, про себе, або лише подумки, повільно, з увагою і в серці, вільному від усього чужого. Сторонніми є не лише земні інтереси, але також різного роду очікування відповідей, різного роду мрійливість, цікаві питання та гра уяви».

Блаженні миротворці, бо ті сини Божі нарекутся

Наш Творець є Богом світу. Небесний Отець послав на землю Сина Свого Єдинородного Ісуса Христа, щоб примирити людину з Богом. Ап. Павло натхненно говорить про Христа-Примирителя: Бо приємно було Батькові, щоб у Ньому жила всяка повнота, і щоб за допомогою Його примирити з Собою все, умиротворивши через Нього, Кров'ю хреста Його, і земне і небесне. І вас, що колись були відчуженими й ворогами, за прихильністю до злих діл, нині примирив у тілі Плоти Його, смертю Його, щоб представити вас святими і непорочними та неповинними перед Собою. ().

Царство Боже – це царство світу. Мир залишаю вам, мир Мій даю вам...(), – сказав Господь Ісус Христос. І ще: Cue сказав Я вам, щоб ви мали в Мені світ(). мир в меніі світ Мійзначить світ, що купується за заповітом, вченням і прикладом Христа. Ці слова Спасителя говорять про той самий світ, який апостол Павло перераховує серед плодів Духа Святого(). який і є світ Божий, що перевершує всякий розум ().

Коли у Віфлеємі юдейському народився Христос, ангели заспівали: Слава у вишних Богові, і на землі мир, у людях благовоління!(). Ворожнеча і боротьба ще продовжують панувати на землі, але в Христі цій гріховній ворожнечі покладено межу, бо Царство Боже вже почало здійснюватися. Воно здійснюється насамперед у серцях окремих людей-миротворців. Миротворці мають у душах своїх мир із Богом та з іншими людьми і випромінюють його на всіх оточуючих і поширюють цей благодатний світ навколо себе; вони назвуть, за словом Христовим, синами Божими. Слово "світ" було формою вітання у стародавніх народів. Ізраїльтяни й досі вітають одне одного словом «шалом». Це вітання вживалося й у дні земного життя Спасителя. Давньоєврейське слово «шалом» багатогранне за своїм змістом. У переносному значенні слово «шалом» означало добрі стосунки між різними людьми, сім'ями та народами, між чоловіком та дружиною, між людиною та Богом. Тому антонімом, протиставленням цього слова, не обов'язково була «війна», але швидше за все, що могло порушити чи знищити індувідуальний добробут чи добрі суспільні відносини. У цьому широкому значенні слово «мир», «шалом» означало особливий дар, який Бог дарував Ізраїлю заради Свого з Ним Завіту, тобто. договору, оскільки дуже особливим чином це слово виражалося у священничному благословенні.

Саме в цьому сенсі це слово-вітання вживалося Спасителем. Їм Він привітав апостолів, як про це розповідається в Євангелії від Івана: першого дня тижня(По воскресінні Христа з мертвих). ..прийшов Ісус, і став посеред(учнів Своїх) і каже їм: Мир вам!І потім: Ісус сказав їм удруге: мир вам! Як послав Мене Отець, так і Я посилаю вас(). І це не просто формальне привітання, як часто трапляється в нашому людському побуті, Христос цілком реально вдягає Своїх учнів у світ, знаючи, що їм доведеться пройти крізь безодню ворожнечі, переслідувань і через мученицьку смерть.

Це той світ, про який у посланнях апостола Павла говориться, що він не від цього світу, що він – один із плодів Святого Духа. Що він, цей світ – від Христа, бо Він є наш світ ().

Ось чому за богослужіннями православної та інших християнських церков єпископи та священики так часто і багаторазово благословляють народ Божий хресним знаменням та словами: «Мир усім!» Ось де вся глибина значення цих слів, зміст яких у тому, щоб нас наситити, наповнити тим світом, який ніхто не може відібрати від нас – світом Христовим.

Світ Христів звільняє людину від будь-якого занепокоєння та страху; від турботи про те, що їсти і пити, або у що одягнутися; серце, наповнене ним, непідвладне збентеженню або боязкості навіть у найжахливіших обставинах, навіть у стражданнях і смерті. І тільки той, хто перебуває в такому світі, може натхненно сказати, слідом за апостолом Павлом: Хто відлучить нас від любові Божої: скорбота, чи тіснота, чи гоніння, чи голод, чи нагота, чи небезпека, чи меч? як написано: за Тебе вбивали нас щодня;

вважають нас за овець, приречених на заклання. Але все cue долаємо силою Того, хто полюбив нас. Бо я впевнений, що ні смерть, ні життя, ні Ангели, ні Початку, ні Сили, ні сьогодення, ні майбутнє, ні висота, ні глибина, ні інша якась створіння не може відлучити нас від любові Божої в Христі Ісусі, Господі нашому.()

Світ Христовий і є виразом такої любові Божої, про яку пише ап. Павло, але аж ніяк не звільняє від протистояння злу. Христос говорив, що Він Сам буде причиною багатьох потрясінь та антагонізму між людьми. Про це ми читаємо в Євангелії від Матвія: Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю; не мир прийшов Я принести, але меч, бо я прийшов розділити людину з батьком його, і дочку з матір'ю її, і невістку зі свекрухою її. І вороги людині – домашні її. Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не гідний Мене; і хто не бере хреста свого і йдуть за Мною, той не гідний Мене. а той, що втратив душу свою заради Мене, збереже її().

Таким чином, миротворцем називається той, хто свідчить про Христа, хто безстрашно бере свій хрест і віддає своє життя за Господа, хто виявляє у своєму житті правду і любов і світ Христовий.

Корні образи глибоко сидять у людському серці. Іноді з болем доводиться викидати це коріння. Але як тільки знайдемо силу вирвати і відкинути убік те, що так болісно й міцно сиділо в самій глибині душі, що заважало царюванню світу в наших взаєминах з людьми, так одразу на зміну темному і неспокійному почуттю приходить світла радість прощеної образи, можливість сміливо благати. Батька нашого Небесного: залиши нам борги наші, як і ми залишаємо боржником нашим ().

Без примирення з ближніми немає значення ні піст, ні говіння, ні молитви, ні жертви. Що заважає нам змиритися з ближніми? Гордість. Її треба долати, бо через гордість немає миру між людьми, від неї походять усілякі сварки, вона причина всякого зла. Потрібно упокорити себе і знайти сили для боротьби зі своєю гордістю. Ось чому Православна Церква встановила напередодні Великого Посту зворушливий обряд прощення, під час якого ті, хто готується піти шляхом посту, просять один у одного прощення взаємних образ.

Усі ми винні один перед одним. Будь-який наш гріх, навіть найприхованіший, навіть уявний і не зовсім нами усвідомлений, все ж таки завдає шкоди всім і кожному і всьому світу. Все людство має єдину сутність, і те, що відбувається в одній людині тим чи іншим чином передається всім. Іноді можна простежити, як невидимий гріх одного впливає інших. Ось увійшов до кімнати злий або навіть не злий, а просто затьмарений чоловік. Його темрява відбивається у його погляді, у недобрій посмішці. Іноді проста зустріч з таким поглядом, такою недоброю посмішкою може зіпсувати настрій інших людей та збільшити їхнє власне душевне затьмарення чи злість. Навпаки, навіть мовчазна присутність не лише святої людини, а й поява звичайної, доброї людини, її погляд, її посмішка, голос можуть втішити, внести радість і світ. Скільки світла та радості нерідко вносять діти однією своєю присутністю. Таким чином, ми всі відповідальні один перед одним і несемо перед іншими відповідальність не лише за те, що ми зробили чи подумали погане, а й за те, що ми не зробили достатньо доброго.

Ап. Петро питав Господа: скільки разів прощати боржникові, чи сім разів? На це Христос відповів: не до семи разів, але до сьомьох сімдесяти разів(), тобто прощати треба постійно.

Ми повинні спрямовувати своє духовне зусилля, знайти «мирний дух», щоб надавати мирний вплив на ближніх, щоб, за словами преп. , «Тисячі навколо нас врятувалися». Для того, щоб це сталося, потрібно в собі розвивати доброзичливість до кожної людини. Треба привчитися знаходити і бачити в душі кожного той бік його натури, яка особливо сприйнятлива до добра. Необхідно увійти до кола інтересів ближнього і пристосуватися до його понять та схильностей. Це робив ап. Павло, який у першому посланні до Коринтян пише: . ..для юдеїв я був як юдей, щоб придбати юдеїв; для підзаконних був як підзаконний, щоб придбати підзаконних; для чужих закону – як чужий закону, – не будучи чужим закону перед Богом, але підзаконний Христу, – щоб придбати чужих закону ().

Звертаючи увагу на добрі якості людини, їй властиві, а не тільки на її недоліки, прощаючи людині її помилки і гріхи, ми цим беремо участь у її духовному повстанні та пожвавленні, у її примиренні з Богом. Звертаючи увагу на добро в людині, ми робимо місіонерську справу залучення її до Двіра Христа, де святкуючих голос безперервний і нескінченна насолода бачачих Господнього обличчя красу невимовну.Здійснивши це, ми зробимося синами Божими за благодаттю.

Блаженні вигнані правди заради, бо тих є Царство Небесне

Блаженні є, коли ганьблять вам, і виженуть, і рікають усякі зла дієслова на ви, бреше Мене заради. Радуйтеся і веселіться, бо ваша вина багато на небесах.

Ці дві Заповіді Блаженства ми поєднуємо разом, оскільки вони схожі одна на одну. 8-а і 9-я заповіді читаються так: Блаженні вигнані за правду, бо таких є Царство Небесне. Блаженні ви, коли вас зневажать, і виганять, і вимовлять будь-яке злослів'я з наклепом на вас через Мене. Радійте і веселіться тоді, бо велика буде нагорода вам на небесах.

В останніх двох Заповідях Блаженства йдеться про те, що всі, хто живе по правді, будуть гнані. Під правдою треба розуміти життя за Божими заповідями. (Від цього слово "праведник"). Іншими словами, блаженні ті, які гнані за віру і благочестя, за добрі діла свої, що здійснюються в ім'я Христове, за сталість і непохитність у вірі. Такі люди у вічному житті будуть нагороджені блаженством Царства Небесного.

Вигнання за правду набуває різних форм. Це може бути духовне відчуження, відкидання або осуд, або протидія Богоугодної діяльності тих, хто живе по правді, наклеп, сором, чинні владою, заслання, тортури, і, нарешті, смерть.

Пам'ятайте слово– сказав Ісус Христос, – яке Я сказав вам: раб не більший за пана свого. Якщо Мене гнали, гнатимуть і вас; якщо Моє слово дотримувалися, дотримуватимуться і вашого. Але все це зроблять вам за ім'я Моє, бо не знають Того, Хто послав Мене.(). У цих словах Христос закликає Своїх послідовників наслідувати Йому в усьому, у тому числі й Його самоприниженні. Наслідувати Христа - це не якийсь зовнішній обов'язок і не виконання примусової вимоги. Іншими словами, це не зовнішнє засвоєння і повторення Його вчинків і дій. Наслідування Христа – це живе, вільне улаштування релігійно-морального життя у Христі, силою любові до Нього, як Свого Ідеалу, Викупителя та Спасителя. Щоб полюбити Христа, ми закликаємося пройти неминучий шлях самовідданості. Через самовідданість як таке ми приходимо до примирення з усіма негараздами, скорботами з усілякими неприємностями. «Немає більшої слави, як розділяти безчестя з Ісусом», – любив говорити великий святительмосковський митрополит Філарет.

Справжні християни завжди переслідуються через Христа. Вони будуть переслідувані разом з Ним і подібно до Нього, за правду, яку вони сповідують, і добро, яке вони роблять. Як ми вже сказали, ці гоніння можуть виявлятися в різних формах, не тільки фізичних, але завжди вони будуть безглуздими, несправедливими, жорстокими і безпричинними, бо, за словами апостола Павла всі, охочі жити благочестиво у Христі Ісусі, будуть гнані(). Однак ми повинні побоюватися помилкового «комплексу переслідувань» і бути впевненими, що страждання дістаються нам лише за правду, а не за наші власні слабкості та гріхи. Апостольські писання ясно попереджають: Бо те завгодно Богові, – вчить апостол Петро, ​​– якщо хтось, думаючи про Бога, переносить скорботи, страждаючи несправедливо. Бо що за похвала, коли ви терпите, коли вас б'ють за провини? Але якщо, роблячи добро і страждаючи, терпіть, це завгодно Богові. Бо ви покликані до того, бо й Христос постраждав за нас, залишивши нам приклад, щоб ми йшли слідами Його. ().

Якщо вас злословлять за ім'я Христове, то ви блаженні, бо Дух Слави, Дух Божий спочиває на вас. …Тільки б не постраждав хтось із вас, як убивця, чи злодій, чи лиходій, чи як посягаючий на чуже; а якщо як християнин, то не соромся, але прославляй Бога за таку долю().

Чому світ жене істинну віру, благочестя, правду, які такі благотворні для самого світу? Слово Боже відповідає нам: світ лежить у злі(). Люди, за словом царя Давида, полюбили більше зло, ніж добро(), І князь світу цього, диявол, що діє через злих людей, ненавидить правду і жене її, тому що вона служить викриттям неправді. З цього приводу св. прав. писав: «Завжди злі, розпусні люди ненавиділи праведних і гнали, і ненавидітимуть і гнатимуть. Ненавидів Каїн праведного брата свого Авеля, гнав його за благочестя і нарешті вбив його; ненавидів звіронравний Ісав лагідного брата свого Якова і гнав його, погрожуючи вбити його; ненавиділи неправедні діти патріарха Якова, брата свого, праведного Йосипа, і продали його таємно до Єгипту, щоб не був у них більмом на оці; ненавидів безбожний Саул лагідного Давида і до смерті своєї гнав, посягаючи на його життя; ненавиділи пророків Божих, які викривали беззаконне життя, і одних з них били, інших убивали, третіх камінням побивали, і, нарешті, гнали і вбили найбільшого Праведника, виконання законів і пророків, Сонце правди, Господа нашого Ісуса Христа» («Повн. зібр. соч.» Проти Іоанна Сергієва, т. I, с.218-224).

Гоніння з боку ворогів християнства обіймає всю сукупність зовнішніх умов існування давньої Церкви. Тяжкий гніт переслідувань ще більше збільшувався тим, що злидні, бідність становили відмінну рису перших християн. Подивіться,- пише ап. Павло Коринтян, – хто ви, покликані: небагато з вас мудрих за тілом, не багато сильних, не багато благородних; …незнане світу і принижене і нічого не значуще обрав Бог, щоб скасувати значуще(). Окрім зовнішніх випробувань, бідні матеріально, але багаті духом християни, мали терпіти не менш важкі внутрішні випробування – злослів'я, хулу, глузування, лайку, наклеп та інше.

Історія Церкви показує нам, що християни, які живуть по правді, страждали не тільки від язичників, але були гнані і тоді, коли християнство стало державною релігією Римської імперії. Невизнання, наруга, вигнання і мучеництво піддавалися такі світочі віри, як , і багато інших. Так і до наших днів, коли в комуністичних країнах з особливою силою державна міць була кинута на знищення християнства та християн.

Остання, 9-а Заповідь Блаженства, є приготуванням, щоб ми були здатні сприйняти подальшу проповідь Ісуса Христа про наслідування за Ним, несучи свій життєвий хрест; а головне – підійти ближче до великої Таємниці хресних страждань Самого Спасителя.

Нехай ніхто не бентежиться здається перемогою в цьому світі брехні над правдою, темряви над світлом. Основна істина християнського благовістя в тому, що Христос воскрес, що Він є Переможцем смерті, і нас, віруючих у Нього, робить співучасниками та спадкоємцями цієї перемоги. Віруючим у Нього Христос дав хрест – найсильнішу зброю проти зла. На образ Хреста навіки ліг освячуючий відблиск великодньої перемоги – перемоги правди Божої над царством князя цього світу.

Ви перебули зі Мною в напастях Моїх,говорить Господь Своїм вірним послідовникам , – і Я заповідаю вам, як заповідав Мені Отець Мій, Царство().

В Апокаліпсисі ми читаємо про людей, які виконали останні Заповіді Блаженства: це ті, що прийшли від великої скорботи; вони омили одежу свою, і лили одежу свою кров'ю Агнця. За це вони перебувають перед престолом Бога і служать Йому день і ніч у храмі Його, і той, хто сидить на престолі, буде мешкати в них.().

З перших і до останніх сторінок Євангелія апостоли Христові разом з Божою Матір'ю, і всіма християнами постійно радіють про спасіння, яке Він приніс.

Як полюбив Мене Батько, і Я полюбив вас– говорить Господь, – будьте в любові Моїй. Якщо заповіді Мої дотримуєтеся, перебуватимете в любові Моїй, як і Я дотримувався заповідей Мого Отця і перебуваю в Його любові. Cue сказав Я вам, нехай радість Моя в вас буде і радість ваша буде досконала(). …І зрадіє ваше серце.говорить в іншому місці Христос, - І вашої радості ніхто не забере у вас. …Дотепер ви нічого не просили в Моє ім'я; просіть, і отримайте, щоб ваша радість була досконала().

Справжня християнська радість – це не земне щастя, задоволення чи приємне проведення часу, але ні з чим не порівнянна радість… у вірі(), радість знання Божої любові, радість гідна, за словом ап. Петра, брати участь у Христових стражданнях().

Духовна радість тісно пов'язана із духовним стражданням. Невірно думати, що радість приходить тільки після страждання: радість у Христі приходить разом із стражданням у Христі. Вони співіснують і залежать одне від одного у своїй силі та владі. Як скорбота над гріхом приходить разом із радістю спасіння, так і страждання у цьому світі співзвучні і навіть прямо викликають цю ж невимовну радість спасіння. Тому, як каже апостол Яків, християни мають рахувати великою радістю, коли вони впадають у різні спокусизнаючи, що вчинена діяїх непохитної віри виявляється у тому, щоб вони могли стати досконалі у всій повноті, без жодного недоліку(). Так само тверде переконання апостола Павла, який писав: …Хвалимося надією слави Божої. І не цим тільки, але хвалимося і скорботами, знаючи, що від скорботи походить терпіння, від терпіння досвідченість, від досвідченості надія, а надія не осоромлюється, тому що любов Божа вилилася в наші серця Духом Святим, даним нам(). Така духовна радість християн, радість мучеників, яка більш ніж свідчить про істинність християнської віри і справжність християнського духовного життя.

Радуйтеся і веселіться, бо ваша вина багато на небесах. ().