Slavų pagonybė. Kokia buvo ši religija? Trumpai apie pagoniškus slavų tikėjimus Slavų pagonybės istorija

Iš šio straipsnio sužinosite:

Kaip atsirado ir vystėsi pagonybė Senovės Rusija

Kokie dievai egzistavo Senovės Rusijos pagonybėje

Kokios šventės ir ritualai buvo rengiami Senovės Rusijoje

Kokius žavesius, amuletus ir talismanus dėvėjo Senovės Rusijos pagonys

Senovės Rusijos pagonybė yra idėjų apie žmogų ir pasaulį sistema, egzistavusi senovės Rusijos valstybėje. Būtent šis tikėjimas buvo oficiali ir vyraujanti religija tarp rytų slavų iki Rusijos krikšto 988 m. Nepaisant valdančiojo elito pastangų, būtent pagonybė buvo praktikuojama iki XIII amžiaus vidurio. dauguma gentys, gyvenusios senovės Rusijoje. Net po to, kai krikščionybė ją visiškai išstūmė, pagonių tradicijos ir tikėjimai turėjo ir tebeturi didelę įtaką Rusijos žmonių kultūrai, tradicijoms ir gyvenimo būdui.

Pagonybės atsiradimo ir raidos istorija Senovės Rusijoje

Pats pavadinimas „pagonybė“ negali būti laikomas tiksliu, nes ši sąvoka apima per daug kultūrinio sluoksnio. Šiais laikais dažniau vartojami tokie terminai kaip „politeizmas“, „totemizmas“ ar „etninė religija“.

Sąvoka „senovės slavų pagonybė“ vartojama, kai reikia įvardyti visų genčių, gyvenusių senovės Rusijos teritorijoje, iki tol, kol šios gentys priėmė krikščionybę, religinius ir kultūrinius įsitikinimus. Remiantis viena iš nuomonių, senovės slavų kultūrai taikomas terminas „pagonybė“ remiasi ne pačia religija (politeizmu), o viena kalba, kurią vartojo daugybė nesusijusių slavų genčių.

Metraštininkas Nestoras visą šių genčių aibę vadino pagonimis, tai yra gentimis, kurias vienija viena kalba. Senųjų slavų genčių religinių ir kultūrinių tradicijų bruožams apibūdinti terminas „pagonybė“ pradėtas vartoti kiek vėliau.

Slavų pagonybės formavimosi pradžia Senovės Rusijoje siekia I–II tūkstantmečius prieš Kristų, tai yra, tais laikais, kai slavų gentys pradėjo atsiskirti nuo indoeuropiečių grupės genčių, apsigyveno naujose teritorijose. ir bendrauti su kaimynų kultūrinėmis tradicijomis. Būtent indoeuropiečių kultūra į senovės slavų kultūrą atnešė tokius įvaizdžius kaip griaustinio dievas, kovos būrys, galvijų dievas ir vienas svarbiausių motinos žemės prototipų.

Didelę reikšmę slavams turėjo keltai, kurie ne tik įtraukė į pagonių religiją tam tikrus atvaizdus, ​​bet ir suteikė patį pavadinimą „dievas“, kuriuo šie atvaizdai buvo pažymėti. Slavų pagonybė turi daug bendro su vokiečių-skandinavų mitologija, tai apima pasaulio medžio, drakonų ir kitų dievybių, kurios pasikeitė atsižvelgiant į slavų gyvenimo sąlygas, buvimą.

Aktyviai atsiskyrus slavų gentims ir jų apsigyvenimui įvairiose teritorijose, ėmė keistis pati Senovės Rusijos pagonybė, kiekviena gentis pradėjo turėti tik jai būdingų elementų. VI–VII amžiuje Rytų ir Vakarų slavų religijų skirtumai buvo gana apčiuopiami.

Be to, įsitikinimai, būdingi aukštesniems visuomenės sluoksniams ir žemesniems jos sluoksniams, dažnai skyrėsi vienas nuo kito. Tai liudija senovės slavų kronikos. Didžiųjų miestų ir mažų kaimų gyventojų įsitikinimai galėjo būti skirtingi.

Kuriantis centralizuotai senovės Rusijos valstybei, vis labiau plėtojosi Rusijos ryšiai su Bizantija ir kitomis valstybėmis, tuo pat metu imta kvestionuoti pagonybę, prasidėjo persekiojimai, vadinamieji mokymai prieš pagonis. 988 m. įvykus Rusijos krikštui ir krikščionybei tapus oficialia religija, pagonybė praktiškai buvo išstumta. Ir vis dėlto ir šiandien galima rasti teritorijų ir bendruomenių, kuriose gyvena žmonės, išpažįstantys senovės slavų pagonybę.

Dievų panteonas senovės Rusijos pagonybėje

Senovės slavų Dievas Strypas

Senovės Rusijos pagonybėje Rodas buvo laikomas aukščiausiuoju dievu, vadovaujančiu viskam, kas egzistuoja Visatoje, įskaitant visus kitus dievus. Jis vadovavo pagoniškojo dievų panteono viršūnei, buvo kūrėjas ir protėvis. Tai buvo visagalis dievas Rodas, kuris paveikė visą gyvenimo ciklą. Ji neturėjo pabaigos, neturėjo pradžios, ji egzistavo visur. Taip Dievą apibūdina visos egzistuojančios religijos.

Šeima buvo pavaldi gyvybei ir mirčiai, gausai ir skurdui. Nepaisant to, kad jis yra nematomas visiems, niekas negali pasislėpti nuo jo žvilgsnio. Pagrindinio dievo vardo šaknis persmelkia žmonių kalbą, ji girdima daugybe žodžių, yra gimimo, giminės, tėvynės, pavasario, derliaus.

Po Šeimos likusios Senovės Rusijos pagonybės dievybės ir dvasinės esencijos buvo paskirstytos pagal skirtingus lygius, kurie atitiko jų įtakos žmonių gyvenimui laipsnį.

Viršutiniame laiptelyje buvo dievai, kurie kontroliavo pasaulinius ir nacionalinius reikalus – karus, etninius konfliktus, oro nelaimes, vaisingumą ir badą, vaisingumą ir mirtingumą.

Vidurinis žingsnis buvo priskirtas dievybėms, atsakingoms už vietos reikalus. Jie globojo žemės ūkį, amatus, žvejybą ir medžioklę bei šeimos priežiūrą. Jų įvaizdis buvo panašus į žmogaus.

Senovės Rusijos pagonybėje egzistavo dvasinės būtybės, kurių kūno išvaizda skyrėsi nuo žmogaus, jos buvo išsidėsčiusios panteono bazės stilobate. Jis priklausė kikimorams, ghoulams, goblinams, pyragaičiams, ghoulams, undinėms ir daugeliui kitų panašių į juos.

Tiesą sakant, slavų hierarchinė piramidė baigiasi dvasinėmis esybėmis, o tai išskiria ją nuo senovės Egipto, kurioje taip pat buvo pomirtinis gyvenimas, apgyvendintas savo dievybių ir kuriam galioja specialūs įstatymai.

Slavų dievas Khorsas ir jo įsikūnijimai

Senovės Rusijos pagonybėje Khorsas buvo dievo Rodo sūnus ir Veleso brolis. Rusijoje jis buvo vadinamas saulės dievu. Jo veidas buvo kaip saulėtą dieną – geltonas, švytintis, akinančiai šviesus.

Arklys turėjo keturis įsikūnijimus:

• Dazhdbog;

Kiekvienas iš jų veikė savo metų laiku, žmonės kreipdavosi pagalbos naudodami tam tikras apeigas ir ritualus.

Slavų dievas Kolyada

Senovės Rusijos pagonybėje metinis ciklas prasidėjo Kolyada, jos viešpatavimas prasidėjo žiemos saulėgrįžos dieną ir tęsėsi iki pavasario lygiadienio (nuo gruodžio 22 d. iki kovo 21 d.). Gruodžio mėnesį slavai ritualinių dainų pagalba sveikino jaunąją Saulę ir gyrė Koljadą, šventė tęsėsi iki sausio 7 d., vadinosi Svyatki.

Tuo metu buvo įprasta skersti gyvulius, atidaryti raugintus agurkus ir neštis reikmenis į mugę. Visas Kalėdų laikotarpis garsėjo susibūrimais, gausiomis vaišėmis, ateities spėjimu, linksmybėmis, piršlėmis ir vestuvėmis. „Nieko nedaryti“ šiuo metu buvo teisėta pramoga. Tuo metu jis taip pat turėjo parodyti gailestingumą ir dosnumą vargšams, už ką Kolyada ypač palaikė geradarius.

Slavų dievas Yarilo

Kitaip Senovės Rusijos pagonybėje jis buvo vadinamas Yarovit, Ruevit, Yar. Senovės slavai jį apibūdino kaip jauną saulės dievą, basą jaunuolį, sėdintį ant balto žirgo. Ten, kur jis nukreipė žvilgsnį, išdygo javai, kur jis praėjo, pradėjo dygti žolės. Galvą vainikavo iš ausų nupintas vainikas, kaire ranka laikė lanką su strėlėmis, dešine laikė vadeles. Jis pradėjo valdyti pavasario lygiadienio dieną ir baigė tą dieną vasaros saulėgrįža(nuo kovo 22 iki birželio 21 d.). Iki to laiko žmonių buities aprūpinimas ėjo į pabaigą, o darbų dar buvo daug. Saulei pasisukus, įtampa darbe atslūgo, tada atėjo Dazhdbog laikas.

Slavų dievas Dazhdbog

Senovės Rusijos pagonybėje jis buvo vadinamas Kupala arba Kupailu kitaip, buvo Saulės dievas subrendusio žmogaus veidu. Dazhdbog valdė nuo vasaros saulėgrįžos iki rudens lygiadienio (nuo birželio 22 d. iki rugsėjo 23 d.). Dėl karšto darbo sezono šventės šio dievo garbei buvo nukeltos į liepos 6-7 d. Tą naktį slavai ant didžiulio ugnies sudegino Jarilos atvaizdą, merginos šokinėjo per ugnį ir leido ant vandens plūduriuoti iš gėlių nupintus vainikus. Ir berniukai, ir mergaitės buvo užsiėmę ieškodami žydinčio paparčio, ​​kuris išpildytų norus. Rūpesčių tuo metu irgi buvo daug: reikėjo pjauti žolę, ruošti atsargas žiemai, remontuoti namus, paruošti roges žiemos sezonui.

Slavų dievas Svarogas

Svarogas, kitaip jis buvo vadinamas Svetovidu, perėmė valdžios estafetę iš Dazhdbog. Saulė leidosi vis žemiau horizonto, slavai vaizdavo Svarogą aukšto, žilaplaukio, stipraus seno žmogaus pavidalu. Jo akys buvo nukreiptos į šiaurę, rankose jis laikė sunkų kardą, skirtą tamsos jėgoms išsklaidyti. Svetovidas buvo Žemės vyras, Dazhdbogo ir kitų gamtos dievų tėvas. Jis valdė nuo rugsėjo 23 iki gruodžio 21 d., šis laikas buvo laikomas sotumo, ramybės ir klestėjimo laiku. Žmonės šiuo laikotarpiu ypatingų rūpesčių ir nuoskaudų neturėjo, rengdavo muges, žaisdavo vestuves.

Perunas – griaustinio ir žaibo dievas

Senovės Rusijos pagonybėje karo dievas Perunas užėmė ypatingą vietą, dešinė ranka jis buvo įsikibęs į vaivorykštės kardą, kaire laikė žaibo strėles. Slavai sakė, kad debesys yra jo plaukai ir barzda, griaustinis – jo kalba, vėjas – kvėpavimas, lietaus lašai – apvaisinanti sėklą. Jis buvo sunkaus būdo Svarogo (Svarožičiaus) sūnus. Jis buvo laikomas drąsių karių globėju ir visų, kurie stengėsi sunkiai dirbti, suteikė jiems stiprybės ir sėkmės.

Stribogas – vėjo dievas

Stribogas Senovės Rusijos pagonybėje buvo gerbiamas kaip dievas, vadovaujantis kitoms stichinių gamtos jėgų dievybėms (švilpukui, orui ir kt.). Jis buvo laikomas vėjų, uraganų ir sniego audrų šeimininku. Jis gali būti labai malonus ir labai piktas. Jei jis pykdavo ir pūsdavo ragu, tai stichijos buvo rimtai, bet kai Stribogas buvo gerai nusiteikęs, lapija tiesiog šniokštė, upeliai čiulbėjo, vėjas siūbavo medžių šakas. Gamtos garsai sudarė dainų ir muzikos, muzikos instrumentų pagrindą. Jam buvo meldžiamasi už audros pabaigą, jis padėjo medžiotojams persekioti jautrius ir drovius gyvūnus.

Velesas - pagoniškas turto dievas

Velesas buvo gerbiamas kaip žemės ūkio ir galvijų auginimo dievas. Jis taip pat buvo laikomas turto dievu (jis buvo vadinamas Volosu, mėnesiu). Debesys jam pakluso. Jaunystėje Velesas pats ganė dangiškąsias avis. Supykęs jis galėjo nusiųsti smarkias liūtis į žemę. O šiandien, baigę derliaus nuėmimą, žmonės vieną surinktą gumą palieka Velesui. Jo vardas vartojamas, kai reikia prisiekti sąžiningumu ir atsidavimu.

Lada - meilės ir grožio deivė

Senovės Rusijos pagonybėje ji buvo gerbiama kaip židinio globėja. Sniego baltumo debesys buvo jos drabužiai, ryto rasa – jos ašaros. Mažomis valandomis ji padėjo mirusiųjų šešėliams pereiti į kitą pasaulį. Lada buvo laikoma Rodo, vyriausiosios kunigės, motinos deivės, žemišku įsikūnijimu, apsupta jaunų tarnų būrio.

Slavai Ladą apibūdino kaip protingą, gražią, drąsią ir miklią, lankstaus kūno, kalbančią glostančiais balsais. Žmonės kreipėsi patarimo į Ladą, ji kalbėjo, kaip gyventi, ką daryti ir ko nedaryti. Ji pasmerkė kaltuosius, teisindama veltui apkaltintus. Senovėje deivė turėjo pastatyti šventyklą Ladogoje, tačiau dabar ji gyvena dangaus žydrynėje.

Slavų dievas Černobogas

Senovės Rusijos pagonybėje apie pelkių piktąsias dvasias buvo sukurta daug legendų, tik dalis jų išliko iki mūsų dienų. Piktųjų dvasių globėjas buvo galingas dievas Černobogas, jis įsakė tamsioms blogio ir užgaidų jėgoms, sunkioms ligoms ir karčioms nelaimėms. Jis buvo laikomas tamsos dievu, kuris gyveno siaubinguose miško tankmėje, tvenkiniuose, apaugusiuose ančiukais, giliuose baseinuose ir pelkėtose pelkėse.

Su pykčiu Černobogas, nakties valdovas, suspaudė ietį rankoje. Jis įsakė daugeliui piktoji dvasia- goblinai, kurie supainiojo miško takus, undinės, kurios tempė žmones į gilius baseinus, gudrūs bannikai, echidnos ir klastingi vaiduokliai, kaprizingi pyragaičiai.

Slavų dievas Mokosh

Mokosh (Makesh) Senovės Rusijos pagonybėje buvo vadinama prekybos deive, ji buvo senovės Romos Merkurijaus panašumas. Senųjų slavų kalboje mokosh reiškė „pilna piniginė“. Deivė pelningai disponavo derliumi.

Kitas Mokosh tikslas buvo laikomas likimo valdymu. Ji domėjosi verpimu ir audimu; verptų siūlų pagalba ji pynė žmonių likimus. Jaunos namų šeimininkės bijojo nakčiai palikti nebaigtų siūlų, buvo tikima, kad Mokosha gali sugadinti kuodelį, o kartu ir mergaitės likimą. Šiaurės slavai Mokosha priskyrė negailestingoms deivėms.

Slavų dievas Paraskeva-penktadienis

Senovės Rusijos pagonybėje Paraskeva-Pyatnitsa buvo Mokosh sugulovė, kuri padarė ją deive, kuri buvo pavaldi siautulingam jaunimui, azartinių lošimų, išgertuvės su vulgariomis dainomis ir nepadoriais šokiais, taip pat nesąžininga prekyba. Dėl šios priežasties penktadienis Senovės Rusijoje ilgą laiką buvo turgaus diena. Moterys tuo metu neturėjo dirbti, nes nepaklususią Paraskevą deivė galėjo paversti šalta rupūže. Senovės slavai tikėjo, kad Paraskeva gali užnuodyti vandenį šuliniuose ir požeminiuose šaltiniuose. Mūsų laikais tai beveik pamiršta.

Slavų dievas Morena

Senovės slavų pagonybėje deivė Marukha, arba kitaip Morena, buvo laikoma blogio, nepagydomų ligų ir mirties valdove. Būtent ji buvo žiaurių žiemų Rusijoje, lietingų naktų, epidemijų ir karų priežastis. Ji buvo vaizduojama kaip baisi moteris, turinti tamsiai raukšlėtą veidą, giliai įdubusias mažas akis, įdubusią nosį, kauluotą kūną ir tokias pačias rankas ilgais lenktais nagais. Ji turėjo negalavimų savo tarnams. Pati Maruha neišėjo, ją buvo galima išvaryti, bet vis tiek grįžo.

Žemesnės senovės slavų dievybės

• Gyvūnų dievybės.

Tais laikais, kai senovės slavai daugiausia vertėsi medžiokle, o ne žemdirbyste, jie tikėjo, kad laukiniai gyvūnai yra jų protėviai. Pagonys tikėjo, kad tai galingos dievybės, kurias reikia garbinti.

Kiekviena gentis turėjo savo totemą, kitaip tariant, šventą gyvūną garbinimui. Kai kurios gentys tikėjo, kad vilkas buvo jų protėvis. Šis gyvūnas buvo gerbiamas kaip dievybė. Jo vardas buvo laikomas šventu, jo nebuvo įmanoma ištarti garsiai.

Pagoniško miško savininkas buvo laikomas lokiu - galingiausiu gyvūnu. Slavai tikėjo, kad būtent jis sugeba apsisaugoti nuo bet kokio blogio, be to, jis globojo vaisingumą – slavams pavasaris ateidavo, kai lokys pabudo iš žiemos miego. Beveik iki XX amžiaus meškos letenos buvo laikomos valstiečių namuose, jos buvo laikomos talismanais, saugančiais savininkus nuo ligų, raganų ir įvairių negandų. Senovės Rusijos pagonybėje jie tikėjo, kad lokiai buvo apdovanoti didele išmintimi, žinojo beveik viską: žvėries vardas buvo naudojamas tariant priesaikas, o medžiotojas, išdrįsęs sulaužyti priesaiką, buvo pasmerktas mirti miške.

Senovės Rusijos pagonybėje taip pat buvo gerbiami žolėdžiai gyvūnai. Labiausiai gerbiama buvo Olenikha (briedis), slavai ją laikė vaisingumo, dangaus ir saulės šviesos deive. Deivė buvo vaizduojama ragais (skirtingai nei paprastos elnio patelės), kurie simbolizavo saulės spindulius. Dėl šios priežasties slavai tikėjo, kad elnio ragai yra amuletai, galintys apsaugoti nuo įvairių piktųjų dvasių, jie buvo pakabinti virš įėjimo į būstą arba trobelės viduje.

Buvo tikima, kad dangaus deivės – Elniai – į žemę gali pasiųsti naujagimius elnius, kurie kaip lietus krito iš debesų.

Iš naminių gyvūnų Senovės Rusijos pagonybėje labiausiai gerbiamas arklys. Tai buvo paaiškinta tuo, kad ilgą laiką gentys, gyvenusios šiuolaikinėje Europoje ir Azijoje, vedė ne sėslų, o klajoklišką gyvenimo būdą. Todėl auksinis arklys, besiveržiantis dangumi, jiems buvo saulės personifikacija. O vėliau taip pat sklandė mitas apie saulės dievą, kuris savo vežimu kirto dangų.

• buitinės dievybės.

Senovės Rusijos pagonybėje miškuose ir rezervuaruose gyveno ne tik dvasios. Slavų tikėjimai apėmė namines dievybes, jie buvo geradariai ir geradariai, kuriems vadovavo brauniai, kurie gyveno po krosnele arba specialiai jiems virš krosnies kabinamuose batuose.

Brownies buvo laikomi ekonomikos globėjais. Jie padėdavo darbštiems šeimininkams padauginti gėrio, o kaip bausmę už tinginystę galėjo atsiųsti bėdų. Slavai tikėjo, kad gyvuliai mėgaujasi ypatingais pyragaičiais. Taigi, jie šukuodavo arklių uodegas ir karčius (tačiau jei braunis supykdavo, tai, priešingai, galėdavo supainioti gyvūno plaukus), padidindavo karvių primilžį (arba, atvirkščiai, atimdavo jų pienas), gyvybė ir sveikata priklausė nuo jų naujagimių gyvulių. Todėl slavai visais įmanomais būdais siekė nuraminti braunius, siūlydami jiems įvairius skanėstus ir atlikdami specialias ceremonijas.

Be tikėjimo pyragaičiais, Senovės Rusijos pagonybėje jie tikėjo, kad į kitą pasaulį išvykę giminaičiai padeda gyviesiems. Šie įsitikinimai buvo glaudžiai persipynę, todėl braunio įvaizdis buvo neatsiejamai susijęs su virykle, židiniu. Slavai tikėjo, kad naujagimių sielos į mūsų pasaulį ateina per kaminą, o mirusiųjų – pro jį.

Žmonės įsivaizdavo rudą barzdoto vyro pavidalą su kepure ant galvos. Jo figūrėlės buvo išraižytos iš medžio, vadintos „chura“ ir, be naminių dievybių, personifikavo mirusius protėvius.

Senovės Rusijos šiaurėje gyvenę slavai tikėjo, kad ne tik pyragaičiai, bet ir kiemai, gyvuliai ir kutnys teikia jiems namų pagalbą (šių geradarių buveinė buvo tvartas, jie rūpinosi gyvuliais, kaip auką žmonės paliko jiems duonos ir varškės), taip pat tvartus, kurie saugojo grūdų ir šieno atsargas.

Senovės Rusijos pagonybėje pirtis buvo laikoma nešvaria vieta, o joje gyvenusios dievybės – bannikai – priskiriamos prie jos. piktosios dvasios. Juos įkalbinėjo, palikdami šluotas, muilą ir vandenį, be to, banikams atnešdavo aukas – juodą vištą.

Net po to, kai krikščionybė tapo oficialia religija Rusijoje, tikėjimas „mažaisiais“ dievais išliko. Visų pirma, jie buvo gerbiami mažiau nei dangaus, žemės ir gamtos dievai. Mažosios dievybės neturėjo šventovių, o žmonės atlikdavo ritualus, skirtus jas nuraminti šeimos rate. Be to, slavai tikėjo, kad šalia jų nuolat gyvena „mažieji“ dievai, nuolat su jais bendravo, todėl, nepaisant visų bažnyčios pastangų, gerbė namų dievybes, siekdami užtikrinti savo šeimos ir namų gerovę. būtis ir saugumas.

• Dievybės yra monstrai.

Senovės Rusijos pagonybėje slavai požemio ir povandeninių pasaulių valdovą Gyvatę laikė viena baisiausių dievybių pabaisų. Jis buvo vaizduojamas kaip galingas ir priešiškas monstras, kurį galima rasti beveik visų tautų mituose ir tradicijose. Senovės slavų idėjos apie jį atkeliavo iki mūsų dienų pasakose.

Šiaurės pagonys gerbė Gyvatę – požeminių vandenų valdovą, jo vardas buvo Driežas. Driežo šventovės buvo tarp pelkių, ežerų ir upių pakrantėse. Jos pakrantės šventovės pasižymėjo tobulai apvalia forma, simbolizavo tobulumą, prieštaraujančią tvarkai siaubingai, visa griaunančia šios dievybės galia.

Aukoms Driežui naudojo ne tik juodas vištas, kurios buvo išmestos į pelkes, bet ir jaunas merginas. Šie įsitikinimai atsispindi pasakose ir legendose.

Visoms slavų gentims, garbinusioms Driežą, jis buvo saulės sugėrėjas.

Laikui bėgant klajoklišką senovės slavų gyvenimo būdą pakeitė sėslus, žmonės nuo medžioklės perėjo prie žemės ūkio. Šis perėjimas taip pat paveikė daugelį slavų mitų ir religinių papročių. Senovės apeigos sušvelnėjo, praradusios žiaurumą, žmonių aukas pakeitė gyvulių, o vėliau ir visiškai iškamšų, aukojimo apeigos. Senovės Rusijos pagonybėje žemdirbystės laikų dievai buvo daug malonesni žmonėms.

Šventovės ir kunigai Senovės Rusijos pagonybėje

Slavai turėjo sudėtingą pagoniškų tikėjimų sistemą ir tokią pat sudėtingą kultų sistemą. „Mažosios“ dievybės neturėjo kunigų ir šventovių, žmonės prie jų melsdavosi po vieną arba burdavosi į šeimas, bendruomenes, gentis. „Aukštiesiems“ dievams pagerbti susirinko ne viena gentis, žmonės kūrė specialius šventyklų kompleksus, rinko kunigus, gebančius bendrauti su dievybėmis.

Ilgą laiką slavai maldoms rinkdavosi kalnus, o „plikius“ kalnus, kurių viršūnėse neaugo medžiai, senovės Rusijos pagonybėje mėgavosi ypatinga pagarba. Kalvų viršūnėse buvo sutvarkytos „šventyklos“, tai yra vietos, kur buvo įrengtas lašas – stabas.

Aplink šventyklą buvo supilta šachta, suformuota kaip pasagos, ant kurios jie degino šventus laužus - vagys. Be vidinio pylimo, buvo dar vienas, žymėjęs išorinę šventovės sieną. Tarp jų susidariusi erdvė buvo vadinama iždu, būtent čia senovės Rusijos pagonys naudojo aukų maistą.

Ritualinėse šventėse buvo daroma prielaida, kad žmonės ir dievai valgo kartu. Šventės buvo rengiamos ir po atviru dangumi, ir specialiai ant pakylos pastatytose statiniuose, jie buvo vadinami dvarais (šventyklomis). Iš pradžių šventyklose buvo rengiamos tik ritualinės puotos.

Iki šių dienų išliko labai mažai Senovės Rusijos pagoniškų stabų. Jų mažas skaičius visų pirma susijęs su tuo, kad dauguma jų buvo pagaminti iš medžio. Slavai savo stabams naudojo medieną, o ne akmenį, nes tikėjo, kad jis turi ypatingų magiškų galių. Senovės Rusijos pagonybėje medinės skulptūros sujungė ir sakralinę medžio, ir pačios dievybės galią.

Pagonių kunigai buvo vadinami magais. Jie buvo kviečiami atlikti ritualus šventovėse, kurti stabus ir šventus daiktus, pasitelkę magiškus burtus, jie prašė dievų atsiųsti gausų derlių.

Senovės slavai ilgą laiką tikėjo, kad yra vilkai-debesys, skrendantys į dangų ir išsklaidantys debesis arba šaukiantys lietaus sausu metu. Kunigai įtakojo orą naudodami specialų dubenį (žavesį), kuris buvo pripildytas vandens. Ant jo buvo skaitomi burtai, o vanduo buvo naudojamas pasėliams apibarstyti. Slavai tikėjo, kad tokie veiksmai padeda padidinti derlių.

Magai mokėjo gaminti amuletus, tai yra specialius papuošalus vyrams ir moterims, ant kurių buvo užrašyti burtų simboliai.

Šventės ir ritualai senovės slavų pagonybėje Rusijoje

Nuo seniausių laikų žmonės domėjosi galimybe daryti įtaką įvairiems gamtos reiškiniams. Šaltos snieguotos žiemos ar sausos vasaros daugeliui grasino sunkiai išgyventi. Visais būdais slavai turėjo ištverti iki karščio pradžios, kad pasiektų derlių. Štai kodėl Senovės Rusijos pagonybės pagrindas buvo metų laikai. Jų įtaka žmonių gyvenimui ir gyvenimui buvo didžiulė.

Pagoniškomis šventėmis, ceremonijomis ir ritualais buvo siekiama sužadinti galingųjų gamtos jėgų palankumą, kad jos leistų silpnas žmogus gauk ko nori. Linksmos dainos ir šokiai buvo privalomi pavasario ir iš žiemos miego bundančios gamtos susitikimo atributai.

Žiema, vasara, ruduo – kiekvienas sezonas nusipelnė būti švenčiamas. Kiekvieno sezono pradžia buvo kalendorinių metų taškas, turėjęs įtakos žemės ūkio darbams, statyboms, draugystei, meilei ir šeimos gerovei stiprinti skirtų ritualų atlikimui. Šios dienos buvo naudojamos planuojant ateinančio sezono darbus.

Metų mėnesiai buvo pavadinti taip, kad pagrindinis jų bruožas atsispindėtų pavadinime (sausis – prosinetai, vasaris – liutnia, balandis – žiedadulkės). Kiekvienas mėnuo turi savo šventes.

Sausio švenčių pradžią senovės Rusijos pagonybėje suteikė Turitsa - Tour (Veleso sūnus) vardu. Ši diena (sausio 6 d.) liudijo apie žiemos švenčių pabaigą, tuo pat metu vyko įšventinimo į vyrus ceremonija. Tada atėjo Babi Kašo šventės metas (sausio 8 d.) – šiuo metu buvo šlovinamos visos moterys ir akušerės.

Pagrobimų dieną, kuri iškrito sausio 12 d., buvo atliekami ritualai, padedantys apsaugoti ir apsaugoti merginas ir moteris. Šlovinti atgijusią Saulę ir gydomąjį vandenį buvo šventė – Prosinets. Sausio mėnesį taip pat buvo diena, kai ji turėjo nuraminti braunius – žmonės juos linksmino, dainavo dainas.

Senovės Rusijos pagonybėje buvo penkios vasario šventės. Gromnicoje girdėjosi griaustinis. Veleso diena buvo švenčiama vasario 11-ąją – nuo ​​tos akimirkos ėmė nykti šalti orai, artėjo pavasaris ir šiluma. Žvakių diena buvo švenčiama vasario 15 d. – slavai tikėjo, kad šią dieną snieguota žiema užleidžia vietą pavasariui. Šią dieną buvo sudeginta lėlė Jerzovka, paleistos Saulės ir Ugnies dvasios. Vasario 16-oji buvo Remonto diena, kai reikėjo suremontuoti visą inventorių, kuris per metus tapo netinkamas naudoti. O vasario 18-ąją – Atminimo dieną – buvo pagerbti kautynėse žuvę kariai.

Pirmasis pavasario mėnuo senovės Rusijos pagonybėje buvo pažymėtas šešiomis šventėmis, tarp kurių buvo ir Pavasario šauksmas bei Maslenicos šventė (kovo 20-21 d.). Maslenicos metu reikėjo sudeginti lėlę Marena, kuri personifikavo žiemą. Slavai tikėjo, kad ši apeiga reiškia žiemos išvykimą.

Vasarą buvo daug švenčių. Birželio mėnesį Rusal šventė savaitę, Kupalo, Gyvatės dieną, Maudymosi kostiumėlį. Liepos mėnesį šventinė buvo tik viena diena – liepos 12-oji, kai buvo švenčiama Veleso ryšulio diena. Peruno dieną, kuri rugpjūtį krito Senovės Rusijos pagonybėje, kariai su ginklais turėjo atlikti specialų ritualą, po kurio atnešė pergalę mūšiuose. Rugpjūčio 15-oji buvo Spozhinoko diena, tuo metu buvo nupjauti paskutiniai gabalai. Rugpjūčio 21-ąją atėjo Stribogo diena – slavai prašė vėjų valdovo išsaugoti derlių ir nenugriauti namų stogų.

Senovės Rusijos pagonybė rudens mėnesiais taip pat turėjo savo šventes. Rugsėjo 8-ąją, Šeimos arba Dievo Motinos dieną, buvo pagerbta šeima. Volkh Fiery dieną jie pradėjo skinti rudens derlių. Rugsėjo 21-oji - Svarogo diena - buvo amatininkų šventė. Lapkričio 25 d., Marenos dieną, žemė buvo padengta sniegu.

Gruodžio šventės buvo Karachunas, Kolyada, Shchedrets. Koliados ir Shchedrets metu gatvėse buvo statomi įvairūs spektakliai, prasidėjo pasiruošimas naujiems metams.

Tarp senovės Rusijos pagoniškų apeigų žinomos:

Vestuvių ceremonija, kuri apėmė apsirengimo ritualą, o pačią vestuvių dieną – nuotakos pagrobimą ir jos išpirką. Nuotakos mama turėjo iškepti kurniką ir nunešti į jaunikio trobelę. O jaunikis turėjo atnešti gaidį nuotakos tėvams. Tuo metu, kai aplink seną ąžuolą tuokėsi jaunavedžiai, jaunikio trobelėje buvo ruošiama vestuvinė lova. Kaip reikalavo Senovės Rusijos pagonybė, didelė ir dosni puota dažniausiai baigdavosi linksmybėmis.

Vardo suteikimo apeigos buvo atliekamos, jei žmogui reikėjo duoti slavišką vardą.

Vaikams iki septynerių metų buvo atliekamos tonzūros apeigos. Buvo tikima, kad ritualo pabaigoje kūdikiai iš mamos priežiūros pereina tėčio priežiūrai.

Namo statybos pradžiai skirtų ritualų pagalba jie kovojo su piktosiomis dvasiomis, kurios trukdė šeimininkams ar trukdė statybai per gamtos reiškinius.

Triznos apeigas buvo karių, kritusių mūšio lauke, šlovinimas, apeigų metu jie griebėsi dainų, konkursų, žaidimų.

Keičiantis senovės slavų pasaulio supratimui, keitėsi ir jų laidotuvių apeigos.

Lūžis įvyko protoslavų laikais, kai susuktų palaikų laidojimą pakeitė mirusiųjų deginimas ir jų pelenų užkasimas.

Suteikus mirusiųjų kūnams kreiva poza, turėjo būti imituojama kūdikių poza motinos įsčiose; lynai buvo naudojami suteikti lavonams tokią padėtį. Mirusiojo artimieji tikėjo, kad ruošia jį kitam gimimui žemėje, kuriame jis persikūnys į kokią nors gyvą būtybę.

Senovės Rusijos pagonybėje reinkarnacijos idėja buvo pagrįsta idėja egzistuoti atskirai nuo žmogaus. gyvybingumas, kuris gyviesiems ir mirusiems suteikė vieną fizinį vaizdą.

Mirusieji buvo laidojami susuktu pavidalu, kol bronzos amžių pakeitė geležies amžius. Dabar mirusiesiems buvo suteikta pailginta padėtis. Tačiau reikšmingiausias laidotuvių apeigų pokytis yra kremavimas – visiškas palaikų sudeginimas.

Kasinėjimų metu archeologai susidūrė su abiem senovės mirusiųjų minėjimo formomis.

Kremavimas Senovės Rusijos pagonybėje iškelia naują idėją, pagal kurią protėvių sielos yra danguje ir prisideda prie dangiškųjų reiškinių (tokių kaip lietus, sniegas) tų, kurie lieka žemėje, labui. Po mirusiojo kūno sudeginimo, kai jo siela atiteko protėvių sieloms, slavai jo pelenus palaidojo žemėje, manydami, kad tokiu būdu jie suteikia įprastam laidojimui būdingų privalumų.

Tarp elementų, įtrauktų į laidotuvių apeigas, yra pilkapiai, pilkapiai, žmogaus būstą reprezentuojantys statiniai, pelenų užkasimas paprastame puode, iš tų, kurie buvo naudojami maistui.

Atliekant kasinėjimus pagoniškuose senovės slavų pilkapiuose, dažnai buvo aptikti puodai ir dubenys su maistu. Puodai, skirti virti iš pirmųjų vaisių, buvo gerbiami kaip šventi daiktai. Šio tipo patiekalai Senovės Rusijos pagonybėje simbolizavo naudą, sotumą. Greičiausiai šios simbolikos pradžia siekia tuos laikus, kai gimė žemdirbystė ir molinių indų naudojimas.

Kalbant apie šventų puodų pirmiesiems vaisiams ir urnų, skirtų pelenams, ryšį, negalima prisiminti antropomorfinių krosnių. Tai nedideli paprastos formos indai, prie kurių buvo pritvirtinti cilindriniai arba nupjauto kūgio formos orkaitės padėklai su apvaliomis dūmų angomis ir arkine įduba apačioje, kuri leido kūrenti deglu ar anglimi.

Puodai, kuriuose senovės slavai virdavo pirmuosius vaisius per specialią dangaus dievų garbei skirtą šventę, buvo pati grandis, jungianti dangaus dievą, vaisingų debesų ir kremuotų protėvių dievą, kurio sielos neatgimė žemėje. gyvų būtybių pavidalu, bet liko danguje.

Kremavimo apeigos atsirado beveik tuo pačiu metu, kai XV a. įvyko protoslavų atsiskyrimas nuo indoeuropiečių genčių. Kr., ir egzistavo senovės Rusijoje 270 metų iki Vladimiro Monomacho valdymo.

Laidotuvės Senovės Rusijos pagonybėje vyko taip. Buvo suformuotas laidotuvių laužas, ant kurio paguldytas velionis, tada nubrėžtas taisyklingas ratas, jo perimetru iškastas siauras gilus griovys ir iš šakelių bei šiaudų pastatyta tvora. Degančios tvoros ugnis ir dūmai ceremonijos dalyviams neleido pamatyti, kaip velionis degė rato viduje. Manoma, kad malkų laidojimo masė ir taisyklinga ritualinės tvoros, skyrusios mirusiųjų ir gyvųjų pasaulį, perimetras buvo vadinamos „vogiu“.

Pagoniškos Rytų slavų tradicijos siūlė deginti ne tik naminius, bet ir laukinius gyvūnus kartu su mirusiuoju.

Paprotys, pagal kurį virš krikščionių kapų turėjo būti statomi dominoinai, išliko iki praėjusio amžiaus pradžios.

Amuletai, amuletai ir talismanai senovės Rusijos pagonybėje

Pasak senovės slavų, pakabukai ar amuletai, ant kurių buvo garbinamos dievybės atvaizdas, leido susidoroti su problemomis ir pasiekti tai, ko trokšta. Ir šiandien šie daiktai turi savo vertę, svarbu tik juos teisingai naudoti.

Senovės Rusijoje visi turėjo amuletus ir amuletus: ir seni žmonės, ir kūdikiai. Išgąsdino gamtos reiškiniai, nuliūdino ligos ir šeimyniniai rūpesčiai. Žmonės norėjo daryti įtaką tam, kas vyksta aplinkui. Taip atsirado dievai ir tikėjimai jais.

Dievai turėjo savo įtakos sferas, o jų atvaizdai ir simboliai buvo šventi. Dievybės buvo vaizduojamos ant mažų daiktų, su kuriais negalima atsiskirti. Su savimi nešiodamasis amuletą vyras tikėjo, kad stiprūs ir išmintingi dangaus žmonės jam padėjo šiame pasaulyje.

Talismanų reikšmės Senovės Rusijos pagonybėje tapo žinomos dėl archeologinių kasinėjimų. Informacijos apie senovės slavų gyvenimą ir papročius šaltiniai buvo bronziniai ar metaliniai namų apyvokos daiktai.

Ir nors beveik visi yra girdėję apie pagoniškus amuletus ir kerus ar pagoniškus talismanus, ne visi žino, kad šios sąvokos nėra tapačios.

amuletai- daiktai, skirti nešioti konkrečiam asmeniui, kuriuose buvo teigiama arba neigiama energija. Jie buvo tapyti, ant jų pavaizduoti dievybių ar gamtos reiškinių simboliai. Kad jie būtų naudingi, jie turėjo būti įkrauti aukštesnių jėgų pagalba. Senovės slavų kultūroje ypač svarbūs buvo amuletai, kuriuos gamino mama, sesuo ar mylima moteris.

amuletai buvo daiktai ar burtai, naudojami blogio jėgoms atbaidyti. Juos buvo galima ne tik nešiotis su savimi, bet ir patalpinti namuose, tada jie galėjo apsaugoti šeimą nuo pikto kėsinimosi. Amuletai nebuvo apmokestinami, tai buvo pagrindinis jų skirtumas nuo amuletų. Iš pradžių jie galėjo apsaugoti savo vežėją. Burtai ar kreipimasis į dievus taip pat galėtų apsaugoti žmogų.

Talismanai laikomi objektais, kurie neša sėkmę. Jie buvo apkaltinti, bet vis tiek už savo veiksmus buvo skolingi tikėjimui. Šie daiktai buvo pagaminti specialiai, tai gali būti vaikiški žaislai ar kažkas, ką padovanojo mylimas žmogus.

Pagrindinis amuletų, amuletų ir talismanų tikslas Senovės Rusijos pagonybėje buvo dievų apsauga. Jiems pritaikyti simboliai turėjo didelę reikšmę slavų kultūroje.

Priklausomai nuo tikslų, kuriems jie buvo sukurti, Senovės Rusijos pagoniški amuletai padėjo išspręsti šias užduotis:

apsaugotas nuo nemalonaus žvilgsnio;

teikė apsaugą mirusiems protėviams;

saugojo būstą nuo priešiškų jėgų ir nekviestų svečių;

padėjo apsisaugoti nuo ligų;

pritraukė sėkmę ir turtus.

Ant pagoniškų amuletų ir amuletų buvo pavaizduota svastika, dangaus kūnai, dievų atvaizdai. Kai kuriuos amuletus, kurie saugojo nuo blogos akies ar globojo šeimą, galėjo nešioti tiek vyrai, tiek moterys. Tačiau Senovės Rusijos pagonybėje buvo ir tokių simbolių, kurie buvo taikomi tik vyriškiems arba tik moteriškiems amuletams.

Moterų amuletų ir talismanų simboliai

Gimdančios moterys – buvo stačiakampių raštų persipynimas. Šie simboliai buvo pritaikyti moters, svajojančios apie vaiką, amuletui. Po to, kai ji pastojo, jį reikėjo nešioti iki gimdymo. Tada šis daiktas buvo pakabintas šalia kūdikio lopšio, todėl visos šeimos stiprybė saugojo mažylį.

Lunitsa - apversto mėnesio vaizdas senovės Rusijos pagonybėje simbolizavo moterišką apdairumą, nuolankumą ir kantrybę.

Yarila – ženklų ir simbolių pagalba jie pavaizdavo pagonių dievą Jarilą. Senovės slavai tikėjo, kad amuletai, simbolizuojantys saulės dievą, gali išsaugoti meilę ir neleisti jausmams atvėsti. Nors šis daiktas buvo skirtas įsimylėjusioms poroms, dažniausiai jį dėvėjo merginos.

Mokosh - simboliai, žymimi deivė Makosh, skirti sustiprinti klano galią. Šių amuletų ir amuletų pagalba namuose buvo palaikoma ramybė ir harmonija.

Odolen-žolė – šventa žolė, apsauganti nuo tamsių jėgų ir priešų. Ją simbolizuojantys ženklai buvo pritaikyti ant apsauginių amuletų.

Molvinets - saugojo šeimą nuo rūpesčių, buvo vaizduojamas rombo pavidalu. Tokio įvaizdžio žavesys buvo pristatytas nėščioms moterims, kad būtų galima saugiai išspręsti naštą ir pagimdyti sveiką kūdikį.

Vestuvės – Senovės Rusijos pagonybėje tai buvo keturi susipynę žiedai. Žavesys su šiuo simboliu buvo suteiktas nuotakoms ir jaunoms žmonoms - židinio prižiūrėtojams. Jis saugojo šeimas nuo negandų ir padėjo išsaugoti meilę.

Lada-Bogoroditsa - pagoniškus talismanus su ja nešiojo jaunos merginos, svajojančios apie meilę ir laimingą santuoką.

Vyriškų amuletų ir talismanų simboliai

Veleso antspaudas – buvo raštas su apvaliais pynimais, pritaikytas lošimų vyrų amuletams. Šis daiktas apsaugojo jo savininką nuo rūpesčių ir nesėkmių.

Peruno plaktukas - Senovės Rusijos pagonybėje tai buvo bendras vyrų ženklas, saugantis klaną pagal vyriškąją liniją, neleidžiantis jam pertraukti, perteikiantis protėvių išmintį.

Vseslavecų ženklas - apsaugojo namą nuo ugnies. Šiais laikais amuletas padeda apsisaugoti nuo nesutarimų.

Dukhoboro ženklas – tokie daiktai suteikė vyrams dvasinės jėgos, stiprybės ir padėjo tobulėti.

Kolyadniko simboliai - Senovės Rusijoje jie padėjo mūšiuose, mūsų laikais jie padeda nugalėti varžovus ar konkurentus.

Slavų tradicijoje gausu ritualų, gražių švenčių, galingų simbolių. Jei taip pat norite švęsti savo protėvių šventes, atlikti tradicinius ritualus ir naudoti kaimo užkalbėjimus, žinoti ženklus ir dainas, naudoti slaviškus amuletus, neapsieisite be patikimų žinių šaltinių ir tam tikro pasiruošimo.

Slavų pagonybė Rusijoje

Pagonybė yra religija, pagrįsta tikėjimu į kelis dievus vienu metu, o ne į vieną Dievą Kūrėją, kas būdinga ypač krikščionybei.

Pagonybės samprata

Pats terminas „pagonybė“ nėra visiškai tikslus, nes apima kelias sąvokas, o ne vieną. Šiandien pagonybė suprantama ne tik ir ne kaip religija, bet kaip religinių ir kultūrinių įsitikinimų visuma, o vietoj pagonybės tikėjimas keliais dievais vadinamas „totemizmu“, „politeizmu“ ar „etnine religija“. .

Senovės slavų pagonybė yra terminas, vartojamas norint apibūdinti religinių ir kultūrinių pažiūrų į senovės slavų genčių gyvenimą prieš joms atsivertus į krikščionybę ir pereinant prie jos. naujas tikėjimas. Yra nuomonė, kad pats terminas, susijęs su senovės religine ir ritualine slavų kultūra, kilo ne iš politeizmo sampratos (daug dievybių), o iš to, kad senovės gentys, nors ir gyveno atskirai, turėjo vieną kalbą. esme. Taigi metraštininkas Nestoras savo užrašuose apie šias gentis kalba kaip apie pagonis, tai yra, turinčias vieną kalbą, bendras šaknis. Vėliau šis terminas pamažu buvo pradėtas priskirti slavų religiniams įsitikinimams ir paprastai vartojamas religijai apibūdinti.

Pagonybės atsiradimas ir raida Rusijoje

Slavų pagonybė pradėjo formuotis apie 2-1 tūkstantmetį prieš Kristų, veikiama indoeuropietiškos kultūros, kai iš jos pradėjo išsiskirti slavai į savarankiškas gentis. Judėdami ir užimdami naujas teritorijas, slavai susipažino su savo kaimynų kultūra ir perėmė iš jų tam tikrus bruožus. Taigi būtent indoeuropiečių kultūra į slavų mitologiją atnešė griaustinio dievo, galvijų dievo ir motinos žemės atvaizdus. Didelę įtaką slavų gentims turėjo ir keltai, kurie taip pat praturtino slavų panteoną ir, be to, atnešė slavams pačią anksčiau nevartotą „dievo“ sąvoką. Slavų pagonybė turi daug bendro su vokiečių-skandinavų kultūra, iš ten slavai perėmė pasaulio medžio, drakonų ir daugelio kitų dievybių įvaizdį, kuris vėliau transformavosi priklausomai nuo gyvenimo sąlygų ir slavų kultūros ypatybių.

Slavų gentims susiformavus ir pradėjus aktyviai apgyvendinti naujas teritorijas, tolti vienai nuo kitos ir atsiskirti, transformavosi ir pagonybė, kiekviena gentis turėjo savo ypatingus ritualus, savo vardus dievams ir pačioms dievybėms. Taigi 6–7 amžiuje rytų slavų religija gerokai skyrėsi nuo vakarų slavų religijos.

Pažymėtina ir tai, kad labai dažnai visuomenės viršūnių įsitikinimai gerokai skyrėsi nuo žemesniųjų sluoksnių, o tai, kas buvo tikima dideliuose miestuose ir gyvenvietėse, ne visada sutapo su požiūriu į mažų kaimų pagonybę.

Nuo to momento, kai slavų gentys pradėjo vienytis, pradėjo formuotis viena centralizuota valstybė, ėmė vystytis išoriniai slavų ryšiai su Bizantija, pamažu imta persekioti pagonybę, vis dažniau buvo kvestionuojami senieji įsitikinimai, atsirado net pamokymai prieš pagonybę. Galiausiai, po Rusijos krikštas 988 m., krikščionybei tapus oficialia religija, slavai pradėjo pamažu tolti nuo senųjų tradicijų, nors pagonybės ir krikščionybės santykiai nebuvo lengvi. Remiantis kai kuriais pranešimais, pagonybė vis dar išliko daugelyje teritorijų, o Rusijoje ji egzistavo gana ilgą laiką, iki XII a.

Slavų pagonybės esmė

Nepaisant to, kad yra pakankamai šaltinių, pagal kuriuos galima spręsti apie slavų įsitikinimus, sunku susidaryti vieningą Rytų slavų pagonių pasaulio vaizdą. Visuotinai priimta, kad slavų pagonybės esmė buvo tikėjimas gamtos jėgomis, kurios lėmė žmogaus gyvenimą, valdė jį ir lėmė likimą – iš čia ir atsirado stichijų ir gamtos reiškinių, motinos žemės, valdovai dievai. Be aukščiausio dievų panteono, slavai turėjo ir smulkesnių dievybių – braunių, undinių ir kt. Mažosios dievybės ir demonai rimtos įtakos žmogaus gyvenimui neturėjo, tačiau aktyviai jame dalyvavo. Slavai tikėjo sielos egzistavimu žmoguje, dangiškoje ir požeminėje karalystėje, gyvenimu po mirties.

Slavų pagonybė turi daugybę ritualų, susijusių su dievų ir žmonių sąveika. Jie garbino dievus, prašė apsaugos, prašė globos, aukojo – dažniausiai tai buvo galvijai. Nėra tikslios informacijos apie žmonių aukų buvimą tarp pagonių slavų.

Slavų dievų sąrašas

Paprasti slavų dievai:

Motina Žemės sūris – pagrindinis moters įvaizdis, vaisingumo deivė, ji buvo garbinama ir prašoma gero derliaus, gero palikuonio;

Perunas yra griaustinio dievas, pagrindinis panteono dievas.

Kiti rytų slavų dievai (dar vadinami Vladimiro panteonu):

Velesas yra pasakotojų ir poezijos globėjas;

Plaukai yra galvijų globėjas;

Dazhbog - saulės dievybė, laikoma visų Rusijos žmonių protėviu;

Mokosh yra verpimo ir audimo globėja;

Strypas ir dirbančios moterys - dievybės, personifikuojančios likimą;

Svarogas - kalvis dievas;

Svarozhich - ugnies personifikacija;

Simargl – pasiuntinys tarp dangaus ir žemės;

Stribogas – su vėjais susijusi dievybė;

Khorsas yra saulės personifikacija.

Taip pat slavų pagonys turėjo įvairių įvaizdžių, kurie personifikavo tam tikrus gamtos reiškinius, bet nebuvo dievybės. Tai yra Užgavėnės, Kolyada, Kupala ir kt. Šių atvaizdų atvaizdai buvo deginami per šventes ir ritualus.

Pagonių persekiojimas ir pagonybės pabaiga

Kuo labiau Rusija susivienijo, tuo labiau didino savo politinę galią ir plėtė ryšius su kitomis, labiau išsivysčiusiomis valstybėmis, tuo labiau pagonys buvo persekiojami krikščionybės šalininkų. Po Rusijos krikšto krikščionybė tapo ne tik nauja religija. Tačiau naujas mąstymo būdas pradėjo vaidinti didžiulį politinį ir socialinį vaidmenį. Pagonys, nenorėję priimti naujos religijos (o jų buvo daug), stojo į atvirą konfrontaciją su krikščionimis, tačiau pastarieji padarė viską, kad samprotavo su „barbarais“. Pagonybė išliko iki XII amžiaus, bet vėliau pamažu ėmė nykti.

Kas buvo slavų pagonybė? Šiuolaikinė tapyba daugiausia susiformavo akademiko B. A. Rybakovo įtakoje. Savo apimtuose darbuose „Senovės slavų pagonybė“ ir „Senovės Rusijos pagonybė“ nutapė didingą slavų pagonybės paveikslą. Čia didžiulės šventyklos, kur tūkstančiai tikinčiųjų būriavosi ritualams ir „katedroms“, čia plati mitologija, čia daugybė tūkstančių kunigų (netgi pagonių teologų) korporacija, čia pagoniškų dievų stabai, čia filosofinis pagonis. pasaulio paveikslas, o visa tai yra pagoniška didybė, įsišaknijusi tūkstantmečių gelmėse, dar akmens amžiuje ir skitų skaldytais laikais. Būtent jo darbai buvo įvairių neopagoniškų kultų pagrindas. Atrodytų, yra kuo didžiuotis, bet bėda ta, kad B. A. Rybakovas (nepaisant nuopelnų mokslui) nebuvo sąžiningas mokslininkas. Labai dažnai jis paprasčiausiai įtraukė faktus į savo teorijas, jei ne ignoravo. Kad nebūtų be pagrindo, patariu perskaityti kito žymaus istoriko A. P. Novoselcevo niokojančią kritiką B. A. Rybakovui 1993 m. straipsnyje „Istorijos pasaulis“ arba istorijos mitas“. Visas didingas slavų pagonybės vaizdas yra istorinis dizaineris B. A. Rybakovas iš įvairių istorinių faktų, šaltinių ir skirtingų epochų.B. A. Rybakovas norėjo, kad slavai turėtų didelę pagonišką religiją – jis ją jiems suteikė.

Bet kokia buvo pagoniška slavų religija, jei atitrūksime nuo akademiko teorijų?

Kaip slavai atstovavo Dievui? Tai labai svarbus klausimas, į kurį atsakymas suteikia idėją apie slavų religinių pažiūrų raidą. Slavai išpažino politeizmą, tai yra, turėjo daug dievų. Senuosius dievus slavai paveldėjo iš savo protėvių indoeuropiečių. Kiekvienas klanas turėjo savo mažytį dievą globėją – net jų vardų neliko. Kiekviena gentis garbino bendrą genties dievą globėją, genčių sąjunga (poliai, krivičiai ir kt.) jau turėjo bendrą savo dievo kultą – šios dievybės datuojamos jau senovės indoeuropiečių mitologijoje. Tačiau pagonys neturėjo nieko prieš priimti į savo panteoną svetimus dievus, tokius kaip Irano Khorai ir Simargl. Pagonių dievas turėjo vietinį charakterį ir tokio dievo kultas buvo ribotas. Nepaisant to, kad mitologijoje pagonių dievus vienijo giminystės ryšiai, tai niekaip nepaveikė kulto – kieno gentis stipresnė, tuo dievybė galingesnė. Kai kurios dievybės iš viso neturėjo kulto - gerai, jei buvo šventas akmuo ar medis. Kaip parodė etnografiniai duomenys, slavai daugiausia garbino agrarinio ciklo vaisingumo dievybes (Rod, Lada, Yarila ir kt.), o tai buvo labai praktiška, nes būsimos Rusijos gyventojai buvo visiškai valstiečiai. Miestų iš viso nebuvo, todėl miestų globėjai atsirado tik atsiradus valstybei ir atėjus varangiams. Skandinaviškas Rusijos pavadinimas Gardarika nereiškia „miestų šalis“. Žodis „sargybinis“ reiškia aptvertą fermą ar gyvenvietę.

Kaip slavai įsivaizdavo Dievą: nematomos dvasios pavidalu ar įkūnytą materialiame objekte, tame pačiame stabe? Šaltiniai nepalieka mums vietos abejonėms – materialaus objekto pavidalu. Prieš krikštą kunigaikštis Vladimiras įsakė skaldyti akmenį ir pjauti medinius stabus, o Peruna liepė pririšti arklį prie uodegos ir nutempti jį nuo kalno palei Borichev vozvozą iki upelio ir liepė 12 vyrų sumušti jį lazdomis. Tai buvo padaryta ne todėl, kad medis kažką jaučia, o siekiant išniekinti demoną, kuris apgavo žmones pagal šį paveikslą, kad jis priimtų žmonių atpildą.". Labai įdomi pastaba, tai yra, buvo baudžiami ir naikinami ne patys stabai, o patys dievai. Nors krikščionių metraštininkas tai rašė, bet tuo metu, kai dar buvo gyva pagonybė. "Ir Vladimiras paskyrė žmones jam sakydamas: "Jei jis prilimpa prie kranto, atstumkite jį. O kai slenksčiai praeis, palikite jį." Jie padarė tai, ką jiems liepė. O kai Peruną įleido ir jis praėjo per slenksčius, vėjas jį išmetė į seklumą." Ir vėl Vladimiras kalba apie stabą, lygiai kaip dievas. Perunas", tai yra, buvo manoma, kad Peruno stabas. parodyti stebuklą ir sugėdinti krikščionis, bet Perunas neatsirado, o tai padarė nepataisomą žalą pagonybei. Tas pats nutiko ir Novgorode: " ir sunaikinti šiukšles, o Perunas išsklaidė ir nuvedė masalą į Volkhovą; ir per gyvates tempiu jį išmatomis, mušdamas lazdele; o įsakymas niekam nepriimtinas. Piddler anksti nuėjo prie upės, nors kalniečius reikėtų vesti į miestą; sitse Perunas nuplaukė į bervi, o aš atmesiu ir šistom: „tu, kalba, Perushice, tu gėrei ir gėrei iki soties, o dabar išplauki."" (Pirmoji Novgorodo kronika, be vertimo). Tai yra, paprastas kaimietis priėjo prie Peruno stabo, nusijuokė ir pastūmė buvusį dievą su stulpu, kad jis plauktų toliau su žodžiais: "Tu, Perunišče, valgai ir išgėrei sočiai. , o dabar plaukti“.

Peruno žlugimas Novgorodo mieste.

Bet gal tai krikščionių autorių išradimai? Yra įrodymų apie Polabian slavų pagonybę, tarp kurių pagonybė gyvavo iki XII a. Taigi buvo žinomas keturgalvis dievas Svyatovitas. Kaip parodė Zbrucho stabas, tai buvo stabas, kuriame buvo pavaizduoti keturi dievai. Tačiau patys užsieniečiai negalėjo sugalvoti, kad Svyatovitas yra vienas dievas, o ne keturi, todėl informacija buvo gauta tiesiai iš slavų. Tai yra, Svyatovitas yra pagonių garbinamo stabo vardas. Žinomas ir kitas, jau trigalvis slavų stabas – Triglavas. „Kaip aiškina stabų žyniai, pagrindinis dievas turi tris galvas, nes jis prižiūri tris karalystes, tai yra dangų, žemę ir požemį, ir dengia veidą tvarsčiu, nes slepia žmonių nuodėmes, tarsi nematyti ir apie juos nekalbėti“ (Ebbon, „Otto, Bambergo vyskupo gyvenimas“). Tai jau yra tiesioginis slavų kunigų žodžių perdavimas, tai yra, stabas su trijų dievų atvaizdu tarp pagonių buvo vadinamas dievu.

Slavų nuomone, dievas ir stabas buvo vienas. Jie net nevaizdavo Dievo kaip nematerialaus subjekto. Visi jų dievai ir dvasios buvo materialūs. Dievas gali būti apgautas, sumuštas ir net nužudytas. Tai rodo slavų religinių idėjų neišsivysčiusią. Tačiau visos Žemės tautos tai išgyveno. Tokie civilizuoti žmonės kaip babiloniečiai turėjo panašių minčių apie dievybę. Jie netgi galėjo paimti į nelaisvę priešo dievą, o dievas Mardukas asmeniškai (stabo pavidalu) dalyvavo renkant naują karalių. Todėl slavai nėra išimtis. Žinoma, šiuolaikiniam žmogui sunku tai įsivaizduoti ir suprasti, tačiau šios idėjos apie dievybę ir dvasias atkeliavo iš senų laikų, kai įvairūs reiškiniai ir daiktai dar buvo neatsiejamai susiję vienas su kitu. Visas pasaulis, visa žmogaus veikla ir gyvenimas buvo suvokiami kaip vientisa visuma. Nerealus ir realus, gaivališkas ir antgamtinis nebuvo atskirti, o suvokiami kaip objektyvi tikrovė. Tarp slavų primityvus pasaulio suvokimas išliko nepakitęs tūkstančius metų. Kitaip neįmanoma paaiškinti stabų egzistavimo, kai keli skirtingi dievai buvo sujungti į stabą į vieną dievo Svyatovito ar Triglavo atvaizdą. Su tokiu atsilikusiu ir primityviu bagažu slavų pagonys įžengė į I tūkst. e.

Tačiau stabo pavidalu dievai egzistavo tik žemėje, žmonių pasaulyje. Namuose, dievų pasaulyje, jie gyveno savo dievišką gyvenimą. Dievai mokėjo užburti, paversti žmonėmis, gyvūnais ir negyvais daiktais, tapti nematomi. Stabas gali atgyti, pradėti judėti, kalbėti, apdovanoti ir bausti. Ebonas vyskupo Otto gyvenime aprašo tokį atvejį, kai vokiečių kunigas bėga nuo pagonių minios: „... priėjo prie pačių šventyklos durų ir, nežinodamas kur kreiptis, desperatiškai įbėgo į pačią šventovę ir, pamatęs prie sienos pritvirtintą auksinį skydą, skirtą Jarovitui, jų karo dievui – prie kurio jiems buvo draudžiama liesti – sugriebė šį. skydą ir išėjo pas jį. Jie, būdami kvaili raudonukai, nusprendė sutikti savo Dievą Jarovitą ir, sukrėsti, atsisuko ir nukrito ant žemės.„Slavų pagonys priėmė vokiečių dvasininką su šventu skydu ir nusprendė, kad stabas atgijo ir paliko šventyklą.

Stabai ir šventyklos. Krikščionims ar musulmonams šventykla yra maldos namai, kuriuose tikintysis kreipiasi į Dievą. Pagoniui šventykla yra Dievo namai, kuriuose Dievas gyvena kaip žmogus. Pagonių dievui reikia maisto, gėrimų („Tu, Perunišče, valgai ir gėrei iki pasitenkinimo“, – Perunui pasakė piktavališkas Novgorodo valstietis), drabužių, pramogų ir net žmonos su sugulovėmis. Senovės Mesopotamijoje kai kurie dievai turėjo visą būrį muzikantų, šokėjų, paleistuvų ir teisėtą žmoną. Rusijoje taip neatsitiko, nes visuomeninė Rytų slavų organizacija nepriaugo iki valstybės, todėl slavų dievybė turėjo turėti namą, kelis kunigus-tarnus, per kuriuos dievybė bendraudavo su tikinčiaisiais ir kurie stebėjo dievybės tvarką ir mitybą, o tarp slavų slavų Dievas taip pat darė arklį. Dievybė šventykloje buvo stabo pavidalu. Taip pat kunigai nebuvo įleidžiami į šventyklą, kad netrukdytų Dievui dėl smulkmenų. Įeiti buvo galima tik dėl aukos (nebūtinai aukos gyvulio, nors tai buvo sveikintina), galėjai atnešti Dievui pinigų, maisto, audinių ir kitų vertingų daiktų. Nebūtinai tai buvo įmanoma tik per šventę, bet buvo leidžiama ir įvairiomis kitomis progomis, pavyzdžiui, norint atsikratyti ligos ar išsigelbėti kelyje. “ Hermanas [(Otono tarnas)] su barbariška skrybėle ir drabužiais, po daugelio sunkių nuotykių kelyje, atėjo pas tą našlę, pareiškė, kad ištrūko iš audringos jūros bedugnės, šaukdamasis savo Dievo Triglavo, todėl nori. paaukoti jam tinkamą auką už jo išgelbėjimą..."(Ebonas," Bambergo vyskupo Otto gyvenimas "). Kaip ir kitos senovės tautos, šventyklos teritorija turėjo prieglobsčio teisę." Į kiemą įeiti buvo leidžiama tik kunigui ir norintiems aukotis arba tiems, kuriems gresia mirtinas pavojus, nes tokiems žmonėms čia niekada nebuvo atsisakyta prieglobsčio“.(Helmold. „Slavų kronika“).

Dieną stabas stovėjo nejudėdamas šventykloje, bet naktį atgijo, nes atėjo laikas dvasioms. Atgaivintas stabas valgė aukas ir dirbo savo darbą, todėl naktį į šventyklos teritoriją buvo uždrausta, nes, remiantis pagonių tikėjimais, buvo pavojinga sveikatai pamatyti atgaivintą dievą, jei pats dievas nenorėjo. tai. Piktžodžiautojas galėjo tikėtis mirties.

Klano ir šeimos dievų globėjų stabai.

Stabai skyrėsi pagal dievo užimamą rangą pagoniškame kulte ir hierarchijoje. Didieji dievai turėjo akmenines, bet dažniau medines statulas, aukštesnes už žmogų. Tačiau klano ar šeimos stabai-globėjai buvo maži. Jie stovėjo name raudoname kampe, kur dabar yra piktogramos.

Šventykloje galėjo gyventi ne vienas dievas, o keli iš karto. Mes nežinome, kaip atrodė pagoniškos šventyklos, archeologija nesuteikia mums išsamaus vaizdo, tačiau liudininkų aprašymai teigia, kad tai buvo gražūs pastatai su turtinga apdaila: Ščecino mieste buvo keturios kontinos, tačiau viena iš jų, pagrindinė, buvo pastatyta nuostabiu kruopštumu ir meistriškumu. Viduje ir išorėje buvo skulptūros, žmonių, paukščių ir gyvūnų atvaizdai, kyšantys iš sienų, taip pritaikyti jų išvaizdai, kad atrodė, kad jie kvėpuoja ir gyvena;<...>joks blogas oras, sniegas ar lietus negalėjo užtemdyti ar nuplauti išorinių vaizdų spalvų, toks buvo menininkų įgūdis. Šiame pastate pagal senovinį tėvo paprotį pagal dešimtinės įstatymą buvo renkami pagrobti priešų turtai ir ginklai, kažkas iš jūros grobio ar gauta sausumos mūšiuose. Taip pat čia buvo laikomos ir iškilmių dienomis tarsi iš šventovės išnešamos auksinės ar sidabrinės taurės, su kuriomis dažniausiai vaišindavosi ir gerdavo kilmingi ir galingi žmonės. Ir čia buvo laikomi didžiuliai miško bulių ragai, paauksuoti ir papuošti akmenimis, skirti gerti, ir ragai žaisti, kardai ir peiliai, daug brangių, retų ir gražių indų, papuošti savo Dievus.“. (Gerbordas, „Vyskupo Otto gyvenimas“).

Polabijos slavų šventykla po Gross-Raden.

O kokias šventyklas turėjo mūsų protėviai? Turiu nuvilti, bet ten nebuvo tokio puošnumo. Mūsų protėviai buvo neturtingi. Tai buvo valstiečiai, kurie vertėsi pjaunamuoju žemės ūkiu ir gyveno pusvandeniuose. Su niekuo neprekiavo, nevyko į grobuoniškas kampanijas, todėl neturėjo sidabro ir prabangos prekių.Pradėjo prekiauti tik devintajame dešimtmetyje. VIII, atsivėrus Volgos prekybos keliui, jau tada arabų sidabras pateko į Prūsiją, turtingas Riugeno ir Gotlando prekybos salas, o nuo 830-ųjų pradėjo eiti į Skandinaviją, tai yra, prekybą sulaikė žmonės iš Baltijos. valstijose ir Skandinavijoje, chazarų chaganato žydų pirkliai taip pat neliko pralaimėjusioje vietoje. Vietos slavų bajorija gaudavo trupinius. Tai buvo viena iš Ruriko pašaukimo ir Senosios Rusijos valstybės sukūrimo priežasčių. Todėl Rusijoje nebuvo turtingų pagonių šventyklų – jos buvo labai kuklios. Net apie šventyklų turtus iš šaltinių nieko nežinome.

Skandinavijos šventykla netoli Trondheimo. 5 a. n. e. Mūsų protėvių šventyklos atrodė taip pat.

Tiesa, nereikėtų manyti, kad stabai gali padaryti viską ir daug. Šventyklose buvo labai senoviniai stabai, pagaminti prieš daugelį amžių. Jei pažiūrėtumėte į pas mus atėjusius slavų stabus, jie atrodo itin primityvūs. Net ir palyginus su ikikrikščioniškojo meno pavyzdžiais, atėjusiais į mus, stabai atrodo kaip žingsnis atgal. Tai matyti iš Sebežo stabo ir Zbrucho stabo - tai gana grubios ir meniškos skulptūros. Moteriškos dievybės Sebežo stabas yra dar primityvesnis. Tai nenuostabu – stabai yra labai seni. Štai kodėl jie buvo gerbiami bendruomenės, nes buvo pašventinti laiko ir tradicijų. Nebuvo įmanoma jiems užmesti kito stabo, kol jų šventykloje stovėjo senovinis stabas.

Svyatovito stabas Zbruchas.

Sebežo moteriškos dievybės stabas.

Buvo galima įkurti naują kultą ir statyti naujus stabus, kaip darė kunigaikštis Vladimiras, tačiau tokie stabai vis tiek turėjo užsitarnauti pagarbą, pavyzdžiui, stebuklais ar būrimu. Kunigaikštis Vladimiras norėjo savo panteoną ir valstybę surišti žmonių aukų krauju, tačiau tai tik įnešė nesantaiką visuomenėje, nes mažai kas džiaugėsi, kad jie buvo skerdžiami valstybės labui ant altoriaus priešais Peruną.

Kad būtų lengviau judėti, dievybė taip pat galėtų būti įkūnyta reklaminėje juostoje, kaip stabo pakaitalas. Titmaras iš Merseburgo rašo apie tokias liutikų vėliavas: " O lyutičiai, grįžę namo, supykę skundėsi dėl įžeidimo, padaryto jų deivei. Juk tam tikras markgrafo Hermanno vasalas akmeniu persmeigė jos atvaizdą, pavaizduotą ant vėliavos; jų tarnai, pasipiktinę apie tai pasakodami imperatoriui, gavo 12 talentų kaip kompensaciją. Perėję plačiai paplitusią Muldą netoli Vurzeno miesto, kartu su šlovinga 50 karių palyda prarado antrąjį deivės atvaizdą.". Tokios vėliavėlės žinomos tarp baltų genčių. Tai buvo labai praktiška, nes neštis medinį ar akmeninį stabą į kampaniją buvo nelengva.

Slavų pagonys turėjo maždaug tokias pačias vėliavas, tik vietoj krikščionių šventųjų ir Jėzaus Kristaus ten buvo išsiuvinėti pagonių dievai. Krikščionių bažnyčia išlaikė tradiciją.

Stabo sunaikinimas buvo tragedija. Stabas ir žmonių komanda buvo laikomi viena. Stabo mirtis galėtų būti laikoma kolektyvo mirtimi. Žinoma, jie rado išeitį gamindami naują stabą, tačiau jo nebegalėjo lyginti su senuoju ir tik laikas sutaikė žmones su naujuoju stabu. Ši tradicija Rusijoje buvo išsaugota iki šių dienų karinės vėliavos garbinimo forma. Kariuomenėje vėliavą gaubia pagarba ir pagarba, ji turi būti ginama iki paskutinio kraujo lašo, vėliavos praradimas gali lemti karinio dalinio išformavimą (ir dažnai tai įvykdavo), o vėliavą užgrobti priešas laikomas gėda. Dabar, žinoma, vėliavos niekas nelaiko dievybe, tačiau tradicija atėjo būtent iš pagonybės laikų.

Be valstybės, be papildomų pajamų iš grobuoniškų karų ir prekybos, stabai ir šventyklos atrodė labai skurdžiai ir neišvaizdžiai. Naujasis Peruno stabas auksine galva ir sidabriniais ūsais, kurį 980 metais Kijeve įrengė kunigaikštis Vladimiras, ilgam išliko mūsų protėvių atmintyje, kurie vis dar matė senovines neapdorotas dievų statulas. Nenuostabu, kad būdamas stačiatikių bažnyčia Kunigaikščio Vladimiro pasiuntiniai patyrė kultūrinį sukrėtimą: „Ir mes atvykome į graikų kraštą, nuvedė mus ten, kur jie tarnauja savo Dievui, ir nežinojome, ar mes danguje, ar žemėje, nes ten nėra tokio reginio ir grožio. žemė“ (The Tale of Time Years).

šventieji tekstai. Bet kuri religija turi savo šventus tekstus, tai yra tekstus, kurie garbintojų laikomi šventais ir yra apgaubti ypatingos pagarbos. Seniausi šventieji tekstai yra himnai dievams. Tekstai gali būti žodiniai ir rašytiniai. Labai dažnai jie turi konkretų autorių.

Ar slavai turėjo savo šventus tekstus? B. A. Rybakovas įsitikinęs, kad turėjo. „Tačiau didžiausią susidomėjimą mums kelia ne ši kasdienė magų praktika ir net ne iškilmingų kasmetinių „katedrų“ organizavimas prie šventovių ar palaidojimų didžiuliuose piliakalniuose – suprasti slavų pagonybės išsivystymo lygį, teologinį Svarbesni yra Magi-Druids, tos legendos, mitai", koščiunai", dėl kurių "daug kas eina į koščiunikus" ...

Svarbi burtininkų veiklos dalis buvo įvairios ritualinės tautosakos kūrimas ir perteikimas. Jos ištakos kilo iš tolimų primityvumo gelmių ir dėl kruopštaus tradicijų išsaugojimo atgarsių žodinis kūrybiškumas atokius Rusijos kampelius pasiekė iki XIX a., prieš susitikdamas su etnografais. Vertimai iš graikų kalbos leidžia nustatyti, kad „myphos“ ir „leros“ į rusų kalbą buvo išversti XI–XII a. kaip "koščiūnai", "pasakos".*

Su tuo galėtume sutikti, jei pas mus būtų atėjęs bent vienas koščiūnas. Jau minėtoje citatoje matomas autoriaus tempimas: jis lygino slavų magus su keltų druidais, neaišku kuo remiantis. Koshchyuna buvo glaudžiai susijusi su magija. "Inii buzz (grokite lankstais instrumentais), ini jauką jam ir šmeižkite." Bayatas, pasakodamas pasakėčias, akivaizdžiai turi omenyje skirtingi tipaižodinės literatūros, ir šis veiksmas patiria daug mažiau dvasininkų atakų nei piktžodžiautojų, iš kurių kilęs mūsų šiuolaikinis žodis piktžodžiauti, išniekinti šventovę" (B. A. Rybakovas „Senovės Rusijos pagonybė"). su magais ir magija: „Nei kerėtojų dėmesio, nei šventvagiškos magijos“ (ten pat). Be to, vestuvėse ir laidotuvėse buvo giedami šventvagystės. Bet jei jie buvo tokie populiarūs, kodėl jie mūsų nepasiekė?

Bufai, dainavę koščiunus iki XVIII a.

Įprastas atsakymas yra toks: „Bažnyčios vyrai viską uždraudė, sudegino visus tekstus, nužudė magus“. Bet tai netiesa. Iki mūsų atėjo rusų herojinis epas – epai, sukurti 10–11 a. Žmonės atnešė mums turtingą pagonišką ritualinę poeziją. Išliko didžiulis pagoniškų burtų – sąmokslų – korpusas. Pagoniškoji rusų taikomosios dailės simbolika atėjo pas mus. Ritualinė poezija yra tokia sena, kad turi analogų senovės pasaulyje ir dar plačiau Senovės Rytuose. Pagoniški burtai atėjo pas mus jau krikščionių apdorojimo metu, tačiau tai galėjo padaryti tik tariamai persekiojami ir naikinami magai. Patys kaltinimai magų sunaikinimu neturi jokio pagrindo. Taigi XI a. buvo nužudyti keli Magai, XIII a. - keturi. Dėl masinių represijų netraukia. Greičiausiai koščiunai buvo įprastos ritualinės dainos, tokios kaip giesmės.

Rusų magai taip pat mokėjo rašyti. Tai įrodo rašytiniai instrumentai – stiliai su pagoniškais motyvais. Originalūs kronikos įrašai buvo padaryti ikikrikščioniškais laikais. Todėl magai mokėjo rašyti - jie pirmieji įvertino kirilicos abėcėlės patogumą ir pradėjo ją naudoti, įskaitant pirmųjų Rusijos su Bizantija sutarčių įrašymą. Tačiau iki mūsų nepasiekė nė vienas slavų mitų įrašas net epigrafijoje. Net Mesoamerikos indėnai, tikrai pakliuvę į Katalikų bažnyčios jungą, sugebėjo užrašyti savo mitus ir net šventąją knygą „Popol Vuh“. Skandinavai užrašė Vyresnysis ir Jaunesnis Eddas. Tačiau slavai nepaliko jokių įrašų apie savo mitus. Jie žinojo dievų vardus, žinojo jų funkcijas, prisiminė pagonišką kosmologiją. Tačiau patys mitai tarsi išgaravo, nepalikdami jokio pėdsako. Kodėl? Greičiausiai todėl, kad jų nebuvo. Pamiršau.

Bet kas liko? Mums liko rusiškos pasakos. tai unikalus reiškinys. Niekur kitur nemačiau pasakų, taip gausiai užpildytų mitologiniais siužetais. Be to, senovės mitologijos siužetai. Pasakos, kaip ir epai, buvo perduodamos iš kartos į kartą – iš tėvo į sūnų. Galima manyti, kad tai buvo Magų dinastijos. Bet jei taip yra, kodėl pasaka išliko, o mitai – ne? Pasaka nėra mitas. Tai yra mito šešėlis. Greičiausiai mitai į pasakų sritį persikėlė natūraliu būdu. Jie tiesiog buvo pamiršti jau VIII-IX a. Ritualinė poezija, pasakos ir burtai išstūmė senąsias giesmes, nebuvo pagrindo kurti naujų ir kam jų kurti. Senovės pagonių religija degradavo, jos gerbėjams tapo grynai utilitariniu dalyku. Ji nedavė dvasinio maisto savo gerbėjams. Todėl krikščionybė taip lengvai nugalėjo pagoniškus kultus, tačiau ritualai ir burtai, turintys grynai praktinę reikšmę, negalėjo laimėti.

Dievų kultas. Mūsų protėviai buvo politeistai, tai yra tikėjo ne vienu dievu, o daugelio dievų egzistavimu. Kai kurios pagonių religijos žino šimtus, jei ne tūkstančius dievų. Tačiau slavai negali pasigirti daugybe dievų. Dievų panteonas yra panašus tarp visų slavų, tik tuos pačius dievus jie vadino skirtingais vardais. Slavų panteonas buvo itin mažas. Istorikai žino geriausiu atveju dvi dešimtis slavų dievybių, ir net toponimika neišplečia mūsų žinių apie slavų dievybes. Tai rodo, kad pan-slavų panteonas susiformavo labai seniai, slavų vienybės laikais, I tūkstantmečio prieš Kristų antroje pusėje. e. Būtent šis panteonas tapo slavų tapatybės pagrindu, kuris išskyrė slavus nuo germanų tikėjimu Odinu, Thoru ir Frėja, nuo keltų tikėjimu Tarannis, Cernunos ir Jėzumi, nuo baltų tikėjimu Dievas ir Perkūnas.

Senovės Rusijos teritorijoje buvo apie keliolika genčių sąjungų, todėl dievų užteko visiems. Tiesa, mes nežinome, kurie dievai globojo vieną ar kitą genčių sąjungą. Tačiau dievai buvo kitokie, nes kaimyninės genties dievybės kulto įvedimas automatiškai reiškė paklusnumą genčiai. Vieno dievo kultas subūrė įvairias gentis ir klanus į vieną genčių sąjungą ir priešinosi kitoms genčių sąjungoms. Todėl pagonybė žmones labiau suskaldė nei vienijo. Kiekviena į genčių sąjungą įtraukta gentis turėjo savo dievą globėją, o kiekvienas klanas – savo. Skirtingos gentys galėjo garbinti tuos pačius dievus kaip ir konkuruojanti gentis, tačiau tai netrukdė pagonims: dregovičiai turėjo savo Makosh, laukymės – savo. Apskritai jie suprato, kad garbina tą pačią dievybę, tačiau stabai buvo skirtingi, todėl Makosh iš Dregovičių visai nebuvo ta deivė, kurią garbino laukymė. Toks dualizmas buvo būdingas pagoniškajai sąmonei.

Genčių sąjungų dievai globėjai turėjo šventyklas, į jas buvo skiriami kunigai, jų garbei buvo atliekamos nuostabios aukos ir ritualai. Vokiečių metraštininkas Helmoldas „Slavų kronikoje“ taip apibūdina pagrindinių slavų dievų garbinimą: „... pirmieji ir svarbiausi buvo Prove, Aldenburgo krašto dievas, Živa, Polabono deivė ir Redegastas, Bodričių žemės dievas. Jiems buvo skiriami kunigai ir aukojamos aukos, už juos buvo atliekama daugybė religinių apeigų. Kai kunigas, būrimo nurodymu, skelbia šventes dievų garbei, susirenka vyrai ir moterys su vaikais ir aukoja savo dievams aukas su jaučiais ir avimis bei daug žmonių...."

Šventykla ant Apreiškimo kalno netoli Vščižo.

Šventyklą būtų galima statyti ir genčių dievams, bet jie galėjo tiesiog palikti stabą šventoje vietoje be šventyklos, tai yra ant šventyklos. Šventykla buvo kalva su nupjauta viršūne, kur stovėjo stabas, aptvertas tvora ir duobėmis su šventa ugnimi – vagia. Pačios šventyklos didelėse gyvenvietėse buvo mažos trobelės, puoštos raižiniais. Gimdymo dievai globėjai turėjo mažus stabus.

Peruno šventykla Novgorodo mieste. Paprasta ir be smulkmenų.

Mažos gimdančių moterų šventyklos iš rusiškų siuvinėjimų. Tokios šventyklos stovėjo kiekvienoje didesnėje gyvenvietėje.

Helmoldas ypač pabrėžia daugelio stabų buvimą ir jų skirtumą nuo pagrindinių dievų: Visuose miestuose buvo gausu penatų ir stabų, bet ši vieta buvo šventa visai žemei. Buvo ir kunigas, ir savo šventės, ir įvairūs aukojimo ritualai. Čia kas antrą savaitės dieną visi žmonės rinkdavosi su kunigaikščiu ir kunigu į teismą".

Žynių nebuvimas visai suprantamas: kunigaikštis galėjo aukoti ir genties dievui, o šeimos galva – giminės dievui. Kunigas buvo reikalingas tik dievui, kuris turėjo šventyklą. Ant pagonių šventyklos stovinčiam stabui kunigo nereikėjo (vagiamieji laužai buvo kūrenami tik per šventes). O mažoms figūrėlėms-stabams, klano globėjams, buvusiems namo viduje, kunigo visai nereikėjo – jį pamaitinti galėjo bet kuris klano narys.

Rašytiniuose šaltiniuose pateikiamas menkas mūsų protėvių dievų sąrašas. Perunas, Makosh, Dazhdbog (Hors), Strypas ir gimdančios moterys, Velesas, Simarglas, Svarogas, ugnies dievas Svarozhich, Stribog. Etnografai į šį sąrašą įtraukė „Lada“, „Lelya“, „Yarila“ ir „Lizard“. Reikia manyti, kad tai buvo sąmoningas mūsų protėvių pasirinkimas. Šie dievai buvo garbinami, likusieji praktiškai egzistavo mitologinėje saugykloje. Jei iškildavo poreikis, tai ta ar kita dievybė buvo išimta iš mitologijos ir įkūnyta žemėje stabo pavidalu. Kaip atsitiko su Driežu. Šios senovės zoomorfinės dievybės, panašios į Graikijos vandenyną ar Indijos Varuną, slavams ilgai nereikėjo, nes jos įvaizdis nesusiformavo ir išliko archajiško gyvūno pavidalu. Bet kai slavai nuėjo prie jūros, kaip lenkai Pomorėje, arba, kaip mūsų protėvių atveju prie Ladogos ežero ir Suomijos įlankos, vandens dievo globos poreikis privertė nukratyti dulkes nuo senovės Driežas ir įsteigti savo kultą, kur jis išstūmė Rodą į kulto gimdančias moteris

Iš indoeuropiečių protėvių slavai paveldėjo dvi dievų grupes: dangaus divas ir chtonines asuras. Slavai tikėjo divomis. Mūsų protėviai kilę iš mitinio protėvio, saulės dievo Dazhdbogo palikuonio. Indoeuropiečių tautos tikėjo skirtingomis dievų grupėmis, kurios suskirstė tautas. Taigi, Indijos arijai tikėjo divomis, o iraniečiai – Asurai (Ahurai), vokiečiai – Ases-Asuras, o tarp slavų asilki buvo pikti milžinai, dievų priešininkai. Todėl slavai garbino dangaus dievus, bet negarbino chtoniškų dievų - Veleso ir Svarogo. Tai buvo tamsūs atšiaurūs požemio dievai, iš kurių nieko gero nebuvo tikimasi ir už kuriuos atsipirko aukos. Veleso kultą su savimi atsinešė Ruriko skandinavai, todėl slavai Velesą tapatino su valdovu Odinu. mirusiųjų pasaulis Valhalla. Todėl šiuolaikiniai vaizdai, kur rusų pagonys naktimis švenčia ritualus, neatitinka istorinės tikrovės. Naktimis buvo aukojamos tik tamsiųjų chtonų dievams. Mūsų protėviai tikėjo dangaus dievais, todėl visi ritualai buvo atliekami dienos metu saulės šviesoje.

Visos žinomos slavų panteono dievybės buvo glaudžiai susijusios su žemdirbyste ir vaisingumo kultu. Perunas – apvaisino Žemę, Motina – Sūrio Žemė – kasmet pagimdė derlių, Dazhdbog (Khors – iranietiška Dazhdbog versija, savotiškas Ruriko linktelėjimas pietų Rusijai) – atrakino pavasarį ir išvijo žiemą, Yarila – davė turtingas derlius ir gyvuliai, Makosh, Lada ir Lelya - buvo atsakingi už vaisingumą apskritai, įskaitant žmonių vaisingumą, Driežas - tiekė žuvis, Simargl - saugojo pirmuosius ūglius, Ugnis Svarozhich išvarė ligas nuo gyvulių ir apskritai piktąsias dvasias iš namų. Net chtoniškos dievybės buvo susijusios su vaisingumu: Velesas buvo atsakingas už galvijus, kuriems dalis derliaus buvo palikta lauke, o Svarogas ne tik užšaldė upes ledu ir užšaldė žemę Morozko pavidalu, bet ir padovanojo turtingą. derliaus, už kurį valstiečiai aukodavo viščiukus Svarogui.

Pagoniškas sinkretizmas. Nepaisant to, kad slavų pagonybė iki X a. buvo nuosmukio – tai nereiškia, kad taip buvo visada. Pagonių religijos nuosmukis buvo slavų kolonizacijos rezultatas, kai gyventojų masės paliko savo namus ir pradėjo kurtis vokiečių ir irano tautų apleistose žemėse. Išryškėjo įprastas kolonistų išgyvenimas svetimoje žemėje, o ne dvasiniai ieškojimai. Religija reikalavo grynai praktinio rezultato – gausaus derliaus ir sveikų vaikų. Dėl to daug kas prarasta. Bet tai ištiko ne tik slavus, bet ir germanų tautas, išvykusias į Romos imperijos teritoriją. Vokiečių naujakuriai taip pat greitai prarado savo senovės mitus ir religiją savo naujose buveinėse. Senovės mitus išsaugojo tik tautos, likusios savo gimtosiose vietose Skandinavijoje.

Tačiau iki V a. pagonių religija aktyviai vystėsi. Pagonių slavų mąstytojai pasiekė sinkretizmo idėją, tai yra, įvairių dievybių funkcijų suvienodinimą vienoje dievybėje. Idėja nėra nauja, tuo metu jai buvo du tūkstančiai metų. Egiptiečiai sukūrė dievą Amoną-Ra, graikai Serapį, tačiau slavams, atskirtiems nuo išsivysčiusių civilizacijų, sinkretizmas buvo proveržis.

Iš pradžių tai buvo dievų triada – Rodas ir gimdančios moterys, kur tris skirtingas dievybes jungė viena vaisingumo funkcija. Ir juos gerbė tik triada. Ar tai buvo dievų šeima: tėvas, motina ir sūnus (dukra, lytis galėjo keistis), mums nežinoma, tačiau negalime nuginčyti stabilios triados sukūrimo fakto.

Toliau slavų filosofinė mintis žengė toliau ir pradėjo atsirasti naujų dievybių, sujungiant kelias dievybes viename stabe. Pagrindinė tokia dievybė buvo Svyatovitas – kurio stabas sujungė keturių dievų (Peruno, Makošio, Dazhdbogo ir dievybės su ragu) bei trigalvio Veleso funkcijas ir atvaizdus, ​​taigi buvo Visatos dievas. Helmoldas rašo apie Svyatovitą: " Tarp daugelio slavų dievybių pagrindinė yra Svyatovitas, Ranos žemės dievas, nes jis yra įtikinamiausias savo atsakymuose. Šalia jo jie visus kitus gerbia tarsi pusdievius. Todėl, kaip ypatingos pagarbos ženklą, jie yra įpratę kasmet paaukoti jam asmenį – krikščionį, tokį, koks bus nurodytas lote. Iš visų slavų kraštų siunčiami įsteigtų aukų už aukas šv."

Kita panaši dievybė buvo Triglavas, Pomeranijos gentis. Stabas turėjo tris galvas, tai yra, jis sujungė tris dievybes. Ebonas Triglavą vadina aukščiausia dievybe: „... o aukščiausias (kalnas. -) skirtas aukščiausiajam pagonių Dievui Triglavui; joje yra trigalvė statula, kurios akis ir burną dengia auksinis raištis. Kaip aiškina stabų žyniai, pagrindinis Dievas turi tris galvas, nes jis prižiūri tris karalystes, tai yra dangų, žemę ir požemį, ir dengia veidą tvarsčiu, nes slepia žmonių nuodėmes, tarsi ne. matyti ar kalbėti apie juos.

Stiliai su pagoniškais motyvais, įskaitant sinkretinių dievų atvaizdus.

Mes iš tikrųjų nežinome, kaip atrodė stabas, bet jis buvo aiškus Svyatovito varžovas dėl dieviškojo slavų olimpo. Kiti dievai, gimę dėl sinkretizmo, buvo Riugeno salos Ruyan genties dievai Rugevit ir Porenut. Kokie buvo šie dievai, mes nežinome. Mūsų protėviai žinojo Svjatovitą, ką sako 10–11 amžių rašymo stilių radiniai. su daugiagalvėmis pagoniškų stabų kopijomis, tačiau šaltiniai nepateikė jokių žinių apie sinkretinių dievybių garbinimą. Galime manyti, kad šios svetimos dievybės buvo rusų kunigų šeimų nuosavybė. Tačiau pagoniškojo sinkretizmo plėtrą sustabdė slavų persikėlimas ir slavų vienybės žlugimas. Pagoniškos religijos vystymasis sustojo ir palaipsniui degradavo.

Būtinas atsitraukimas . slavai. Kodėl pagonių religija degradavo tarp slavų? Čia kalta slavų istorija. Slavai kaip etninė grupė atsirado vėlai. Jie yra indoeuropiečių genčių atšaka 3 tūkst.pr.Kr. e. kurie atvyko į Europą. Indoeuropiečiai, sugėrę senovės neolito Europos gyventojus, apsigyveno vidurinėje Vakarų Europos dalyje, suformuodami vadinamąją pilkapių kultūrą (1500-1200). Kai kurios indoeuropiečių gentys pradžioje. 2 tūkst.pr.Kr e. išsiveržė į Balkanų pusiasalį ir Anatoliją, kur, patekę į senovės išsivysčiusių civilizacijų įtaką, tapo žinomi kaip achajai ir hetitai. Pilkapių kultūra laikui bėgant, asimiliavusi vietos gyventojus, suskilo į kelias kultūras. Įskaitant Lusatijos kultūrą. Tai buvo kažkokie atskiri žmonės, kurių vardas neišsaugotas. VI a. pr. Kr e. Pomeranijos kultūra (greičiausiai protobaltų) pradėjo aktyviai skverbtis į luzų kultūros teritoriją, o IV a. pr. Kr e. yra podklishivnyh laidojimo kultūra, kuri tapo protoslavų, kuri vienodai bendravo tiek su vokiečiais, tiek su iraniškai kalbančiomis gentimis.

Ir tada prasidėjo Didžiojo tautų kraustymosi era. Kai kurie mūsų protėviai buvo prikelti šios audros ir žuvo, tačiau istorijos audra nepalietė didžiosios dalies slavų genčių. O V a. e. slavai staiga atrado, kad aplinkinės žemės yra apleistos. Be to, pasak istorikų, slavai patyrė gyventojų sprogimą. „Lenkų mokslininko S. Kurnatovskio skaičiavimais, apie 1000 m. po Kr., slavų ir slavizuotų gyventojų skaičius siekė 6,5–7,3 mln. žmonių, VI–VII amžiais – 2,65–4,1 mln., V a. pabaigoje. amžiuje - 1,45-2,68 mln., įskaitant to meto slavų teritorijoje gyvenusius trakiečių, vokiečių, baltų, suomių ir irano gyventojų likučius. Faktiškai slavai V amžiaus pabaigoje buvo 0,7-1,3 mln. G. Lovmjanskio skaičiavimais, apie 1,4 mln. žmonių).“ (V. V. Sedovas. Slavai senovėje.).

Slavų genčių įsikūrimas.

Ir tai nenuostabu. Slavai nebuvo karinga tauta. Jie nebuvo užkariautojai, užkariautojai, plėšikai. Jie buvo ūkininkai. Tai nereiškia, kad jie gali apsiginti patys. Jie galėjo, bet buvo tiesiog tingūs ką nors užkariauti. Ir čia dėl Didžiojo tautų kraustymosi jiems nebeliko konkurentų. Ir slavai pradėjo įsikurti upių slėniuose, nepaveikdami vietinių retų gyventojų. Po dviejų ar trijų kartų slavų kolonistai per santuokas visiškai absorbavo vietinius gyventojus, natūraliu būdu asimiliuodami vietinius gyventojus.

Taip naujose būsimos Rusijos žemėse atrodė slavų kolonistų gyvenvietė.Vėliau atsirado kapotų trobų, iš pradžių buvo pusvandeniai.

Mūsų protėviai turėjo įsikurti rytuose ir šiaurėje, kuriuose gyveno baltų ir finougrų gentys, istorine prasme labai atsilikę. Slavai aktyviai maišėsi su vietinėmis tautomis, todėl į Dniepro sritį, kurioje gyveno iraniškai kalbančios gentys, jie atvyko jau VI a. Slavų-baltų mestizos. Dėl to mūsų protėviai kelis šimtmečius buvo atskirti nuo išsivysčiusių civilizacijų ir prekybos kelių. Rytų slavai buvo kolonistai, iš pradžių užsiėmę naujos teritorijos kūrimu ir savo išlikimu. Jie gyveno pusvandeniuose, fermose ar nedidelėse gyvenvietėse. Jie neturėjo valstybės. Jie neturėjo miestų. Todėl jie atsiliko istorinėje raidoje. Nebuvo rašto, nebuvo bibliotekų. Magų klasės taip pat nebuvo. Senųjų žinių nebuvo kam išsaugoti. Ir jie buvo prarasti. Senovės mitai, senovės himnai buvo prarasti. Iš religijos liko tik dievai globėjai, stabai, ritualinės dainos ir magiški burtai. Religija pradėjo būti grynai utilitarinė, nieko neduodanti sielai.

Vaisingumo kultas. Mūsų protėviai buvo valstiečiai ūkininkai. Visas jų gyvenimas, visas gentinės komandos gyvenimas priklausė nuo derliaus. Jei derlius buvo geras, tai žiema buvo išgyventa nuoširdžiai ir linksmai iki kito pavasario. Bet jei derlius buvo blogas, grėsė badas ir mirtis. Mūsų protėviai gyveno genčių santvarkoje ir natūriniame ūkyje, prekybiniai santykiai buvo atsitiktinio pobūdžio, todėl bado atveju nebuvo iš kur ir iš ko nusipirkti duonos.

Blynų savaitė.

Vairuoti undinę Rusal'e sąmoksle. 30s 20 a Voronežo sritis.

Todėl vaisingumo kultas buvo pagoniškos religijos pagrindas. Žodžiu, viskas buvo susiję su vaisingumo kultu pagonybėje. Visi pagoniškojo slavų panteono dievai buvo kažkaip susiję su vaisingumu. Perunas, be karinių funkcijų, žemę tręšė lietumi. Yarila mirdavo ir prisikeldavo kiekvieną pavasarį, nors greičiausiai jis buvo karo dievas. Irano sparnuotas šuo Simargl buvo atsakingas už pirmuosius ūglius. Ir net mirusiųjų Veleso pasaulio savininkas buvo atsakingas už galvijus. Senovės žemės deivė buvo apgaubta ypatinga pagarba tarp slavų, kurių vardą slavai pamiršo ir vadino tik epitetu – Motina – Sūrio Žemė. Štai pagonių kunigo Jarovito žodžiai iš „Vyskupo Ottono“ Gerbodo gyvenimo: „ Aš esu tavo Dievas. Uždengiu laukus ūgliais ir miško lapais. Laukų ir medžių vaisiai, gyvulių palikuonys ir viskas, kas tarnauja žmonių poreikiams, yra mano galioje. Tai duodu savo gerbėjams ir tiems, kurie niekina tuos, kurie mane atstumia".

Visas mūsų protėvių gyvenimas buvo pavaldus žemės ūkio kalendoriui. Ištisus šimtmečius jis nesikeitė, nes nebuvo ką keisti. Sėja – derliaus nuėmimas – naujos sėjos laukimas – tokiame rate prabėgo mūsų protėvių gyvenimas. Todėl vaisingumo kultas išliko iki XX a., o kai kur net iki XX a. Krikščionių bažnyčia buvo bejėgė kovoti su šiuo kultu. Be to, vaisingumo kultas iš dalies pavergė kaimo bažnyčią. Taigi senovės kunigų vietą užėmė ortodoksų kunigai. Ir pabandykite atsisakyti – bendruomeninis pasaulis tokio atsisakymo nesupras. Štai kaip vieną iš šių ritualų aprašo XIX amžiaus etnografas. S.V. Maksimovas:

"Lauke buvo padėtas švaria staltiese uždengtas stalas. Ant jo saulėje sidabru šviečia dubenėlis su vandeniu, gelsta žvakės ir pilkėja kepamos duonos kilimėlis. Priešais stalą puslankiu stovi barzdoti vyrai su ikonomis rankose, uždengti rankšluosčiais. Priešais juos buvo kunigas su dvasininkais, o už jų visa ši tauta, nuo pat motinos įsčių, buvo pasmerkta kaktos prakaitu padėti duoną. Pamaldos buvo giedamos: minia jaudinosi ir zujo kaip bičių spiečius. Jie davė kunigui sėjėją - pintinę su virve, kad būtų galima mikliai permesti per petį - iš kiekvieno kiemo paima po saują kombinuotų rugių ir mikliai, įprasta ranka, šluoja javus per arimą. žemė. Tada jis eina į lauko kraštą, per visus aptvarus ir apšlaksto visas juosteles šventintu vandeniu. O kieno juostelę apibarsto, tas savininkas pakrikštytas, o kitas, be to, šnabžda sau, kokią maldą žino. Ikonos nunešamos į bažnyčią; kunigas su diakonu pakviečiamas į trobelę ir pasiūlo įmanomą skanėstą, iki galo"

Ivano Kupalos atostogos.

Mūsų protėviai turėjo daugybę tokių sezoninių vaisingumo kulto ritualų. Ritualai, tokie kaip žiemos būrimas, pavasario susitikimas, pirmųjų ūglių pasimatymas, derliaus pradžia ir kt., įnešė į valstiečių gyvenimą įvairovės ir reikšmės. Vaisingumo ritualai tarp slavų buvo suskirstyti į tinkamus religinius ir magiškus. Religinės apeigos kreipdavosi tiesiai į dievus. Tai buvo visos bendruomenės šventė, kai visos šeimos susirinko į bendrą dievo globėjo šventyklą ir iškilmingai aukojo bei surengė bendrą puotą. B. A. Rybakovas rekonstruoja tokių visuotinių pagonių susirinkimų pavadinimą kaip „sobotka“ ar „sobotu“. tai buvo labai svarbūs įvykiai bendruomenės gyvenime, nes slavai kreipėsi į svarbiausius vaisingumo ir derliaus globėjus. Ebonas, vyskupo Otto gyvenimo sudarytojas, tokią šventę apibūdina taip: Julijaus Cezario įkurtas ir pavadintas Yulinas, kuriame net jo ietis, pritvirtinta prie didžiulio dydžio kolonos, tarnavo jo atminimui, - buvo įprasta vasaros pradžioje švęsti tam tikro stabo šventę su gausiu žmonių susibūrimu ir šokiai.<...>Su įprastu įkarščiu susiliedami į minėtą stabo šventę, visi krašto gyventojai įvairiais būdais rengdavo reginius ir vaišes, o patys anksčiau paslėpti stabų atvaizdai, nevaržomi tuščio džiaugsmo, rodė žmonėms senovės pagoniškas apeigas. ir nuolat nuo to krisdavo į dieviškojo apsėdimo nelaimę.".

Be bendrų aukų, kiekviena gyvenvietė turėjo savo maldas ir aukas. Tai jau buvo garbinimo dievai, kurie buvo paskirstyti visame pasaulyje Slavų pasaulis: Yarila, Lada ir Lel (šiuo atveju tarp pagonių šie dievai galėjo būti gerbiami tiek moteriškame, tiek vyriškame įsikūnijime), Rod - mūsų protėvių. Vietos šventės mastas buvo mažesnis, bet ne mažiau svarbus. Šie ritualai rusų kaime buvo išsaugoti iki XX a. Bendras pagonių aukas ir susibūrimus išstūmė krikščioniškos šventės.

Karoliavimas.

Kita vaisingumo kulto forma buvo magiški ritualai. Čia slavai nebešaukė dievų pagalbos, bet atliko įvairius ritualus ir burtus, kurie arba paveikė vaisingumą, su sąlyga geras oras apsaugojo nuo ligų ir piktųjų dvasių. Magiškuose ritualuose dievų pagalba vaidino tik pagalbinį vaidmenį. Tokie ritualai būdavo atliekami slapta, dažniausiai naktimis. Tokius ritualus galima atlikti kaip burtininkas arba bet kuris asmuo (pavyzdžiui, ateities spėjimas arba vištos kiaušinio užkasimas vagoje). Magijos ritualai tiesiogiai nepriklausė pagonių religijai, tačiau jie buvo organiška mūsų protėvių gyvenimo dalis ir net dabar sunku įvardinti, kur pagoniškoje religijoje buvo ištrinta riba tarp religijų ir magijos.

Vaisingumo kultas mūsų protėviams turėjo svarbią, bet grynai utilitarinę prasmę – užtikrinti gausų derlių. Štai kodėl Stačiatikių bažnyčia nepavyko nugalėti šio kulto. Nugalėjo agronomų, trąšų ir pesticidų kultas, po kurio vaisingumo kultas visiškai apmirė.

Kunigai. Slavų kunigų idėją mes sukūrėme daugiausia veikiami B. A. Rybakovo darbų. Jis netgi rašė apie pagonių kunigų klasę, apie kunigų hierarchijos egzistavimą ir didžiulį kunigų vaidmenį slavų visuomenėje. Rybakovo kunigai kūrė pagonišką kalendorių, rašytinių ženklų sistemą, surašė pirmąsias kronikas ir kūrė pagoniškus mitus-piktžodžiavimą. Šios idėjos buvo pumpuojamos į slavų fantazijos žanrą ir neopagonių mokymus.

Magas ir pranašas Olegas.

Viskas būtų gerai, bet toks išmintingo kunigo dvaro vaizdas egzistavo tik akademiko fantazijose. Jau vien todėl, kad genčių santvarkos sąlygomis slavai neturėjo dvarų. Tik atsiradus valstybei slavų visuomenė pradėjo skirstytis į valdas. Slavai nesiskirstė į varnas ir kastas, kaip indėnų arijai – tam reikėjo užkariauti ir pavergti vietinius gyventojus, o slavai ne užkariavo, o apsigyveno, pamažu asimiliuodami vietines gentis. Trijų narių klasinis-kultinis skirstymas į bajorus, kunigus ir paprastuosius nebuvo įprastas indoeuropiečių reiškinys, net tarp iraniečių genčių jis aptinkamas ne tarp visų. Tai buvo tarp keltų, bet ne tarp slavų ir germanų. Todėl neįmanoma lyginti slavų kunigų su keltų druidais dėl to, kad tarp slavų nėra klasių pasidalijimo. Kunigų dvaras atsirado tik tarp Polabijos slavų, bet tik todėl, kad jie turėjo valstybę ir kunigai tapo ankstyvųjų feodalinių valstybių viršūnių dalimi. Istorija mūsų protėviams nesuteikė šansų kunigų dvaro atsiradimui – krikščionybė įvyko X amžiuje, nespėjus kunigystei įsitvirtinti Rusijos kaip dvaro visuomenėje.

Kas buvo slavų kunigai? B. A. Rybakovas, siekdamas sukurti masinį „kunigų klasės“ charakterį, savavališkai pridėjo prie jų burtininkų, gydytojų, būrėjų, kurie jokiu būdu nepriklausė kunigams.

Kunigas buvo gerbiamas asmuo, prižiūrėjęs dievybės šventyklą ir vedęs apeigas, įskaitant aukas. Kunigas mintinai mokėjo maldas ir burtus, žinojo ritualo tvarką. Jis buvo bent jau burtininkas, o kartais ir visai ne. Pats žodis „kunigas“ kilęs iš senovės rusų „zhrѣti“ – aukotis, tai yra „kunigas“ yra tas, kuris auką atlieka. Tačiau Magai nebuvo kunigai ar dievų tarnai, jie buvo burtų specialistai, tai yra burtininkai.

Labai autentiškas slavų kunigo pavaizdavimas. Senas vyras, išbalęs žilais plaukais. Tai yra, išėjęs į pensiją.

Senieji rusiški šaltiniai apie kunigus yra itin menki. Mes iš tikrųjų nieko apie juos nežinome. Tačiau galima pasisemti analogijų iš senovės istorijos, kur religijos raida sustingo. Graikija ir Italija turėjo daug šventyklų ir dar daugiau šventų vietų. Kai kurie kultai priklausė valstybei ir buvo išlaikomi valstybės lėšomis, kai kuriuos kultus rėmė atskiros bendruomenės, o kai kuriuos – tiesiog žmonių grupė. Kunigus šventyklose skirdavo valstybė ar bendruomenės, žmonės iš savo komandos. Panašiai, greičiausiai, buvo ir su slavais. Šventyklos buvo statomos kartu, tačiau kunigas ar kunigai turėjo palaikyti tvarką šventykloje, saugoti ir priimti tikinčiuosius. Slavai į šias pareigas paskyrė ką nors iš savo bendruomenės. Natūralu, kad per šimtmečius susiformavo ištisos kunigų dinastijos, kurios savo rūšies narių išrinkimą kunigais suvokė kaip visiškai natūralų dalyką.

Tai nereiškia, kad kunigas ištisas dienas praleido šventykloje. Slavų žemdirbių bendruomenė negalėjo sau leisti išlaikyti dykinių darbuotojų. Todėl į kunigų vaidmenį buvo paskirti žilabarzdžiai vyresnieji, kurie nebegalėjo dirbti. Negaudavo atlyginimo už savo darbą, slavų bažnyčios neturėjo šventyklų žemių, niekas nemokėjo „bažnytinės dešimtinės“ už šventyklų išlaikymą ir kunigų personalą. Kunigas sulaukė bendruomenės pagarbos, gausiai pavaišino už ceremonijos atlikimą, dalį aukojamo gyvulio, o, ko gero, ypač pamaldūs pagonys vaišino kunigus, kuo tik galėjo, lankydamiesi šventykloje ar šventoje vietoje. Lygiai taip pat kunigai išsinešdavo viską, kas valgoma, ką jų dievo garbintojai galėjo atnešti per dieną. Taigi maistas niekur nedingo, o gerbėjai manė, kad Dievas maistą suvalgė. Būti kunigu buvo naudinga.

Olego kariai prisiekia Perunui. Radvilų kronika.

Slavų pagonių šventyklose archeologai nerado gyvenamųjų patalpų, tai yra, šalia gyveno kunigai. Vokiečių metraštininkas Helmoldas šventąją slavų giraitę apibūdina taip: Ir atsitiko, kad pakeliui priėjome giraitę, vienintelę šiame krašte, kuri yra visiškai lygumoje. Čia tarp labai senų medžių pamatėme šventus ąžuolus, skirtus šio krašto dievui Provai. Juos supo kiemas, aptvertas medine, meistriškai padaryta tvora, kurioje buvo dveji vartai. ... Buvo ir kunigas, ir savo šventės, ir įvairios aukojimo apeigos. Čia kas antrą savaitės dieną visi žmonės rinkdavosi su kunigaikščiu ir kunigu į teismą". Šią dieną šventykla buvo uždaryta, o kunigo nebuvo, todėl vokiečiams pavyko sugriauti šventyklą. Taigi mūsų protėviai ne kasdien atidarydavo šventyklas. Matyt, buvo ypatingos šventos dienos, kai kunigas ateidavo ir atidarydavo. šventykla.Gyventojai buvo reti,visi aplink vienas kitą pažinojo,nepažįstami žmonės buvo pastebėti iš tolo,todėl medžiotojų iš šventyklos vogti nebuvo,ir nieko nebuvo.Apie senovės turtus šaltiniai nieko nepasakojo Rusijos pagonių šventyklos, skirtingai nei Polabian slavų šventyklos. Kunigas negalėjo net pasirodyti šventykloje visą dieną "Galėjo ateiti vakare, nušluoti kiemą, atnešti maldininkų dievams atneštą maistą, užrakinti vartus Gyvūnai buvo aukojami tik švenčių dienomis arba ekstremaliomis aplinkybėmis (šiuo atveju maldininkas iš anksto susitarė su kunigu) Ceremonijai kunigo dalyvavimas nebuvo privalomas.Apeigas galėjo atlikti pvz. princas ar klano galva.

Todėl, atsiradus krikščionybei, tikėjimas senovės dievais greitai išblėso. Nebereikėjo aukoti, dievus pakeitė vienas krikščionių Dievas. Kunigų dvaro nebuvo, juos skyrė bendruomenė, o atėjus krikščionybei to poreikis išnyko. Slavai neturėjo šventų tekstų ir giesmių, o ritualines dainas jau žinojo visi, nes jas dainuodavo kasmet. Iki mūsų neatėjo nei vienas pagoniškas slaviškas užrašas. Todėl kunigai nieko neužfiksavo palikuonims. Tačiau nebuvo ką ypatingo užsirašyti – antikinė mitologija iki X a. mirė, persikeldamas į pasakos sritį, o dievų vardus ir jų funkcijas žinojo visi. Todėl tarp pagonių religijos ir krikščionybės nebuvo jokios kovos. Krikščionybė pamažu įsisavino ir transformavo pagoniškas tradicijas.

Protėvių kultas. Prieš krikščionybės priėmimą slavai gyveno genčių sistemoje, tai yra, visuomenės pagrindas buvo klanas. Klanas yra žmonių grupė, kurią vienija bendras protėvis, kartais mitinis. Visi genties žmonės buvo giminaičiai, kuriuos siejo vienokie ar kitokie giminystės ryšiai. Iš tų laikų mums atėjo turtinga giminiška terminija: krikštatėvis, svainis, svainis, svainis ir daugelis kitų. Žmogus turėjo prisiminti, kas yra kam ir kas yra. Nesant valstybės ir policijos, klanas buvo jėga, kuri palaikė ir saugojo kiekvieną asmenį. Dar spėjau pagauti iki XX amžiaus pabaigos kaime išlikusius genčių ordinus, dabar jie visiškai išmirė. Ir galiu pasakyti, kad šeima buvo jėga. Mano artimieji, po karo išsibarstę po šalį, vis dėlto subūrė glaudų kolektyvą, susirašinėjo, atvažiuodavo į svečius, o kartais ir palaikydavo. Gimtajame senelio kaime ta vieta, kur stovėjo mano prosenelio namas, ilgai nebuvo užstatyta, jei senelis staiga grįžtų. Mano močiutė, persikėlusi į Tolimuosius Rytus, iškart buvo paimta globoti giminaičių ir net ištekėjo už senelio – jie buvo iš gretimų kaimų, todėl buvo laikoma teisinga, bet tuoktis su jaunimu iš to paties kaimo jau buvo tabu. Mokslininkai šį reiškinį vadina egzogamija.

Valstiečių šeima yra giminės pagrindas.

Šeimos struktūra buvo labai sena. Ji grįžta į paleolitą. Ir, žinoma, ji negalėjo būti dievinama. Pagonių psichologija neskirstė pasaulio į tam tikras kategorijas, pagonis suvokė pasaulį kaip visumą, sujungdamas net nevienalyčius elementus į vieną. Todėl apie savo rezidencijos teritoriją, patį kolektyvą, savo gyvenamąją vietą ir visus savo kolektyvo žmones jis galvojo kaip apie vientisą visumą, kurios negalima palaužti. Gyvi žmonės ir mirę žmonės buvo viena visuma, viena neatsiejama grandis tarp kartų. Miręs kolektyvo narys, nepaisant savo mirties, liko kolektyvo nariu. Todėl mūsų protėviai tikėjo, kad artimieji, nepaisant mirties, tebegyvena ir šiame, ir kitame pasaulyje tuo pačiu metu. Štai kaip tai atspindėjo XX amžiaus poetas Jurijus Kuznecovas savo eilėraščiuose, kurie daugeliu atžvilgių atspindi pagoniškas idėjas apie pasaulį:

Gynyba vaikšto laukuose.

Volgos atbraila kabo ant snarglio,

Ant rekrūtų pieno kaulų...

Šis rugpjūtis mane atnešė

Blogis ir dvidešimt trečios dienos skambėjimas,

Tai sukrėtė motiną Volgą.

Priešas įsmeigė į ją tanko pleištą,

Jis palietė žmonių gelmes.

Šį skausmą prisiminsime dar ilgai.

Bet tėvai maištavo žemėje,

Mirusieji prisikėlė iš savo kapų

Dėl neišsamios išvykimo priežasties.

Šešėlis po šešėlio, tėvas po sūnaus,

Pabaiga atidengta už tėvo,

Išvykimas į žmonių pradžią ...

Romantiška Rusijos pagonių kunigaikščio laidojimo idėja. Tiesą sakant, viskas buvo blogiau – su aukų krauju.

Miręs vyras ir toliau gyveno tiesiogine prasme. Miręs žmogus, pasak mūsų protėvių, gyveno kape, kaip ir savo namuose. Todėl mirusį vyrą reikėjo aprūpinti įrengta kapaviete (karstas buvo vadinamas „domovina“), būtinomis buityje, ginklais, arkliu, o kartais ir žmona, nužudant vergę (Indijoje žmonos vis dar deginamos). mirusiųjų prieš jų valią – taip reikalauja pagonių dievai ). Čia yra aprašymas iš Grettir's Saga, kur pagrindinis veikėjas nusprendė apiplėšti piliakalnį ir susitiko su savininku: " Grettir nusileido į piliakalnį. Buvo tamsu, o kvapas nebuvo malonus. Jis bando išsiaiškinti, kas ten yra. Jis gavo arklio kaulus. Tada jis atsitrenkė į sėdynės stulpus ir paaiškėjo, kad ant sėdynės sėdėjo žmogus. Ten buvo krūva lobių – aukso ir sidabro, o po kojomis buvo padėta skrynia pilna sidabro. Grettir paėmė visus šiuos lobius ir nunešė prie virvių, tačiau jam einant link išėjimo iš piliakalnio kažkas jį stipriai sugriebė. Jis išmetė lobį, o jie puolė vienas į kitą ir ėmė įnirtingi kovoti. Jų kelyje viskas subyrėjo. Kapo gyventojas įnirtingai puolė. Grettir vis bandė paslysti. Bet jis mato, kad nuo to nepabėgsi. Dabar abu negailestingai kovoja. Jie eina ten, kur guli arklio kaulai. Čia jie ilgai kovoja, tada vienas krinta ant kelių, tada kitas. Nepaisant to, tai baigėsi tuo, kad kapo gyventojas griuvo atgal su siaubingu riaumojimu.".

Mirusius protėvius reikėdavo maitinti, laistyti ir pakylėti vonioje. Pirma, iš pagarbos vyresniems. Antra, jei mirę protėviai nėra maitinami, badaujantys mirusieji gali išlįsti iš kapų siaubų pavidalu ir pradėti ryti gyvus žmones. To mūsų protėviai bijojo labiausiai. Slavai bijojo mirusiųjų, ir ši baimė mums jau buvo perduota genetiniu lygmeniu. Iš šios baimės atsirado pats paprotys kremuoti mirusiuosius ir kloti piliakalnius. Etnografai tarp rusų žmonių nerado jokių protėvių kulto ženklų, kad mirę protėviai padėtų savo palikuonims. Tai nėra. Prieš mirusius protėvius buvo pagarba ir baimė.

Radunitsa.

atminimo diena

Senovės slavai šimtmečius kūrė savo religinių įsitikinimų sistemą, kuri suformavo du atskirus religinius kultus: sudievinimą. gamtos jėgos ir protėvių kultas. Slavų tikėjimai vadinami pagonybe. Senovės slavams nebuvo įprasta vienytis politiškai ir ekonomiškai. Todėl jie negalėjo turėti vieno Dievo ir vieno kulto. Išsaugoti tik bendri bruožai, kurie buvo išreikšti laidotuvių apeigose, šeimoje ir giminėje, žemės ūkio kultuose, bet labiausiai - senovės slavų panteone. Tik keli papročiai ir ritualai išliko nepakitę iki mūsų laikų. Visi jie turi modernumo įspaudą.

Senovės slavai buvo pagonys, ką tai reiškia?

Žmogus gyveno įvairiapusiame ir nežinomame pasaulyje. Kiekvieną jo gyvenimo sekundę galėjo sustabdyti gamtos reiškiniai, nesuvokiama jėga. Žmogus suvokė savo bejėgiškumą prieš žemės drebėjimus, žaibus, potvynius ir kitas stichijas, todėl pradėjo lenktis prieš šiuos reiškinius valdančių dievų galią. Kad Dievai būtų palankūs žmonėms, bejėgiams prieš stichiją, buvo pastatyti pirmieji altoriai, ten buvo aukojamos aukos dievams.

Taigi, kokia yra senovės slavų pagonybė, trumpai? Ankstyvajame vystymosi etape senovės slavai tikėjo, kad egzistuoja blogis ir gerosios dvasios. Palaipsniui susiformavo panteonas arba slavų dievų grupė. Kiekvienas Dievas yra tam tikro gamtos elemento personifikacija arba tam laikotarpiui būdingų socialinių santykių, ritualų atspindys. Jie sudarė vadinamųjų aukštesniųjų dievų arba dievų- gamtos reiškinių valdovų grupę.

Be aukštesnių dievų, buvo ir žemesniųjų – būtybių, galinčių padaryti tik nedidelius pokyčius žmogaus gyvenime: namų filmai, undinės, goblinai, mavkos. Net senovės slavai nežemišką žmogaus sielos buveinę padalijo į pragarą ir dangų. Įvairios aukos padėjo žmogui bendrauti su Dievais, tikėtis pagalbos. Jaučiai ir kiti gyvuliai dažnai buvo aukojami, o žmonių aukų nėra.

Senovės slavų pagonybė- politeistiniai įsitikinimai ir ritualai, egzistavę tarp slavų iki monoteistinės religijos - krikščionybės - priėmimo.
Terminas „pagonybė“ atsirado senojoje rusų kalboje priėmus krikščionybę, reiškiantis visus ikikrikščioniškuosius ir nekrikščioniškuosius kultus, ir jį vartojo ortodoksų pamokslininkai. Kitaip tariant, terminas „pagonybė“ yra sąlyginis ir reiškia ne kokius nors konkrečius tikėjimus, o bet kokią tradicinę liaudies religiją. Šiuolaikinėje mokslinėje literatūroje dažniau vartojamas terminas „politeizmas“ (iš graikų kalbos polys – daugybė; ir theos – dievas; t.y. politeizmas, tikėjimas daugybe dievų).
Slavų pagonybė atspindėjo ir išreiškė visą bendruomeninio valstiečio gyvenimo kelią: žemės ūkio darbų ciklą, buitį, vestuves, laidotuves ir kt. Pagoniškos dievybės yra tiesiogiai susijusios su gamtos objektais, buvusiais slavų gyvybinės ir produktyvios veiklos sferoje – žeme, mišku, vandeniu, dangumi, saule, gyvūnais, augalais, akmenimis ir kt. Garbinimo objektu tapo gaminančios gamtos jėgos, viskas, kas tiesiogiai veikia derlių – lietus, vėjas, saulės šviesa, griaustinis, žaibas ir kt. Pagrindinis slavų garbinimo objektas buvo žemė. Žemė slavų pagonybėje yra gaminanti gamtos jėga („slaugė“) ir protėvis, visų gyvų dalykų motina („motina žemė“).
Kadangi slavų gentys gyveno didžiulėje teritorijoje nuo Dniepro iki Dunojaus, nuo Baltijos iki Juodosios jūros, jos turėjo skirtingus dievus.
Pabaltijo slavai, senovėje gyvenę Šiaurės Vokietijos teritorijoje, pagrindiniu dievu laikė Sventovitą. Sventovitas yra „dievų dievas“, atlikęs ir pagrindinio dievo, ir karo dievo funkcijas. Pagrindinė Sventovito šventykla buvo Arkonos mieste Rugen-Ruien saloje. Viduryje miesto buvo atvira aikštė, ant kurios stovėjo medinė šventykla, aptverta dviguba tvora. Išoriniai šventyklos laiptai buvo papuošti bareljefais įvairių dievų figūrų pavidalu. Šventyklos viduje buvo didelis, aukštesnis už žmogų stabas – dievo Sventovito stabas, keturios Sventovito galvos žvelgė į skirtingas pasaulio puses.
Šiuolaikinės Lenkijos teritorijoje gyvenę slavai Triglavą gerbė kaip pagrindinį dievą. Arti modernus miestasŠčecine, ant pagrindinės iš trijų šventų kalvų, stovėjo jo trigalvis stabas. Stabuko akis apdengė auksiniu tvarsčiu. Triglavo simbolis buvo juodas arklys.
Rytų slavai gerbė Svarogą - ugnies dievą, saulės tėvą; Dazhdboga - saulės šviesos dievybė, palaiminimų davėja, kuri kartais buvo vadinama Svarogo sūnumi; Stribogas – tikriausiai vėjų dievas; Mokosh - "derliaus motina", žemės deivė; Volosas (Veles) – geranoriškas žemės, gyvulių ir turto dievas. Tayuka Perunas buvo gerbiamas - griaustinio ir griaustinio dievas, karinio būrio globėjas ir princas. Ąžuolas buvo Peruno simbolis. Iki šiol archeologai aptiko didžiulių ąžuolų liekanų, kuriuos mūsų protėviai garbino kaip Peruną.
Simarglas ir Khorosas (Khorai), minimi pasakojime apie praėjusius metus, matyt, yra Irano dievybės, kurias į Rusiją atvežė chazarų pasamdyta Khorezmian gvardija.
Bizantijos imperatorius Konstantinas Porfirogenitas aprašė pagoniškos Rusijos padėkos maldos pamaldas Dniepro Khorticos saloje: Jie pasiekia salą... ir šioje saloje aukojasi, nes ten auga didžiulis ąžuolas. Jie aukoja gyvus gaidžius, smeigia strėles aplinkui, o kiti, kaip reikalauja jų papročiai, atneša duonos gabalėlius, mėsą ir ką turi..."
979–980 m., dar prieš priimant krikščionybę, Kijevo kunigaikščio Vladimiro Svjatoslavičiaus nurodymu, vienoje vietoje netoli Kijevo buvo surinkti šeši įvairių pagonių dievų stabai - Stribog, Dazhdbog, Mokosh, Simargl, Khors ir Perun. pastatė šventyklą – šventą dievų garbinimo vietą. Perunas buvo paskelbtas pagrindiniu dievu, kurio stabas buvo įrengtas šventyklos centre.

Tačiau ne visi kijeviečiai priėmė Peruną kaip pagrindinį dievą. Daugelis ir toliau garbino savo senovės dievus, tokius kaip dievas Velesas arba, kaip jis dar buvo vadinamas, Volosas. Kijevo žmonės ant Podilės uždėjo Veles-Volo stabą.
Pagonybė turėjo didelę įtaką krikščioniškojo kulto ir ritualų formavimuisi. Pertrauką tarp Kalėdų ir Epifanijos užėmė ikikrikščioniškas Kalėdų laikas. Pagoniškoji Maslenitsa tapo Didžiosios (priešvelykinės) gavėnios išvakarėse. Į krikščioniškas Velykas buvo įpintos pagoniškos laidotuvių apeigos, taip pat senovės slavų duonos kultas, į Trejybės šventę – beržo ir vaistažolių kultas bei kiti senovės slavų šventės semikos elementai. Viešpaties Atsimainymo šventė buvo derinama su vaisių skynimo švente ir vadinosi „Apple Spas“. Pagoniška įtaka kartais atsekama senovės Rusijos šventyklų statybos paminklų ornamentuose – saulės („saulės“) ženkluose, dekoratyviniuose raižiniuose ir kt.
Daugelis pagoniškų dievybių savo funkcijas „perdavė“ krikščionių šventiesiems. Perunas buvo pradėtas personifikuoti pranašu Eliju ir Jurgiu Nugalėtoju; Mikalojaus Myros, arkangelo Mykolo ir šventojo Blaizaus, ypatingo galvijų globėjo, kultai absorbavo Veleso garbinimo elementus; pagoniškas Mokosh susiliejo su Paraskeva penktadieniu ir Dievo Motina.
Pagoniški ritualai ir tikėjimai (burtavimas, šventės, laidotuvių ritualai) ilgą laiką buvo išsaugoti kasdieniame gyvenime tiek tarp kaimo ir miesto gyventojų, tiek kunigaikščio-bojaro aplinkoje. Pagonišką archajiškumą galima atsekti literatūrinės ir žodinės kūrybos paminkluose, ypač epuose, dainose ir kt.
Kasdienių prietarų lygmenyje pagonybė buvo nuolat saugoma, išlikdama žmogaus mitologinio gamtos įsisavinimo priemone.