Reiškinių doktrina
Fenomenologija, jei pasigilintum į šio žodžio dekodavimą, suprastum, kad fenomenologija yra reiškinius tyrinėjanti doktrina. Reiškinių doktrina yra $XX$ amžiaus filosofijos kryptis. Fenomenologija savo pagrindinį uždavinį apibrėžia kaip besąlygišką sąmonės pažinimo patirties aprašymą ir esminio požymio joje identifikavimą.
1 pastaba
Fenomenologija prasideda Edmundo Husserlio teze „Atgal prie pačių dalykų!“. Ši tezė buvo priešinama tuo metu paplitusioms citatoms: „Atgal pas Kantą!“, „Atgal pas Hegelį! ir reiškė būtinybę atsisakyti dedukcinės filosofijos sistemos, kaip ir Hegelio, konstravimo. Taip pat reikėjo atsisakyti daiktų ir sąmonės redukcijos į priežastinį ryšį, kurį tiria mokslas. Taigi fenomenologiją lemia kreipimasis į pirminę patirtį, Edmundo Husserlio ji skirta sąmonės pažinimo išgyvenimams, kur sąmonė pristatoma ne kaip empirinis psichologijos studijų objektas, o kaip „transcendentinis Aš“ ir „tyras“. prasmės formavimas“, kurį dar galima pavadinti intencionalumu.
Paruošti darbai panašia tema
- Kursinis fenomenologija 440 rub.
- Anotacija Fenomenologija 230 rublių.
- Testas Fenomenologija 240 rub.
Grynos sąmonės identifikavimas turėtų būti išankstinė natūralizmo, psichologizmo ir platonizmo kritika bei fenomenologinės redukcijos, pagal kurias žmogus atsisako tvirtinti materialių pasaulių realijas, kai jo egzistencija išimama iš skliaustų.
Fenomenologijos istorija
Šios tendencijos įkūrėjas yra Edmundas Husserlis (1859–1938 USD). Šios prasmingos srovės pirmtakais laikomi Franzas Brentano ir Karlas Stumpfas. Fenomenologinių judėjimų išeities tašku galima įvardinti Edmundo Husserlio Loginių tyrinėjimų knygą, kurios pagrindinė kategorija – intencionalumo samprata.
Pabrėžia
Pagrindiniai fenomenologijos raidos taškai yra įvairių jos interpretacijų atsiradimas ir pagrindinių jos variantų priešprieša.
Husserlio ir Heideggerio mokymai, savo ruožtu, Heideggeris prieštarauja fenomenologinei koncepcijai. Per šiuos mokymus sąvokos atsiranda fenomenologinės psichologijos ir psichiatrijos, estetikos, teisės ir sociologijos srityse. Taigi jau kalbėsime apie fenomenologinę A. Schutzo sociologiją, tai yra apie socialinį konstruktyvizmą. Taip pat paminėtina religijos filosofijos samprata, ontologija, kur galima fiksuoti tokias asmenybes kaip J.-P. Sartre'as, R. Ingardenas ir N. Hartmannas. Taip pat paliečiamos ir kitos srovės bei mokslinę prasmę formuojančios sąvokos, pavyzdžiui, matematikos ir gamtos mokslų filosofija, istorija ir metafizika pagal Landgrebe, Wilemo Flusserio komunikacijų teorija, Shpeto hermeneutika. Egzistencializmo, personalizmo, hermeneutikos ir kitų filosofinių srovių įtaka, paplitusi Europoje, Amerikoje, Japonijoje ir kai kuriose kitose Azijos šalyse.
Fenomenologijos centrai
Pagrindiniai fenomenologijos centrai gali būti vadinami:
- Husserl archyvai Liuvene, Belgijoje ir Kelne, Vokietijoje;
- Tarptautinis pažangių fenomenologinių tyrimų ir švietimo institutas JAV, kasmetinio Analecta Husserliana ir žurnalo „Phenomenology Inquiry“ leidėjas.
Fenomenologijos uždaviniai
Edmundas Husserlis apibrėžia tikslą sukurti universalų mokslą, kad būtų galima ištirti universaliąją filosofiją ir visuotinę ontologiją. Taip pat reikėtų paminėti santykį su „visapusiška būties vienybe“, kuri gali turėti absoliutų griežtą pagrindimą ir tarnauja kaip pateisinimas visiems kitiems mokslams ir žinioms apskritai. Fenomenologija turėtų turėti tokį turinį moksle.
2 pastaba
Fenomenologija svarsto ir skatina įnešti į apriorinės sąmonės sistemą, kad galima apriorinį redukuoti iki „paskutinių būtinųjų reikmių“, taigi, apibrėžia pagrindines mokslinių tyrimų sąvokas. Fenomenologijos uždavinį galima atsekti „pažinus visą sąmonės darinių sistemą, kuri konstituuoja“, tai yra imanentiškai per objektyvų pasaulį.
Fenomenologija yra vienas giliausių ir įtakingiausių XX amžiaus minčių judėjimų. Fenomenologijos pradininkas yra vokiečių filosofas Edmundas Husserlis, tokie pagrindiniai mąstytojai kaip M. Scheleris, M. Heideggeris, N. Hartmannas, G.G. Shpet, M.K. Mamardašvilis. Fenomenologija pasižymi daugybe išoriškai sunkiai siejamų bruožų: kone banali idėja pagaliau atsigręžti į daiktų esmę, atmetant paviršutinišką nuomonę apie juos, idėja, kažkuo gimininga Rytų meditacinėms technikoms, kurios tikslas. taip pat yra panardinimas į grynųjų esencijų pasaulį; grynai europietiškas kilnus noras laikytis griežtai nustatytų tikslumo kriterijų ir su tuo susijęs siekis paversti filosofiją mokslu, kartu numanoma ir atvira pozityvizmo kritika.
Taigi fenomenologijos atsiradimo pagrindas, viena vertus, yra pozityvizmo su beveik religiniu tikėjimu mokslu kritika, kita vertus, nepasitikėjimas idealistinėmis spekuliacijomis, kurios taip pat reiškė tam tikrų esminių tikėjimo nuostatų priėmimą. Visa tai prisidėjo prie polinkio į konkretų, į betarpiškus kontempliacijos duomenis formavimosi. Fenomenologijos šūkis – grįžimas prie dalykų! Reikia grįžti prie daiktų, atmetant „ore pakibusias struktūras ir atsitiktinius radinius, paviršutiniškai iškeltas problemas, perduodamas iš kartos į kartą kaip tikras problemas“ (M. Heideggeris), reikia atmesti žodines krūvas, kurios slepia tikrąją esmę. dalykų. Tik „tvarūs įrodymai“ gali būti laikomi filosofinių žinių pagrindu. Norėdami tai padaryti, reikia ieškoti kažko taip patvirtinančio, kad to negalima paneigti (ko, pastebime, jau Dekartas siekė). Šią fenomenologinę idėją reikia realizuoti aprašant „reiškinius“, kurie mūsų sąmonei atsiranda po sudėtingos „epochos“ įgyvendinimo procedūros, tai yra, sudėliojus mūsų filosofines, taip pat kasdienes pažiūras ir įsitikinimus, kurie primeta tai ar ta pasaulio vizija ant mūsų. Būtina matyti esmių visumą, iš kurios pastatytas pasaulis, ir tai pasiekiama tik kruopščiai paruoštam, išgrynintam kontempliacijai.
Fenomenologiją galima suskirstyti į dvi šakas: idealistinę ir realistinę. Pirmajam atstovauja Husserlis, kuris, grįžęs prie daiktų, galiausiai rado vienintelę tikrovę – sąmonę. Realistinei fenomenologijai atstovauja M. Scheleris, „sustabdęs“ intuicijos duoto hierarchiškai sutvarkytų dalykų objektyvumo atpažinimo stadijoje. Greitai pažvelkime į šias dvi šakas.
Fenomenologija, pasak Edmundo Husserlio (1859-1938), turėtų būti esmių mokslas, kuris, kaip matote, prieštarauja jo pavadinimui. Esmė fenomenologijoje laikoma reiškinio aprašymu, kuris atsiranda sąmonei, kai abstrahuojame nuo jo empirinių, tai yra išorinių, kintančių, nestabilių aspektų. Esencijos yra nekintamos, tai yra, jos nuolat būdingos tam tikram vienarūšių dalykų rinkiniui. Norint šiek tiek atverti esmę, reikia imti koncepcijos pavyzdį ir keisti, t.y. keisti jo charakteristikas, kol nekintamosios savybės išliks nepakitusios. Esencijos, anot Husserlio, randamos ne tik jusliškai suvokiamame, bet ir mūsų vilčių, potraukių, prisiminimų pasaulyje. Esybių buvimo sferos yra gamta, visuomenė, moralė, religija, o prieš jų tyrimą, Husserlio nuomone, būtinai turi būti atlikta esybių, formuojančių gamtos, socialinius, moralinius ir religinius reiškinius, analizė.
Pagrindinės fenomenologijos sąvokos, tiriančios, kaip reiškiniai atrodo sąmonei, yra intencija ir intencionalumas, kurie reiškia maždaug tą patį. Šios sąvokos reiškia sąmonės susitelkimą į ką nors. Sąmonė visada yra sąmoningumas apie kažką. Tai kažkas, apie ką galvoju, prisimenu, svajoju, ką jaučiu. Husserlis atkreipia dėmesį į tai, kad objektas nėra objekto suvokimas. Fenomenologui svarbūs suvokimai, reiškiniai, reiškiniai. Taigi jo tyrimo objektas yra sąmonės intencionalumas, tai yra ne patys objektai, o sąmonės orientacija į juos, susitelkimas į juos ir šios orientacijos-taikavimo produktai.
Kita svarbi fenomenologijos samprata-principas yra „epocha“ (gr. susilaikymas nuo sprendimo), kuri turėtų būti naujos, mokslinės filosofijos pagrindu. Šis principas veikia taip. Prigimtinė žmogaus pasaulėžiūra yra austi iš įvairių įsitikinimų, būtinų paprastam „gyvenimui“ pasaulyje. Pirmasis iš šių įsitikinimų yra tas, kad mus supa tikrų dalykų pasaulis. Tačiau galutine prasme pasaulio egzistavimo už sąmonės faktas toli gražu nėra tikras, o tam pagrįsti neužtenka paprasto įsitikinimo. Filosofijai reikia tvirtesnių pagrindų. Taikydamas epochos metodą, t. y. susilaikydamas nuo to, kas nėra duota visiškai užtikrintai, fenomenologas juda vadinamosios fenomenologinės redukcijos žingsniais, eidamas į absoliučiai tikrumą. Šio judėjimo rezultatas, primenantis ėjimą Dekarto radikalios abejonės keliais, panašus į tą, kurį gavo Dekartas, tik subtilesnis ir ne toks vienareikšmis. Vienintelis dalykas, kuris sugeba atsispirti epochos spaudimui, anot Husserlio, yra sąmoningumas, subjektyvumas. Sąmonė yra ne tik pati akivaizdžiausia tikrovė, bet ir absoliuti tikrovė, visos tikrovės pagrindas. Pasaulis, pabrėžia filosofas, yra „sukurtas“ sąmonės, tai yra „pateikiamas“ sąmonės sau. Tačiau klausimas lieka atviras: jei sąmonė suteikia pasauliui prasmę, tai ar ji sukuria norimą prasmę, ar atskleidžia ją kaip duotą?
Aišku, kad sąmonė šiuo atveju yra tapati Aš, ego. Husserlis sako: „Tai Aš suvokia epochą, tai Aš, kuris kvestionuoja pasaulį kaip reiškinį, pasaulį, kuris yra reikšmingas man ir kitiems, kurie visiškai jį priima. Todėl aš pakylu virš kiekvienos man atsiveriančios prigimtinės būtybės. Aš esu subjektyvus transcendentinio gyvenimo laukas... Ir visa tai savo konkretumo pilnatvėje sugeriu į save. Matyti, kad čia Husserlis kuo arčiau idealistinių subjektyvistinio įtikinėjimo spekuliacijų, kurias atmetė ir nuo kurių pradėjo nuo pat pradžių.
Paskutiniame, labai svarbiame savo darbe „Europos mokslų ir transcendentinės fenomenologijos krizė“ Husserlis atskleidžia pavojingą filosofijos šališkumą, kuris atsiranda po Galilėjaus ir Dekarto, kai nuo pasaulio izoliuota fizinė ir matematinė dimensija tampa pagrindine ir pakeičia visą pasaulį. Tai reiškia nesaugią tendenciją įgyti visišką mokslinį ir technologinį žmogaus dominavimą pasaulyje. Fenomenologija šioje situacijoje yra išganinga būtent todėl, kad ji veda į kryptingą metodinį istorinių klodų pašalinimą iš tikrosios daiktų esmės.
Kaip jau minėta, Husserlio fenomenologija galiausiai išbraukia kai kuriuos pirminės idėjos privalumus. Tai lemia jos atvirumą tolimesnėms interpretacijoms ir bandymus ją įgyvendinti kiek kitaip. Šiuo atžvilgiu dėmesio vertas vokiečių mąstytojo Maxo Schelerio (1857-1828) darbas.
Fenomenologinį metodą Scheleris perkelia į etikos, kultūros filosofijos ir religijos sferą. Schelerio filosofinės sampratos formavimosi „formalioji priežastis“ yra esminis nesutarimas su Kanto etine sistema, kuri remiasi pareigos samprata. Kanto moralinis imperatyvas, kurį galima suformuluoti „Tu privalai, nes privalai“, Scheleriui atrodo savavališkas ir nepagrįstas. Scheleris randa kitokį etikos pagrindą: ne pareigą, o vertę. Vertės samprata Scheleryje įgyja plačią ontologinę prasmę ir iš dalies tapatinama su esmės, pagrindine ieškoma fenomenologija, sąvoka.
Žmogų, anot Schelerio, iš visų pusių supa vertybės, kurios turėtų būti ne sugalvotos, o atrastos kaip žmogaus emocinės ir intuityvios veiklos rezultatas. Vertybės yra ir a priori, ir materialios, jos yra prieinamos suvokimui, kuris jas išdėsto hierarchine tvarka:
Jausmingas (džiaugsmas-bausmė)
Civilinis (naudingas-kenksmingas)
Gyvybiškas (kilnus-vulgarus)
Kultūrinis
a) estetinė (gražu-negražu)
b) etiškas (teisus-neteisus)
c) spekuliatyvus (tiesa-klaidingas)
Religinis (šventas-profanas).
Dievo idėją Scheleris laiko aukščiausia vertybe, o meilę Dievui – aukščiausia meilės forma ir esminiu fenomenaliu veiksmu. Vertybių patyrimas yra ne protinis, o kosminis veiksmas.
Scheleris, kaip ir Husserlis, filosofiją laiko aukščiausiu, plačiausiu esmės mokslu. Galima pastebėti, kad Schelerio realistinėje fenomenologijoje aptinkamos ir pusiau mistinės nuotaikos, o tai, matyt, yra bet kokio galingo proto judėjimo lemtinga neišvengiamybė. Priduriame, kad Scheleris yra filosofinės antropologijos ir žinių sociologijos – dviejų labai reikšmingų ir vaisingų XX amžiaus filosofinių ir sociologinių krypčių – įkūrėjas.
Husserlis
Edmundas Husserlis (1859–1938)– vokiečių filosofas, įkūrėjas fenomenologija . Esė autorius: " Loginis tyrimas ", "Europos mokslų krizė “ ir kt.
Ankstyvojoje fenomenologijoje Husserlis tyrinėjo mokslo ir mokslinio pobūdžio problemas, suformulavo idėją “. filosofija kaip griežtas mokslas ". Griežto moksliškumo principas, Husserlio įsitikinimu, dar tikrai neįgyvendintas. Husserlis moksle mato didžiausią žmonijos vertybę ir svarbiausią turtą. logikos ir matematikos aiškinimo racionalistas kaip patikimiausi mokslai. Filosofijos uždavinys Husserlis yra įsitikinęs, kad teoriškai pagrindžia konkrečius mokslus, taip pat mokslą apskritai, atsakydamas į klausimą: kodėl yra mokslas?
Husserlis pavojų mokslui mato reliatyvizme ir skepticizme, kurių šaltinis yra subjektyvizmas ir ypač psichologizmas. loginis psichologizmas “. Jis rašo: „Tiesą sakant, egzistuoja tik dvi šalys. Logika yra teorinė disciplina, nepriklausoma nuo psichologijos ir kartu formali bei parodomoji“, – tvirtina viena iš jų. Kita vertus, logika yra nuo psichologijos priklausomo mąstymo doktrina ir galimybė. logika turi formalios ir demonstracinės disciplinos pobūdį aritmetikos prasme, kuri yra pavyzdys pirmosios šalies atstovų akyse. Husserlis save priskiria pirmosios partijos nariui, visiškai atmesdamas antrosios partijos pozicijas. Husserlis taip pat atmeta visus bandymus konstruoti „tinkamo“ mąstymo logika jei tam būtina pirminiu pagrindu pasirinkti psichologinį tyrimą. Jis mato pagrindinė psichologijos klaida tuo, kad neleidžia jokio žinių turinio, nepriklausančio nuo subjektyvios pažįstančiojo organizacijos.
Husserlis pateikia į priekį žmogaus mąstymo objektyvumo hipotezė : pažintinių aktų turinys, jei jie teisingi, nepriklauso nei nuo žmogaus, nei nuo žmonijos; tiesa negali būti subjektyvi. "Tai, kas tiesa, yra absoliuti, tiesa "savaime"; tiesa yra identiška viena, nesvarbu, ar žmonės ją suvokia teismuose, ar pabaisose, angeluose ar dievuose. Logikos pripažinimas psichologijos dalimi yra dviejų visiškai svetimų žinių sričių mišinys. Psichologija ir logika, Husserlis įsitikinęs, skiriasi " tema". Psichologija tiria faktus, kurie atsiranda laike, reiškinius, kurie kinta ir vystosi. Logikos savo objektu turi pažintinių aktų prasmę, vidinius reikšmių ryšius tarpusavyje ir jų vienybę. Logikos dalykas yra ne pats mąstymas, o tai, kas galvojama, - "įsivaizduojamas" mąstyme. Psichologijos tema yra kažkas tikro. Logikos dalykas yra idealas, kuris pats savaime yra nekintantis ir nesenstantis. Reikia griežtai atskirti sprendimą kaip nuolatinį psichinį išgyvenimą ir prasmę, kuri patiriama šiame sprendime.
Egzistuoja esminis skirtumas tarp psichologinių ir loginių dėsnių . Pirmieji reguliuoja reiškinius, yra kilę iš faktų stebėjimo ir yra empirinio, indukcinio ir tikimybinio pobūdžio. Loginiai dėsniai reguliuoja teiginių tarpusavio ryšius, valdo idealią pažinimo turinio vienovę. Loginis dėsnis neturi nieko bendra su jokiais faktais. Loginiai ryšiai yra ne faktiniai, o idealūs. Loginiai dėsniai pagal savo prigimtį yra a priori, jų išmokstama ne indukciniu būdu, o tiesioginė diskrecija .
Taip pat būtina atskirti, Husserlio nuomone, kažko pripažinimą tikru ir tiesą kaip tokią. Tiesos pripažinimas gali būti įgyvendintas arba neįgyvendintas. Jis gali būti stipresnis arba silpnesnis. Jis gali pakeisti savo prigimtį. Tiesa kaip tokia amžina, nekintanti pačia savo prasme. Jei tiesa priklausytų nuo mūsų įprasto mąstymo, tai ji kiltų ir išnyktų kartu su mūsų proto judėjimu, bet kuriuo atveju, išnykus žmonių rasei. Tačiau tiesa pagal savo prigimtį yra už atsiradimo ir išnykimo srities, už laiko srities. Tiesa yra tam tikra reikšmės vienybė nesenstančioje ir absoliučioje idėjų sferoje. . Husserlis rašo: „Tiesą suvokiame ne kaip empirinį turinį, kuris atsiskleidžia ir vėl išnyksta psichinių išgyvenimų sraute; tai ne reiškinys tarp reiškinių, o patirtis kita prasme – kurioje patirtis bus bendra, idėja. “.
"Ne per indukciją, o per apodiktinius įrodymus, Husserlis rašo toliau, - gauti loginių dėsnių pagrindimą ir pagrindimą. Skvarbiai pateisinama ne vien tik jų prasmės tikimybė, o pati prasmė arba pati tiesa... Mes tiesiogiai suvokiame ne tik tikimybę, o pačią loginių dėsnių tiesą. Akivaizdūs teiginiai taip pat gali būti tie, kurie empiriškai ar psichologiškai visiškai neįmanomi, pavyzdžiui, operacijos su didžiuliais skaičiais. Tokie įrodymai turi grynai idealų pobūdį, yra tiesioginė pačių loginių dėsnių pasekmė: „Įrodymai... yra ne kas kita, kaip tiesos „patyrimas“. Tiesa... patiriama tik ta prasme, kuria idealą apskritai galima patirti realiu veiksmu... Tai, kas vertinama kaip akivaizdu, yra ne tik yra aptariamas (t. y. mintis nuosprendyje, teiginyje, teiginyje), bet yra ir pačioje nuosprendžio patirtyje... – tiesa“.
Tiesa turi būti visuotinai galiojantis, transcendentinis, nepriklausomas nuo nuomonės, tikrovės ir socialumo. Jis gali atsiskleisti nepaisant bet kokio diskursyvaus mąstymo ir už jo ribų.
Loginės tiesos yra idealo sfera, Jie neturi "žmogus" charakterį.Idealas neturi egzistencijos statuso, tai grynų esmių pasaulis. Tiesos idealumas slypi jos vienybėje. Tiesa visada yra absoliuti tiesa. Loginės tiesos, jų ideali būtis, reiškia universalumą, absoliučią įpareigojimą savyje, jų reikšmių vienovę. Kiekviena tiesa savaime, sako Husserlis, išlieka tokia, kokia yra, išlaiko savo idealią būtį. Tiesa nerasta "kažkur tuščioje erdvėje, bet translaikinėje tiesos sferoje egzistuoja prasmės vienybė. Ji priklauso absoliučiai privalomo sričiai, kur nurodome viską, ko privalomumas mums yra tikras arba bent jau reprezentuoja pagrįstos spėlionės, kaip ir viskas, kas mūsų sampratai miglota, yra netiesioginių ir neapibrėžtų spėliojimų apie egzistenciją ratas, vadinasi, viso to, ko reikia, ratas, nors to dar nežinome ir, ko gero, niekada nesužinosime.
Husserlis suformuluoja pagrindinį idėjos, kaip sukurti grynos logikos projektą . Logika turėtų būti mokslas, kuriuo būtų grindžiami visi kiti mokslai – tiek teoriniai, tiek praktiniai. Gryna logika, pasak Husserlio, "mokslas apie mokslą ", "teorijos teorija Ji nagrinėja klausimus, susijusius su mokslo ar apskritai teorijos galimybės sąlygomis. Tuo pačiu metu Husserlis supranta mokslą ne subjektyvus pažintinių aktų, sprendimų ir metodų ryšys, o objektyvus, idealus tikrų teiginių ryšys. Toks ryšys yra pačių daiktų ryšio koreliatas, sukuriantis objektyvią mokslo ar teorijos vienybę.
"Gryna logika
„Husserlis nustato sau taip užduotys
:
1)
Įsteigimas pirminės sąvokos
, kurie kuria teorinės žinių vienovės idėją. Tai yra prasmės sąvokos (kategorijos), priklausančios dviem klasėms:
a)
elementarios ryšio formos (hipotetinis ir disjunkcinis sprendimų, dalyko ir predikato ryšys), b)
formalios dalykinės kategorijos: dalykas, turinys, vienybė, aibė, skaičius, ryšys, ryšys. 2)
Gryna logika turi nustatyti dėsnius, kurių pagrindas yra nurodytos kategorinės sąvokos. Tokių dėsnių pagrindu kuriamos teorijos: išvadų teorija, silogistika, aibių teorija ir kt. Šie dėsniai tarsi sudaro tą idealų pagrindą, iš kurio kiekviena konkreti teorija pasiskolina idealius savo esmės pagrindus. 3)
Gryna logika turi nustatyti a priori teorijų tipus (formas) ir atitinkamus jų ryšio dėsnius.
Norint pagal nurodytą programą sukonstruoti gryną logiką, būtinas ilgas ir įtemptas parengiamasis darbas. Logika tiesiogiai nepateikta kaip toks, visu savo grynumu ir originalumu. Loginiai elementai ir dariniai pateikiami tiesiogiai glaudžiai persipynę ir susipynę su daugybe kitų reiškinių ir reiškinių, pirmiausia psichikos. Užduotį grynai identifikuoti loginį su jo elementais ir jų santykiais bei atskirti nuo loginio viską, kas jai yra pašalinta, turi imtis fenomenologija . Fenomenologija turi tapti pamatu, ant kurio augs pastatas „gryna logika“.
Pati fenomenologija yra svetima bet kuriai teorijai. Ji pažymi ikiteorinis tyrimo momentas . Fenomenologija lenkia ne tik logiką, bet ir psichologiją. Ji turi apibūdinti gryną sąmonę kaip tokią, nesivadovaujančią jokiais kitais motyvais, išskyrus tiesioginio davimo motyvus. Ji turi suteikti žinių ir logikos teorijos prielaidų nebuvimas . Šios prielaidos prasmė yra tokia: „Visų tų prielaidų, kurių neįmanoma visiškai realizuoti fenomenologiniu būdu, atmetimas“. Norėdami tai padaryti, turite atsiriboti nuo bet kokių metafizinių klausimų ir jų sprendimų. Fenomenologija nėra mokslas ta prasme paaiškinimai iš pagrindų “. Ji tik duoda „bendras kognityvinio mąstymo idealios esmės ar prasmės paaiškinimas“. Ji siekia atskleisti žinių idėją iš jos sudedamųjų elementų ar dėsnių pusės; suvokti konkrečių ryšių, kuriais išreiškiamas žinių objektyvumas, idealią prasmę.
Husserlio teigimu, fenomenologija yra pirmesnė už epistemologiją . Tai apskritai visos filosofijos prielaida. Fenomenologija gali būti tik esmės, o ne egzistencijos tyrimas. Nesvarbu "savistaba" ir bet koks tuo pagrįstas sprendimas "patirtis" guli už jos ribų. Fenomenologijos dalykas yra tai, kas nuolat vyksta: nuolat judantis suvokimas, prisiminimas ir pan., išreikštas griežtomis esmės sąlygomis. Fenomenologija yra kažko tyrinėjimas psichiškai-iškart-esantis . Tiesiog tokia "sąmonės fenomenologija" pirminių duomenų analizė, yra vienintelis būdas sukurti griežtai mokslinę filosofiją .
Pagrindinis Husserlio fenomenologijos principas yra teiginys: — Prie pačių daiktų! . Jis rašo: „Ketiname atsigręžti į pačius daiktus. Kalbėti apie daiktus racionaliai ar moksliškai reiškia prisitaikyti prie pačių daiktų, atitinkamai nuo kalbų ir nuomonių grįžti prie pačių daiktų, tardomų jų savęs davimu, paliekant nuošalyje visus išankstinius nusistatymus. nesusiję su jais“.
Pirmasis metodologinis fenomenologijos principas yra įrodymų principas (patikimumas, įrodymai). Husserlis rašo: „Neturiu daryti sprendimų ar turėti reikšmės, jei aš jų nesudariau iš įrodymų, o ne iš patirties, kurioje egzistuojantys dalykai ir daiktų būsenos man yra tokie, kokie jie yra“. Jis tyrinėja įrodymų prigimtį kaip pirmykštį tikrumą, įrodymą. Apvalymo, sąmonės izoliavimo idėja persmelkia visą fenomenologiją visuose jos evoliucijos etapuose.
Žmonės savo gyvenime kilę iš " natūrali aplinka ": "... Mums visiems, žmonėms, - Husserlis rašo, - pasaulis nuolat ir visada laikomas savaime suprantamu dalyku, mus supantis pasaulis bendras mums visiems; jis, be jokios abejonės, yra dabartis, be to, tiesioginio ir laisvai besiplečiančio patyrimo eigoje, tai pasaulis, prieinamas betarpiškai suvokti ir stebėti. Pasaulis natūralios aplinkos pagrindu, įskaitant socialinės-istorinės santvarkos faktus, yra priimamas kaip vienintelė tikra tikrovė, t.y. jo tikrovė nekelia abejonių. Ant tokio įrengimo remiasi Mokslas . Esant natūraliam požiūriui, mūsų sąmonė yra nukreipta ne į sąmonės veiksmus, o į tuos, kurie numanomi šiuose veiksmuose.
daiktų. Norint pereiti prie fenomenologinio požiūrio, reikia atsistoti "nenatūralus" požiūris.
Husserlis siūlo fenomenologinė redukcijos programa . Jis teigė, kad sąmonė turi imanentinę pagrindinę savybę – intencionalumą. Sąmonės intencionalumas sąmonės reiškiniams nusako imanentinį objektyvumą. Taip Husserlis sprendžia būties ir sąmonės santykio problemą, nustatydamas žinių atitikimą išorinei tikrovei. Tuo pačiu metu Husserlis, kaip Kantas, kalba tik apie pasaulį (tikrovę), kuris susiformuoja mūsų protuose. Jam sąmonė ir būtis (daiktas) – viena visuma . Husserlis neatsisako pripažinti, kad pasaulis yra transcendentinis sąmonei, bet jis remiasi tuo, kad pasaulis visada yra duotas žmogui (man) sąmonėje. Pasaulis įmanomas tik kaip sąmonės koreliatas. Pasaulis visada Mano pasaulis “, kaip įsivaizduoju mintyse. Patirties pasaulis man irgi duotas tik kaip "Mano pasaulis", ji išlaiko savo reikšmę tik kaip sąmonės reiškinys. Husserlis daro išvadą, kad nėra skirtumo tarp transcendentinės ir imanentinės. Jis pažymi, kad jei galima kalbėti apie kažkokį pasaulio transcendenciją, tai tik jos imanentinėje versijoje: visi reiškiniai. „Iš savo prigimties turi būti jų objektų „sąmonė“, nesvarbu, ar patys objektai yra tikri, ar ne. Sąmonei visada būdingas objektyvumas, susitelkimas į objektą. Sąmonė visada yra „sąmonė apie“ : "Požiūris į objektyvumą yra būdingiausias sąmonės bruožas, nulemiantis specifinį dvasinių, psichinių reiškinių, kaip sąmonės elementų, skirtumą. Suvokime žmogus visada kažką suvokia, ką nors smerkia, smerkia, neapykantos atveju kažko nekenčia."
Husserlis daugeliu atžvilgių laužo tradicinį sąmonės kaip vaizdinio objektų vaizdavimo supratimą. Su fenomenologiniu požiūriu vaizdų pasaulis dingsta ir lieka tik vienas intencionalinių objektų pasaulis . Sąmonė visada nukreipta į objektą, visada yra sąmonė apie kažką, o ne subjektyvumas, užsidaręs savyje. Subjektas ir objektas yra neatsiejamai susiję vienas su kitu, koreliaciniai, neegzistuoja vienas be kito. Neobjektyvi sąmonė neįmanoma. Sąmonė visada yra suvokimas, objekto patyrimas, o objektas yra kažkas, kas randama tik sąmonės veiksme, kuris apšviečia ir konstruoja jo būtį. . Intencionalumas, anot Husserlio, patvirtina pasaulio ir sąmonės neatskiriamumą, kuris atveria galimybę pažinti pasaulį prasiskverbiant į prasmę, prasmę, kurios išreiškia tikrovės atspalvių turtingumą ir kurios visada yra jau prieš pažinimo veiksmą. .
Intymumas parodo pasaulio ir sąmonės neredukuojamumas vienas kitam . Pasaulis išlaiko savo reikšmę tik kaip sąmonės reiškinys, tačiau pati sąmonė nėra grynas mąstymas, mąstymas apie save, o mąstymas apie pasaulį. Sąmonė negali būti mąstantis mąstymas “, uždaras, atkirstas nuo pasaulio gyvenimo. Sąmonė yra visada "sąmonė apie kažką" skiriasi nuo savęs. Sąmonė visada yra už savęs, pasaulyje . Negali būti subjekto-objekto pažinimo situacijos, nes pasaulis mums egzistuoja tiek, kiek jis yra sąmonėje, o sąmonė - tiek, kiek tai yra sąmonė apie šį pasaulį.
Husserlis vystosi tyčinės veikos struktūra . Bet koks toks aktas apima du momentas: 1) tema (" ką "sąmonė - noema, arba mintis apie sąmonę), kuri nėra tapati pačiam realiam objektui. Tai yra dalyko prasmė "mediena" Pavyzdžiui, kurie negali degti kaip mediena. 2) sąmonės veiksmo tikrumas ( noesis arba mąstymas). Noema ir noesis skiriasi ir nuo realaus objekto, ir vienas nuo kito. Bet jie yra tarpusavyje susiję, neegzistuoja vienas be kito, yra koreliaciniai. Be to, reikia kalbėti ne apie pavienius sąmonės aktus, o apie "suvokimo aktų serija", sekdami vienas kitą. Vieta visada yra proto srautas . Toliau, anot Husserlio, galima kalbėti apie įvairius objektyvaus sąmonės momento ypatumus, jo aktus, apie objektyvumo ir jų buvimo būdų skirtumus (noema). Galite sutelkti dėmesį į pačią sąmonę, jos besikeičiančias formas, metodus – į noesį. Tuo pačiu reikėtų atskirti sąmonės režimai : suvokimas, predikacinis teiginys, laukimas, numatymas, fantazavimas, prisiminimas, troškimas, „išlaikymas sąmonėje – po suvokimo“. Galima tirti subjektą kaip pažintinių aktų visą jų centrą. Sąmonėje, skylant į Aš, atsiskleidžia pažinimas ir pažintas. Tiesa, pasirodo, yra žinomo tapatybė ir pažinimas kaip akimirkos, labiau pažintinės nei veiksmai. . Aš – grynasis ego – nekintantis polius nuolat besikeičiančių subjektinių momentų ir sąmonės aktų tikrumo, noemos ir noezės atžvilgiu. Ačiū man - ego - chaotiška patirtis struktūrizuojama, įgauna prasmę.
Tema visada duodama sąmonėje įvairiais, visada vienpusiais pasireiškimais, skirtingais suvokimais. Vienybė, intencionalus objektas yra intencionalus, idealus sąmonės turinys. Husserlis sako: „Vienas ir tas pats regimas šešiakampis yra vienas ir tas pats tyčia; tai, kas duota kaip erdviškai realu, idealiai identiška, identiška įvairių suvokimų ketinimams, imanentiška sąmonės būdams, aš veikiau; bet ne kaip tikroji duotybė, o kaip esminę reikšmę. Objekto vientisumas yra sąmonės potencialas arba jo horizontas . Tai gali būti skirtingi horizontai. Husserlis pažymi: „Suvokimas laipsniškai atsiskleidžia ir nubrėžia lūkesčių horizontą kaip intencionalumo horizontą, nurodydamas į suvoktą ateitį, taigi į būsimas suvokimų serijas.
Visi sąmonės reiškiniai yra susipynę, tarpusavyje susiję. Pavienis sąmonės veiksmas pasirodo esąs iš esmės neįmanomas, nes kiekvienas suvokimas, prisiminimas ir sprendimas suponuoja didžiulį potencialus a priori sintezės sluoksnis - "horizontas". Bet kokia tema visada koreliuoja su jos potencialu, horizontu, semantiniu kontekstu. Kiekvienas tyčinis veiksmas yra objektyvumo suteikimo prasmė veiksmas. . Sąmonė iš pradžių yra pasaulyje, nuolat kurdama semantinį grynosios sintezės sluoksnį. Transcendentinis subjektyvumas palaipsniui plėtoja vis naujus objektyvumo horizontus. Tai išreiškia Proto idėją.
Husserlis bandė sukurti nauja „pirmoji filosofija“ – „egologija“ , kuris atsakytų į klausimą: kaip vyksta bendrumo, idėjų, eidos, prasmės matymo aktas? Bendrojo suvokimas yra nesuderinamas su individualiais veiksmais ir ketinimais. Husserlis čia grįžta prie Kanto a priori, savotiško „įgimtas“. Jis rašo: „Ego turi kolosalų įgimtą a priori ir... visa fenomenologija arba metodiškai atliktas grynas filosofo savęs supratimas yra šio įgimto a priori atskleidimas begalinėje jos įvairovėje“. Tačiau tai nėra idėjos pakartojimas „įgimtos idėjos“. Tai reiškia, Husserlio įsitikinimu, kad galimų reikšmių ir galimos patirties laukas visada yra jau egzistuojanti nuosavybė. ego monados . Be to, begalinio skaičiaus galimų reikšmių laukas yra pats ego.
Ego nuolat vykdo savęs statymą, kuris yra bet kurios kitos konstitucijos pagrindas. transcendentinis aš veikia kaip centrinė visų reprezentacijų grandis, likdama neidentiška pačioms reprezentacijoms. Konkretus transcendentinis Aš su savo specifiniu a priori sudaro empirinį-psichologinį psichinio gyvenimo Aš. Husserlis pažymi: "Kažkaip ego, Aš-poliarizacija taip pat tampa daugialypė dėl savo empatijos, kuri pasirodo ego kaip laikino bendro buvimo vedlys, svetimų monadų su svetimais aš poliais atspindys."
Husserlis pristato koncepciją intersubjektyvumas (darbas" Dekartiškos meditacijos ") transcendentinei monadų bendruomenei pažymėti. Dėl to, pasak Husserlio, žinių pagrįstumą . Intersubjektyvumas yra subjektų bendrumo ir jų bendravimo pagrindas. Intersubjektyvumo dėka galime atskirti save nuo Kito, taip pat suprasti Kitą.
Darbe" Europos mokslų krizė„Husserlis kalba apie žmogaus žinių istoriškumą ir raidą, apie įsišaknijimą“ universalus mokslinis protas "aplinkoje gyvenimo pasaulis ir apie šio gyvenimo pasaulio semantinę struktūrą. Taip išreiškiamos vėlyvosios Husserlio filosofijos idėjos. Jis svarsto filosofijos ir šiuolaikinio Europos mokslo santykio problemas, taip pat santykio tarp mokslo ir Kasdienybė. Husserlis, priešingai nei pozityvistai, tuo tiki protas neleidžia skirstyti „į teorinį, praktinį, estetinį ir dar ką nors“. . Protas yra giliausia paties žmogaus esmė.
Husserlis siekia išsiaiškinti Vakarų Europos racionalumo pagrindai , kuri, jo nuomone, leistų įveikti mokslo, filosofijos ir apskritai žmonijos krizę, išplitusią Europoje m. 30 metų 20 amžiaus Jis bando rekonstruoti "genezė"šią krizę. Jis pažymi, kad krizė neturi nieko bendra su gamtos mokslų, pirmiausia fizikos raida. Bet jis atranda stipriausią pasukti į mokslo vertinimą , kuri „susijęs ne su jų moksline prigimtimi, o su tuo, ką mokslas apskritai reiškė ir gali reikšti žmogaus egzistencijai“. Mokslas pamiršo žmogų . Ir taip yra dėl tikėjimo visuotine filosofija praradimo: Filosofijos krizė reiškia visų naujųjų laikų mokslų krizę – iš pradžių paslėptą, o paskui vis stiprėjančią, pačios Europos žmonijos krizę visa savo kultūrinio gyvenimo visumine reikšme, visu jo „egzistavimu“. Buvo sunaikinta „tikėjimas „absoliučiu“ protu, iš kurio pasaulis įgyja savo prasmę, tikėjimas istorijos prasme, žmonijos prasme, jos laisve – žmogaus galia ir gebėjimu suteikti savo individualiam ir visuotiniam žmogaus egzistavimui pagrįstą. prasmė“.
Husserlio teigimu, naujas gamtos mokslas – proto kapas . Šiais laikais tarp jų buvo atotrūkis "gyvenimo suvokimas"žmogus ir mokslinis žmogaus vietos pasaulyje paaiškinimas. Mokslas vis labiau ėmė griauti filosofinius pagrindus. Šiuolaikiniam gamtos mokslui, anot Husserlio, visa tai, ką jis tiria, prasmė visiškai išnyksta. Tačiau baisiau yra tai, kad toks požiūris aptinkamas ir dvasios moksluose, moksluose, kurie raginami tirti dvasinę žmogaus egzistenciją. Objektyvizmo mokslas praranda bet kokį ryšį su asmeniu, žmogaus gyvenimu, jo prasme ir vertybėmis. To įveikimą Husserlis mato atkuriant prarastą ryšį tarp mokslo ir dalyko. Reikia naujas "dvasios mokslas" , kurį Husserlis vadina gyvenimo mokslas . Gyvybės pasaulis yra semantinis visų žmogaus žinių, įskaitant gamtos mokslų žinias, pagrindas.
Skirtingai nuo mokslo pasaulio, kuris yra dirbtinai kuriamas, konstruojamas, idealizuojamas, gyvybės pasaulis nėra kuriamas dirbtinai. Norint jį aptikti, nereikia jokios specialios teorinės sąrankos. Gyvenimo pasaulis duodamas tiesiogiai, visiškai akivaizdžiai kiekvienam žmogui. Gyvybės pasaulis yra išankstinė refleksija, o tai yra dirva, kurioje auga visi mokslai. . mokslo žinių priklauso nuo reikšmingesnio, aukštesnio ikimokslinės, tiksliau, nemokslinės sąmonės būdo, kuriam būdingas tam tikros "įrodymų sumos". Teorinės nuostatos yra ne gyvenimo pasaulio priešingybė, o jo atmainos. Būtent gyvenimo pasaulis lemia mokslo racionalumą .
Gyvenimo pasaulis yra subjektyvus ir reliatyvus. Jis duodamas žmogui praktikos būdas , praktiniais tikslais. Toks yra kiekvieno individualaus žmogaus gyvenimo pasaulis. Jei moksluose griebsimės paaiškinimo, tai gyvybės pasaulis mums atviras tiesiogiai – mes jį suprantame . Tai tiesiog duota, tai tiesiog yra. Bet gyvybės pasaulis turi savo a priori struktūrinių ypatybių, kurios lemia mokslinių abstrakcijų formavimąsi, idealizavimą ir pan. Šiose struktūrose (erdvė, laikinumas, priežastingumas, daiktiškumas, intersubjektyvumas) yra bet kokios konkrečios istorinės transcendentinio subjektyvumo patirties galimybė.
Scheleris
Maxas Scheleris (1874–1928)– vokiečių filosofas ir sociologas, vienas iš įkūrėjų aksiologija , kultūros sociologija ir žinių sociologija , taip pat filosofinė antropologija . Apgynė disertaciją: Bandymas nustatyti loginių ir etinių principų santykį "Jis yra darbų autorius:" Vertybių krizė ", "Apie amžinybę žmoguje ", "Žmogaus padėtis erdvėje ", "Žinių formos ir visuomenė ", "Užuojautos esmė ir formos ", "Formalizmas etikoje ir neformali vertybių etika ", "transcendentinės ir psichologinis metodas ", "Fenomenologija ir žinių teorija “ ir kt.
Scheleris daro išvadą, kad antropologinius klausimus yra vienintelis galimas filosofijos objektas ir vienintelis įmanomas "taškas" modernus būdas „filosofavimas“. Bet koks žmogaus sąmonės veiksmas yra tyčinis, nukreiptas į objektus, tačiau patys šie objektai gali būti abu "praktiškas" reprezentuojantis žmogaus kūniškumą ir "idealus" reprezentuojantis žmogaus egzistencijos semantinį komponentą. Žmogaus egzistavimas turi du horizontas – empirinis, arba situacinis ir viršempirinis, objektyvus, kuriame žmogus priešinasi pasauliui, geba „būk aukščiau“ už pasaulio , per gyvenimą, o kur žmogus įsitraukia į Absoliutą – Dievą. Scheleris pristato koncepciją medžiaga a priori “, kuri nustato pagrindą fenomenologinė patirtis , imanentiškas ir tiesiogiai užčiuopiamas "patys faktai" reiškinius. Fenomenologinė patirtis priešinasi nefenomenologinė patirtis kylantis iš natūralios aplinkos, natūralios pažįstančio subjekto konstitucijos. Nefenomenologinė patirtis nėra imanentinė patirtis, ji yra simboliškai tarpininkaujama ir "spekuliatyvus" nagrinėja ne reiškinius, o su „spekuliatyvus“.
Viena iš priežasčių „pasaulėžiūrinis nepilnavertiškumas“ ir "praktiškumas"šiuolaikinė civilizacija glūdi proto vaidmens kultūroje ir pažinime hipostazėje. Intelektas , anot Schelerio, yra vertybinis aklas, vertybės nėra logiškai išreiškiamos, jas galima tik pajausti. Scheleris nemano, kad protas yra pradžia, kuri sudaro žmogų.
Scheleris stato keturių lygių vertybių hierarchija
, kurio aukščiausią lygį užima šventumo vertybes
. Kiti verčių lygiai: hedonistinis
naudingos vertės; gyvybiškai svarbus
vertybės; dvasinis
etikos ir teisės vertybes, estetiką ir grynas žinias. Keturi vertybių lygiai atitinka idealūs asmenybės tipai
: Veselchaka; Technika (Darbininkas) arba Herojus; Įstatymų leidėjas, menininkas ir išminčius (metafizika); Šv. Jau čia Scheleris reiškia esminį skirtumą pažinimo rūšys
pagal savo galimybes "approksimacijos" iki absoliučios vertės. Tai yra šie tipai: 1)
emocinė veikla, 2)
metafizinis kontempliatyvus,
3)
"taupyti"(ateina iš Dievo). Kaip aukštesnių rūšių žinios
Scheleris pavadino mokslą, metafiziką, religiją (palyginkite atvirkštine tvarka su trimis Comte etapais).
mokslo žinių Scheleryje jis sumažintas iki grynai techninių-instrumentinių žinių lygio. Vėliau Scheleris šiek tiek pakoregavo žinių tvarką, siekdamas sustiprinti filosofijos, kaip filosofinės antropologijos, reikšmę. Taip yra dėl jo idėjos apie žinių sociologiją ir naujos kultūros sociologijos versijos atsiradimo.
Sociologija Scheleris filosofinę sociologiją supranta kaip opoziciją pozityvistinei sociologijai. Jis tikėjo, kad posūkis į kontempliatyvus-spekuliatyvus žinojimas , be kurio neįmanomas joks išsilavinimas ir be kurios kultūra „išlyginimas“. Jo siūloma žinių sociologija turi apibūdinti sociokultūrinio sąlygojimo mechanizmus "susilpnėjusi pasaulėžiūra" ir šiuolaikinės civilizacijos nustatytų apribojimų pobūdis; pateisina visų trijų pirmiau minėtų žinių rūšių (mokslinių, metafizinių, religinių) buvimo poreikį "gerai" plėtoti kultūrą; galiausiai parodyti tikruosius vieno ar kito tokio pobūdžio žinių dominavimo mechanizmus. Taip suprantama, žinių sociologija tampa neatsiejama nuo kultūros sociologijos kaip visumos.
Žinių sociologijoje Scheleris daugiausia dėmesio skiria vadinamųjų identifikavimui. išsiskyrimo grupės dalyvauja pokyčiuose etosas . Kalbant apie Europos kultūros istoriją, ikoninės figūros, pasak Schelerio, yra " Metafizikas "ir" Darytojas “, per sintezę "nesuderinamas" pagimdė naują etosą“ Tyrėjas ". Scheleris įsitikinęs, kad naujaisiais laikais atsiradęs mokslas ir krikščionybės reforma iš anksto davė kultūrai impulsus „lauke“, bet ne "viduje", kurios nulėmė tendenciją, kenkiančią tolesniems Europos likimams, į "dvigubas smaugimas" metafizika. Ši dominantė atnešė į Europos kultūrą „aklavietė“, situacijoje, kai prarandama kultūros prasmė. Išeitis – suprasti žmogaus prigimtį. Vadinasi, vis didėjantis filosofinės antropologijos vaidmuo.
Scheleris tvirtina, kad asmenybę žinoti neįmanoma ir nebūtina, galima tik prieiti "ateiti" ir "suprasti" ją meiliai apmąstydamas esmes. Jis mano, kad visų gyvų dalykų, įskaitant žmogų, pagrindas yra nesąmoningai animuotas pagrindas - " juslinis impulsas "(vėliau - " visą gyvenimą "). Kitas gyvos formos lygis" instinktai “ ir praktinis intelektas . Toliau ateina priešingasis " gyvenimą"ne iš to kilęs, bet jį pratęsiantis" dvasia “, kuri sudaro „asmenybė“, paremtas meilės kaip objektyvumo, kaip gebėjimo kontempliuoti santykiu pra-reiškiniai (absoliučios ir amžinos esencijos – vertybės). Žmogus kaip žmogus Pasak Schelerio, atviras pasauliui . Skirtingai nuo gyvūno, kuris visada pasakoja pasauliui " Taip "žmogus moka kalbėti" Nr ". Žmogus - „gyvenimo asketas“, „amžinasis Faustas“. Schelerio žmogus iš pradžių yra dvilypis: jis visada yra " pasaulyje "ir" už pasaulio “. Sąvokoje "žmogus" duota tuo pačiu metu "šlovė" ir "paslaptis", taikomas nuolatinis iššifravimas. AT iššifruojant žmogaus „paslaptį“. yra šiuolaikinės filosofijos tikslas.
Kalbant apie religijos ir mokslo santykis , Scheleris teigia, kad mokslas nekelia grėsmės religijai. Viena religija, anot jo, gali kontrastuoti su kita religija arba metafizika, bet ne su mokslu. Aplinkinis pasaulis turi prarasti savo sakralų pobūdį, kad būtų tyrinėjamas moksliškai. Kol gamta buvo pripildyta dieviškų ir demoniškų galių, apie jokią mokslinę astronomiją negalėjo būti nė kalbos.
Hartmanas
Nikolajus Hartmannas (1882–1950)– vokiečių filosofas. Gimė Rygoje, studijavo Sankt Peterburgo universitete. Mokėsi pas Coheną ir Natorpą. Pagrindiniai darbai: " Platoniška būties logika ", "Pagrindiniai žinių metafizikos bruožai ", "Aristotelis ir Hegelis ", "Dvasinio gyvenimo problema. Istorijos filosofijos ir istorijos mokslų pagrindų tyrimai ", "Ontologijos pagrindu ", "Realaus pasaulio struktūra. Esė apie aukštesnę kategorijų doktriną ", "Gamtos filosofija. Specialiosios kategorijų doktrinos metmenys ", "Etika ", "Estetika “ ir kt.
Paveiktas Husserlio darbų, Hartmannas užsipuolė neokantianizmą dėl jo metodologija", "subjektyvizmas"ir" konstruktyvizmas".
Hartmannas kritiškai žiūrėjo į filosofinių sistemų konstravimą, tačiau pats nuosekliai ir metodiškai kūrė savo filosofiją kaip sistemą. Jis laikomas paskutinis "sistemos kūrėjas" XX amžiaus Europos filosofijoje. Teisinimasis pažinimas kaip ontologinis procesas , atkurdamas ontologiją kaip visumą, Hartmannas apibrėžia savo filosofijos esmę kaip realizmas . Tačiau realizmas skiriasi tuo, kad sukuria " kritinė ontologija “ (arba "nauja ontologija").
Pradinė padėtis "kritinė ontologija"- transcendentalizmo kritika, kuri, pasak Hartmanno, pamiršta, kad žinios yra transcendentinės (išeina už sąmonės ribų) aktas . Mąstymas yra dviprasmiškas – mąstant mintį, ji tuo ir per ją mąsto objektą, kuris yra kažkas kita, todėl būtent apie tai galvojama mintis. Mąstymas dėl mąstymo, sako Hartmannas, yra bevaisis. Mąstymas visada vyksta vardan kažko kito – egzistuojančio. Minties ir daikto turinys neatskiriamas, tačiau būties būdu jie iš esmės skiriasi vienas nuo kito. (mintis yra dvasioje, daiktas visada yra už dvasios ribų). Pažinimas Tai ne dizainas, o sukibimas "tikrovės, kuri jau egzistuoja anksčiau ir nepriklausomai nuo pažintojo. Nors tikrovės struktūra iš esmės sutampa su pažinimo struktūra, tačiau tarp jų negali būti visiško sutapimo. Pažinimas bet kuriuo laiko momentu tik padidina išsamumą ir gylį "sugauti" tikrovė, jos niekada neišnaudojo. Tuo pačiu metu, plėsdamos savo ribas, žinios plečia tikrovės ribas.
Esamas, pasak Hartmanno, turi "sluoksniuotas" jis yra daugiasluoksnis. Esant ten yra keturi "sluoksnis"(lygis): 1) neorganinis (fizinis), 2) organinis (biologinis), 3) dvasinis (psichinis) 4) dvasinė (ideali būtis). aukštesnė "grindys" būtybės atsiranda žemesniųjų pagrindu, kurių dėsniai yra jose (" grąžinimo įstatymas "): "Viršutinis būties sluoksnis negali egzistuoti be apatinio, o pastarasis gali." Aukštesni lygiai nėra sumažinami iki žemesniųjų, jie sukuria laisvę savyje kaip savo priskyrimą (" naujojo dėsnis “). Kiekvienas "sluoksnis" būtis yra savarankiška ir turi savo vidinį apsisprendimą (" atstumo dėsnis "). Laisvės augimas nuo lygio iki lygio nepanaikina priežastinių priklausomybių. Be to, didėja būtinybė (" determinacijos dėsnis ").
Hartmannas tai išdėsto taip "nauja ontologija": būtyje būtina skirti egzistencijos formas ir jos kategoriškas struktūras. Užduotis " kritinė ontologija“ – pateikti kategorijų, kaip esminių buvimo kiekviename iš sluoksnių apibrėžimų, analizę ir atskleisti jų tarpusavio ryšius bei koreliaciją. Pažinimas , todėl yra egzistencinis santykis – santykis tarp esamą objektą ir taip pat esamą dalyką . Pažinimo procese objektas išlieka tas pats, bet subjektas keičiasi. Subjekto įsiskverbimas į objektą visada yra kai kurių padidėjimas "pažintinis ugdymas" kognityvine prasme. Tuo pačiu metu pažinimo objektas šiuo atžvilgiu veikia kaip "daugiau nei dalykas" Jis ne tik žinomas, bet ir nežinomas . Objektas yra abejingas pažinimui ir galimoms jo riboms šiuo metu, jis yra egzistencinis.
Vienas pasaulis atitinka daugybę pasaulio paveikslų.
Hartmanno ontologinis požiūris gydo kognityvinis požiūris kaip egzistencinis, taip leidžiantis suvokti šį santykį integruojantis į gyvenimo sąsajas, diferencijuojant pagal "sluoksniai" esamas. Jei visos objekto kategorijos tuo pačiu metu būtų ir žinių kategorijos, tai negalėtų būti nieko nepažinamo. Tačiau mes, tvirtina Hartmannas, visose srityse atrandame nenugalimą žinių ribos , kai kurie „pernelyg didelės būties kategorijos“, kurios neatsispindi sąmonėje kaip jos kategorijos. Pažinimo riba subjekte brėžiama ties kategoriško tapatumo riba. Tai neturi nieko bendra su kategorijų atpažįstamumu.
Hartmannas formuluoja programa „diferencinė kategorinė analizė. Jis suskirsto kategorijas į du karalystės: 1) kategorijos kaip būties principai ir 2) kategorijos kaip "taip pat" ir žinių principus. Tik į matematika ir logika , pažymi Hartmannas, galime kalbėti apie tikrąją kategorijų tapatybę. Kai koreliuojame dvi kategorijų sritis, mes, pasak Hartmanno, patenkame į neišvengiama antinomija . Tačiau sąmonė gali turėti žinių. Tuo pačiu metu, viena vertus, sąmonė turi peržengti savo ribas, nes ji suvokia kažką už savęs ribų, nes ji yra žinanti sąmonė. Kita vertus, sąmonė negali peržengti savo ribų, nes gali suvokti tik savo turinį, t.y. nes tai vėlgi yra pažįstanti sąmonė. Kol nėra tapatybės tarp būties ir mąstymo, šis prieštaravimas iš esmės yra neįveikiamas, mano Hartmannas. Kartu jis pažymi, kad bet koks kategorinis pokytis susijęs tik su pažinimo, o ne egzistencinėmis kategorijomis. Pastarosios yra nekintančios ir nekintamos, tai yra ribinės vertės, kurių siekia ir artėja žinios.
"Griebk „Tik tai, kas įmanoma, sako Hartmannas, jau yra, todėl konceptualus "dekoras" kategorijos visada yra antrinės. Kategorijos gali egzistuoti be konceptualaus "dekoravimo" . Tikrasis pažinimo kategorijų pokytis yra struktūrizuotas bendrame žmogaus prisitaikymo prie supančio pasaulio procese, vykstančiame bet kokios istorinės pažinimo pažangos, bet kokios mentalinių formų ir sampratų kaitos, formuojančios jo esmę, fone. Pažinimo procesas įtrauktas į platesnį istorijos dvasinio gyvenimo procesą. , apibrėžiamas nuolatine žmogaus orientacija į pasaulį kaip prisitaikymo aspektu. Adaptaciją Hartmannas supranta kaip kategorišką pokytį, besiskleidžiantį istoriniame dvasinio ir kultūrinio gyvenimo procese. tai yra kategoriško tapatumo raidos procesas : pažintinių kategorijų aparatas prasmingai prisitaiko prie egzistencinių kategorijų būsenos. Reikėtų ieškoti tokio proceso įgyvendinimo mechanizmo "ketvirtas" dvasinis "sluoksnis" būtis, sąveikaujant asmeninei ir objektyviai dvasiai. Objektyvioji dvasia iš tikrųjų neegzistuoja atskirai nuo individualybių, tai yra jų bendra beasmenė forma – vertybių sfera. Asmeninės dvasios sąveika su tikslu, jų sintezė sukuria „objektyviąją dvasią“, pateikiamą meno kūriniuose, filosofijoje, religijoje, moksle, technikoje. ir tt
Nuolatinis transcendavimas plečia supantį pasaulį, didina kategoriško tapatumo adekvatumą. Žinios yra galiausiai yra, pasak Hartmanno, ne kas kita, kaip dalyvavimas būtyje, "už mus-būtį" tai, kas šiaip egzistuoja tik savyje. Savo kreipiniu į būtį žinios yra sąmoningas dvasinės būties dalyvavimas savyje, „buvimas sau“. Tuo pat metu Hartmannas tuo tiki žinių reikšmės yra aksiologinė problema. Tačiau vertybių negalima „pagauti“ vien pažinimo požiūriu . Jie atsiveria santykiuose "meilė-neapykanta" ir yra etikos ir estetikos problema. Hartmanno teigimu, vertybių suvokimo esmė yra intuityvus „vertės jausmas“ , emociškai transcendentiniai jų tiesioginiai ir tiesioginiai veiksmai "sugauti": tai suvokimo aktai (subjekto išgyvenimai), numatomi veiksmai (subjekto numatymai: viltis, baimė, nerimas), spontaniški veiksmai (visiškai iniciatyva: noras, troškimas, valia). Hartmannas įsitikinęs, kad būtent emociškai transcendentiniai veiksmai (priešingai nei pažinimas) aiškiai patvirtina tikrovės, kaip tikrojo pasaulio, egzistavimą.
FENOMENOLOGIJA – XX amžiaus Vakarų filosofijos eiga. Nors patį F. terminą vartojo Kantas ir Hegelis, jis plačiai paplito Husserlio dėka, sukūrusio didelio masto fenomenologinės filosofijos projektą. Šis projektas suvaidino svarbų vaidmenį tiek pirmosios pusės – XX amžiaus vidurio vokiečių, tiek prancūzų filosofijai. Filosofiniai darbai, tokie kaip Schelerio „Formalizmas etikoje ir materialioji vertės etika“ (1913–1916), Heideggerio „Būtis ir laikas“ (1927), Sartre’o „Būtis ir niekis“ (1943), Merleau-Ponty „Suvokimo fenomenologija“. (1945) ) yra programiniai fenomenologiniai tyrimai. Fenomenologiniai motyvai yra veiksmingi nefenomenologiškai orientuotos filosofijos rėmuose, taip pat daugelyje mokslų, pavyzdžiui, literatūros kritikoje, socialiniuose moksluose (pirmiausia psichologijoje ir psichiatrijoje).
Tai liudija ir Husserlio amžininkų ir studentų, ir gyvų filosofų fenomenologiniai tyrimai. Prie įdomiausių fenomenologų ar fenomenologinės krypties filosofų priskiriami: Heideggeris, kuris fenomenologinį metodą panaudojo kaip „būdą prie to priartėti ir būdą parodyti apibrėžimą, kas turi tapti ontologijos tema“, t.y. žmogiškasis Daseinas, kurio aprašymui ir supratimui F. turi kreiptis pagalbos į Būties ir Laiko hermeneutiką; Getingeno filosofijos mokykla, iš pradžių orientuota į fenomenologinę ontologiją (A. Reinach, Scheler), kurios atstovai kartu su Miuncheno mokykla (M. Geigeris, A. Pfenderis) ir vadovaujami Husserlio 1913 m. įkūrė Fenomenologijos metraštį. ir fenomenologiniai tyrimai“, atidarytas programiniu Husserlio darbu „Idėjos grynajai fenomenologijai ir fenomenologinei filosofijai“, kuriame pasirodė jau minėti Schelerio ir Heideggerio darbai; E. Stein, L. Landgrebe ir E. Fink – Husserlio padėjėjai; lenkų estetikos fenomenologas R. Ingardenas, čekų fenomenologas, kovotojas už žmogaus teises J. Patočka; Amerikos sociologinės orientacijos fenomenologai Gurvichas ir Schutzas; Rusų filosofai Špetas ir Losevas. Padėtis Vokietijoje Antrojo pasaulinio karo išvakarėse ir jo metu Husserlį – pagal tautybę žydą – neįtraukė į filosofines diskusijas iki šeštojo dešimtmečio vidurio. Pirmieji jo skaitytojai buvo vienuolis pranciškonas ir filosofas Van Brede, pirmojo Husserlio archyvo Liuvene įkūrėjas (1939), taip pat Merleau-Ponty, Sartre'as, Ricoeuras, Levinas, Derrida. Išvardyti filosofai buvo stipriai paveikti F., o tam tikrus jų kūrybos laikotarpius galima pavadinti fenomenologiniais. Susidomėjimas F. šiandien apima ne tik Vakarų ir rytų Europa bet ir, pavyzdžiui, Lotynų Amerika bei Japonija. Pirmasis pasaulinis kongresas F. buvo surengtas Ispanijoje 1988 m.
Įdomiausi šiuolaikiniai fenomenologai Vokietijoje yra Waldenfelsas ir K. Heldas. F. Husserlio supratimu yra sąmonės ir objektyvumo semantinių struktūrų aprašymas, kuris atliekamas „suvaržant“ tiek objekto egzistavimo ar buvimo faktą, tiek objekto buvimo faktą, psichologinė veikla sąmonė nukreipta į jį. Dėl šio fenomenologinės „epochos“ „skelbimo“ arba įgyvendinimo fenomenologo tyrimo objektu tampa sąmonė, žvelgiama jos intencionalumo požiūriu. Sąmonės intencionalumas pasireiškia sąmonės veiksmų objekte kryptimi. Intencionalumo samprata, kurią Husserlis pasiskolino iš Brentano filosofijos ir permąstyta Loginių tyrinėjimų 2 dalyje, yra viena iš pagrindinių F sąvokų. Tyrinėjant intencionalinę sąmonę, akcentas perkeliamas nuo to, kas arba „skliausteliais“. "buvimas objekto, jo asmenybei arba subjekto suteikimo būdų įvairovei. Jo požiūriu objektas nėra duotas, o reiškiasi arba apsireiškia (erscheint) sąmonėje. Husserlis tokį reiškinį vadina reiškiniu (gr. phainomenon – savęs rodymas). F. tada yra mokslas apie sąmonės reiškinius. Jos šūkiu tampa šūkis „Atgal prie pačių dalykų!“, kuris fenomenologinio darbo rezultatu turėtų tiesiogiai atsiskleisti sąmonei. Tyčinis veiksmas, nukreiptas į daiktą, turi būti užpildytas (erfuehllt) šio daikto būtimi. Ketinimo užpildymą egzistenciniu turiniu G. vadina tiesa, o jos patirtį vertinant – įrodymu. Intencionalumo ir intencionalinės sąmonės sąvokos F. Husserlis iš pradžių siejasi su užduotimi pagrįsti žinias, kurios yra pasiekiamos kokio nors naujo mokslo ar mokslo mokslo rėmuose. Palaipsniui šio mokslo vietą užima F.
Taigi pirmasis F. modelis gali būti vaizduojamas kaip mokslo modelis, kuriuo siekiama kvestionuoti įprastą objektų ir pasaulio egzistavimo prielaidą, kurią Husserlis įvardijo kaip „natūralią aplinką“, ir aprašant įvairovę. jų duotumo – „fenomenologinės aplinkos“ rėmuose – ateiti (arba neateiti) į šią būtį. Daikto būtis F. suprantama kaip identiška jos davimo būdų įvairove. Tuomet intencionalumo samprata yra fenomenologinės nuostatos galimybės sąlyga. Kartu su fenomenologine epocha eidetinės, transcendentinės ir fenomenologinės redukcijos veikia kaip būdai tai pasiekti. Pirmasis veda į objektų esmės tyrimą; antroji, artima fenomenologinei erai, tyrinėtojui atveria grynosios arba transcendentinės sąmonės sritį, t.y. fenomenologinio požiūrio suvokimas; trečioji šią sąmonę paverčia transcendentiniu subjektyvumu ir veda į transcendentinės konstitucijos teoriją. Intencionalumo samprata vaidino svarbų vaidmenį Heideggerio, Merleau-Ponty, Sartre'o ir Levino studijose. Taigi Merleau-Ponty „Suvokimo fenomenologijoje“ ši koncepcija yra būtina sąlyga norint įveikti tradicinį. klasikinė filosofija bedugnės tarp proto ir kūniškumo psichologija ir leidžia kalbėti apie „įsikūnijusį protą“ kaip patirties, suvokimo ir žinių pradžios tašką.
Husserlio darbai intencionalios sąmonės aprašymo srityje atveda jį prie tokių naujų šios sąmonės sampratų ar modelių kaip vidinė laiko sąmonė ir sąmonė-horizontas. Vidinė laiko sąmonė yra būtina sąlyga norint suprasti sąmonę kaip patirčių srautą. Atspirties taškas šiame sraute yra dabartinio laiko „dabar“ taškas, aplink kurį – sąmonės horizonte – telkiasi kaip tik ankščiau ir galima ateitis. Sąmonė „dabar“ taške nuolat koreliuoja su savo laiko horizontu. Ši koreliacija leidžia suvokti, prisiminti ir įsivaizduoti tai, kas tik įmanoma. Vidinės laiko sąmonės problema sukėlė atsaką beveik visų fenomenologų studijose. Taigi Heideggeris knygoje „Būtis ir laikas“ Husserlišką sąmonės laikinumą paverčia žmogaus egzistencijos laikinumu, kurio atspirties taškas dabar yra ne taškas „dabar“, o „bėgimas į priekį“, ateitis, kurią Daseinas „projektuoja“ iš savo galimybės. būti. Levino filosofijoje laikinumas suprantamas „ne kaip izoliuoto ir vienišo subjekto faktas, o kaip subjekto santykis su Kitu“. Tokio laikinumo supratimo ištakų nesunkiai galima rasti sąmonės-laiko ir laiko horizonto modelyje, kuriame Husserlis bando sukurti mano santykį su Kitu pagal analogiją su tikrosios patirties santykiu su aplinkiniu laiko horizontu. Sąmonės rėmuose arba jos noematinės-noetinės (žr. Noesis ir Noema) vienybės, kaip patirčių vienybės jų turinio ir išpildymo požiūriu, konstitucuojamas objektyvumas, procesas, kurio metu objektas įgyja egzistencinį. reikšmę. Konstitucijos samprata yra dar viena svarbiausia F sąvoka. Sąmonės aktų atlikimo centrų konstitucijos šaltinis yra I. Būtis Aš yra vienintelė būtybė, kurios buvimu ir reikšme, pasak F., negaliu abejoti. . Ši būtybė yra visiškai kitokio pobūdžio nei objektyvi būtybė.
Šis motyvas yra akivaizdi nuoroda į Dekartą, kurį Husserlis laiko savo tiesioginiu pirmtaku. Kitas būdas kreiptis į Aš – suprasti jį kaip transcendentinį subjektyvumą, susiejantį F. Husserlį su Kanto filosofija. „Transcendentinio subjektyvumo“ sąvokos įvedimas dar kartą parodė F. specifiškumą, skirtą ne daiktams ir jų būtybei, o šios būties konstitucijai sąmonėje. Husserlio kreipimąsi į būties problemą perėmė vėlesni fenomenologai. Pirmasis Heideggerio ontologijos projektas yra F. projektas, kuris sukuria savaime egzistuojančius (fenomeninius) žmogaus egzistavimo būdus ir būdus. Sartre'as „Būtimi ir nieko“, aktyviai naudodamas tokias Husserlio sąvokas kaip fenomenas, intencionalumas, laikinumas, jas sieja su Hegelio kategorijomis ir Heideggerio fundamentalia ontologija. Jis griežtai priešpastato būtį-sau kaip sąmonę (nieką) ir buvimą-savyje kaip reiškinį (būtį), kurie sudaro dualistinę ontologinę tikrovę. Fenomenologinis Sartre’o metodas skirtas pabrėžti, priešingai nei Hegelio metodui, būties ir nieko, tikrovės ir sąmonės abipusį neredukuojamumą. Kaip ir Husserlis ir Heideggeris, jis kreipiasi į fenomenologinį tikrovės ir sąmonės sąveikos aprašymą. Aš, kaip sąmonės pasiekimų šerdies arba centro, problema veda Husserlį prie būtinybės tai apibūdinti. Ja. F. įgyja reflektyviosios filosofijos bruožų. Husserlis kalba apie ypatingą ego suvokimo rūšį – vidinį suvokimą. Jis, kaip ir išorinių objektų suvokimas, objektyvizuoja tai, su kuo susiduria. Tačiau objektyvavimas niekada nedaromas absoliučiai ir kartą ir visiems laikams, nes jis vyksta sąmonėje-horizonte ir atveria vis naujus objektų pateikimo joje būdus. Tai, kas lieka Aš po jo objektyvavimo sąmonės, Husserlis vadina „grynuoju aš“.
Neobjektyvus „grynasis aš“ Husserlio pasekėjų filosofijoje tapo prielaida galimam ir nepilnam savęs egzistavimui. Sąmonė-horizontas yra mano išsipildymo sąmonė, nuorodų grandis, einanti į begalybę. Tai yra begalybė objektų išdėstymo galimybių, kurių aš vis dar neatsisakiau visiškai savavališkai. Paskutinis ir būtina sąlyga toks kreipimasis į objektus pažinime yra pasaulis. Pasaulio samprata, iš pradžių kaip „natūrali pasaulio samprata“, o vėliau kaip „gyvenimo pasaulis“ yra atskira ir didelė tema F. Šią temą nagrinėjo Heideggeris (buvimas-pasaulyje ir pasaulio pasaulietiškumo samprata), Merleau-Ponty (buvimas-pasaulio link), Gurvich su savo doksos ir epistemos pasaulio projektu. , Schutzas su savo fenomenologinio-sociologinio socialinio pasaulio konstravimo ir struktūros tyrimo projektu. „Gyvenimo pasaulio“ sąvoka šiandien pradėta vartoti ne tik fenomenologiškai orientuotoje filosofijoje, bet ir komunikacinio veiksmo filosofijoje, analitinėje kalbos filosofijoje, hermeneutikoje. F. Husserlyje ši sąvoka glaudžiai siejasi su tokiomis sąvokomis kaip intersubjektyvumas, kūniškumas, Ateivio patirtis ir proto teleologija. Iš pradžių pasaulis veikia kaip bendriausia sąmonės koreliacija arba jos plačiausias objektyvumas. Viena vertus, tai yra mokslo ir kultūros pasaulis, kita vertus, tai yra bet kokios mokslinės pasaulio sampratos pagrindas.
Pasaulis yra tarp šio pasaulio subjektų, veikiantis kaip terpė jų gyvenimo patirčiai ir suteikiantis šiai gyvenimo patirčiai tam tikras formas. Intersubjektyvumas yra sąlyga pasaulio galimybei, taip pat sąlyga bet kokių žinių objektyvumui, kuri „gyvenimo pasaulyje“ iš manojo, subjektyvaus, virsta kažkuo, kas priklauso kiekvienam – objektyviu. F. virsta nuomonių virsmo žiniomis, subjektyvios į objektyvią, mano – visuotinai galiojančiu, tyrimu ir aprašymu. Vėlyvojo Husserlio apmąstymai apie „gyvybės pasaulį“ susieja visus jo F. projektus. „Gyvybės pasaulio“ ir jo genezės rėmuose atsiskleidžia pats proto kūnas, iš pradžių turėjęs mokslo mokymo formą. F., apibūdindamas dvejopą „gyvenimo pasaulio“ prigimtį kaip visų žinių pagrindą ir visų galimų jos modifikacijų horizontą, į savo pamatą iškelia pačios sąmonės dvilypumą, kuris visada kyla iš kažko jai svetimo ir būtinai tai prisiima. . Tokio šiuolaikinio fenomenologo, kaip Waldenfelso, lūpomis, sąmonės dvilypumas yra skirtumų tarp manęs ir Kito teiginys ir būtina sąlyga daugialypiam ir nevienalyčiam pasauliui, kuriame santykio su svetimu mano savasties kūrimas yra būtinas. būtina etikos sąlyga. F. F. etika formoje yra įvairių santykių tarp manęs ir Kito, priklausančių ir svetimų mano savasčiai, aprašymas. Tokia filosofija yra ir estetika, ir kasdienybės bei politinio gyvenimo filosofija, kurioje šios formos įkūnytos. (Taip pat žr. Waldenfels, Lifeworld, Brentapo, Intentionality, Husserl.)
A.V. Filippovičius, O.N. Shparaga
Naujausias filosofinis žodynas. Komp. Gritsanovas A.A. Minskas, 1998 m.
Fenomenologija suprantamas pirmiausia kaip metodas, pagrįstas intuityviu daiktų esmės suvokimu (grįžti „prie pačių daiktų“), per sąmonės išvalymą nuo empirinių detalių ir žodinių klodų. Fenomenologijos įkūrėjas E. Husserlis, darbų autorius - Loginiai tyrimai (1901), Europos mokslų krizė ir transcendentinė fenomenologija (1936). Jau ankstyvuosiuose darbuose jis bando nustatyti akivaizdžius mokslo žinių (matematikos) pagrindus. Analizės procese Husserlis supranta, kad reikia pašalinti psichologinius aspektus iš pažinimo procesas ir atskleidžiant absoliučią jos kilmę, gryną logiką. Norėdami išgryninti subjekto sąmonę, atskleisti absoliučius jos pagrindus, Husserlis siūlo gana sudėtingą metodą - fenomenologinė redukcija, kurio metu iš sąmonės pašalinamas objektas, subjektas, pats suvokimo veiksmas. Lieka tik nesubjektyvi santykių struktūra (arba „transcendentinė sąmonė“).
Svarbus mažinimo procedūros aspektas yra "epocha"(susilaikymas nuo sprendimų dėl objektų egzistavimo). Išgrynintos sąmonės struktūrai apibūdinti Husserlis vartoja terminą "tyčia"(kryptis į temą). Redukcijos procedūros nenatūralumas yra pagrindinis fenomenologinio metodo sunkumas. Iš sąmonės pašalinus mintis ir jausmus apie subjektą ir pažinimo objektą, lieka tik galimų objektų reikšmės ( "noema") ir ryšį su šiomis reikšmėmis („noesis“). Šią absoliučių reikšmių ir santykių struktūrą tiria fenomenologija. Tiesą sakant, tai yra „transcendentinio Aš“ struktūra, kultūros pasaulio struktūra, universali, nepriklausoma nuo specifinių žmogaus patirties (ne tik mokslinės, bet ir kasdieninės) patirties savybių. Yra ryšys su kantianizmu, tačiau Husserlis išskiria besubjektiškas bet kokios pasaulio vizijos struktūras, nepriklausomas nuo patirties subjekto. Vėlesniuose darbuose jis tyrinėja įvairių suvokimų santykį, „aš“ ir kito „aš“ santykį. Husserlis kritikuoja naujųjų laikų mokslą kaip atitrūkusį nuo pagrindų, nuo gyvenimo pasaulis(ramybė gyvenimo prasmės). Jame jis įžvelgia Europos mokslo ir ja paremtos kultūros krizės priežastį. Fenomenologinis požiūris skirtas įveikti mokslo vienpusiškumą, pasiekti naujus horizontus.
23. Hermeneutika: genezė, pagrindinės idėjos ir atstovai.
Pagal hermeneutika(iš graikiško žodžio hermeneutikė – patikslinimo, aiškinimo menas) plačiąja prasme suprasti tekstų interpretavimo teoriją ir praktiką. Jo šaknys yra senovės graikų filosofijoje, kur buvo praktikuojamas menas interpretuoti įvairias alegorijas, teiginius, kuriuose yra polisemantinių simbolių. Krikščionių teologai taip pat griebėsi hermeneutikos aiškindami Bibliją.
Supratimas ir teisingas supratimo aiškinimas apskritai yra hermeneutinis humanitarinių žinių gavimo metodas. Vadinasi, teksto prasmės suvokimas, įsisavinimas yra procedūros, kurios kokybiškai skiriasi nuo natūralių ir socialinių modelių paaiškinimo metodo. Kadangi humanitarinių mokslų dalykinis pagrindas yra tekstas, tai kalba, todėl žodis kaip esminis, sistemą formuojantis kultūros elementas yra galinga jo analizės priemonė. Vadinasi, humanitarinių mokslų hermeneutinė metodologija yra glaudžiai susijusi su kultūros ir jos reiškinių analize.
Šiuolaikinė hermeneutika, tokia, kokia ji išsivystė XX amžiuje, apima ne tik konkretų humanitarinėse žiniose naudojamą mokslinį tyrimo metodą. Tai ypatinga filosofijos kryptis. Filosofinės hermeneutikos idėjos Vakaruose pirmiausia buvo plėtojamos vokiečių filosofo Wilhelmo Dilthey, gyvenimo filosofijos atstovo, italų klasikinės hermeneutikos atstovo Emilio Betti (1890-1970), vieno didžiausių pasaulio filosofų darbuose. XX a. Martinas Heideggeris, vokiečių filosofas Hansas Georgas Gadameris (1900-2002).
V. Dilthey padėjo filosofinės hermeneutikos pagrindus, siekdamas pagrįsti dvasios mokslų (tai yra humanitarinių mokslų) specifiką jų skirtumu nuo gamtos mokslų. Tokį supratimo metodo skirtumą jis suprato kaip tiesioginį, intuityvų tam tikro dvasinio vientisumo (arba vientisos patirties) suvokimą. Jei gamtos mokslai griebiasi paaiškinimo metodo, nagrinėjančio išorinę patirtį ir siejamą su proto veikla, tai norint suvokti raštu užfiksuotas gyvenimo apraiškas, tyrinėti praeities kultūrą, pasak Dilthey. , būtina suprasti ir interpretuoti jos reiškinius kaip vientiso vieno ar kito skirtingo epochos dvasinio gyvenimo momentus, lemiančius dvasios mokslų specifiką.
24. Gyvenimo filosofija.
Praktinė, gyvybinė veikla „gyvenimo filosofijoje“ pasirodo kaip būties pagrindas. Į šią plačią nesusiformavusią srovę įeina vokiečių filosofai W. Dilthey, G. Simelis, F. Nietzsche, prancūzų mąstytojas A. Bergsonas.
Filosofinė doktrina F. Nietzsche (1844-1900) nenuoseklus ir prieštaringas, tačiau dvasia, tendencija ir tikslas yra vieningas. Tai neapsiriboja gyvenimo filosofija. Pagrindiniai jo kūriniai – „Taip kalbėjo Zaratustra“ (1885), „Anapus gėrio ir blogio“ (1886) ir kt. Ankstyvasis Nietzsche buvo paveiktas Schopenhauerio, tačiau skirtingai paskutiniai klausimai būtis ir žinios skyrė daug mažiau dėmesio. Jo darbai daugiausia skirti Europos kultūros ir moralinių problemų kritikai. Neracionali valia, „gyvybė“, prieštaraujanti moksliniam protui, sudaro pirminę tikrovę. Pasaulis yra mūsų gyvenimo pasaulis. Nuo mūsų nepriklausomo pasaulio nėra. Pasaulis svarstomas nuolatinio formavimosi procese, tai nuolatinės kovos už būvį, valių susidūrimo pasaulis. Nietzsche, kaip ir kiti šiuolaikiniai filosofai, biologizuoja pasaulį, kuris jam remiasi „organiniu pasauliu“. Jos formavimasis yra valios valdžiai pasireiškimas, iš kurio susidaro gana stabili tikrovės tvarka, nes didesnė valia nugali mažesnę. Skirtingai nei Schopenhaueris, Nietzsche kyla iš valių pliuralizmo, jų kova formuoja tikrovę. „Valia“ suprantama konkrečiau – kaip valia valdžiai. Galiausiai jis gina būtinybę stiprinti valią, kritikuodamas Schopenhauerį už norą pastarąjį nuraminti. Reikia siekti ne nebūties, o gyvenimo pilnatvės – toks yra F. Nietzsche’s filosofijos principas. Jis kritiškai vertina plėtros idėją: yra tik tapsmas ir "amžinas sugrįžimas" Periodiškai ateina era nihilizmas, viešpatauja chaosas, nėra prasmės. Atsiranda valios poreikis, atsiranda susitaikymas su savimi ir pasaulis vėl kartojasi. Amžinas sugrįžimas yra pasaulio likimas, jo pagrindu formuojasi „roko meilė“. Pasaulio pažinimas neprieinamas logikai, apibendrinančiam mokslui, žinios yra pasaulio įvaldymo, o ne žinių apie pasaulį gavimo priemonė. Tiesa yra tik „naudingas kliedesys“. Pažinimo procese mes nesiskverbiame į pasaulio esmę, o tik pateikiame pasaulio interpretaciją, valia valdžiai pasireiškia žmogaus subjekto kuriant savo „pasaulį“.
Kritikuodamas šiuolaikinę kultūrą, Nietzsche pažymi ypatingą savo eros istorinę vietą. Tai era, kai „Dievas mirė“, o Nietzsche skelbia naują atėjimo erą supermenas. Jo Zaratustra yra šios idėjos pranašas. Šiuolaikinis žmogus yra silpnas, jis yra „kažkas, ką reikia įveikti“. Krikščionių religija kaip gailestingumo religija yra silpnųjų religija, ji silpnina valdžios valią. Iš čia ir Nietzsche’s antikrikščioniškumas (aukštu Jėzaus asmenybės įvertinimu). Krikščionių bažnyčia, jo įsitikinimu, viską apvertė aukštyn kojomis („bet kurią tiesą pavertė melu“). Privaloma „pasaulio požiūrio pasikeitimas“. Tradicinė moralė taip pat turi būti iš naujo įvertinta. Šiuolaikinė moralė yra silpnųjų, „vergų“ moralė, tai jų viešpatavimo prieš stipriuosius įrankis. Vienas iš moralinio perversmo vykdytojų yra Sokratas, todėl Nietzsche idealizuoja ikisokratikus, kurių moralė dar nebuvo iškreipta. Nietzsche aukština aristokratišką moralę, kuriai būdinga drąsa, dosnumas, individualizmas. Ji paremta žmogaus ryšiu su žeme, meilės džiaugsmu, sveiku protu. Tai yra antžmogio moralė, stipri, laisvas žmogus, kuri išsivaduoja iš iliuzijų ir suvokia aukštas lygis„valia valdžiai“, grįžta „prie nekaltos plėšriojo žvėries sąžinės“. Nietzsche's deklaruojamas „amoralizmas“ yra susijęs su „vergų moralės“ pakeitimu „ponų morale“. Naujoji moralė iš esmės yra nauja pasaulio interpretacija. Nietzsche's filosofija dažnai sulaukdavo dviprasmiškų vertinimų: fašizmo ideologai bandė ja pasinaudoti, laikė ją imperialistinės buržuazijos ideologija. Tuo pačiu metu ji paveikė daugybę šiuolaikinės filosofijos ir kultūros srovių.