Ši knyga parašyta remiantis paskaitomis, kurias skaičiau atviruose susirinkimuose 2016 m. Juose gvildenamos temos apjungė tai, ką aš pati norėjau papasakoti ir apie ką išgirsti paskaitų lankytojai. Dėl to buvo gautas savotiškas apžvalginis paskaitų ciklas, apimantis tiek praktinius, tiek teorinius dvasinių ieškojimų ir darbo su savimi klausimus. Beveik nėra pažodinio įrašo, ką sakiau paskaitose, o dauguma man užduotų klausimų nebuvo įtraukti į knygą. Dauguma Medžiagą rašiau dar kartą, remdamasis paskaitų tekstu, tiksliai nesilaikydamas to, ką tada sakiau. Todėl, nors jų pavadinimai išliko tie patys, bet turinys kiek kitoks, pateikimas nuoseklesnis ir gilesnis. Bet kokiu atveju rekomenduoju šią knygą tiems, kurie domisi darbu su savimi ir sufijų supratimu apie tai. Be to, kai kurie klausimai, kuriuos čia svarstau, nebuvo paliečiami nė vienoje mano anksčiau parašytoje knygoje.
Šiuolaikiniai sufijų mokymo metodai
Tai nereiškia, kad žmonės per pastaruosius du tūkstančius metų labai pasikeitė. Pasikeitė jų gyvenimo sąlygos, o visi per tą laiką žmonėms įvykę pokyčiai yra būtent su tuo susiję. Per pastaruosius šimtą metų švietimui buvo skiriama daug dėmesio, todėl proto poslinkis, susitapatinimas su juo ir jo būsenų apsėdimas dabar yra daug ryškesnis nei anksčiau. Informacijos srautas tapo tankesnis, atstumai įveikiami greičiau, o tai padidino ir gyvenimo greitį, ir žmonių per vieną dieną gaunamų įspūdžių skaičių. Daugumai Vakarų pasaulio žmonių išgyvenimo klausimas nustojo (arba beveik nustojo) būti aktualus. Tai reiškia, kad mirtis nustojo būti kiekvieno žmogaus gyvenimo palydove – bet kokiu atveju dauguma žmonių turi tokią iliuziją ir dėl to pamiršo, kaip atskirti tai, kas svarbu nuo antraeilio. Kultūrinis vartojimas orientuoja žmones į begalinį troškimų kūrimą, o visi trokšta gaminti vis daugiau daiktų ir atitinkamai jų vartoti vis daugiau. Žmonės įgijo, nors ir ribotą, bet vis tiek valdžią materijai, ir dabar, jei nori, gali nesunkiai sunaikinti planetą, kurioje gyvena. Dėl viso to, kas išdėstyta aukščiau, jų kasdienis Dievo poreikis ėmė nykti, tačiau atsirado jų pačių stiprybės iliuzija, kuri tarsi suteikia jiems galią savo pačių gyvenimui. Žmonėms prieinamų žinių kiekis išaugo dydžiu, ir visa ši situacija, žinoma, negalėjo nepaveikti jų būklės, į kurią turi atsižvelgti tie, kurie ėmėsi mokyti ieškančius mistinio Kelio.
Senovėje naudotuose mokymo pasakojimuose dažnai buvo sakoma, kad žmogus, atėjęs į šį pasaulį, pamiršo aukštesnę tikrovę ir savo aukštesnį likimą. Mūsų laikais jo užmaršumas tik sustiprėjo. Daugelis dvasinių ir mistinių srovių tiesiog išsigimė, o dvasingumas ir mistika tapo vartojimo prekių objektu, kurių pagrindinis tikslas – suteikti žmonėms gerovę ir laimę, tai yra tarnauti jų troškimams.
Tuo tarpu žmogaus prigimties esmė ir pagrindiniai žmogaus poreikiai nė kiek nepasikeitė. Jei neatsižvelgsime į pagrindinius žmogaus poreikius (maistas, miegas, šiluma ir kt.), tuomet galime išskirti du pagrindinius poreikius, kurių, kaip taisyklė, niekas beveik tiesiogiai nepripažįsta. Vienas iš jų reikalauja peržengti save, įveikti savo ribotumą ir atsiribojimą nuo realybės. Jei stebėsite, ką žmonės daro, pastebėsite, kad daugeliu atvejų jie nori susilieti su kažkuo didesniu nei jie patys. Jie – visai nesąmoningai – nori kažkuo išnykti, susijungti su kažkuo, kas juos suryja. Iš dalies šis noras paaiškina, kodėl žmonėms taip patinka susitapatinti su išoriniais dalykais – praranda suvokimą apie save žiūrėdami filmus, skaitydami knygas ir klausydamiesi muzikos. Kažkas siekia susilieti su gamta, kažkas traukia prisijungti prie gerbėjų klubo ar ištirpti mylimame – visų šių judesių esmė ta pati: peržengti save ir tapti kažkuo daugiau, nei esi dabar. Priklausomybės šeimai ar klanui jausmas, narystė partijoje ar „Spartak“ fanų klube suteikia susijungimo iliuziją, kuri iš dalies kompensuoja pirmąjį pagrindinį žmogaus poreikį. Tačiau sufijai tiki, kad tik susiliejimas su Dievu ir išnykimas Jame gali atnešti tikrą šio poreikio patenkinimą ir niekas kitas jo visiškai nepatenkins. Tačiau daugumai žmonių beveik neįmanoma suvokti šio paprasto fakto būtent todėl, kad jie labai miglotai suvokia šį poreikį ir beveik niekada nesugeba jo aiškiai suformuluoti.
Kitas pagrindinis žmonių poreikis yra paslaugų poreikis. Jie tarnauja idėjoms, visuomenei, šeimai ir kitoms asociacijoms, į kurias susibūrė, kad patenkintų pirmąjį poreikį. Tarnystė suteikia jų gyvenimui prasmę, kuri tam tikru mastu pateisina jų egzistavimą. Aukštesniojo požiūriu, visos šios gana žemiškos prasmės yra trumpalaikės, tačiau žmonėms jų užtenka, kad patenkintų savo tarnystės poreikį. Sufijams – kaip ir kitiems tikriems mistikams – visiškai akivaizdu, kad šį poreikį tikrai galima patenkinti tik tarnaujant Dievui. Ir ne tarnyboje, kuri reikalauja laikytis religinių taisyklių nustatytų ritualų ir veiksmų (nes tai bus ir tarnystė idėjoms), o tiesioginiu Dievo Valios, kuri atsiskleidžia būtent tau, laikymusi. Sufijai to siekia, o sufijų kelias veda į tą patį.
Sufizmo egzistavimo metu atsirado daug etapų ar stočių aprašymų, kurie turėjo nurodyti ieškotojui jo dabartinę padėtį Kelyje ir dirbant su savimi. Stotys apskritai visada turėjo techninę prasmę - tai yra, jos vienu metu reiškė žmogaus, pasiekusio tam tikrą Kelio etapą, būseną ir praktikos formą, kurią jis dabar atlieka, jos parodė, ką jis šiuo metu dirba. . Daugelio buvusių vietų, kuriose buvo aprašytas kelias, aprašymai dabar tiesiog pasenę arba jiems labai trūksta tikslumo. Tai, kas buvo gera viduramžiais, ne visada atrodo tinkama mūsų laikais. Be to, nepamirškime skirtumo, ne tik laikino, bet ir kultūrinio – šiuolaikiniams žmonėms, užaugusiems Vakarų kultūros glėbyje, informaciją reikia pateikti kiek kitaip.
Savo mokykloje skiriame šiuos Kelio etapus:
Vidinės erdvės apsivalymo etapas.
Atidarykite širdies sceną.
Savo valios atsisakymo ir priėmimo sekti Dievo Valia etapas.
Dingimo Dieve stadija.
Būties Jame etapas.
Paskutiniai trys etapai sutampa su visuotinai priimtais visuose sufijų orduose, nors daugumoje jų savos valios išnykimo ir Dievo Valios vykdymo stadijos laikomos atskirais viena nuo kitos.
Vidinės erdvės apsivalymo etapas apima darbą su slopintomis emocijų, jausmų ir troškimų energijomis, taip pat savo ego suvokimą ir sąlygojimą. Tai etapas, kuris paruošia žmogų tolesniems Kelio etapams ir kurio nepraėjus jo pasiekti tiesiog neįmanoma. Antrasis etapas reiškia pirmąjį kokybinį žmogaus, patyrusio Širdies atvėrimo veiksmą, būties pasikeitimą, ir nuo to momento jam atsiskleidžia Dievo tikrovės Tiesa. Daug rašiau ir kalbėjau apie atvirą Širdį ir čia nesikartosiu. Tuo pačiu metu negalima sakyti, kad atsivėrus Širdies žmogus jau yra visiškai apsivalęs, kaip taisyklė, taip nėra. Jis dar turi dirbti ir su ego, ir su sąlyga, bet atvira Širdis jau leidžia pradėti ruoštis atiduoti savo valią Dievui. Kai ieškotojas ateina pas ją, tada prasideda tarnybos laikotarpis, tai yra vieno iš pagrindinių žmogaus poreikių tenkinimas. Tarnystė Dievui kupina paslapčių, joje atsiskleidžia aukščiausias sufijų kūrybinis potencialas. Tarnaujant sufijai išnyksta Dieve, o tai savaime yra paslaptis, ir tada įvyksta kitų pagrindinių jo poreikių išsipildymas – susiliejimas su kažkuo didingu ir peržengimas savo ribose. O po išnykimo Dieve ateina buvimo Jame etapas, kuriame mistiškiausiu būdu tęsiasi ir tarnystė Viešpačiui, ir susiliejimas su Juo.
Mokymasis kelyje vyksta dviem būdais: perduodant žinias ir besimokantiems įgyjant savo patirties. Norint pradėti judėti aukščiausios realizacijos link, neužtenka vien tik noro – pirmiausia reikia daug išmokti. Veiksmas prasideda nuo proto, o jei jam neaišku, ką konkrečiai daryti, tai jis nieko ir negalės. Todėl reikia paaiškinimų, kas yra Kelias, į ką jis veda ir kaip juo judėti. Tai yra, būtinos knygos ir žodiniai paaiškinimai. Be to, čia galioja principas „tinkamos žinios tinkamu laiku“, nes, žinoma, galima pasakyti viską iš karto, tačiau bet kokios žinios duoda realią naudą, kai žmogui jų tikrai reikia. Todėl knygas pravartu karts nuo karto perskaityti, o esant poreikiui pateikiami paaiškinimai žodžiu. Klausimas, kylantis iš patirties, reikalaujančios supratimo, leidžia gauti tikslų ir teisingą atsakymą. Tačiau kurią galima gauti iš knygų, o kartais ir tiesiai iš Viešpaties.
Senovėje sufijai naudojo mokymo istorijas, kurios turėjo keletą prasmės lygių ir buvo naudingos gerinant ieškančiųjų ir pasauliečių supratimą. Dabar šis mokymo metodas prarado savo ankstesnę svarbą dėl to, kad dabar bendras žmonių žinių ir pasirengimo lygis leidžia daug ką pasakyti tiesiogiai, neperrengiant jų pasakų ir parabolių pavidalu. Nors iliustratyvus mokymo metodas visiškai neprarado savo reikšmės, remtis vien juo mūsų laikais nėra prasmės.
Savo patirties – taigi ir savo žinių – įgijimą užtikrina praktikų, kurios ieškotojui duotos būtent tam, įgyvendinimas. Praktikos skirstomos į tris tipus – priklausomai nuo jų veikimo krypties. Yra valymo, tobulinimo ir transformacijos praktikos. Tuo pačiu metu pagrindinis ir būtinas apsivalymui ir visa kitai yra sąmoningumo praktika, be kurios progresas Kelyje yra tiesiog neįmanomas. Yra praktikų, lavinančių suvokimą ir gebėjimus, yra transformacinių technikų, tačiau visos jos praktiškai neįmanomos be tinkamo savimonės lygio.
Dievo negalima rasti lauke, durys į Jį yra paslėptos mumyse. Tačiau norėdami patekti į vidų, turite eiti savęs pažinimo keliu ir dirbti su savo psichologines problemas. Žmogaus psichologija visada buvo neatsiejama sufijų žinių dalis, ir mūsų laikais šia prasme niekas nepasikeitė, išskyrus, galbūt, kalbą, kuri tapo modernesnė ir tikslesnė. Troškimai, baimės, jų ryšys ir sąveikos dėsniai – visa tai taip pat įtraukta į mokymus, nes be šių žinių bus labai sunku išvalyti savo vidinę erdvę. Tai reiškia, kad durys į Dievo Tiesos patirtį liks jums uždarytos. Teoriškai tai galima pasiekti vien tik dhikr ir maldomis, tačiau praktiškai tai nutinka labai retai. Bendros pastangos reikalingos savimonei ir darbui su emocijomis ir troškimais, taip pat bendravimo su Aukščiausiuoju praktikose. Patirtis rodo, kad toks požiūris yra geriausias žengiant į priekį Kelyje.
Negalima teigti, kad šiuolaikiniai sufijų mokymo metodai kardinaliai skiriasi nuo buvusių, senųjų metodų. Iš esmės jie vienodi, tačiau šiuolaikinių žmonių dvasios būsena, taip pat kultūrinio konteksto skirtumai tarp viduramžių Rytų ir šiuolaikinių Vakarų reikalauja kiek kitokio požiūrio. Jau ne kartą rašiau, kad nenaudinga bandyti taikyti praktikas, sukurtas žmonėms, gyvenusiems prieš tūkstantį metų. Dabar panašus požiūris taikomas daugelyje sufijų ordinų, o ten ieškantiems asmenims suteikiamas tradicijos pašventintas praktikų rinkinys, kuris duodamas vieną kartą ir niekada nesikeičia. Pavyzdžiui, mokiniui duodamas Dievo vardas, kad jis atliktų individualų dhikrą, ir su juo reikia dirbti iki pat pabaigos – plačiąja to žodžio prasme. Atsižvelgiant į visus Visagalio vardo prisiminimo praktikos privalumus ir veiksmingumą, negalima teigti, kad toks požiūris gali turėti rimtą poveikį. Taip, iš pradžių bus kažkokia nauda, bet paskui protas pripras prie šios praktikos, atsiras nuobodulys ir subtilus pasipriešinimas, kuris pavers niekais visas ieškančiojo pastangas. Nematydamas reikšmingų rezultatų, jis pradės jaustis nusivylęs arba atkalbės nuo savo nesugebėjimo bent kažko pasiekti. Panašių istorijų girdėjau daug, ir jos visos susivedė į tai, kad kartą ir visiems laikams atliekami pratimai po metų ar dvejų nustoja veikti, o žmogus praranda motyvaciją ir nustoja juos daryti. Be to, kartą ir visiems laikams išleistas pratimų rinkinys nereiškia mokymosi proceso - iš tikrųjų tai yra tokia forma savarankiškas darbas aukščiau tavęs, tai viskas. Net jei prie pratybų pridedami motyvuojantys visuotiniai susirinkimai ir pokalbiai apie didingumą, tai nekeičia reikalo esmės – juk nėra perspektyvos tame, kas duota kartą ir visiems laikams, visiškai ignoruojant galimą tavo tobulėjimą, keičiasi, ar visiškas jų nebuvimas. Mokymasis yra procesas, kurio metu praktika turi keistis mokiniui augant ir tobulėjant, atsižvelgiant į jo esamą būklę ir sunkumus. Jei pačioje treniruotės pradžioje tau duodama viskas iš karto ir nebėra ko laukti, vadinasi, tai ne mokymas, o kažkoks gailestingumas ar net išmalda iš to, kuris tau jas atvėrė ir pasiūlė tai padaryti. juos. Įsivaizduokite, kad pirmoje klasėje jums buvo duotas vadovėlių rinkinys, savavališkai ištrauktas iš visos mokyklos programos. Fizikos vadovėlis devintai klasei, rusų kalba ketvirtai klasei, chemija dešimtai klasei ir t.t. Ir tada sakydavo: „Padaryk iš jų pratimus, ir įvaldysi visą programą“. Taip atrodo situacija, kai pateikiamas tų pačių pratimų rinkinys, kuris nereiškia bent kažkokio tobulėjimo ir jų keitimo.
Ugdymas turi būti grindžiamas sistema, kurioje teorinė ir praktinė dalys papildytų viena kitą taip, kad būtų užtikrintas mokinio tobulėjimas. Akivaizdu, kad idealus mokymasis turėtų vykti tiesiogiai prižiūrint mentoriui, tačiau modernios patalpos komunikacijos leidžia padaryti ją gana veiksmingą net tada, kai nuotolinis darbas. Bet kokiu atveju mūsų mokykloje yra pavyzdžių, kai nuotoliniu būdu besimokantys ieškotojai gaudavo impulsų iš Dievo malonės ir apskritai rimtai pažengdavo į priekį savo vidiniame darbe. Tai būtų noro, kantrybės ir užsispyrimo.
Nepaisant visų žmonijos sėkmių kuriant antrąją gamtą ir įvaldant kai kurias materijos paslaptis, Dievas neišnyko, nepasikeitė ir pagrindiniai žmonių poreikiai. Kelias vis dar egzistuoja ir juo eina tie, kurie suprato, kad reikia kažko daugiau nei išorinis išsipildymas ir begalinis kompensavimas už savo nepilnavertiškumo kompleksą. Taip pat yra galimybių mokytis – jei tik esi tam pasiruošęs. Nes jei tiksliai nesupranti, ko iš tikrųjų nori, bet tau atrodo, kad esi pasiruošęs mokytis ir dabar atėjo laikas pasirodyti mokytojui, dažniausiai taip nėra. Yra du ženklai, kad esate pasirengęs mokytis: aiškus supratimas, kad pasaulis negali duoti jums to, ko jums reikia, ir gilių vidinių pokyčių poreikis. Net jei ir sieki Dievo, turi suprasti, kad toks, koks esi dabar, pas Jį neateisi. Na, o jei tau patinka manyti, kad dabar jau esi tobulas ir apsišvietęs, tai nei Kelias, nei treniruotės tau visai nereikalingos.
Sufijų šeichas Sayyidas Yahya rašė: „Dabar sužinok, mano brangioji, kad Tiesos apraiškoms nėra ribų. Jei apraiškų yra šimtai tūkstančių, tada nė viena iš jų nebus panaši. Net jei jūs gyvenate šiame pasaulyje tūkstantį metų, net ir tada šios apraiškos bus viena už kitą aukštesnės. Jei Tiesai nėra ribų, tada pasireiškimams nėra pabaigos. Jei Jos apraiškos būtų vienodos, meilužis greitai būtų pavargęs. Todėl, kadangi ji nenori, kad įsimylėjėlis liūdesyje sakytų: „Vesk mus tiesiu keliu“, tai šiame kelyje jis atranda gyvenimą, nepanašų į jokį kitą, ir kiekvieną kartą atsiduodamas kontempliacijai, kitaip nei bet kuri kita kontempliacija, ir artėja. palei jį.dvasios sielos keliu. Kelias yra tikrai begalinis, ir kiekvienas, kuris jį įžengs, turėtų prisiminti, kad mokymasis truks visą gyvenimą. Kiekviename Kelio etape bus atskleista kažkas anksčiau nežinomo, ir net būdami Dieve, jūs ir toliau sužinosite vis daugiau Tiesos lygių. O jei iš pradžių mokymams prireiks mentoriaus, tai vėliau juo taps pats Viešpats, atskleidžiantis paslaptis. Jo mokymas bus tobuliausias įmanomas, tačiau pirmiausia vis tiek turėsite pereiti įprastų treniruočių etapus, kurie paruoš jus suvokti Tiesą ir ja sekti. Taip pasiekia sufijai, ir tai yra sufijų kelias.
Mindfulness – teorija ir praktika
Pradėsiu nuo klaidų, kurias daro žmonės, bandydami suprasti, kas yra sąmoningumas, nuo klaidingų nuomonių, kurios apie tai kilo žmonių galvose. Taigi, pavyzdžiui, manoma, kad sąmoningumas yra tam tikra kontrolė, o sąmoningas žmogus sėdi nejudėdamas, kaip statula, lėtai juda ir kalba lėtai. Kažkodėl žmonėms atrodo, kad savimonė turėtų sulėtinti kūną, kad suvokti, kas vyksta, reikia šiek tiek laiko, todėl savimonės žmogus turėtų tapti lėtas ir neaktyvus. Visa tai yra pradedančiųjų kliedesiai, kurie mano, kad jei nejudi, tada lengviau save suvokti. Sąmoningumo imitatoriai bando atrodyti kaip sfinksai, jie imituoja aukštą sąmoningumą valdydami savo kūną. Praktikuojantiems sėdimas meditacijas, tokias kaip murakaba ar zazen, taip pat kartais atrodo, kad ramybė, kūno kontrolė yra viena iš teisingo jų įgyvendinimo sąlygų. Tačiau kūno valdymas yra protas, ir tai neturi nieko bendra su sąmoningumu. Sąmoningumas nereiškia, kad energija kūne nustoja judėti ir kūnas turi tapti statiškas. Sąmoningumas reiškia būti tame, kas vyksta, ir žmogus gali sėdėti visiškai ramiai ir nebūti nuo savęs. Arba judėkite greitai, puikiai suvokdami save. Sąmoningam žmogui gali niežėti nosį, o tada jis, suprasdamas savo veiksmą, ją subraižys. Tų, kurie mato sąmoningumą valdant, požiūriu, toks veiksmas gali būti laikomas nesąmoningu, tačiau tikrasis nesąmoningumas pasireiškia kitaip.
Žmonės, kurie pradeda praktikuoti sąmoningumą, mano, kad, be kitų dalykų, gera atmintis yra sąmoningumo rodiklis. Tai yra, jei prisimenu, ką dariau šiandien, vakar ir kitomis dienomis, vadinasi, suvokiau save. Tai dar vienas sąmoningumo proceso pakeitimas proto funkcija. Sąmonė nesusijusi su atmintimi, o prisiminti viską, ką darai, svarbu tik protui, jo paties efektyvumo įvertinimui. Visai nebūtina atsiminti visko, ką darai, turi būti tame, ką darai, to visiškai pakanka. Žmonės, kurie painioja savimonę su mąstymo procesu, taip pat tiki, kad kai jų protas tampa aiškus ir jie gali apie ką nors galvoti, nesiblaškydami nuo atsitiktinai iškylančių minčių, tada jie tą akimirką tiesiog visiškai suvokia. Bet taip nėra. Daug klaidingų nuomonių apie sąmoningumą kyla tik iš to, kad žmonės savimonę, buvimą savo veiksmuose painioja su kokybišku proto darbu. Kadangi jie negali atskirti veiksmo ir proto, jie klaidingai mano, kad kuo geriau, švariau ir tiksliau veikia jų protas, tuo didesnis jų sąmoningumas. Tai yra plačiai paplitusi klaida tarp pradedančiųjų praktikoje ir, jei jie laiku neįgyja tikrojo savimonės įgūdžių, gali likti iliuzijose apie sąmoningumo prigimtį.
Kita klaidinga nuomonė apie savimonę yra ta, kad sąmoningumas turėtų būti naudojamas protui sustabdyti. Čia protas suvokiamas kaip priešas ir pagrindinė nušvitimo kliūtis, o jo sustabdymas, priešingai, yra didžiausia palaima ieškančiam. Tai dar vienas klaidingas supratimas, kurį į apyvartą išleido nesąžiningi mokytojai. Proto stabdymas nepriveda į nušvitimą. Yra būdų sustabdyti protą, bet dėl to nieko daug nenutinka. Protas sustabdomas dėl dėmesio atitraukimo nuo jo, pavyzdžiui, meditacijos metu. Negaudamas dėmesio energijos, jis pats nurimsta ir sustoja. Ir, žinoma, teks ilgai sėdėti tikroje, o ne imitacinėje meditacijoje. Tačiau šiuo metu nėra nušvitimo, o protas vėl įsijungia, kai tik pradedi daryti savo kasdienę veiklą. Būtina atskirti buvimą už proto ribų ir garsiąją vidinio dialogo stotelę. Įsisąmonindami jūs gyvenate už proto ribų, jis nustoja būti jūsų būties centru ir naudojatės juo, kaip reikia. Bandymai priverstinai sustabdyti protą veda prie to, kad iš pradžių jį sulėtini ir jis užstringa, o paskui pritrūksta jėgų ir nebegali toliau jo tramdyti. Tada jis vysto pašėlusį aktyvumą, per jį iškrauna visą priverstinio stabdymo metu sukauptą energiją. Tai iš tikrųjų užbaigia visus bandymus sustabdyti protą. Proto kontrolė sau taip pat nėra sąmoningumo dalis.
Dabar pakalbėkime apie sąmoningumo prigimtį. Mes negalėtume savęs suvokti, jei neturėtume Sąmonės. Individuali sąmonė yra atskiras kūnas, susietas su likusiais mūsų kūnais dėmesio kanalu. Tiesą sakant, tai yra Dievo atributas, Jo dovana, be kurios negalėtume egzistuoti. Sąmonė yra amžina ir nekintanti. Jo energija niekada nesumažėja, nepadidėja ir neišsenka. Jo energija atgaivina visus procesus, į kuriuos ji yra nukreipta. Kitaip tariant, Sąmonės energija yra pagrindinė mūsų vidinio pasaulio jėga.
Knygose gausu praktinių patarimų besidomintiems dvasinėmis praktikomis, paaiškinami klausimai, su kuriais susiduria kiekvienas Dievo ieškotojas. Juose daug vietos skiriama šiuolaikinio žmogaus psichologijai, apmąstomos žmogaus ego problemos. Apibūdinamas galimo tobulėjimo potencialas ir kaip žmogus gali pasiekti visišką dvasinį suvokimą. Apie sąveikos su Dievu galimybes ir paslėptąją Būties pusę, apie likimą ir likimą, apie mistikų kelią ir daug daugiau – papasakokite dvasinio mokytojo knygose.
Būdamas dvidešimties suprato, kad reikia kažko daugiau nei kasdienybė, ir žengė į dvasinių ieškojimų kelią. Išbandęs daugybę dvasinių praktikų ant savęs, jis apsistojo ties praktikos suvokimu kaip pagrindiniu. Dėl gauto mistinio perdavimo, kuris padarė didelę įtaką jo dvasiniam keliui, taip pat ir jo paties pastangoms, jis atėjo atiduoti savo valią ir priimti Dievo Valią.
Išoriniame pasaulyje Ruslanas Žukovecas dirbo gydytoju – iš pradžių kardioreanimacijoje, vėliau privačioje praktikoje, kur, be masažo ir refleksologijos, aktyviai tyrinėjo į kūną orientuotos psichoterapijos galimybes. To rezultatas buvo jo paties psichoterapijos metodo išradimas dirbant su kūno raumenų įtampa, patvirtintas atitinkamu patentu.
Jau daugiau nei dešimt metų Ruslanas Žukovecas moko žmones sufijų keliu. Jis įkūrė sufijų mokyklą „Upstream“.
Knygos (9)
Dievo akivaizdoje. Savęs pažinimas ir mistinis kelias šiuolaikiniame sufijų mokyme
Ruslano Žukoveco knyga ir toliau atskleidžia sufijų mistines žinias, pritaikytas šiuolaikinėms realybėms.
Autorius dalijasi savo išgyvenimais apie Dievą, pasakoja apie gyvenimą ir mirtį, virsmą ir dvasinį augimą bei kaip nesustoti pasirinktame kelyje. Sužinosite, kas yra savęs nuovargis, apie Dievo suvokimo lygius ir kaip Dievo buvimas pasireiškia žmogaus gyvenime.
Knyga bus naudinga kiekvienam, užduodančiam šiuos klausimus ir norinčiam suvokti savo prigimtį bei pasiruošti priimti Tiesą.
Kaip sutramdyti emocijas
Profesionalaus psichologo savikontrolės metodai.
Ruslanas Žukovecas yra psichoterapeutas, praktikuojantis daugiau nei penkiolika metų. Dirbdamas su pacientais jis įsitikino, kad kiekvieną emociją kūnas išgyvena savaip. Iš džiaugsmo pažodžiui „plyšta krūtinė“ (atsidaro diafragma), nuo pasipiktinimo - „viskas susitraukia krūtinėje“ (kvėpavimo problemos), nuo gėdos norisi „perdegti“ (dega kūne), o nuo baimės - „ kojos pasiduoda“ (kojų ligos ). O jei emocija lieka neišreikšta, tai ji „užstringa“ kūne, o ateityje virsta ligomis ir alina kūną.
Ruslanas sukūrė savo darbo su emocijomis metodą, kuris išsamiai aprašytas šioje knygoje. Kiekvieną emociją analizuosite atskirai ir išmoksite ją „prisijaukinti“. Be to, sužinosite, kodėl mūsų gyvenime vis mažiau džiaugsmo, ir suprasite, kaip iki galo išgyventi teigiamas emocijas ir, priešingai, atsikratyti neigiamų jausmų. Ir, svarbiausia, sužinosite, kaip apsisaugoti nuo rimtų organizmo ligų.
Knyga apie dvasinį darbą. Vadovas ieškantiems tiesos
Knygoje daug tiesioginių nuorodų bei užuominų, paaiškinančių ir padedančių ieškančiam suprasti dvasinio darbo pagrindus.
Skirtinguose skyriuose kalbama apie skirtingus būties ir egzistencijos lygius, o jų prasmė iš karto nebus atskleista, tai normalu. Skaitykite šį kūrinį kaip pratimą, kaip dvasinį darbą.
Akivaizdžių ir neaiškių dalykų knyga
„Akivaizdžių ir neaiškių dalykų knyga“ leidžia suprasti mūsų galvoje ir emocinėje sferoje vykstančius procesus, taip pat sužinoti jų sąveikos dėsnius.
Skaitytojas taip pat gaus informacijos, kaip savo sąmonės galia gali paveikti emocinius ir mentalinius modelius, išsivaduojant iš jų.
Mistinis darbas su svajonėmis. Savęs pažinimo praktikos
Svajonių pasaulis yra toks įvairus ir neįtikėtinas, kad leidžia sukurti daugybę teorijų apie tai, iš kur kyla sapnai ir kas yra jų šaltinis.
Žinojimas apie save, savo prigimtį ir savo likimą pasaulyje yra nepasiekiamas be savęs patikrinimo. Dvasinis virsmas nevyksta tiems, kurie to nesiekia. Šioje knygoje bus pasakojama apie praktikas, kurios apvalo, lavina ir veda pas Dievą. Jo Tiesos link, Jo Šviesos link, savęs praradimo ir Amžinojo, Mylinčiojo ir Gailestingojo patirties įgijimo link.
Mokslas apie dvasinį augimą
Vadovaudamasis šia knyga, ieškotojas gali dirbti savarankiškai, panaudodamas gyvenimo jam pateiktas situacijas savirealizacijai.
Sužinosite šiek tiek daugiau apie tai, kaip dirbti su baime ir troškimu, ką reiškia dvasinis augimas ir kokia yra kančios esmė. Suprasite, kaip atsisakyti sekti idealais ir eiti vieninteliu egzistuojančiu keliu – savęs pažinimo keliu.
Mindfulness praktika
Šios knygos pagrindas – 2016 m. autorės skaitytų paskaitų medžiaga. Jame nagrinėjamos temos gana plačios, tačiau kiekviena iš jų orientuota į tai, kaip mindfulness praktika padeda mums išspręsti vidines problemas ir pasiekti aukštesnį dvasinį suvokimą.
Kas yra sąmoningumas? Tai nuolatinis dabartinių patirčių, visko, kas vyksta dabartiniu momentu, sekimo procesas. Jei turite tai savo gyvenime - puiku! Jei ne, ši knyga padės jums ją rasti.
Jame nagrinėjami pagrindiniai savęs, savo emocijų, minčių ir troškimų suvokimo praktikos klausimai. Daug dėmesio skiriama proto struktūrų, trukdančių žmogui būti sąmoningoje būsenoje, tyrinėjimui.
Transformacijos kelias
„Šioje knygoje bandžiau atsakyti į daugelį klausimų, susijusių su dvasiniais ieškojimais, juos išdėstydamas pagal situaciją, kurioje atsidūrėme.
Pateikimo būdas – skyrių forma, kurių kiekvienas skirtas atskiram klausimui, kartais susidaro įspūdis, kad juos galima skaityti bet kokia tvarka. Tačiau daugelis mano pateiktų problemų yra persipynusios ir dažnai, skaitant vieną ar du skyrius atskirai, neatsiranda holistinio požiūrio į jų esmę. Todėl, norint geriau suprasti, rekomenduočiau nuosekliai perskaityti jums patikusios dalies skyrius, kad gautumėte visą šio skaitymo naudą. Ruslanas Žukovecas
Tamsioji paieškų pusė. Sąmoningumo raktai
Pirmoje šios knygos dalyje skaitytojas galės sužinoti, prie ko veda dvasiniai ieškojimai, kai ieškotojas iki galo nesuvokia savo tikslų arba miglotai formuluoja savo tikslus. Antroje dalyje pateikiamos gairės ir praktiniai patarimai, kaip įsisavinti sąmoningumo meną, be kurio neįmanoma sėkminga dvasinė paieška.
Knyga skirta visiems, neabejingiems dvasinio tobulėjimo klausimams.
Skaitytojų komentarai
Žeka/ 2018-12-19 Puikus minčių pateikimas, viskas supaprastinta, vienareikšmiška ir nepainioja. Yra akimirkų apie Ošo, pasakyta, kad nėra geriausiu atveju. Bet aš vis tiek laikau Ošą visišku ir atskiru kalnu šioje srityje. Jums tereikia suprasti Ošo. Jo teiginiai išsibarstę po šimtus knygų, o jis pats turi daug veidų. Kažkaip gaila buvo charakterizuoti tik budistinę kryptį, man atrodo, kad ji per daug universali. Ir, svarbiausia, jis yra per didelis.
Olga/ 04/09/2018 Kai ilgai ieškai atsakymo, galų gale jį surandi...jei uždavei teisingą klausimą. Labai ačiū už vertingą informaciją, kuri atsiliepė sielai! Už tai, kad neslėpėte Tiesos, kad esate laisvai prieinamas, už tai, kad jūs tiesiog ESI! Su meile ir dėkingumu!
ofia/ 02/15/2018 Man labai patinka ši knyga šios knygos autorės dėka
Arklys/ 2017-12-12 Sergejau, aš kategoriškai nesutinku su tavimi dėl to, kad Ruslanas vadina Dievą, priešingai, jis daug kalba apie tai, kad ne tik Dievas neturėtų būti aprengtas forma, bet ir neverta. studijuoti kitų (šventųjų, vyresniųjų ir kt.) dvasinius išgyvenimus, nes gudrus protas gali pradėti juos mėgdžioti. Galų gale kiekvienas turi savo kelią. Kad man asmeniškai atrodo, kad Ruslanas kartais per daug gilinasi į psichologiją, bet greičiausiai taip tik man atrodo. Apskritai tai tikrai skamba geriau nei emocingi „pamokymai“ apie Kristų, Krišną ir pan., kur Dievas apibūdinamas kaip „pavydus“ ir kiti keisti dalykai. Aš praktiškai nerandu prieštaravimų, o tie, kuriuos radau, greičiausiai yra iš proto.
Sergejus/ 2017-12-06 Ošo laikyti sąmokslininku budistu yra stiprus dalykas. Skaičiau knygą apie darbą su svajonėmis ir tai, kas man intuityviai nepatiko. Tada supratau. Autorius ant viršaus surinko viską, į ką pateko – kažkur giliau, kažkur mažiau, ir laiko save labai eruditu. Neaišku, ką jis turi omenyje sakydamas tokius žodžius kaip „Viešpats“, „Dievas“ ir daugelis kitų. Matyt, jį labai sužavėjo sufizmas. Aš nesu prieš, bet ne už, nes tai nėra universalus požiūris, kuris šiandien yra aktualesnis ir ryškesnis tarp budistų jų vadžrajanų mokymuose, tokiuose kaip dzogchen, mahamudra ir induistų mokymuose Advaita, kuriuose šio religinio nėra. kurių specifika sufizmas, hesichazmas ir kabala nusideda į kairę ir į dešinę. Dievas Žukoveco aiškinime nėra universalus, pavadintas vardais ir turi tam tikrų išorinių ženklų, išreikštų vienu ar kitu. Vardinis Dievas nebėra Dievas, o vietinis dievas. O šis tavo Ošo yra žuvingo žvilgsnio prekybininkas... kaip tu gali jį perskaityti?
Ruslanas Žukovecas
TAMSIOJI PAIEŠKŲ PUSĖ
RAKTAI Į SĄMONINGUMĄ
Žukovecas Ruslanas
F 86 Tamsioji paieškos pusė ~ Raktai į sąmoningumą. - Sankt Peterburgas: „Leidykla „DILYA“, 2011. – 160 p.
ISBN 978-5-88503-995-6
Pirmoje šios knygos dalyje skaitytojas galės sužinoti, prie ko veda dvasiniai ieškojimai, kai ieškotojas iki galo nesuvokia savo tikslų arba miglotai formuluoja savo tikslus. Antroje dalyje pateikiamos gairės ir praktiniai patarimai, kaip įsisavinti sąmoningumo meną, be kurio neįmanoma sėkminga dvasinė paieška. Knyga skirta visiems, neabejingiems dvasinio tobulėjimo klausimams.
© Zhukovets R.V., 2011 © DILYA Publishing House, 2011 ISBN 978-5-88503-995-6 © Dizainas, DILYA leidykla, 2011
TAMSIOJI PAIEŠKŲ PUSĖ
APIE PAIEŠKĄ
Paieška kyla kaip atsakas į žmogaus nepasitenkinimą užimama padėtimi. Šis nepasitenkinimas savimi ar esama situacija sukelia pokyčių poreikį, savotišką poreikį proto lygmenyje išreiškiamas troškimo forma. Nesvarbu, ar tai noras susirasti kitą darbą, nauji santykiai ar tikrasis kelias, jo priežastys visada slypi nepasitenkinime tuo, kas yra dabarties akimirkoje.
Tačiau ne visada žmogus, nepatenkintas gyvenimu ir būtinybe jį keisti, gali sau tai aiškiai suformuluoti taip, pavyzdžiui: „Nebegaliu toliau taip dirbti, nes darbas man irgi neatneša. užtenka pinigų ar savirealizacijos jausmo, o permainų į gerąją pusę perspektyvų ateityje nėra“, arba „Nebenoriu susitikti su šiuo vyru, nes nejaučiu tos pačios meilės, ir potraukis, kuris buvo jam, dabar susilpnėjo; viskas tapo nuspėjama ir monotoniška, varodama mane į beviltišką ilgesį. Kliūtys aiškiai suvokti iškilusį poreikį yra baimė ir sąlyga. Baimė nuolat primena, kad zylė rankose patikimesnė už gervę danguje, kad kvaila ylą iškeisti į muilą ir, galiausiai, kad ne visi pokyčiai mus veda į gerąją pusę. Kondicionavimas neleis mums tiesiogiai išreikšti savo nepasitenkinimo tuose taškuose, kur bus nukrypimas nuo mūsų idealaus elgesio programos ir pasaulio modelio, kurį asimiliuoja mūsų protas. Būtent šiuose taškuose atsiras netikrumo ir nesaugumo jausmas suvokiant save; čia iliuzijos įsiskverbs į mūsų problemos suvokimą ir jos prasmė bus iškreipta. Iškreiptai suformulavus savo problemą, galime pradėti žiūrėti ne ta kryptimi, o mūsų nepasitenkinimas neras sprendimo. Neteisinga paieška dažniausiai siekiama kompensuoti problemą, bandoma tik šiek tiek subalansuoti; tai nepriveda prie jos sprendimo.
Žmogus, kuriame stipri baimė, o dėl to – nepasitikėjimas savimi, savo problemą išspręs infantiliai, t.y. nieko nedaryti; jis visas jėgas investuos tikėdamasis, kad kažkaip viskas pasikeis savaime, svajonės taps jo būdu kompensuoti nepasitenkinimą.
Tiek, kiek ieškoma už įprasto pasaulio ribų, ieškant mistinio ar dvasingo, galioja tie patys modeliai. Kai mūsų nepasitenkinimo esama padėtimi priežastis nėra tiksliai suformuluota, rezultatas yra neaiškus pokyčių troškimas, todėl žmogus bando įeiti pro visas jam pasitaikančias duris, tikėdamasis ten patekti. jam reikia „kišti metodu“. Nemažai žmonių, šen bei ana pakraupę, šen bei ten truputį pabandę, pavargsta ir atsisako šio verslo. Nešiodami nusivylimą širdyje, jie atsisako savo pareigų ir pareigingai tempia nelaimingo gyvenimo diržą iki pat galo.
Žmonės nėra linkę būti sąžiningi net sau. Todėl dalis jų į anapusybės ieškojimo kelią žengia visiškos saviapgaulės būsenoje. Tačiau tikras noras pasireikš viena ar kita forma, ir tikras tikslas jų paieška gali būti visiškai netikėta. Toks situacijos posūkis retai sukelia nusivylimą, o žmonės dažniausiai ir toliau meluoja sau, išoriškai įvardydami savo tikslą daug aukštesniu, nei yra iš tikrųjų, tačiau viduje vadovaujasi būtent tuo, savo tikruoju tikslu.
Pasitaiko ir taip, kad žmogus, kuris ieško tarsi už šio pasaulio ribų, savo paieškas pasitelkia kaip būdą įsitvirtinti pasaulyje. Tai reiškia, kad potencialus ieškotojas bando rasti būdų, kaip būti sėkmingu pasaulyje, naudodamas savo galias ir žinias mistiniame kelyje. Šių žmonių paieškas galima pavadinti taip: stiprybės ieškojimu.
Ieškoti stiprybės
Yra žinoma, kad ego mėgsta meilikavimą, pagyrimus ir pagyrimus. Ji siekia originalumo, šlovės ir svajoja turėti neįtikėtinų sugebėjimų. Labai dažnai paieškų pradžioje ego vadovaujasi pomėgiu turėti paslėptų žinių ir įgyti mistinių galių. Tokiu atveju ieškantįjį patrauks mokymai, kuriuose yra įvairiausių pasakų, ir mokytojai, žadantys betarpiškus stebuklus. Antgamtinio troškimas jį apakins, ir jis taps bet kokių prietarų auka, palaipsniui prarasdamas sveiką protą. Patrauks senoviniai rankraščiai, pilni seniai prasmę praradusių žodžių ir simbolių, o kuo tamsesnis ir painesnis tekstas, tuo daugiau paslėptų prasmių jame ras ieškotojas.
Kitą, priešingai, įkvėps tokios primityvios ir melo kupinos knygos kaip „Iš kūno per 17 pamokų“. Jis seks bet kokias kvailystes, bandydamas atverti „trečią akį“, išeiti iš kūno ar aplankyti astralą. Jei jam pavyks išmokti patekti į transą, jis pradės atpasakoti savo sapnus, „dvasinius“ sapnus kaip kelionę astraliniame kūne. Toks ieškotojas, norėdamas išvalyti vidinę energiją, apvolios kokosą ant kūno; bet kuriame incidente matys ženklus iš viršaus ir galiausiai sumažins mistikos paieškas iki akivaizdaus kliedesio.
Yra tokių, kurie, turėdami tam tikrų sugebėjimų ir judėdami teisinga kryptimi, pasiekia tikrų mistinių galių išsiugdymą. Jei jie prisiriš prie šio pasiekimo, jie praras Kelį. Įgyti antgamtiškai atrodančių galių yra šalutinis poveikis kai kurių vidinių centrų funkcionavimas. Kol jie miega, žmogui nieko ypatingo nenutinka. Kai tik dėl dvasinių praktikų atlikimo į juos pradeda tekėti energija, jos suaktyvėja. Jų suaktyvinimas veda į naujų galimybių atsiradimą ieškančiojo būtyje, o kai kurios iš šių galimybių atrodo kaip netikėtų, anksčiau nebuvusių sugebėjimų atsiradimas. Tačiau jie nebūtinai atrodys kaip mistiškos jėgos. Taip pat reikia suprasti, kad kartu su aukštesniaisiais centrais aktyvuojamos galimybės, kurios iš pradžių gali būti neįsisąmonintos ir neaiškiai jaučiamos, yra susijusios su energijų transformacija ir sąmoningumo augimu.
Atitinkamai, ieškantis asmuo turi pasirinkti tarp atsiradusių galimybių ir paieškos tęsimo, nes sunku sėdėti ant dviejų kėdžių vienu metu ir negalima vienu metu įeiti pro dvi duris. Todėl jėgų suviliotas žmogus išleidžia turimą energiją jų pasireiškimui, maitindamas jais savo ego ir atskleisdamas jų esmę.
Kai fiziškai stiprus žmogus siekia parodyti kiekvienam savo jėgą arba intelektualas pabrėžia savo proto vystymąsi, tai ne kas kita, kaip pranašumo prieš kitus demonstravimas ir ego šokis. Tas pats pasakytina apie antgamtines galias ir sugebėjimus, kai jie pabrėžiami.
Savarankiškos reikšmės neturi nei aiškiaregystė, nei gebėjimas paveikti žmones, juos gydyti ir pan. Jie gali padėti individualiame darbe arba gali nuo jo atitraukti dėmesį. Bet kuriuo atveju noras panaudoti supergalias yra noras išsiskirti iš minios ir dominuoti aplinkiniuose. Toks požiūris yra nedvasingas ir veda bet kur, tik ne į Šviesą.
Gebėjimai ir galios, atsirandančios Kelyje, gali išnykti taip pat staiga, kaip atsirado. Prisirišęs prie jų, ieškotojas tampa priklausomas nuo jų buvimo; dėl to jis yra pažeidžiamas aistros ir kančios.
Jei ieškotojas nusprendė, kad jo pasiektos galios yra jo kelionės tikslas, tada jis klydo, nes be tolesnių pastangų Kelyje jos, kaip taisyklė, dingsta be pėdsakų. Tas, kuris bando auginti superego, remdamasis vienu ar dviem mistiniais sugebėjimais, yra kvailys, nes superego ilgainiui sukels superfrustraciją.
Tikrasis ieškotojas juda Keliu neprisirišęs prie jo savybių ir to, kas gali iškilti šio judėjimo metu. Svajonių apie turtus ir galią fiziniame pasaulyje jis nepakeis svajonėmis apie dvasines galias. Jo tikslas yra aukščiausias, todėl jis gali eiti Keliu iki galo, kad pažintų Tiesą, kad ir kokia ji būtų.
Ieškoti galios
Jėgos buvimas leidžia turėti galią pasaulyje, o galia patvirtina ir sustiprina savo galios jausmą. Todėl visada atsiras žmonių, kurie ieškos nuosavybės mistinė galia ne dėl savęs, o dėl to, prie ko ji veda – galios žmonėms ir pasauliui. Tokiu atveju supergalios tampa tik laipteliu į aukštesnį ir baisesnį tikslą – gebėjimą daryti įtaką žmonėms ir aplinkybėms. Magija suteikia tokią galimybę, ir būtent į ją kreipiasi tie, kurie siekia antgamtinės galios.
Nepaisant to, kad šiuolaikinis mokslas vienareikšmiškai ir vienareikšmiškai priskiria magiją prie pasakų, yra nemaža dalis žmonių, laikančių save juodaisiais ir baltais magais. Nemažai yra ir tokių, kurie intuityviai jaučia kokią nors pasaulio paslaptį ir savyje slypinčias jėgas, bando skaityti sąmokslus, burtus, o taip pat atlieka magiškus ritualus naudodami atitinkamuose knygynų skyriuose įsigytas knygas. Kartkartėmis jie tai daro mėgėjiškai ir nemano, kad jų magijos pratimai yra kažkas gėdingo ar net žalingo.
Nenusiminkite kreiptis į visokius magiškus ritualus ir gydytojus, kurie pašalina žalą, protėvių prakeiksmus ir pan. Čia nenagrinėsiu žmonių, kurie profesionaliai sukelia/šalina žalą, veiklos, meilės burtų ir pan. Kai kurie iš jų neišvengiamai virsta šarlatanais, kai kurie kartkartėmis pataiko į taikinį, o tik keli unikalūs pasiekia tam tikrą meistriškumo laipsnį. Baltųjų ir juodųjų magų veikla yra ne kas kita, kaip jėgų žaidimo apraiška mūsų būties plotmėje. aukštas lygis, o ši veikla puikiai įsilieja į priešybių vienybės ir kovos rėmus, o paversta verslu neša geras pajamas. Mane labiau domina šios temos priežastys, verčiančios ieškoti būdų, kaip pakeisti savo gyvenimą naudojant raganavimą.
Galios (bet kokios galios) paieškų esmė yra troškimas. Kuo stipresnis noras įtvirtinti savo pranašumą, tuo daugiau pastangų ir aukų žmogus pasiruošęs. Ir jei politiko kelias yra atviras, viešas būdas pasiekti tai, ko trokštama, tai magiškų galių įvaldymo kelias yra paslėptas ir slaptas kelias. Kaip bebūtų keista, būtent šis jo slaptumas kur kas labiau maitina adepto ego. Galbūt to priežastis yra jo psichikos ypatumai ir kompleksai: bijodamas siekti viešosios valdžios, jis siekia slaptai paveikti situaciją, būdamas tarp žmonių kaip lygus tarp lygių ir viduje švęsdamas savo pranašumą. Jeigu tokio tipo žmonės patenka į politiką, tuomet prie dabartinio vadovo tampa „pilkaisiais kardinolais“.
Atviros kovos negalimumas sukelia norą laimėti atsitiktinai, tarsi dėl aplinkybių eigos. Jūs esate silpnesnis už savo viršininką, negalite atsispirti tiesioginėje kovoje, tačiau darydami magiškas ritualas ir tikslingai darydami įtaką situacijai, tikitės ją pakeisti; kartais tai pasikeičia. Jūs esate nugalėtojas ir galite mėgautis priešo kritimu.
Žmonės, siekiantys įvaldyti magijos meną, paprastai turi du stiprius elementus, kurie daro įtaką vienas kitam - daug neišsipildžiusius norus ir nepilnavertiškumo kompleksas. Magija jiems pristatoma kaip būdas nužudyti du paukščius vienu akmeniu: kompensuoti jų kompleksą ir išspręsti problemą troškimais. Nepilnavertiškumo kompleksas remiasi baime ir kartu su ją papildančiomis proto programomis iš aplinkinių žmonių daro priešus ir priešus. Būtent jie neleidžia tau įgyvendinti tavo norų, todėl nėra ko jiems gailėti; tokioje situacijoje visos priemonės yra geros.
Be aukščiau aprašytos, gana banalios motyvacijos, yra ir dar didingesnė – magija kaip savęs pažinimo metodas. Be to, į šios motyvacijos pinkles patenka ir „juodieji“, ir „baltieji“ magai.Tai atrodo maždaug taip: žmogus, vedamas kažkokio vidinio mistinio jausmo, jausmo, kad pasaulis nėra tik materija, o nematomos jėgos egzistuoja. matomame pasaulyje, viskam darydamas įtaką, bando išmokti jomis naudotis.Išstudijavęs atitinkamas knygas, naujokas magas pradeda atlikti apeigas ir ritualus.Kartais mato savo veiksmų poveikį, kartais ne, tai tik sužadina susidomėjimą. Tokiu atveju magijos praktika tampa savo gebėjimų ribų paieškų dalimi. „Juodasis“ magas išbando visus naujus burtų ir prakeiksmų tipus, „baltieji“ – įvaldyti stipresnius gydymo ir apsaugos būdus. Šiaip ar taip, šios paieškos (kaip ir bet koks jėgos ieškojimas) yra pasmerktas nesėkmei, nes žmogus yra per mažas ir silpnas, palyginti su jį supančiomis jėgomis, todėl, kad ir kiek išpučiate savo svarbos ir galios jausmą, realybė lengvai sugriauna šią iliuziją. . jų sugebėjimai, abejonės visada yra, o mirtis vis tiek neišvengiama.
Magija ir ego neegzistuoja vienas be kito. Kad ir ką teigtų „baltieji“ magai apie gėrio ir laimės atnešimą pasauliui, pagalbą žmonėms ir pan., jų veiksmai paremti visiškai nereliginiu jausmu – aš tai galiu! Tai yra, viskas taip pat yra ego. Ir Tiesos požiūriu nesvarbu, ar žmogus yra „baltasis“, ar „juodasis“ magas, nes jų motyvacija ta pati. Ar žmogus maitina savo ego gydydamas kenčiantįjį, ar maitina jį kenkdamas nekaltiesiems, esminio skirtumo nėra, esmė ta pati.
Štai kodėl daugumoje žinomų religijų magija buvo smerkiama. Valdžios ieškojimas niekada neatvedė pas Dievą, nes hipertrofuotas ego nepripažįsta niekieno kito galios sau, nes nori dominuoti pats. Kai skaitomos maldos ir sąmokslai, kuriuose minima Mergelė Marija ir Kristus, kad padėtų ligoniams, ar tai nėra nesąmoningas bandymas jas panaudoti savo tikslams? Kas, būdamas nuoširdus, į šį klausimą atsakys „ne“?
Tie, kurie siekia valdyti savo baimę aplinkiniams žmonėms per Tamsos jėgų apsaugą, pradeda sėti aplinkui baimę ir nesąmoningumą. Siekdami įgyti daugiau galios ir nepažeidžiamumo, jie sudaro visokias sutartis su demoniškomis jėgomis, kurios, laimei, dažniausiai nutinka tik vadinamųjų magų vaizduotėje. Tačiau yra atvejų, kai adeptas, pasiruošęs padaryti bet ką, kad padidintų savo jėgą, savo valią, išvystytą magijos praktikavimo procese, atiduoda Tamsai. Toks pasidavimas vadinamas apsėdimu, o jo esmė susiveda į tai, kad žmogų pradeda vesti iš demoniškos Būtybės plotmės išlindusi būtybė. Apsėstasis pastebimai įgyja magiškų galių ir įtakos, tačiau pačiam žmogui tokio pasidavimo rezultatas liūdnas, nes svetimame, negailestingame žaidime jis tampa nebenaudojama medžiaga. Be to, apsėdimas labai dažnai sukelia vangios šizofrenijos simptomų atsiradimą.
Magijos praktika niekada neprivedė prie Tiesos pažinimo ar dvasingumo augimo. Šis kelias visada eis nuo vienos iliuzijos prie kitos, kaip atlygį pasiūlydamas trumpalaikį galios jausmą žmonių gyvenimui ir subtiliųjų būties plotmių jėgas. Tačiau valdžia šioms jėgoms yra tokia pat iliuzinė ir apgaulinga, ir dažnai tas, kuris laiko save padėties šeimininku, staiga pasirodo esąs tarnas to, kuriam, atrodytų, ką tik valdė.
Viskas šiame pasaulyje turi savo kainą, o magiškos galios kaina tokia didelė, kad ją sumokėti gali tik bepročiai, apakinti savo aistrų.
Stebuklingumo ieškojimas
Yra žmonių, kuriems kasdienis gyvenimas labai nuobodus. Žemiškesni iš jų naujų potyrių ieško gastrolėse arba, blogiausiu atveju, televizoriaus ekrane. Didesni ir romantiškesni gali nukreipti savo jėgas į stebuklų ir antgamtinių reiškinių paieškas ir pradėti jų ieškoti dvasiniame fronte. Kartu jie nori, kad dvasinis principas gimdytų stebuklus, kurie aiškiai pasireikštų materialiame pasaulyje.
Stebuklų troškimas yra proto nebrandumo ir vaikų troškimų atsidurti pasakų pasaulyje, kuriame neįmanoma, apraiška. Šis troškimas, palaikomas nekritiško proto, veda prie to, kad žmogus yra pasirengęs priimti bet kokią fikciją, prieštaraujančią visiems fizinės ar dvasinės tikrovės dėsniams. Šis tikėjimas pats maitina jo viltis ir iliuzijas, jis visiškai neprisideda prie žinių apie šių stebuklų prigimtį ir jų pasireiškimo priežastis. Stebuklas yra stebuklas, ir dėl to jis iš esmės negali turėti logiško, pagrįsto paaiškinimo – toks žmogus pats nusprendžia ir nusiramina.
Stebuklingumo paieškos nepadaro mus supančio pasaulio suprantamesnio, greičiau šis pasaulis tampa dar paslaptingesnis. Jame šventojo egzistavimas tampa įmanomas, kai burtininko vikrumas iš nieko materializuoja šveicarišką laikrodį, o mirusiųjų prisikėlimas minties galia. Priėmus vieną pasakėčią kaip tiesą, tampa lengva priimti visas kitas. Tuo pačiu metu stebuklo besivaikantys žmonės tampa labai patiklūs ir linkę į vidinės baimės būseną, išgirdę apie naują antgamtinį paslaptingų jėgų pasireiškimą, kuris yra už mūsų realybės ir mūsų supratimo ribų. Nuo tokių naujienų jų viduje kyla jaudulys, kuris yra maistas jų viltims ir lūkesčiams. Infantilizmas ir neišsivystymas neleidžia jiems apsispręsti dėl realių žingsnių savo būties transformacijos link; jėgų gyventi suteikia viltis, kad viskas pasikeis savaime, kažkokiu stebuklingu būdu. Siekdami įgyvendinti savo svajones, jie eina pas stebukladarius, pakliūdami į įvairių sukčių nagus, tačiau net ir būdami apgauti, išlaiko tikėjimą ir viltį iki paskutinio, kartais paneigdami tai, kas akivaizdu. Gindami savo įsitikinimus, jie yra pasirengę eiti iki galo ir tuo mažai skiriasi nuo materialistų, kurių tikėjimas išreiškiamas giliausia tiesa: „Gyvenimas yra baltyminių kūnų egzistavimo būdas“.
Išmintingieji kalba apie stebuklų beprasmiškumą ir beprasmybę. Jėzaus stebuklai, paverčiantys vandenį vynu, vaikščiojimas vandeniu ir kt. buvo per daug utilitaristas ir, žinoma, neįtikino net savo mokinių, jau nekalbant apie tuos, kurie stebėjosi jo nukryžiavimu. Išoriniai stebuklai niekada nieko neįtikino. Protas visada koreguoja tai, ką mato, pagal savo sąlygą. Jei jis ieško stebuklų, jis paneigs racionalius jų priežasčių paaiškinimus; jei nusiteikęs skeptiškai, visada ras jiems paaiškinimą, o jei neras – tiesiog ignoruos tai, kas atsitiko.
Tie stebuklai, kurių negalima ignoruoti, vyksta žmogaus viduje, ir tik juos galima vadinti tikrais. Išoriniai stebuklai palaiko tikėjimą Dievu tiems, kurie jau nori Juo tikėti. Vidinis stebuklas, kai Tiesos šviesoje be pėdsako išnyksta nežinojimo tamsa, neprilygstamas nė vienam iš jų.
Tas, kuris kabinasi į išorinius stebuklus, prie visko, kas nuostabu ir neįprasta, yra kaip varna, kuri traukia į savo lizdą viską, kas blizga, bet tada neranda savo turtui jokios naudos.
Ieškoti laisvės
Tam tikras filosofas sakė, kad yra dviejų tipų laisvė – viena realizuojama kaip laisvė nuo (kažko), antra, priešingai, yra laisvė kokiam nors veiksmui. Pirmoji – neigiama išsivadavimo troškimo išraiška, antroji tą patį troškimą išreiškia teigiamai.
Daugelis žmonių pradeda ieškoti laisvės principo: vieni nori išsivaduoti nuo iliuzijų, kiti nuo kančios, o pirmieji yra antrųjų šaltinis. Galima sakyti, kad tai klasikinė situacija, nuo kurios dažniausiai prasideda Tiesos paieškos, savirealizacija ar Dieviškumo patyrimas. Priklausomai nuo to, kiek jie pasiryžę ir kiek pasiruošę eiti iki pasirinkto Kelio galo, jiems arba pavyksta pasiekti tikslą, arba ne.
Tačiau yra ir žmonių, kurių paieškos prasideda nuo noro atsikratyti nepatenkinamų išorinių gyvenimo sąlygų. Dažniausiai tai atsitinka jauniems žmonėms, kurie užaugo didelio spaudimo ir tėvų kontrolės sąlygomis. Protesto jausmas, kylantis kaip atsakas į tėvų reikalavimus, dažnai perauga į jų gyvenimo būdo, moralės ir religijos neigimą. Kai žmogui tampa aišku, kad jis nenori eiti tuo keliu, kuriuo eina jo tėvas ir mama, jam iškyla klausimas, kaip surasti kitus kelius, kitas tiesas. Pagal švytuoklės dėsnį šis žmogus atsigręžia į religijas ir dvasines sroves, kilusias kuo toliau nuo tėvynės ir kuo kitokias nuo jo protėvių religijos.
Situacija juokinga, nes tokio ieškotojo protas taip pripratęs prie išorinės kontrolės, kad be jos jis jaučiasi ne savo vietoje. Tada šis ieškotojas sąmoningai ar nesąmoningai ima ieškoti bendraminčių rato, tam tikros bendruomenės, kurioje galėtų rasti naujų taisyklių ir nurodymų, kaip gyventi. Šios vidinės būtinybės rezultatas – prisijungimas prie įvairių bažnyčių ir sektų, kur naujai nukaldintas adeptas įgyja įsivaizduojamą laisvę nuo senų erzinančių reikalavimų, o jo protas įsisavina aibę naujų požiūrių, kurių jam įprastai reikia. Kontrolė pakeičia formą ir nusėda didingiau, tačiau jos esmė išlieka.
Liūdna tai, kad žmogus šiuo metu nepastebi vienos kontrolės rūšies pakeitimo kita; tvirtai tikėdamas išsivadavimu iš jam pačiam slegiančių normų ir taisyklių, jis visą vaikystėje sukauptą pykčio galią įdeda į naujų įsitikinimų puoselėjimą. Jis pernelyg apakęs dėl to, kad neigė tai, kas jam anksčiau buvo primesta, ir nemato savo padėties.
Kai paieška grindžiama neigimu, žmogus yra per daug prie jo prisirišęs, kad rastų ką nors už jo ribų. Kol žmogus nesuvoks savo pasipriešinimo, kartu su neigimu ir jų atsikratys, tol jis bus kaip ožka, kurią šeimininkas pririšo prie įsmeigto į žemę kaiščio: kur ji eis, ji turės grįžti pas jį, ne. kad ir kokius ratus ji apibūdintų, jis visada išliks jos Kelio centru.
Siekia išsivadavimo iš neįgyvendintų troškimų
Neišsipildę norai yra nuolatinės, alinančios įtampos šaltinis žmogaus galvoje; įtampa, kuri apima ir emocinę sferą, ir kūną. Dažniausiai šis neišsipildymas kyla ne dėl išorinių aplinkybių, o dėl vidinių priežasčių – draudimų ir apribojimų, nustatytų žmogui ugdymosi procese. Neįgyvendinami troškimai sukuria spaudimą ir diskomfortą jo psichikoje.
Dažniausiai draudimas išsipildyti norui suvokiamas ne kaip draudimas, o matomas kaip neatsiejama esminių vidinių žinių apie tai, kaip gyventi, dalis. Žmogus pradeda blaškytis tarp noro, kurį reikia įgyvendinti, ir draudimo, kuris neduoda leidimo atlikti tam reikalingų veiksmų. Ši situacija yra skausminga, o bandymai bet kokiomis priemonėmis apeiti draudimą sukelia visokias iškreiptas pasitenkinimo formas.
Tokios dvasios būsenos fone žmogui gali atrodyti, kad vienintelė išeitis iš šios situacijos – ieškoti atsipalaidavimo, išlaisvinimo iš įtampos keliuose, kurie slypi už kasdienybės ribų. Laimei, yra dvasinių praktikų, tarsi specialiai tam sukurtų.
Seksualinės represijos yra kliūtis daugeliui žmonių, net jei jie atrodo seksualiai aktyvūs. Savęs ir savo seksualinio potraukio pasmerkimo jausmas reikalauja reabilitacijos, o tos sektos, kurios leidžia tai daryti, traukia žmones, norinčius išlaisvinti savo seksualumą iš sąlygojimo pančių. Anksčiau buvo „vytiniai“, dabar – tantra ir įvairios intymumo meno dirbtuvės.
Nieko blogo nugalėti baimę ir sekso neigimą. Bet jei dvasinis kelias tampa psichoterapijos įrankiu, priemone draudimams apeiti, troškimams tenkinti, tada visa Kelio prasmė išsisklaido, o į jį įvestas utilitarizmas atima iš žmogaus galimybę augti. Kas nors gali man prieštarauti: „Įveikę baimę ir ją sukeliančius tabu, mes turime apčiuopiamą asmeninį augimą...“. Na, taip, asmenybė tampa pilnesnė, mažiau įsitempusi, bet dvasinis augimas su tuo neturi nieko bendra. Patenkinti nuslopintą troškimą nėra tas pats, kas jo atsikratyti, o tantra visada siekė aukštesnių tikslų nei asmenybės terapija.
Noras atsikratyti vidinės įtampos ir nuolatinio psichoemocinio diskomforto, išreikšto „nepagrįsto“ ilgesio priepuoliais, gali pastūmėti žmogų į kelią, kuriame sąmonės būsena keičiama narkotikų pagalba. Tiesą sakant, sąmonė yra nepakitusi, todėl, veikiant haliucinogenams, kinta dvasios būsena ir mus supančio pasaulio suvokimas. Įprastos nepatogios psichikos būsenos pakeitimas kita, neįprasta, atrodo, yra kažkas reikalingo ir patrauklaus, o dėl to atsirandantys psichofiziniai reiškiniai laikomi proveržiu į aukštesnius dvasinės tikrovės sluoksnius. Tiesą sakant, šie reiškiniai yra pernelyg subjektyvūs ir susiję su dvasingumu taip pat, kaip vidutinis apsvaigimas yra susijęs su malone, kuri nužengia ant tikinčiojo per skvarbią maldą. Skirtumas tas, kad malonė nesukelia fizinės priklausomybės ir poreikio nuolat didinti vaisto dozę. Neišsipildžiusių norų problema niekur nedingsta, ji tiesiog tolsta naujų problemų fone.
Tie, kurių protestas prieš visuomenės moralę derinamas su nepasitenkinimu dėl neišsipildžiusių troškimų (kas nutinka dažnai), bando sujungti abu kelius viename – eina į hipių bendruomenę arba pasuka į šėtoniškus kultus, kur susipriešinama įprasta vertybių sistema. , ir leidžiama daryti viską, kas jums patinka. Rezultatas – dar labiau sugadinta psichika, tuštuma viduje ir gilus nusivylimas gyvenimu.
Troškimai neša pagrindinį gyvybingumas todėl juos neigti yra beprasmiška ir kvaila. Tačiau žmogus, siekiantis peržengti gyvūnų egzistencijos ribas, gali ir turi išmokti suvokti savo šaknis ir visą įtaką savo gyvenimui. Energijos neturi tekėti tik žemyn, nereikia tenkinti visų kylančių troškimų. Dirbdami su savo norais galite ne tik atsikratyti lėtinio streso ir neigiamų emocijų; jų energija, tinkamai panaudojama, padeda žmogui transformuoti savo būtį ir pasiekti tokias būsenas, su kuriomis lyginant narkotikų aukštumas atrodo kaip podagros priepuolis.
Ieškau išsivadavimo iš Apšvietos troškimo
Yra žmonių, kurių paieškos iš pradžių nukreiptos į maksimalių galimų būsenų – nušvitimo, nirvanos, mokšos ir t.t. – pasiekimą. ir tt Paprastai jie apie šias būsenas sužino iš knygų arba išgirsta iš kitų žmonių ir juos nušviečia noras realizuoti save kai kuriuose keliuose, kurie galiausiai žada kažką neįsivaizduojamo. Tapęs naujai nukaldintu adeptu, žmogus pradeda atlikti praktikas – vadovaujamas ar vadovaujamas, įdedamas į jas visą troškimo įgyti aukščiausių dvasinių savybių energiją. Iš pradžių pratimai, meditacija ir naujų taisyklių bei rutinos įvedimas į savo gyvenimą padeda atsverti troškimo sukeltą spaudimą.
Tačiau laikui bėgant viskas, kas buvo nauja ir įnešė gaivumo į gyvenimą, tampa nuobodu. Mankšta nustoja atrodyti kaip priemonė norimai būsenai pasiekti, nes arba neduoda greitai apčiuopiamų rezultatų, arba šie rezultatai nuosekliai niekur neveda. Iš tiesų, jei žmogus medituodamas įgauna atsipalaidavimo ir tam tikros ramybės jausmą, jam to pakaks tik tada, kai iš savo praktikų jis nori būtent to. Kai žmogus trokšta tapatybės su Dievu, Meilės, Palaimos išgyvenimų ir pan., tada meditacijos metu atsirandančio atsipalaidavimo jam neužteks, nes troškimo įtampa visada bus stipresnė, dėl ko ieškantis žmogus taps nekantrus. ir pasiruošę įvairiems mazochistiniams veiksmams. Nusivylęs dėl to, kad paieška neduoda rezultato, ieškotojas, vadovaudamasis proto logika, prieina prie išvados, kad reikia dėti daugiau pastangų, kad pasiektų savo tikslą. Jis negali pakeisti savo pastangų kokybės, nes jos kyla iš jo paties būties, todėl jis didina jų skaičių. Jis padidina savo pratimų ar maldų trukmę, atsiriboja ir nustoja bendrauti su kitais, įstoja į griežtą ir ilgą pasninką... Na, ir taip toliau.
Kai pokyčių troškimas yra labai stiprus, ieškotojas viską įdeda į šį beviltišką bandymą; kaip taisyklė, ant kortos nekyla gyvybė, bet žmogus jaučia, kad tai jau gresia. Vidinė įtampa, kurią sukelia troškimas ir intensyvios pastangos jį įgyvendinti, veda ieškantįjį į pakitusią sąmonės būseną, ir jis įgyja tam tikros patirties, kurios anksčiau neturėjo.
Nuo to momento iškyla sunkumas, kurio anksčiau nebuvo – kaip interpretuoti gautą patirtį? Žmogus vienaip ar kitaip priverstas įterpti į tradicijos, kuria vadovaujasi, rėmus arba taip vertinama patirtis: ji svarbi būtent tiek, kiek priartina ieškotoją prie puoselėjamo tikslo.
Gerai, kai patirta patirtis sėkmingai įsilieja į siūlomo kelio kontekstą, tai yra jau yra aprašyta anksčiau dirbusių žmonių. Tada ieškantis žmogus suvokia, kas jam atsitiko, žino, ką daryti toliau, ir nurimsta nuo jausmo, kad jau pajudėjo norima linkme. Jeigu svarbiausių būsenų aprašymai itin migloti (kas apskritai yra gana suprantama), tai neišvengiamai iškyla įgytos patirties identifikavimo problema. Kas yra satori, samadhi, nušvitimas? Aprašymai neaiškūs ir neaiškūs. Atsižvelgiant į tai skirtingi žmonės tą patį paprastą tekstą pavyksta suprasti įvairiai, tuomet nereikėtų stebėtis, kai jie neteisingai supras nieko nepaaiškinančius aprašymus.
Ir dabar, jei žmogų staiga ištiko be priežasties juoko priepuolis, tai galbūt yra nušvitimas; o ūmios meilės ir palaimos priepuolis yra satori... O protas sako: “Štai, pagaliau, TAI atsitiko!”.
Ne visi potyriai yra vienodi, ir ne visi jie turi kokią nors vertę ieškančiam. Dažnai jie visiškai guli proto plotmėje ir yra jo generuojami kaip atsakas į stiprų troškimą. Bet net jei patirtis buvo tikra įprasto suvokimo transcendencija, tai nereiškia, kad to, kuriam tai atsitiko, būtis yra negrįžtamai pakeista. Daugeliu atvejų taip nėra.
Kai troškimas pasiekti labai didelis, pagunda paskelbti save pasiektu po pirmo satori yra tokia pat didelė. Jei šalia yra žmogus, kuris žavisi jūsų atsidavimu praktikai ir keliui, kuris yra pasirengęs patvirtinti jūsų aukščiausią dvasinį statusą, tada atsispirti šiai pagundai tampa beveik neįmanoma.
Kai žmogus nusprendžia, kad pasiekė, ir gyvena toliau tyliai, ramiai, tai yra jo reikalas. Galų gale kiekvienas turi teisę galvoti, ką tik širdis geidžia. Tačiau, kaip rodo patirtis, stiprus savęs realizavimo troškimas eina koja kojon su lygiai taip pat stipriu noru, kad kiti pripažintų šį suvokimą. Kitaip tariant, jei žmogus užsiima dvasinėmis pratybomis, siekdamas įgyti mistinės patirties, kartu nedirbdamas atsikratyti savo ego, kuris nori pakilti aukščiau visų, tada būtent ego pastūmės jį paskelbti apie savo pasiekimą. kuo greičiau.
Paskelbęs save nušvitusiu, žmogus išsivaduoja nuo noro pasiekti nušvitimą, o jam belieka patenkinti norą mokyti kitus iš „nepasiekiamo“ savo būties lygio. Ir šiuo momentu ego, kaip įprasta, pagauna žmogų į spąstus – jei tas, kuris nusprendžia, kad pasiekė, apie tai tyli, tai jis turi galimybę ateityje pakeisti šią nuomonę arba joje sustiprėti; apsišvietęs žmogus turi žaisti žaidimą pavadinimu „Aš neturiu ego“, o pats šis žaidimas atima iš jo galimybę jo atsikratyti.
Kadangi visa tokio „šviesuolio“ patirtis yra jo pojūčių pritaikymas prie skirtingų tradicijų sukurtų apibūdinimų, jis gali mokyti taip pat, laikydamasis to, kas buvo sukurta prieš jį ir pašventinta laiko. Rafinuoto proto „meistrai“ taip pat kuria savo kūrinius, pradėdami ne nuo Tiesos, o nuo to, ką nustato tradicijos, dirbtinai sudėtingus ir įmantrius, kad sukurtų neįtikėtino gilumo vaizdą.
Pasiekimų imitavimas veda į perdavimo ir mokymosi imitavimą, dėl to kenčia ir vadovas, ir pasekėjai, nes visas jų kelias kartu su visa banda virsta ganymu aptvare; ir doktrina susiveda į tiesą, kad vienas didelis melas turi būti paremtas milijonu mažo melo.
Ieškok palaimos
Ne visi žmonės mėgsta jausti skausmą, o daugeliui tai labai gąsdina. Pati mintis apie vienokios ar kitokios formos skausmo neišvengiamumą jiems tampa nepakeliama. Jie norėtų gyventi savo gyvenimą neskausmingai ir linksmai, be debesų ir be pastangų, tai yra, kaip papūgos narve. Būtų gerai, jei visi jų norai išsipildytų savaime, ir nereikėtų už nieką mokėti. Įkvėpti šių šviesių minčių, jie pradeda ieškoti progos įgyvendinti savo svajones.
Panašus pritraukia panašų, o viena svajonė patraukiama į kitų svajonių sritį. Kadangi realus pasaulis nežada jokių neskausmingo egzistavimo garantijų, tai turime eiti į idealaus pasaulio sritį arba alkoholinė koma. Idealo paieškos iš karto veda prie dvasinių knygų skaitymo, iš kurių ieškotojas greitai sužino apie ypatingos būsenos egzistavimą, o tos išaukštintos asmenybės, kurioms tai pasiekiama, apibūdina tai kaip ilgalaikę ir visa apimančią palaimą. . Atsižvelgiant į neginčijamą faktą, kad ieškančiojo galvoje palaima priešinasi skausmui ir kančiai, kaip šviesa priešinasi tamsai, tampa aišku, kodėl palaima pasirenkama kaip branginamas tikslas, kurio prasminga siekti. Tuo pačiu metu kiekvienas pateikia savo palaimos būsenos apibrėžimą, tačiau jo esmė vienaip ar kitaip bus sumažinta iki pagrindinės formulės: „Jaučiuosi gerai ir man niekas netrukdo“. Ir, pastebiu, palaimos apibrėžime neigiama formuluotė yra pagrindinė. Žinant, kad bet koks skausmas – fizinis, emocinis ar psichinis, prives žmogų į kančią, tuomet jo slapčiausias troškimas bus suformuluotas kaip noras atsikratyti kančios.
Kai palaima pasirenkama kaip tikslas, Dievas prie jos prisiriša dėl grožio, kaip jos šaltinio. Palaima tampa savotišku atlygiu už paieškas, dievišku fetišu ir nuostabia paskata silpnavaliams. Dievas turėtų palaiminti tuos, kurie Jį myli, tai yra visa žaidimo esmė, tiesa? Ir jei Jis nenori apdovanoti palaima tų, kurie Juo tiki, tai Jis ne Dievas, o niekšelis.
Nereali palaima, kurią įgyja kai kurie ieškotojai, yra gana tikros palaimos, kuri atsiranda po karšto sekso ar karštos vonios, tęsinys. Šiuo atveju prisilietimo ir panardinimo į Dieviškąjį sąvoka redukuojama iki gana apčiuopiamų būsenų ir dėl to ji lengvai suprantama įprastam protui. Štai kodėl jis tampa populiarus ir patrauklus.
Palaimos troškimas yra dar vienas chimerinis ego produktas, kuris prieš tai sukelia kančias. Skausmas yra tik nemalonus pojūtis, kuris, kaip ir bet kuris kitas pojūtis, gali būti daugiau ar mažiau stiprus. Kančia kyla tada, kai prie šio jausmo prisijungia noras nepatirti skausmo, baimė dėl savo gyvybės ir savęs gailėjimasis. Ego sustiprėja kančioje, bet jokiu būdu neištirpsta palaimoje.
Be kryptingo darbo su savo baimėmis ir troškimais viltis rasti palaimą yra tokia pat iliuzinė ir utopiška, kaip ir vaiko viltis sutikti visas svajones išpildantį Kalėdų Senelį.
Norėdamas pagaliau išspręsti šią problemą, kreipiausi į vieną iš savo pažįstamų, žinomų išminčių, su klausimu: "Ką manote apie palaimos paieškas?" Jis pasakė: „Žmonės, žmonės! Ar žinote, kad kančios šešėlis yra palaima, o bet kokia palaima neša būsimų kančių užuomazgas? Ar suprantate, kad pasirinkę malonumą, džiaugsmą ir palaimą, einate kelyje, kuris veda į liūdesį ir kančią? Argi nebūtų geriau nuo pat pradžių sąmoningai apsispręsti dėl kančios? Ar ne geriau pirmiausia, niekinant savigailą, pasinerti į skausmo baimę, kad ją įveiktum ir nustotų nuo jo priklausyti? Ar nebūtų protingiau, pradedant nuo sąmoningos kančios, pereiti prie palaimos ir išsivadavimo iš baimės, troškimo ir kančios? O jei kančios nėra, ką tuomet galima laikyti palaima?
Ieškoti meilės
Kas stebi žmogaus gyvenimą iš šalies, gali susidaryti įspūdis, kad žmones skatina motyvai ir tikslai, gauti iš išorės. Žmogus turi žinoti apie galimybės ar daikto egzistavimą, kad to norėtų. Tačiau tokia vizija yra klaidinga – kol žmogus sužinojo apie ką nors, apie galimybę keistis ar apie Kelio egzistavimą, jis jau nešiojasi savyje pokyčių poreikį arba norą turėti.. Poreikis gali būti neaiškus, nesąmoningas. , neišreikštas žodžiais, bet nuo to žmogui netampa mažiau aktualus, o išgirdęs ar perskaitęs apie galimybę pasiekti tam tikras pakilias būsenas, tada ateina suvokimas, kad būtent šiais žodžiais jo ilgametė noras suformuluotas ir atspindimas.Ir nieko stebėtino tame, kad šią akimirką žmogus kažką panašaus, artimo savo jausmams, gali priimti kaip savo ilgalaikio poreikio išraišką, bet tuo pačiu pasiilgs per pusę metras.
Taigi, išgirdę, kad Dievas yra Meilė, daugelis iš karto prisiriša prie šio apibrėžimo ir pradeda ieškoti Meilės apraiškos savyje ir pasaulyje. Kadangi jie neįsivaizduoja meilės be objekto, į kurį ji turėtų būti nukreipta, šio apreiškimo esmę jie supranta kaip formulę: Dievas myli visus savo kūrinius, o ypač žmones, ir mes turime mylėti Dievą ir žmones. Tuo pačiu metu žmonės, kurie suvokia Dievo tikrovę bet kokių religinių tradicijų rėmuose, kaip taisyklė, šią frazę supranta ne atskirai, o kanono ir platesnio konteksto rėmuose. Tačiau čia ir dabar yra daug tokių, kurie stovi už tradicijos ribų ir pagal poreikį naudoja savo tekstus bei metodus. Jie ištraukia citatas iš skirtingų Raštų pagal savo skonį, norą ir supratimo lygį. Jie imasi to, kas juos traukia.
Be jokios abejonės, šių žmonių pasirinkimą lems jų esybė. Kas priims frazę „Dievas yra meilė“ kaip savo dvasinės pasaulėžiūros pagrindą?
Jį kaip išganymą ims naudoti žmonės, sąlygoti žmogiškosios prigimties nuodėmingumo sampratos. Jie pamatys jame gailestingumo, gerumo ir atleidimo pažadą, kuris leis jiems šiek tiek atsipalaiduoti. Einantieji šiuo keliu iki jo logiškos pabaigos taip atsipalaiduos, kad neigs pastangų poreikį, bet užims poziciją – daryk ką nori, viskas bus nurašyta, Dievas atleis.
Kitus patrauks meilė, nes jie norėtų mylėti ir būti mylimi. Tokie ieškotojai jaučia tam tikrą nepilnavertiškumą, tuštumą ir pažeidžiamumą, jei niekas jų nemyli. Juokingiausia, kad jausdami savo nepilnavertiškumo jausmą, jie smerkia ir niekina save, bet tuo pačiu nori, kad aplinkiniai šią situaciją kompensuotų savo meile. Viešpats čia taip pat yra didžiausia paguoda, nes Jis myli visus savo vaikus, ir tai leidžia jiems bent kartais priimti save ir savo veiksmus be teismo.
Priėmę faktą, kad meilė yra dieviška ir aukščiausias įmanomas patyrimas, kai kurie pradeda ieškoti meilės būsenos ir patenka į kančią, nes šis troškimas sutrikdo natūralią dalykų eigą. Jei žmogus nėra įsimylėjęs, jis kenčia, jei yra įsimylėjęs, tai po kurio laiko kančia sugrįžta, nors ir dėl kitų priežasčių...
Tie, kurie nusprendė, kad Dievą galima pažinti per meilę, dažnai patys susikuria nepakeliamų sunkumų. Jie stengiasi mylėti žmones, artimus ir tolimus, dirbdami su savo meile, kaip kultūristas pumpuoja bicepsą. Jie deda pastangas mylėdami kitus, slopina pyktį, jei jis kyla, valdo visus savo jausmus, kad išreikštų meilę. Natūralu, kad po trumpo laiko visus jų veiksmus gaubia veidmainystės šydas, o užslopintas pyktis grįžta pasmerkimo tiems, kurie nemėgsta žmonių.
Neteisingai supratę instrukcijas, kurias paliko žmonės, atradę Visagalį meilės kelyje, kai kurie ieškotojai Širdies „apraiškoms“ teikia itin didelę reikšmę. Atmetama viskas, kas ateina „iš proto“, vertinamas spontaniškumas ir nenuspėjamumas. Dažnai toks požiūris virsta begaliniu jų originalumo, „vaikiško“ spontaniškumo ir emocinio nestabilumo pataikavimu. Sąmoningumas reiškia lengvumo išreiškimą pirmą kartą į galvą ateinantį dalyką, taip pat betarpiškumą išreiškiant jausmus. Tokie ieškotojai skrodžia paviršių, niekada neprasiskverbia į gelmes. Jie nežino pasinėrimo į save jausmo, nors visada tvirtina priešingai. Ir nesvarbu, ką jie sako, jų paieška yra tik žaidimas, vienas iš daugelio, kuriuos jie žaidžia, o ne gyvenimo darbas.
Kiekvienas, kuriam įspūdį daro žodis meilė ir nuolat stengiasi jį jausti, turėtų suprasti savo motyvus ir troškimus. Kai Dieviškoji Meilė pašaukta tapti vaistu nuo vidinio diskomforto, tai iš esmės neteisingas požiūris. Blogai, kai yra painiava tiek tikslo, tiek priemonių jam pasiekti apibrėžimuose. Judėdamas meilės keliu, ištirpdamas maldoje, aukodamasis Jam, ieškotojas pasiekia vienybę su Aukščiausiuoju. Tada jis pajunta visą įmanomą Meilės pilnatvę, kuriai nereikia objekto, nepriklauso nuo jokių sąlygų... O šiame Kelyje meilė yra pasiekimų priemonė.
Tie, kurie meilę kelia tikslu, vis tiek vadovaujasi savo troškimais. Išskyrę vieną iš Jo savybių kaip pagrindinę, jie susiaurina paieškų ir suvokimo lauką, taip atimdami galimybę pažinti kitas nenusakomas Visagalio savybes.
Patirčių troškulys
Yra žmonių, kurie galvoja, kad „meditacijos“ metu jie turi kažką jausti. Jeigu jie neturi jokių pojūčių, vadinasi, niekas nevyksta ir „meditacija“ atliekama neteisingai. Nuo tada, kai bet koks pratimas, skirtas tam tikram dvasiniam tobulėjimui, buvo pradėtas vadinti meditacija, sumaištis šiuo klausimu kasmet didėja. Į meditacijos kategoriją įėjo ir susikaupimo pratimai, ir technikos, skirtos darbui su energijos centrais, ir darbo su kūnu metodai... Dėl to medituojantis ne visada supranta, kodėl daro tą ar kitą pratimą. Kai tikslas suformuluotas kaip kundalini kilimas per sušumnos kanalą, natūralu, kad galima spręsti, kaip viskas vyksta, tik remiantis pojūčiais, kylančiais iš to. Taigi ieškančiojo, kuris tikrai nori pajusti kundalini kilimą, dėmesys spontaniškai susitelks į atitinkamas stuburo vietas. Ir kuo stipresnis jo troškimas pojūčiams, tuo greičiau jie atsiras. Tuo pačiu metu kundalini kilime nėra ir negali būti nieko dvasingo, tiesiog yra nuomonė, kad kai ši energija bus „pažadinta“, tada praeidama per energijos centrus, vadinamus čakromis, ji automatiškai pakeis jų būseną ir asmuo taip pat pasikeis automatiškai. Praktikoje matome, kad šį kelią pasirinkę žmonės, nepaisant visų pastangų ir jausmų, radikalių savo esybės pokyčių nepasiekia. Taip, pastangomis jie mažina vidinio chaoso būseną ir ugdo valią, bet visa tai veda prie ego stiprinimo ir nieko daugiau. Žinoma, stiprų ego turintis žmogus atrodo labiau pasitikintis ir ramesnis nei turintis nevisavertiškumo kompleksą, bet ar toks yra tikslas?
Vis dar yra žmonių, kurie iš pradžių yra orientuoti į pojūčius, o jų jautrumas nuo pat gimimo yra didesnis nei įprastai. Labai dažnai jie tampa ekstrasensais ir gydytojais. Visi jie vienaip ar kitaip yra orientuoti į Dievą, nors ne visada pasiruošę rimtiems ieškojimams. Paprastai dauguma jų praktikuoja skirtingi tipai„meditacijos“, o savo pasirodymo metu šie žmonės prisipildo kūno, energijos ir regėjimo pojūčių. Jie mato spalvas ar ištisus kraštovaizdžius, jaučia subtilių energijų antplūdį ir visa tai yra kupini malonumo. Įvairių pratimų pagalba jie bando išplėsti savo jautrumo ribas iki didžiausių ribų, nesuvokdami, kad jų subtilus, „dvasinis“ ego yra išpūstas iki tų pačių ribų. Tuo pačiu metu jie nenuilstamai kalba apie meilę, sąmonę, dieviškąją šviesą ir panašiai. Jei vidutinis ieškotojas pasikalbės su bet kuriuo iš jų apie meditaciją, jis pastebės, kad tyliai sėdėti įsisąmoninus yra gana nuobodu ir nieko nedaro, priešingai nei ryškūs išgyvenimai, kuriuos patiria, kai visi pojūčiai yra atviri nepaprasto ir jaudinančio suvokimui. nematomų jėgų apraiškos. Ir sunku su tuo nesutikti. Nesvarbu, kokie yra šių pojūčių šaltiniai – savo paties pasąmonė ar nesubalansuotas centrų darbas, nesvarbu, ar ieškotojas mato subtilių pasaulių paveikslus, ar savo vaizduotės produktą... Svarbu, kad jis būtų prisotintas įspūdžių, jaustų pasitenkinimą iš kitos „kelionės“ į aukštų energijų pasaulį.
Kadangi toks požiūris savo jautrumą, visokius pojūčius pakelia į pasaulio ir Dievo pažinimo instrumentą, tai, kaip būtina to pasekmė, sumažėja kritika, susijusi su tuo, ką žmogus jaučia. Šis požiūris verčia jus patikėti visais jame kylančiais pojūčiais. Jie turėtų būti priimti kaip signalai, sklindantys iš skirtingi lygiai Būti ir neštis svarbią informaciją. O dabar jau pasirodo ateities spėjimai, nustatomos skylės auroje, fiksuojamos žinutės iš Kosmoso... O spėjimai kartais išsipildo, kartais ne, bet poreikyje slypi spąstai. visą laiką interpretuoti savo jausmus ir išgyvenimus. Vienaip ar kitaip, dauguma jų turi būti verbalizuoti pasitelkus protą. Būtent protas su visomis savo sąlygomis taps to, kas vyksta, aiškintoja ir komentatoriumi. Todėl krikščioniškai sąlygotas žmogus ką nors sužinos apie Mergelę Mariją ir Kristų, induistas galės priimti sveikinimus iš Višnaus ar Krišnos, o ateistas kalbės apie energetinius kanalus ir Kosmoso energetinę-informacinę matricą. Ir visa tai turės kainą – centą, nes šių žinučių turinys bus proto svajonės.
Jeigu superjautrumo pagalba galima bandyti pažinti aukščiausios tikrovės apraiškas, tai savęs pažinti per pojūčius neįmanoma. Kad ir kaip išvalysite savo suvokimo kanalus, kad ir kaip išsiugdytumėte smulkesnį jautrumą, kad ir kaip atvertumėte trečią akį, ego su savo troškimais niekur nedings. Prisirišimas prie savo gebėjimų ir „ypatingo“ suvokimo galimybių tampa aklaviete, kurioje žmogus gali įstrigti amžiams, entuziastingai kalbėdamas apie kitą dieną prieš tai nutikusį nepaprastą išgyvenimą.
Kai „dvasinių“ išgyvenimų troškulys tampa panašus į svaiginimosi troškimą, tai ieškančiojo jautrumas jam tampa prakeiksmu. Kas nori nueiti Keliu iki pat pabaigos, turi peržengti visus prisirišimus, kad ir kokie svarbūs ir gražūs atrodytų gebėjimai, idėjos ir patirtis, prie kurių žmogus buvo prisirišęs pradžioje.
Ieškokite dėl paieškos
Yra žmonių, kurie nesugebėjo aiškiai suformuluoti savo ieškojimo tikslo, be to, pasąmonėje jis taip pat lieka nesuformuotas į kažką konkretaus. Šiuo atveju žmogus neturi kito pasirinkimo, kaip tik griebtis visko, kas pasitaiko. Yra galimybė užsiimti joga – jis eina į jogą. Yra galimybė nuvykti į Jehovos liudytojų susirinkimą – jis irgi ten vyks. Paprastai iš tokio požiūrio išplaukia du rezultatai – arba žmogus randa kažką artimo jo nesąmoningam troškimui ir kuriam laikui nusiramina, arba yra purtomas ir purtomas iš vienos pusės į kitą, iš vienos bendruomenės į kitą, ir tada jis apleis šią pražūtingą. dalykas.
Tačiau yra ir žmonių, kuriems „dvasinės“ paieškos tampa savitiksliu. Žinoma, jei tikslą pasiekti sunku, tai dėmesio perorientavimas nuo tikslo pasiekimo į jo siekimo procesą padeda išvengti nusivylimo. Todėl, kad nepasisektų, lengviau paieškas paversti įdomiomis ir begalinėmis. Tokiu būdu kompensuojamas nepasitikėjimas savimi, nesėkmės ir vėlesnio nusivylimo baimė.
Tiesą sakant, ieškotojas, kuris pasirenka patį ieškojimą kaip tikslą, nieko negali rasti pagal apibrėžimą, jis visada rinks skirtingų sistemų, praktikų ir mokymų fragmentus, savotišką eklektišką mozaiką, kurios jis pats nesupras, o ir niekas negali suprasti. Pagrindinis šio ieškotojo užsiėmimas bus įspūdžių iš skaitytų knygų rinkimas, pasirinktas be jokios sistemos. Jis stengsis eiti vienu keliu, paskui kitu keliu, praktikuodamas taip ir kitaip, niekada nepasiekdamas praktikų ir būdų esmės. Jo vidinis vėjas, kartu su nepasitikėjimu savimi ir noru išvengti nesėkmių, sukurs nuolatinio skubėjimo ir kabinėjimosi prie visų naujų mokymų, atsirandančių „dvasinėje“ rinkoje, foną. Tuo pačiu metu ieškotojas neturi laiko į juos gilintis, greitai užsidega, jis taip pat greitai atšąla ir jį iškart nuneša kažkas kita.
Gali būti, kad šis žmogus į kitų akis žiūrės kaip į tikrą dvasinį asketą, nes jo rankose jie mato arba Bhagavad Gitą, arba Budistų sutros; be to, praėjusį mėnesį užsiėmė joga, o dabar praktikuoja jėgos eiseną... Nenuostabu, kad neišmanančiam jis atrodo įvairių dvasinių ir mistinių žinių žinovas ir žinovas.
Iniciatyvai žino, kad paieška dėl paieškų yra būdas nieko nerasti, nesukeliant pavojaus savo savigarbai ir reputacijai. Iš šios paieškos lengva išeiti ir lygiai taip pat lengva prie jos grįžti. Tiesą sakant, tai yra savotiškas pomėgis, leidžiantis jo savininkui turėti savotišką „uždegimą“ ir būti bet kada pasiruošusiam palaikyti pokalbį apie daoistinius odos atjauninimo metodus. Tai, kas tikram ieškotojui tampa viso gyvenimo prasme ir turiniu, tam, kuris ieško vardan ieškojimo, bus priemonė užpildyti laisvalaikį.
Ieškoti dėl ieškojimo yra klaidinga iš esmės, tačiau saugi ir maloni: ieškantis žmogus įgyja daug naujų patirčių, kurios paįvairina jo egzistenciją. Toks ieškojimas nereikalauja pasinėrimo į savo paties gelmes ir leidžia išvengti jų sprendimo iki begalybės (ar mirties). Pačiam ieškotojui toks požiūris atrodo priešingai Problemų sprendėjas bet tai tik dar viena pabėgimo nuo savęs forma.
Tačiau dažniausiai tokio pobūdžio ieškotojai yra linksmi, optimistiški ir visada tiki, kad jaudulys ir malonumas, kurį patiria dėl dažnos įspūdžių kaitos, yra dvasinio augimo apraiška.
Neigiant galimybę ką nors rasti
Yra žmonių, kurie per klaidą ar netyčia patenka į dvasinių ieškojimų sritį. Taip atsitinka, kai žmogų traukia skaityti dvasinę literatūrą ir atlikti pratimus veikiamas to, kuris jau domisi paieškomis ir yra kupinas entuziazmo. Šiuo atveju naujai nukaldintas ieškotojas tęsia