No šī raksta jūs uzzināsit:
gadā radās un attīstījās pagānisms Senā Krievija
Kādi dievi pastāvēja Senās Krievijas pagānismā
Kādi svētki un rituāli tika rīkoti Senajā Krievijā
Kādus piekariņus, amuletus un talismanus nēsāja Senās Krievijas pagāni
Senās Krievijas pagānisms ir ideju sistēma par cilvēku un pasauli, kas pastāvēja senajā Krievijas valstī. Tieši šī ticība bija oficiālā un dominējošā reliģija austrumu slāvu vidū līdz Krievijas kristīšanai 988. gadā. Neraugoties uz valdošās elites pūlēm, tieši pagānisms tika piekopts līdz pat 13. gadsimta vidum. Lielākā daļa ciltis, kas apdzīvoja seno Krieviju. Pat pēc tam, kad kristietība to pilnībā aizstāja, pagānu tradīcijām un uzskatiem bija un joprojām ir būtiska ietekme uz krievu tautas kultūru, tradīcijām un dzīvesveidu.
Pagānisma rašanās un attīstības vēsture Senajā Krievijā
Pats nosaukums “pagānisms” nav uzskatāms par precīzu, jo šis jēdziens ietver pārāk daudz kultūras slāņa. Mūsdienās biežāk tiek lietoti tādi termini kā "politeisms", "totēmisms" vai "etniskā reliģija".
Termins "seno slāvu pagānisms" tiek lietots, ja ir nepieciešams apzīmēt visu to cilšu reliģiskos un kultūras uzskatus, kas dzīvoja senās Krievijas teritorijā līdz kristietības pieņemšanai šajās ciltīs. Saskaņā ar vienu no uzskatiem, termins "pagānisms", kas attiecināts uz seno slāvu kultūru, balstās nevis uz pašu reliģiju (politeismu), bet gan uz vienu valodu, ko lieto daudzas, nesaistītas slāvu ciltis.
Hronists Nestors visu šo cilšu kopumu sauca par pagāniem, tas ir, ciltis, kuras vieno viena valoda. Lai apzīmētu seno slāvu cilšu reliģisko un kultūras tradīciju iezīmes, terminu "pagānisms" sāka lietot nedaudz vēlāk.
Slāvu pagānisma veidošanās sākums Senajā Krievijā datējams ar 1.-2. gadu tūkstoti pirms mūsu ēras, tas ir, uz laikiem, kad slāvu ciltis sāka atdalīties no indoeiropiešu grupas ciltīm, apmetās jaunās teritorijās. un mijiedarboties ar savu kaimiņu kultūras tradīcijām. Tieši indoeiropiešu kultūra seno slāvu kultūrā ienesa tādus tēlus kā pērkona dievs, kaujas pulks, lopu dievs un viens no svarīgākajiem zemes mātes prototipiem.
Liela nozīme slāviem bija ķeltiem, kuri ne tikai ieviesa vairākus noteiktus attēlus pagānu reliģijā, bet arī deva pašu nosaukumu "dievs", ar kuru šie attēli tika apzīmēti. Slāvu pagānismam ir daudz kopīga ar vācu-skandināvu mitoloģiju, tas ietver pasaules koka motīvu, pūķu un citu dievību klātbūtni, kas mainījās atbilstoši slāvu dzīves apstākļiem.
Pēc slāvu cilšu aktīvās atdalīšanas un to apmešanās dažādās teritorijās pats Senās Krievijas pagānisms sāka mainīties, katrai ciltij sāka būt tikai tai raksturīgi elementi. 6.-7.gadsimtā atšķirības starp austrumu un rietumu slāvu reliģijām bija diezgan jūtamas.
Turklāt sabiedrības augstākajiem valdošajiem slāņiem un tās apakšējiem slāņiem raksturīgie uzskati bieži atšķīrās viens no otra. Par to liecina senās slāvu hronikas. Lielo pilsētu un mazo ciematu iedzīvotāju uzskati varētu būt dažādi.
Veidojoties centralizētajai Veckrievijas valstij, arvien vairāk veidojās Krievijas saites ar Bizantiju un citām valstīm, tajā pašā laikā sāka apšaubīt pagānismu, sākās vajāšanas, tā sauktās mācības pret pagāniem. Pēc tam, kad 988. gadā notika Krievijas kristības un kristietība kļuva par oficiālo reliģiju, pagānisms praktiski tika izstumts. Un tomēr pat mūsdienās var atrast teritorijas un kopienas, kurās dzīvo cilvēki, kas apliecina seno slāvu pagānismu.
Dievu panteons Senās Krievijas pagānismā
Seno slāvu dievu stienis
Senās Krievijas pagānismā Rods tika uzskatīts par augstāko dievu, kas pavēlēja visu, kas pastāv Visumā, ieskaitot visus citus dievus. Viņš vadīja pagānu dievu panteona virsotni, bija radītājs un sencis. Tas bija visvarenais dievs Rods, kurš ietekmēja visu dzīves ciklu. Tam nebija beigas, nebija sākuma, tā pastāvēja visur. Tā Dievu raksturo visas esošās reliģijas.
Ģimene bija pakļauta dzīvībai un nāvei, pārpilnībai un nabadzībai. Neskatoties uz to, ka viņš ir visiem neredzams, neviens nevar paslēpties no viņa skatiena. Galvenā dieva vārda sakne caurvij cilvēku runu, dzirdama daudzos vārdos, ir klāt dzimšanā, rados, dzimtenē, pavasarī, ražā.
Pēc Ģimenes pārējās Senās Krievijas pagānisma dievības un garīgās būtības tika sadalītas dažādos līmeņos, kas atbilda to ietekmes pakāpei uz cilvēku dzīvi.
Uz augšējā pakāpiena atradās dievi, kas kontrolēja globālās un nacionālās lietas - karus, etniskos konfliktus, laika apstākļu katastrofas, auglību un badu, auglību un mirstību.
Vidējais pakāpiens tika uzticēts dievībām, kas bija atbildīgas par vietējām lietām. Viņi patronizēja lauksaimniecību, amatniecību, makšķerēšanu un medības, kā arī ģimenes aprūpi. Viņu tēls bija līdzīgs cilvēka tēlam.
Senās Krievijas pagānismā bija garīgas būtnes ar ķermeņa izskatu, kas atšķīrās no cilvēka, tās atradās uz panteona bāzes stilobāta. Tas piederēja kikimoriem, spokiem, gobliniem, braunīniem, spokiem, nārām un daudziem citiem viņiem līdzīgiem.
Faktiski slāvu hierarhiskā piramīda beidzas ar garīgām būtnēm, kas to atšķir no senās ēģiptiešu piramīdas, kurā bija arī pēcnāves dzīve, kuru apdzīvoja savas dievības un uz kuru attiecas īpaši likumi.
Slāvu dievs Khors un viņa iemiesojumi
Khors Senās Krievijas pagānismā bija dieva Rod dēls un Veles brālis. Krievijā viņu sauca par saules dievu. Viņa seja bija kā saulainā dienā – dzeltena, starojoša, žilbinoši spoža.
Zirgam bija četri iemiesojumi:
Dazhdbog;
Katrs no tiem darbojās savā gadalaikā, cilvēki vērsās pie viņiem pēc palīdzības, izmantojot noteiktus rituālus un rituālus.
Slāvu Dievs Koljada
Senās Krievijas pagānismā gada cikls sākās ar Koljadu, tās valdīšana sākās ziemas saulgriežu dienā un turpinājās līdz pavasara ekvinokcijas dienai (no 22. decembra līdz 21. martam). Decembrī slāvi ar rituālu dziesmu palīdzību sveica jauno Sauli un slavēja Koljadu, svinības turpinājās līdz 7. janvārim un saucās Svjatki.
Šajā laikā bija ierasts nokaut mājlopus, atvērt marinētus gurķus un nest preces uz gadatirgu. Viss Ziemassvētku laiks bija slavens ar pulcēšanos, bagātīgiem mielastiem, zīlēšanu, jautrību, sadancošanos un kāzām. "Nekā nedarīšana" šajā laikā bija likumīga izklaide. Tajā laikā tai bija arī jāparāda žēlastība un dāsnums nabadzīgajiem, par ko Koljada īpaši atbalstīja labvēļus.
Slāvu dievs Jarilo
Citādi Senās Krievijas pagānismā viņu sauca par Jarovitu, Ruevitu, Jaru. Senie slāvi viņu raksturoja kā jaunu saules dievu, basām kājām jaunekli, kas sēdēja uz balta zirga. Kur viņš pagrieza skatienu, tur sadīgusi labība, tur, kur viņš gāja garām, sāka dīgt zāle. Viņa galvu vainagoja no ausīm pīts vainags, ar kreiso roku viņš turēja loku ar bultām, ar labo – grožus. Viņš sāka valdīt pavasara ekvinokcijas dienā un beidza dienā vasaras saulgrieži(no 22. marta līdz 21. jūnijam). Pa šo laiku cilvēku mājsaimniecības apgāde tuvojās beigām, un vēl bija daudz darāmā. Kad saule pagriezās atpakaļ, spriedze darbā mazinājās, tad pienāca Dazhdbog laiks.
Slāvu dievs Dazhdbog
Senās Krievijas pagānismā viņu sauca par Kupalu vai Kupailu citādi, viņš bija Saules dievs ar nobrieduša cilvēka seju. Dazhdbog valdīja no vasaras saulgriežiem līdz rudens ekvinokcijas dienai (no 22. jūnija līdz 23. septembrim). Karstās darba sezonas dēļ svinības par godu šim dievam tika pārceltas uz 6.-7.jūliju. Tonakt slāvi uz milzīga uguns sadedzināja Jarilas tēlu, meitenes lēca pāri ugunskuram un ļāva no ziediem pītiem vainagiem peldēt pa ūdeni. Gan zēni, gan meitenes bija aizņemti, meklējot ziedošu papardi, kas piepilda vēlmes. Arī toreiz bija daudz rūpju: vajadzēja pļaut zāli, sagatavot krājumus ziemai, remontēt mājas, sagatavot kamanas ziemas sezonai.
Slāvu Dievs Svarogs
Svarogs, citādi viņu sauca par Svetovidu, pārņēma varas stafeti no Dazhdbog. Saule grima arvien zemāk pie apvāršņa, slāvi pārstāvēja Svarogu gara, sirma, spēcīga veca cilvēka formā. Viņa acis bija vērstas uz ziemeļiem, rokās viņš satvēra smagu zobenu, kas paredzēts tumsas spēku izkliedēšanai. Svetovids bija Zemes vīrs, Dazhdbog un citu dabas dievu tēvs. Viņš valdīja no 23. septembra līdz 21. decembrim, šis laiks tika uzskatīts par sāta, miera un labklājības laiku. Cilvēkiem šajā periodā nebija īpašu raižu un bēdu, viņi rīkoja gadatirgus, spēlēja kāzas.
Peruns - pērkona un zibens dievs
Senās Krievijas pagānismā īpašu vietu ieņēma kara dievs Peruns, labā roka viņš bija satvēris varavīksnes zobenu, ar kreiso roku viņš turēja zibens bultas. Slāvi teica, ka mākoņi ir viņa mati un bārda, pērkons - viņa runa, vējš - viņa elpa, lietus lāses - sēklas. Viņš bija Svaroga (Svarožiča) dēls ar grūtu raksturu. Viņš tika uzskatīts par drosmīgo karotāju patronu un visiem tiem, kas pielika pūles smagam darbam, apveltīja viņus ar spēku un veiksmi.
Stribogs - vēja dievs
Stribogs Senās Krievijas pagānismā tika cienīts kā dievs, kas pavēlēja citām dabas spēku dievībām (Svilpe, Laikapstākļi un citas). Viņu uzskatīja par vēju, viesuļvētru un sniega vētru meistaru. Viņš varēja būt ļoti laipns un ļoti ļauns. Ja viņš bija dusmīgs un taurēja, tad stihija bija nopietni, bet, kad Stribogs bija labsirdīgā garastāvoklī, lapotne vienkārši čaukstēja, straumes murmināja, vējš šūpoja koku zarus. Dabas skaņas veidoja pamatu dziesmām un mūzikai, mūzikas instrumentiem. Viņam tika lūgtas par vētras beigām, viņš palīdzēja medniekiem vajāt jutīgus un kautrīgus dzīvniekus.
Veles - pagānu bagātības dievs
Veless tika cienīts kā lauksaimniecības un liellopu audzēšanas dievs. Viņu uzskatīja arī par bagātības dievu (viņu sauca par Volosu, mēnesi). Mākoņi viņam paklausīja. Jaunībā Veless pats ganīja debesu aitas. Dusmās viņš varēja sūtīt zemē spēcīgas lietusgāzes. Un šodien pēc ražas novākšanas cilvēki vienu savākto kūli atstāj Velesam. Viņa vārds tiek izmantots, ja jums ir nepieciešams zvērēt godīgumu un uzticību.
Lada - mīlestības un skaistuma dieviete
Senās Krievijas pagānismā viņa tika cienīta kā pavarda patronese. Sniegbaltie mākoņi bija viņas drēbes, rīta rasa bija viņas asaras. Pirmajās stundās viņa palīdzēja mirušo ēnām pāriet uz citu pasauli. Lada tika uzskatīta par Rodas, augstās priesterienes, mātes dievietes, zemes iemiesojumu, ko ieskauj jaunu kalpu svīta.
Slāvi raksturoja Ladu kā gudru, skaistu, drosmīgu un veiklu, elastīgu pēc ķermeņa, runājot glaimojošās balsīs. Cilvēki vērsās pēc padoma pie Ladas, viņa runāja, kā dzīvot, ko darīt un ko nedarīt. Viņa nosodīja vainīgos, attaisnojot veltīgi apsūdzētos. Senatnē dieviete lika uzcelt Ladogā templi, bet tagad viņa dzīvo debesu zilumos.
Slāvu dievs Černobogs
Senās Krievijas pagānismā par purva ļaunajiem gariem tika sacerētas daudzas leģendas, tikai daļa no tiem saglabājusies līdz mūsdienām. Ļauno garu patrons bija spēcīgais dievs Černobogs, viņš pavēlēja ļaunuma un kaprīžu tumšajiem spēkiem, nopietnām slimībām un rūgtām nelaimēm. Viņu uzskatīja par tumsas dievu, kurš dzīvoja šausmīgos meža biezokņos, ar pīles klātos dīķos, dziļos baseinos un purvainos purvos.
Černobogs, nakts valdnieks, dusmās satvēra rokā šķēpu. Viņš pavēlēja daudziem ļauns gars- goblins, kas sapinājis meža celiņus, nāras, kas ievilka cilvēkus dziļos baseinos, viltīgi banniki, odzes un mānīgi vaciņi, kaprīzi braunijus.
Slāvu Dievs Mokosh
Mokosh (Makesh) Senās Krievijas pagānismā tika saukta par tirdzniecības dievieti, viņa bija senās Romas Merkura līdzība. Veco slāvu valodā mokosh nozīmēja "pilnu maku". Dieviete izdevīgi atbrīvojās no ražas.
Vēl viens Mokosh mērķis tika uzskatīts par likteņa vadīšanu. Viņu interesēja vērpšana un aušana; ar vērptu diegu palīdzību viņa auda cilvēku likteņus. Jaunās mājsaimnieces baidījās atstāt nepabeigtu dziju uz nakti, tika uzskatīts, ka Mokosha var sabojāt pakulu un līdz ar to arī meitenes likteni. Ziemeļslāvi Mokosha piedēvēja nelaipnām dievietēm.
Slāvu dievs Paraskeva-piektdiena
Senās Krievijas pagānismā Paraskeva-Pjatnitsa bija Mokoshas konkubīne, kas viņu padarīja par dievieti, kas bija pakļauta nemierīgai jaunībai, azartspēles, iedzeršanas ballītes ar vulgārām dziesmām un neķītrām dejām, kā arī negodīga tirdzniecība. Šī iemesla dēļ piektdiena Senajā Krievijā ilgu laiku bija tirgus diena. Sievietēm tolaik nebija jāstrādā, jo Paraskevu, kura nepaklausīja, dieviete varēja pārvērst par aukstu krupi. Senie slāvi uzskatīja, ka Paraskeva var saindēt ūdeni akās un pazemes avotos. Mūsu laikā tas ir gandrīz aizmirsts.
Slāvu dievs Morena
Seno slāvu pagānismā dieviete Maruha jeb citādi Morena tika uzskatīta par ļaunuma, neārstējamu slimību un nāves valdnieku. Tā bija viņa, kas izraisīja sīvas ziemas Krievijā, lietainās naktis, epidēmijas un karus. Viņa tika attēlota briesmīgas sievietes formā, kurai bija tumši krunkaina seja, dziļi iekritušas mazas acis, iekritis deguns, kaulains ķermenis un tādas pašas rokas ar gariem izliektiem nagiem. Viņai kalpiem bija kaites. Pati Maruha neaizbrauca, viņu varēja aizdzīt, bet viņa tik un tā atgriezās.
Seno slāvu zemākās dievības
- Dzīvnieku dievības.
Tajos laikos, kad senie slāvi galvenokārt nodarbojās ar medībām, nevis lauksaimniecību, viņi uzskatīja, ka savvaļas dzīvnieki ir viņu priekšteči. Pagāni uzskatīja, ka tās ir spēcīgas dievības, kuras ir jāpielūdz.
Katrai ciltij bija savs totems, citiem vārdiem sakot, svēts dzīvnieks pielūgsmei. Dažas ciltis uzskatīja, ka Vilks ir viņu sencis. Šis dzīvnieks tika cienīts kā dievība. Viņa vārds tika uzskatīts par svētu, to nebija iespējams izrunāt skaļi.
Pagānu meža īpašnieks tika uzskatīts par Lāci - visspēcīgāko dzīvnieku. Slāvi uzskatīja, ka tieši viņš spēj pasargāt no jebkāda ļaunuma, turklāt viņš patronizēja auglību - slāviem pavasaris atnāca, kad lāči pamodās no ziemas miega. Gandrīz līdz 20. gadsimtam lāču ķepas tika turētas zemnieku mājās, tās tika uzskatītas par talismaniem, kas pasargā saimniekus no slimībām, burvestībām un dažādām nelaimēm. Senās Krievijas pagānismā viņi uzskatīja, ka lāči ir apveltīti ar lielu gudrību, viņi zināja gandrīz visu: zvēru izrunājot tika lietots zvēra vārds, un mednieks, kurš uzdrošinājās lauzt zvērestu, bija lemts mežā mirt.
Senās Krievijas pagānismā tika cienīti arī zālēdāji. Viscienījamākā bija Olenikha (Aļņa alnis), slāvi viņu uzskatīja par auglības, debesu un saules gaismas dievieti. Dieviete tika attēlota ar ragiem (atšķirībā no parastajām briežu mātītēm), kas simbolizēja saules starus. Šī iemesla dēļ slāvi uzskatīja, ka briežu ragi ir amuleti, kas var aizsargāt pret dažādiem ļaunajiem gariem; tie tika pakārti virs ieejas mājā vai būdā.
Tika uzskatīts, ka debesu dievietes - Brieži - var sūtīt uz zemi jaundzimušos briežus, kas kā lietus krita no mākoņiem.
No mājdzīvniekiem zirgs bija visvairāk cienīts Senās Krievijas pagānismā. Tas tika skaidrots ar faktu, ka ilgu laiku ciltis, kas apdzīvoja mūsdienu Eiropu un Āziju, vadīja nevis mazkustīgu, bet gan nomadu dzīvesveidu. Tāpēc zelta zirgs, kas steidzās pa debesīm, viņiem bija saules personifikācija. Un vēlāk bija arī mīts par saules dievu, kurš šķērsoja debesis savos ratos.
- mājas dievības.
Senās Krievijas pagānismā mežos un ūdenskrātuvēs dzīvoja ne tikai gari. Slāvu ticējumi attiecās arī uz mājas dievībām, tie bija labvēļi un labvēļi, kurus vadīja brauniji, kas dzīvoja zem plīts vai lāpstiņas kurpēs, ko speciāli viņiem karināja virs plīts.
Braunijus uzskatīja par ekonomikas patroniem. Viņi palīdzēja čaklajiem saimniekiem vairot labo un kā sodu par slinkumu varēja sagādāt nepatikšanas. Slāvi uzskatīja, ka mājlopi bauda īpašu uzmanību no braunīniem. Tātad viņi ķemmēja zirgu astes un krēpes (bet, ja braunijs bija dusmīgs, tad, gluži otrādi, varēja sajaukt dzīvnieka apmatojumu mudžekļos), varēja palielināt govju izslaukumu (vai, gluži otrādi, atņemt viņiem piens), dzīvība un veselība bija atkarīga no tiem jaundzimušo mājlopu. Tāpēc slāvi visos iespējamos veidos centās nomierināt braunijus, piedāvājot tiem dažādus gardumus un veicot īpašas ceremonijas.
Papildus ticībai braunijum Senās Krievijas pagānismā viņi uzskatīja, ka radinieki, kuri devušies uz citu pasauli, palīdz dzīvajiem. Šie uzskati bija cieši saistīti, tāpēc braunija tēls bija nesaraujami saistīts ar plīti, pavardu. Slāvi uzskatīja, ka jaundzimušo dvēseles nonāk mūsu pasaulē caur skursteni, un mirušo dvēseles iziet caur to.
Cilvēki iedomājās brauniju bārdaina vīrieša formā ar cepuri galvā. Viņa figūriņas tika cirstas no koka, tās sauca par "chura", un papildus mājas dievībām tās personificēja mirušos senčus.
Slāvi, kas dzīvoja Senās Krievijas ziemeļos, uzskatīja, ka ne tikai braunijas, bet arī pagalmi, lopkopji un kutnija dievi viņiem sniedza palīdzību mājsaimniecībā (šo labvēļu dzīvesvieta bija kūts, viņi rūpējās par mājlopiem un kā upuri cilvēki viņiem atstāja maizi un biezpienu), kā arī šķūņus, kas sargāja labības un siena krājumus.
Senās Krievijas pagānismā pirts tika uzskatīta par netīru vietu, un tajā mītošās dievības - bannikus - attiecināja uz ļaunie gari. Viņi viņus uzmundrināja, atstājot slotas, ziepes un ūdeni, turklāt viņi nesa bannikām upurus - melnu vistu.
Pat pēc tam, kad kristietība kļuva par oficiālo reliģiju Krievijā, ticība "mazajiem" dieviem saglabājās. Pirmkārt, viņi tika cienīti mazāk skaidri nekā debesu, zemes un dabas dievi. Mazajām dievībām nebija svētvietu, un cilvēki veica rituālus, lai viņus nomierinātu ģimenes lokā. Turklāt slāvi uzskatīja, ka "mazie" dievi pastāvīgi dzīvo viņiem blakus, viņi pastāvīgi sazinās ar viņiem, un tāpēc, neskatoties uz visiem baznīcas centieniem, viņi cienīja mājsaimniecības dievības, lai nodrošinātu savu ģimeni un mājas labklājību. būtne un drošība.
- Dievības ir briesmoņi.
Senās Krievijas pagānismā slāvi pazemes un zemūdens pasaules pavēlnieku Čūsku uzskatīja par vienu no visbriesmīgākajām briesmoņu dievībām. Viņš tika attēlots kā spēcīgs un naidīgs briesmonis, kas atrodams gandrīz visu tautu mītos un tradīcijās. Seno slāvu priekšstati par viņu ir nonākuši līdz mūsdienām pasakās.
Ziemeļu pagāni cienīja Čūsku - pazemes ūdeņu kungu, viņa vārds bija Ķirzaka. Ķirzakas svētnīcas atradās starp purviem, ezeru un upju krastos. Tās piekrastes svētnīcām bija raksturīga perfekti apaļa forma, tā simbolizēja pilnību, pretojas kārtībai šīs dievības milzīgajam visu iznīcinošajam spēkam.
Par upuriem ķirzakai viņi izmantoja ne tikai melnās vistas, kuras tika izmestas purvos, bet arī jaunas meitenes. Šie uzskati ir atspoguļoti pasakās un leģendās.
Visām slāvu ciltīm, kas pielūdza ķirzaku, viņš bija saules absorbētājs.
Laika gaitā seno slāvu nomadu dzīvesveids tika aizstāts ar mazkustīgu, cilvēki no medībām pārcēlās uz lauksaimniecību. Šī pāreja ietekmēja arī daudzus slāvu mītus un reliģiskās paražas. Senie rituāli mīkstinājās, zaudējot savu nežēlību, cilvēku upurus aizstāja dzīvnieku upurēšanas rituāli, bet pēc tam pilnīgi izbāzēti dzīvnieki. Senās Krievijas pagānismā lauksaimniecības laika dievi bija daudz laipnāki pret cilvēkiem.
Svētvietas un priesteri Senās Krievijas pagānismā
Slāviem bija sarežģīta pagānu uzskatu sistēma un tikpat sarežģīta kultu sistēma. "Mazajām" dievībām nebija priesteru un svētnīcu, cilvēki lūdza tās pa vienam vai pulcējās ģimenēs, kopienās, ciltīs. Lai godinātu "augstos" dievus, pulcējās ne viena vien cilts, cilvēki veidoja īpašus tempļu kompleksus, izvēlējās priesterus, kuri spēja sazināties ar dievībām.
Ilgu laiku slāvi savām lūgšanām izvēlējās kalnus, un Senās Krievijas pagānismā īpašu godbijību izbaudīja “plikie” kalni, kuru galotnēs neauga koki. Kalnu virsotnēs tika iekārtoti "tempļi", tas ir, vietas, kur tika uzstādīts piliens - elks.
Apkārt templim tika izlieta šahta, kas veidota kā pakavs, virs kuras viņi dedzināja svētos ugunskurus - zagļus. Papildus iekšējam vaļnim bija vēl viens, kas iezīmēja svētnīcas ārējo robežu. Starp tām izveidoto telpu sauca par kasi, tieši šeit senās Krievijas pagāni izmantoja upurēšanas ēdienu.
Rituālie svētki paredzēja, ka cilvēki un dievi ēd kopā. Svētkus rīkoja gan brīvā dabā, gan speciāli uz spoku uzceltās būvēs, tās sauca par savrupmājām (tempļiem). Sākotnēji tempļos tika rīkoti tikai rituālie svētki.
Līdz mūsdienām ir saglabājušies ļoti maz Senās Krievijas pagānu elku. To nelielais skaits galvenokārt ir saistīts ar faktu, ka lielākā daļa no tiem bija izgatavoti no koka. Slāvi saviem elkiem izmantoja koku, nevis akmeni, jo uzskatīja, ka tam piemīt īpašs maģisks spēks. Senās Krievijas pagānismā koka skulptūrās tika apvienots gan koka sakrālais spēks, gan paša dievības spēks.
Pagānu priesterus sauca par magiem. Viņi tika aicināti veikt rituālus svētnīcās, radīt elkus un svētos priekšmetus, un ar burvju burvestību palīdzību viņi lūdza dievus nosūtīt bagātīgu ražu.
Senie slāvi ilgu laiku uzskatīja, ka ir mākoņu vilki, kas uzlido debesīs un izkliedē mākoņus vai sauc lietus sausos laikos. Priesteri laika apstākļus ietekmēja ar speciālas bļodas (šarmu), kas bija piepildīta ar ūdeni. Virs tā tika lasītas burvestības, un pēc tam ūdeni izmantoja labības apkaisīšanai. Slāvi uzskatīja, ka šādas darbības palīdz palielināt ražu.
Magi prata izgatavot amuletus, tas ir, īpašas rotaslietas vīriešiem un sievietēm, uz kurām tika rakstīti burvestības simboli.
Svētki un rituāli seno slāvu pagānismā Krievijā
Kopš seniem laikiem cilvēkus interesē spēja ietekmēt dažādas dabas parādības. Aukstās sniega ziemas vai sausas vasaras daudziem draudēja ar grūtībām izdzīvot. Jebkurā gadījumā slāviem bija jāizturas līdz karstuma sākumam, lai sasniegtu ražu. Tāpēc Senās Krievijas pagānisma pamatā bija gadalaiki. Viņu ietekme uz cilvēku dzīvi un dzīvi bija milzīga.
Pagānu svētku, ceremoniju un rituālu mērķis bija modināt vareno dabas spēku labvēlību, lai tie ļautu vājš cilvēks saņem to, ko vēlies. Pavasara un no ziemas miega mostas dabas satikšanās obligāts atribūts bija jautras dziesmas un dejas.
Ziema, vasara, rudens – katrs gadalaiks ir pelnījis svinēšanu. Katras sezonas sākums bija kalendārā gada punkts, kas ietekmēja lauksaimniecības darbu veikšanu, celtniecību un rituālu veikšanu, kuru mērķis bija stiprināt draudzību, mīlestību un ģimenes labklājību. Šīs dienas tika izmantotas, lai plānotu darbu nākamajai sezonai.
Gadu mēneši tika nosaukti tā, lai nosaukumā atspoguļotos to galvenā iezīme (janvāris - prosinets, februāris - lauta, aprīlis - ziedputekšņi). Katram mēnesim ir savas brīvdienas.
Janvāra brīvdienu sākumu Senās Krievijas pagānismā Tūres (Velesa dēls) vārdā deva Turitsa. Šī diena (6. janvāris) liecināja par ziemas brīvdienu beigām, tajā pašā laikā viņi veica iesvētīšanas ceremoniju vīriešos. Tad pienāca Babi Kašas svētku laiks (8. janvāris) – šajā laikā tika slavētas visas sievietes un vecmātes.
Nolaupīšanas dienā, kas iekrita 12. janvārī, tika veikti rituāli, lai palīdzētu aizsargāt un aizsargāt meitenes un sievietes. Lai slavinātu atdzimušo Sauli un dziedinošo ūdeni, bija svētki - Prosinets. Janvārī bija arī diena, kad tai vajadzēja nomierināt braunijus - cilvēki tos izklaidēja, dziedāja dziesmas.
Senās Krievijas pagānismā bija piecas februāra brīvdienas. Gromnicā varēja dzirdēt pērkonu. Veles diena tika svinēta 11. februārī - no šī brīža aukstais laiks sāka pazust, un tuvojās pavasaris un siltums. Sveču diena tika svinēta 15. februārī – slāvi uzskatīja, ka šajā dienā sniegotā ziema dod vietu pavasarim. Šajā dienā tika sadedzināta Jerzovkas lelle un atbrīvoti Saules un Uguns gari. 16. februāris bija Remonta diena, kad bija jāsaremontē viss inventārs, kas gada laikā bija kļuvis nederīgs. Savukārt 18. februārī – piemiņas dienā – tika pieminēti kaujās kritušie karavīri.
Pirmais pavasara mēnesis Senās Krievijas pagānismā iezīmējās ar sešām brīvdienām, starp kurām bija Pavasara piesaukšanas svētki un Masļeņica (20.-21.marts). Masļeņicas laikā bija nepieciešams sadedzināt lelli Marena, kas personificēja ziemu. Slāvi uzskatīja, ka šis rituāls ir saistīts ar ziemas aiziešanu.
Vasarā bija daudz brīvdienu. Jūnijā Rusal svinēja nedēļu, Kupalo, Čūskas dienu, Peldkostīmu. Jūlijā svētku diena bija tikai viena - 12. jūlijs, kad tika svinēta Veles kūļa diena. Peruna dienā, kas iekrita Senās Krievijas pagānismā augustā, karotājiem ar ieročiem bija jāveic īpašs rituāls, pēc kura viņi atnesa uzvaru kaujās. 15. augusts bija Spozhinok diena, kad tika nogriezti pēdējie kūļi. 21. augustā pienāca Striboga diena – slāvi lūdza vēju kungu glābt ražu un nenojaukt māju jumtus.
Arī Senās Krievijas pagānismam rudens mēnešos bija savi svētki. 8. septembrī, Ģimenes jeb Dievmātes dienā, tika godināta ģimene. Volkh Fiery dienā viņi sāka novākt rudens ražu. 21. septembris - Svaroga diena - bija amatnieku svētki. 25. novembris, Marēnas diena, zemi klāja sniegs.
Decembra brīvdienas bija Karachun, Kolyada, Shchedrets. Koljadas un Ščedrecas laikā ielās tika iestudētas dažādas izrādes un sākās gatavošanās jaunajam gadam.
Starp senās Krievijas pagānu rituāliem ir zināmi:
Kāzu ceremonija, kas ietvēra ģērbšanās rituālu un pašā kāzu dienā līgavas nolaupīšanu un izpirkuma maksu. Līgavas mātei vajadzēja izcept kurniku un aiznest uz līgavaiņa būdu. Un līgavainim vajadzēja atnest līgavas vecākiem gaili. Laikā, kad ap veco ozolu apprecējās jaunlaulātie, līgavaiņa būdā tika gatavota kāzu gulta. Kā to prasīja Senās Krievijas pagānisms, plaši un dāsni svētki parasti beidzās ar lustēm.
Vārda došanas rituāls tika veikts, ja cilvēkam vajadzēja dot slāvu vārdu.
Bērni, kas jaunāki par septiņiem gadiem, tika pakļauti tonzūras rituālam. Tika uzskatīts, ka rituāla beigās mazuļi no mātes aprūpes pāriet uz tēva aprūpi.
Ar mājas celtniecības sākumam veltītu rituālu palīdzību viņi cīnījās pret ļaunajiem gariem, kas traucēja saimniekiem vai ar dabas parādībām traucēja celtniecību.
Triznas rituāls sastāvēja no kaujas laukā kritušo karavīru slavināšanas, rituāla laikā viņi izmantoja dziesmas, sacensības, spēles.
Mainoties seno slāvu izpratnei par pasauli, mainījās arī viņu bēru rituāli.
Pagrieziena punkts notika jau protoslāvu laikos, kad savīto līķu apbedīšana tika aizstāta ar mirušo sadedzināšanu un viņu pelnu apbedīšanu.
Mirušo ķermeņu piešķiršanai greizā pozā vajadzēja atdarināt mazuļa pozu mātes vēderā; virves tika izmantotas, lai piešķirtu līķiem šo stāvokli. Mirušā radinieki uzskatīja, ka viņi gatavo viņu nākamajai dzimšanai uz zemes, kurā viņš reinkarnēsies kādā dzīvā būtnē.
Senās Krievijas pagānismā ideja par reinkarnāciju balstījās uz ideju par pastāvēšanu atsevišķi no cilvēka vitalitāte, kas dzīvajiem un mirušajiem piešķīra vienotu fizisko izskatu.
Mirušos apglabāja savītā formā, līdz bronzas laikmetu nomainīja dzelzs laikmets. Tagad mirušajiem tika piešķirta iegarena poza. Tomēr būtiskākā izmaiņa bēru rituālā ir kremēšana – pilnīga līķu sadedzināšana.
Izrakumos arheologi ir saskārušies ar abām senās mirušo piemiņas formām.
Kremēšana Senās Krievijas pagānismā priekšplānā izvirza jaunu ideju, saskaņā ar kuru senču dvēseles atrodas debesīs un veicina debesu parādības (piemēram, lietus, sniegs) to labā, kas paliek uz zemes. Pēc mirušā ķermeņa sadedzināšanas, kad viņa dvēsele nonāca pie senču dvēselēm, slāvi apglabāja viņa pelnus zemē, uzskatot, ka tādējādi tie sniedz parastā apbedījuma priekšrocības.
Apbedīšanas rituālos iekļautie elementi ir kapu uzkalni, apbedījumu būves, kas attēlo cilvēka mājokli, pelnu apbedīšana vienkāršā podā no tiem, kas tika izmantoti pārtikā.
Veicot izrakumus seno slāvu pagānu apbedījumu pilskalnos, bieži tika atrasti katli un bļodas ar pārtiku. Katli ēdiena gatavošanai no pirmajiem augļiem tika cienīti kā svēti priekšmeti. Šāda veida ēdieni Senās Krievijas pagānismā simbolizēja ieguvumus, sāta sajūtu. Visticamāk, šīs simbolikas aizsākumi meklējami tajos laikos, kad dzima lauksaimniecība un māla trauku izmantošana.
Runājot par saikni starp pirmajiem augļiem svētajiem katliem un pelnu urnām, nevar neatcerēties antropomorfās plīts traukus. Tie ir mazi vienkāršas formas trauki, kuriem bija piestiprinātas cilindriskas vai nošķeltas-koniskas cepeškrāsns paplātes ar apaļām dūmu atverēm un arkveida padziļinājumu apakšā, kas ļāva šaut ar lāpu vai oglēm.
Katli, kuros senie slāvi vārīja pirmos augļus īpašos svētkos par godu debesu dieviem, bija tā saikne, kas savienoja debesu dievu, auglīgo mākoņu dievu un kremētos senčus, kuru dvēseles neatdzima uz zemes. dzīvo būtņu izskatā, bet palika debesīs.
Kremācijas rituāls radās gandrīz tajā pašā laikā, kad 15. gadsimtā notika protoslāvu atdalīšanās no indoeiropiešu ciltīm. BC, un pastāvēja senajā Krievijā 270 gadus pirms Vladimira Monomaha valdīšanas.
Apbedīšana Senās Krievijas pagānismā notika šādi. Tika izveidots bēru kūla, uz kuras tika uzlikts nelaiķis, pēc tam iezīmēts regulārs aplis, ap tā perimetru izrakts šaurs dziļš grāvis un no zariem un salmiem izbūvēts žogs. Uguns un dūmi no degošā žoga ceremonijas dalībniekiem neļāva redzēt, kā apļa iekšienē dega nelaiķis. Tiek uzskatīts, ka malkas apbedījumu masa un rituālā žoga regulārais apkārtmērs, kas atdalīja mirušo un dzīvo pasauli, tika saukts par "zagt".
Austrumslāvu pagāniskās tradīcijas ierosināja, ka vienlaikus ar mirušo ir jāsadedzina dzīvnieki, ne tikai mājas, bet arī savvaļas.
Paraža, saskaņā ar kuru virs kristiešu kapiem bija jāceļ dominoīni, saglabājās līdz pagājušā gadsimta sākumam.
Amuleti, amuleti un talismani Senās Krievijas pagānismā
Pēc seno slāvu domām, piekariņi vai amuleti, uz kuriem bija cienījamas dievības attēls, ļāva tikt galā ar problēmām un sasniegt vēlamo. Un šodien šiem priekšmetiem ir sava vērtība, ir svarīgi tikai tos pareizi lietot.
Senajā Krievijā visiem bija amuleti un amuleti: gan veciem cilvēkiem, gan mazuļiem. Dabas parādības biedē, slimības un ģimenes nepatikšanas. Cilvēki vēlējās ietekmēt apkārt notiekošo. Tātad parādījās dievi un uzskati par tiem.
Dieviem bija savas ietekmes sfēras, un viņu attēli un simboli bija svēti. Dievības tika attēlotas uz maziem priekšmetiem, no kuriem nevarēja šķirties. Nēsādams līdzi savu amuletu, vīrietis uzskatīja, ka spēcīgi un gudri debesu cilvēki viņam palīdz šajā pasaulē.
Talismanu nozīme Senās Krievijas pagānismā kļuva zināma, pateicoties arheoloģiskajiem izrakumiem. Informācijas avoti par seno slāvu dzīvi un paražām bija bronzas vai metāla sadzīves priekšmeti.
Un, lai gan gandrīz visi ir dzirdējuši par pagānu amuletiem un piekariņiem vai pagānu talismaniem, ne visi zina, ka šie jēdzieni nav identiski.
amuleti- priekšmeti, kas paredzēti valkāšanai konkrētai personai un saturēja pozitīvu vai negatīvu enerģiju. Tie tika gleznoti, attēlojot uz tiem dievību vai dabas parādību simbolus. Lai tie būtu noderīgi, tie bija jāuzlādē ar augstāku spēku palīdzību. Seno slāvu kultūrā īpaši svarīgi bija amuleti, kurus izgatavoja māte, māsa vai mīļotā sieviete.
amuleti bija priekšmeti vai burvestības, ko izmantoja, lai atvairītu ļaunos spēkus. Tos varēja ne tikai nēsāt līdzi, bet arī ievietot mājās, tad viņi varēja pasargāt ģimeni no ļauna iejaukšanās. Amuleti netika iekasēti, tā bija viņu galvenā atšķirība no amuletiem. Viņi sākotnēji spēja aizsargāt savu pārvadātāju. Burvestības vai aicinājumi pie dieviem arī varētu aizsargāt cilvēku.
Talismani uzskatīti objekti, kas nes veiksmi. Viņi tika apsūdzēti, taču viņi par savu rīcību bija parādā ticībai. Šīs lietas tika izgatavotas speciāli, tās varēja būt bērnu rotaļlietas vai kaut kas, ko dāvinājis kāds mīļotais cilvēks.
Amuletu, amuletu un talismanu galvenais mērķis Senās Krievijas pagānismā bija dievu aizsardzība. Uz tiem pielietotajiem simboliem bija liela nozīme slāvu kultūrā.
Atkarībā no mērķiem, kuriem tie tika izveidoti, Senās Krievijas pagānu amuleti palīdzēja atrisināt šādus uzdevumus:
aizsargāts no nelaipna skatiena;
nodrošināja aizsardzību mirušajiem senčiem;
apsargāja mājokli no naidīgiem spēkiem un nelūgtiem viesiem;
palīdzēja aizsargāties pret slimībām;
piesaistīja veiksmi un bagātību.
Uz pagānu amuletiem un amuletiem bija attēlota svastika, debess ķermeņi, dievu attēli. Dažus amuletus, kas pasargāja no ļaunas acs vai patronizēja ģimeni, varēja nēsāt gan vīrieši, gan sievietes. Tomēr Senās Krievijas pagānismā bija arī tādi simboli, kas tika attiecināti tikai uz vīriešu vai tikai sieviešu amuletiem.
Sieviešu amuletu un talismanu simboli
Sievietes dzemdībās - bija taisnstūrveida rakstu savijums. Šie simboli tika pielietoti sievietes amuletam, kas sapņoja par bērnu. Pēc grūtniecības iestāšanās tas bija jānēsā līdz dzemdībām. Tad šī manta tika pakārta pie mazuļa šūpuļa, tāpēc visas ģimenes spēks sargāja mazuli.
Lunnitsa - apgrieztā mēneša attēls simbolizēja sievietes apdomību, pazemību un pacietību Senās Krievijas pagānismā.
Jarila - ar zīmju un simbolu palīdzību viņi attēloja pagānu dievu Jarilu. Senie slāvi uzskatīja, ka amuleti, kas simbolizē saules dievu, spēj saglabāt mīlestību un novērst jūtu atdzišanu. Lai gan šis priekšmets bija paredzēts iemīlējušiem pāriem, to parasti valkāja meitenes.
Mokosh - simboli, kas apzīmēja dievieti Makosh, kas paredzēti, lai stiprinātu klana spēku. Ar šo amuletu un amuletu palīdzību mājās tika uzturēts miers un harmonija.
Odolen-zāle - svēta zāle, kas pasargāja no tumšajiem spēkiem un ienaidniekiem. Viņu simbolizējošas zīmes tika uzliktas uz aizsargājošiem amuletiem.
Molvinets - pasargāja ģimeni no nepatikšanām, tika attēlots romba formā. Grūtniecēm tika pasniegts šarms ar šādu tēlu, lai droši atrisinātu slogu un piedzimtu veselīgs mazulis.
Kāzas - Senās Krievijas pagānismā tie bija četri savstarpēji saistīti gredzeni. Šarms ar šo simbolu tika piešķirts līgavām un jaunām sievām - pavarda turētājiem. Viņš pasargāja ģimenes no nelaimēm un palīdzēja glābt mīlestību.
Lada-Bogoroditsa - pagānu talismanus ar viņu nēsāja jaunas meitenes, kuras sapņoja par mīlestību un laimīgu laulību.
Simboli vīriešu amuletiem un talismaniem
Veles zīmogs - bija raksts ar noapaļotiem pinumiem, kas tika uzklāts uz azartspēļu vīriešu amuletiem. Šī prece pasargāja tā īpašnieku no nepatikšanām un neveiksmēm.
Perunas āmurs - Senās Krievijas pagānismā tā bija vispārēja vīriešu zīme, kas sargāja klanu pa vīriešu līniju, neļaujot to pārtraukt, nododot senču gudrību.
Vseslavets zīme - pasargāja māju no uguns. Mūsdienās amulets palīdz aizsargāties pret nesaskaņām.
Dukhobora zīme - šādi priekšmeti deva vīriešiem garīgo spēku, spēku un palīdzēja sevi pilnveidot.
Kolyadnik simboli - Senajā Krievijā viņi palīdzēja cīņās, mūsdienās tie palīdz sakaut sāncenšus vai konkurentus.
Slāvu tradīcija ir bagāta ar rituāliem, skaistiem svētkiem, spēcīgiem simboliem. Ja vēlaties arī svinēt savu senču svētkus, vadīt tradicionālos rituālus un izmantot ciema piekariņus, zināt zīmes un dziesmas, izmantot slāvu amuletus, neiztikt bez uzticamiem zināšanu avotiem un zināmas sagatavošanās.
Slāvu pagānisms Krievijā
Pagānisms ir reliģija, kuras pamatā ir ticība vairākiem dieviem vienlaikus, nevis vienam Dievam Radītājam, kas īpaši raksturīgs kristietībai.
Pagānisma jēdziens
Pats termins "pagānisms" nav pilnīgi precīzs, jo tas ietver vairākus jēdzienus, nevis vienu. Mūsdienās ar pagānismu saprot ne tikai un ne tik daudz kā reliģiju, bet gan kā reliģisku un kultūras uzskatu kopumu, un pagānisma vietā ticība vairākiem dieviem tiek dēvēta par "totēmismu", "politeismu" vai "etnisko reliģiju". .
Seno slāvu pagānisms ir termins, ko lieto, lai apzīmētu reliģisko un kultūras uzskatu kompleksu par seno slāvu cilšu dzīvi, pirms tās pieņēma kristietību un pārgāja uz to. jauna ticība. Pastāv uzskats, ka pats termins saistībā ar slāvu seno reliģisko un rituālo kultūru nav cēlies no politeisma jēdziena (daudzas dievības), bet gan no tā, ka senajām ciltīm, kaut arī tās dzīvoja atsevišķi, bija viena valoda. pašā pamatā. Tātad hronists Nestors savās piezīmēs runā par šīm ciltīm kā pagāniem, proti, tām ir viena valoda, kopīgas saknes. Vēlāk šo terminu pakāpeniski sāka attiecināt uz slāvu reliģiskajiem uzskatiem un parasti izmantoja, lai apzīmētu reliģiju.
Pagānisma rašanās un attīstība Krievijā
Slāvu pagānisms sāka veidoties aptuveni 2-1 gadu tūkstotī pirms mūsu ēras indoeiropiešu kultūras ietekmē, kad slāvi sāka no tā izcelties neatkarīgās ciltīs. Pārceļoties un ieņemot jaunas teritorijas, slāvi iepazinās ar savu kaimiņu kultūru un pārņēma no tiem noteiktas iezīmes. Tātad indoeiropiešu kultūra slāvu mitoloģijā ienesa pērkona dieva, liellopu dieva un mātes zemes tēlu. Ķeltiem bija arī ievērojama ietekme uz slāvu ciltīm, kas arī bagātināja slāvu panteonu un turklāt atnesa slāviem pašu "dieva" jēdzienu, kas līdz šim nebija izmantots. Slāvu pagānismam ir daudz kopīga ar vācu-skandināvu kultūru, no turienes slāvi pārņēma pasaules koka, pūķu un daudzu citu dievību tēlu, kas vēlāk transformējās atkarībā no dzīves apstākļiem un slāvu kultūras īpatnībām.
Pēc tam, kad slāvu ciltis izveidojās un sāka aktīvi apdzīvot jaunas teritorijas, attālināties viena no otras un atdalīties, transformējās arī pagānisms, katrai ciltij bija savi īpaši rituāli, savi nosaukumi dieviem un pašām dievībām. Tātad 6-7 gadsimtā austrumu slāvu reliģija ievērojami atšķīrās no rietumslāvu reliģijas.
Jāpiebilst arī, ka ļoti bieži sabiedrības augšgala uzskati krietni atšķīrās no zemāko slāņu uzskatiem, un tas, kas tika uzskatīts lielajās pilsētās un apdzīvotās vietās, ne vienmēr sakrita ar uzskatu par mazo ciemu pagānismu.
No brīža, kad slāvu ciltis sāka apvienoties, sāka veidoties vienota centralizēta valsts, sāka veidoties slāvu ārējās attiecības ar Bizantiju, pamazām sāka vajāt pagānismu, arvien biežāk tika apšaubīti vecie uzskati, parādījās pat mācības pret pagānismu. Visbeidzot, pēc Krievijas kristības 988. gadā, kad kristietība kļuva par oficiālo reliģiju, slāvi sāka pamazām attālināties no vecajām tradīcijām, lai gan attiecības starp pagānismu un kristietību nebija vieglas. Saskaņā ar dažiem ziņojumiem pagānisms joprojām ir saglabājies daudzās teritorijās, un Krievijā tas pastāvēja diezgan ilgu laiku, līdz 12. gadsimtam.
Slāvu pagānisma būtība
Neskatoties uz to, ka ir pietiekami daudz avotu, pēc kuriem var spriest par slāvu uzskatiem, ir grūti izveidot vienotu priekšstatu par austrumu slāvu pagānu pasauli. Ir vispārpieņemts, ka slāvu pagānisma būtība bija ticība dabas spēkiem, kas noteica cilvēka dzīvi, kontrolēja to un izlēma likteni - tātad dievi-valdnieki elementiem un dabas parādībām, māte zeme. Papildus augstākajam dievu panteonam slāviem bija arī mazākas dievības - braunijas, nāras un citas. Mazākās dievības un dēmoni nopietni neietekmēja cilvēka dzīvi, bet aktīvi tajā piedalījās. Slāvi ticēja cilvēka dvēseles pastāvēšanai, debesu un pazemes valstībai, dzīvei pēc nāves.
Slāvu pagānismā ir daudz rituālu, kas saistīti ar dievu un cilvēku mijiedarbību. Viņi pielūdza dievus, viņi lūdza aizsardzību, viņi lūdza patronāžu, viņi upurēja - visbiežāk tie bija liellopi. Precīzas informācijas par cilvēku upuriem pagānu slāvu vidū nav.
Slāvu dievu saraksts
Parastie slāvu dievi:
Zemes siers - galvenais sievietes tēls, auglības dieviete, viņu pielūdza un lūdza labu ražu, labus pēcnācējus;
Peruns ir pērkona dievs, galvenais panteona dievs.
Citi austrumu slāvu dievi (saukti arī par Vladimira panteonu):
Veles ir stāstnieku un dzejas patrons;
Mati ir liellopu patrons;
Dazhbog - saules dievība, tiek uzskatīta par visu krievu cilvēku priekšteci;
Mokosh ir vērpšanas un aušanas patronese;
Stienis un sievietes darbā - dievības, kas personificē likteni;
Svarogs - kalēja dievs;
Svarožičs - uguns personifikācija;
Simargls - sūtnis starp debesīm un zemi;
Stribogs - dievība, kas saistīta ar vējiem;
Khors ir saules personifikācija.
Arī slāvu pagāniem bija dažādi tēli, kas personificēja noteiktas dabas parādības, bet nebija dievības. Tajos ietilpst Kapusvētki, Koljada, Kupala un citi. Šo attēlu tēli tika sadedzināti svētku un rituālu laikā.
Pagānu vajāšana un pagānisma beigas
Jo vairāk Krievija apvienojās, jo vairāk tā palielināja savu politisko spēku un paplašināja sakarus ar citām, attīstītākām valstīm, jo vairāk pagāni tika vajāti no kristietības piekritēju puses. Pēc Krievijas kristīšanas kristietība kļuva ne tikai par jaunu reliģiju. Taču jaunam domāšanas veidam sāka būt milzīga politiskā un sociālā loma. Pagāni, kuri negribēja pieņemt jaunu reliģiju (un tādu bija daudz), nonāca atklātā konfrontācijā ar kristiešiem, bet pēdējie darīja visu, lai saprastu ar "barbariem". Pagānisms saglabājās līdz 12. gadsimtam, bet pēc tam sāka pamazām izgaist.
Kas bija slāvu pagānisms? Mūsdienu glezniecība lielā mērā izveidojās akadēmiķa B. A. Rybakova ietekmē. Savos apjomīgajos darbos "Seno slāvu pagānisms" un "Senās Krievijas pagānisms" viņš gleznoja majestātisku slāvu pagānisma ainu. Šeit ir milzīgi tempļi, kur tūkstošiem ticīgo pulcējās uz rituāliem un "katedrālēm", šeit ir plaša mitoloģija, šeit ir daudzu tūkstošu priesteru (pat pagānu teologu) korporācija, šeit ir pagānu dievu elki, šeit ir filozofisks pagāns pasaules attēls, un tas viss ir pagānu krāšņums, kas sakņojas tūkstošgades dziļumos, pat akmens laikmetā un skitu šķeldošanā. Tieši viņa darbi kalpoja par pamatu dažādiem neopagānu kultiem. Šķiet, ka ir ar ko lepoties, bet visa problēma ir tā, ka B. A. Rybakovs (neskatoties uz viņa pakalpojumiem zinātnē) nebija apzinīgs zinātnieks. Ļoti bieži viņš vienkārši iekļāva faktus savās teorijās, ja ne ignorēja tos. Lai tas nebūtu nepamatots, iesaku izlasīt cita ievērojama vēsturnieka A. P. Novoseļceva graujošo kritiku B. A. Rybakovam 1993. gadā rakstā "Vēstures pasaule" jeb vēstures mīts ". Visa majestātiskā slāvu pagānisma aina ir vēsturiskais noformētājs B. A. Rybakovs no dažādiem vēstures faktiem, avotiem un dažādiem laikmetiem.B. A. Rybakovs vēlējās, lai slāviem būtu liela pagānu reliģija - viņš to deva.
Bet kāda bija slāvu pagānu reliģija, ja mēs atdalāmies no akadēmiķa teorijām?
Kā slāvi pārstāvēja Dievu? Tas ir ļoti svarīgs jautājums, uz kuru atbilde sniedz priekšstatu par slāvu reliģisko uzskatu attīstību. Slāvi atzina politeismu, tas ir, viņiem bija daudz dievu. Senos dievus slāvi mantojuši no saviem indoeiropiešu senčiem. Katram klanam bija savs sīkais patrons dievs – pat viņu vārdi nepalika. Katra cilts pielūdza kopīgu cilts patrona dievu, cilšu savienībai (poliāņiem, krivičiem u.c.) jau bija kopīgs sava dieva kults – šīs dievības datētas jau ar seno indoeiropiešu mitoloģiju. Tomēr pagāniem nebija nekas pret svešu dievu pieņemšanu savā panteonā, piemēram, Irānas Khors un Simargl. Pagānu dievam bija vietējs raksturs un šāda dieva kults bija ierobežots. Neskatoties uz to, ka mitoloģijā pagānu dievus vienoja ģimenes saites, tas nekādā veidā neietekmēja kultu - kura cilts bija spēcīgāka, jo varenāka bija dievība. Dažām dievībām vispār nebija kulta - ir labi, ja stāv svētais akmens vai koks. Kā liecināja etnogrāfiskie dati, slāvi galvenokārt pielūdza agrārā cikla auglības dievības (Rodu, Ladu, Jarilu u.c.), kas bija ļoti praktiski, jo topošās Krievijas iedzīvotāji bija pilnībā zemnieki. Pilsētu vispār nebija, un tāpēc pilsētu patronu dievi parādījās tikai ar valsts rašanos un varangiešu ierašanos. Krievijas skandināvu nosaukums Gardarika nenozīmē "pilsētu valsts". Vārds "gard" nozīmē sētu vai apmetni, ko ieskauj žogs.
Kā slāvi iedomājās Dievu: neredzama gara formā vai iemiesotu materiālā objektā, tajā pašā elkā? Avoti mums neatstāj vietu šaubām – materiāla objekta formā. Pirms kristībām kņazs Vladimirs pavēlēja lauzt akmeni un griezt koka elkus, un " Peruna pavēlēja piesiet zirgam pie astes un aizvilkt to no kalna gar Borichev vozvoz uz Creek un lika 12 vīriem sist viņu ar nūjām. Tas tika darīts nevis tāpēc, ka koks kaut ko jūt, bet gan lai apgānītu dēmonu, kurš pievīla cilvēkus šajā tēlā, lai viņš pieņemtu atriebību no cilvēkiem.". Ļoti interesanta piezīme, tas ir, nevis paši elki tika sodīti un iznīcināti, bet gan paši dievi. Lai gan kristiešu hronists to rakstīja, bet laikā, kad pagānisms vēl bija dzīvs. "Un Vladimirs norīkoja cilvēkus viņu, sakot viņiem: "Ja viņš pielīp pie krasta, atgrūdiet viņu. Un kad krāces pāries, tad vienkārši atstājiet viņu." Viņi darīja to, ko viņiem lika. Un, kad Peruns tika ielaists un viņš izgāja cauri krācēm, vējš viņu izmeta seklumā." Un atkal Vladimirs runā par elku, gluži kā dievs. Peruns", tas ir, Perunas elks bija paredzēts. lai parādītu brīnumu un apkaunotu kristiešus, bet Peruns neizcēlās, kas radīja neatgriezenisku kaitējumu pagānismam. Tas pats notika Novgorodā: " un iznīcini gruvešus, un Peruns izkaisīja un veda lure uz Volhovo; un pāri čūskām es velku viņu pa fekālijām, sitot ar stieni; un bauslis nevienam nekur nav jāpieņem. Un pīlārs agri devās uz upi, lai gan kalnos kāpējus vajadzētu vest uz pilsētu; sitse Peruns piepeldēja uz bervi, un es noraidīšu un shistomu: “tu, runa, Perushice, tu dzēri un dzēri līdz pilnībai, un tagad peldi prom."" (Pirmā Novgorodas hronika, bez tulkojuma). Tas ir, vienkāršs ciema iedzīvotājs piegāja pie Perunas elka, pasmējās un ar stabu pagrūda bijušo dievu, lai viņš kuģotu tālāk ar vārdiem: "Tu, Perunišče, paēdāt un dzērāt sāta sajūtu. , un tagad peldiet prom."
Bet varbūt tie ir kristiešu autoru izgudrojumi? Ir liecības par polābijas slāvu pagānismu, starp kuriem pagānisms pastāvēja līdz 12. gadsimtam. Tātad bija zināms četrgalvainais dievs Svjatovičs. Kā parādīja Zbruha elks, tas bija elks, kurā bija attēloti četri dievi. Bet paši ārzemnieki nevarēja izdomāt, ka Svjatovičs ir viens dievs, nevis četri, tāpēc informācija tika saņemta tieši no slāviem. Tas ir, Svjatovits ir elka vārds, kuru pielūdz pagāni. Ir zināms vēl viens, jau trīsgalvainais slāvu elks - Triglavs. "Kā skaidro elku priesteri, galvenajam dievam ir trīs galvas, jo viņš pārrauga trīs valstības, tas ir, debesis, zemi un pazemi, un pārklāj savu seju ar apsēju, jo slēpj cilvēku grēkus, it kā viņš neredzēt un nerunāt par viņiem" (Ebona, "Oto, Bambergas bīskapa dzīve). Tas jau ir tiešs slāvu priesteru vārdu pārsūtīšana, tas ir, elks ar trīs dievu tēlu tika saukts par dievu starp pagāniem.
Slāvu skatījumā dievs un elks bija viens vesels. Viņi pat nepārstāvēja Dievu kā nemateriālu būtību. Visi viņu dievi un gari bija materiāli. Dievu varēja piemānīt, sist un pat nogalināt. Tas norāda uz reliģisko ideju nepietiekamu attīstību slāvu vidū. Bet visas Zemes tautas tam ir izgājušas cauri. Tādai civilizētai tautai kā babiloniešiem bija līdzīgi priekšstati par dievību. Viņi pat varēja saņemt gūstā ienaidnieka dievu, un dievs Marduks personīgi (elka formā) piedalījās jauna karaļa vēlēšanās. Tāpēc slāvi nav izņēmums. Protams, mūsdienu cilvēkam to ir grūti iedomāties un saprast, taču šie priekšstati par dievību un gariem radās no seniem laikiem, kad dažādas parādības un lietas vēl bija nesaraujami saistītas viena ar otru. Visa pasaule, visa cilvēka darbība un dzīve tika uztverta kā vienots veselums. Nereālais un reālais, dabiskais un pārdabiskais netika nodalīti, bet tika uztverti kā objektīva realitāte. Slāvu vidū primitīvā pasaules uztvere ir palikusi nemainīga tūkstošiem gadu. Citādi nav iespējams izskaidrot elku esamību, kur vairāki dažādi dievi tika apvienoti elkā vienā dieva Svjatoviča vai Triglava tēlā. Ar tik atpalikušu un primitīvu bagāžu slāvu pagāni iegāja mūsu ēras 1. tūkst. e.
Bet elka formā dievi pastāvēja tikai uz zemes, cilvēku pasaulē. Mājās, dievu pasaulē, viņi dzīvoja savu dievišķo dzīvi. Dievi prata uzburt, pārvērsties par cilvēkiem, dzīvniekiem un nedzīviem priekšmetiem, kļūt neredzamiem. Elks varētu atdzīvoties, sākt kustēties, runāt, apbalvot un sodīt. Ebons bīskapa Otto dzīvē apraksta šādu gadījumu, kad vācu priesteris bēg no pagānu pūļa: "... piegāja pie pašām tempļa durvīm un, nezinādams, kur griezties, izmisīgi ieskrēja pašā svētnīcā un, ieraudzījis pie sienas piestiprinātu zelta vairogu, kas veltīts viņu kara dievam Jarovitam, kuram viņiem bija aizliegts pieskarties, satvēra šo. vairogu un izgāja pie viņa. Viņi, būdami stulbi sarkanie, nolēma, ka ir satikuši savu Dievu Jarovitu, un šokēti pagriezās atpakaļ un nokrita zemē."Slāvu pagāni saņēma vācu garīdznieku ar svētu vairogu un nolēma, ka elks atdzīvojās un atstāja templi.
Elki un tempļi. Kristiešiem vai musulmaņiem templis ir lūgšanu nams, kurā ticīgais vēršas pie Dieva. Pagānam templis ir Dieva nams, kurā Dievs dzīvo kā cilvēks. Pagānu dievam vajag ēdienu, dzērienu ("Tu, Perunišče, ēdi un dzēri pēc sirds patikas," Perunam stāstīja kāds ļaundabīgs Novgorodas zemnieks), drēbes, izklaides un pat sieva ar konkubīnēm. Senajā Mezopotāmijā dažiem dieviem bija vesels mūziķu, dejotāju, netikļu un likumīga cilvēka sieva. Krievijā līdz tam nesanāca, jo austrumu slāvu sabiedriskā organizācija neizauga līdz valstij, un tāpēc slāvu dievībai vajadzēja būt mājai, vairākiem priesteri-kalpiem, caur kuriem dievība sazinājās ar uzticīgs un kurš uzraudzīja dievības kārtību un uzturu, un slāvu slāvu vidū dievs to darīja arī zirgs. Dievība bija templī elka formā. Tieši tāpat priesterus nelaida templī, lai netraucētu Dievu par sīkumiem. Ieiet varēja tikai upura dēļ (ne obligāti upura dzīvnieks, lai gan tas bija apsveicami), varēja nest naudu, pārtiku, audumus un citas vērtīgas lietas Dievam. Tas nebija obligāti iespējams tikai svētkos, bet bija atļauts arī dažādos citos gadījumos, piemēram, lai atbrīvotos no slimības vai izglābtos uz ceļa. " Hermanis [(Oto kalps)] barbaru cepurē un drēbēs pēc daudziem smagiem piedzīvojumiem ceļā nonāca pie šīs atraitnes, paziņoja, ka ir izbēdzis no vētrainās jūras bezdibeņa, piesaucot savu Dievu Triglavu, un tāpēc vēlas. pienest viņam kārtīgu upuri viņa glābšanai..."(Ebona," Bambergas bīskapa Otto dzīve "). Tāpat kā citām senajām tautām, tempļa teritorijai bija patvēruma tiesības." Ieeja pagalmā bija atļauta tikai priesterim un tiem, kas vēlas nest upuri vai tiem, kuriem draudēja nāves briesmas, jo šādiem cilvēkiem šeit nekad netika liegta pajumte.(Helmold. "Slāvu hronika").
Dienas laikā elks stāvēja nekustīgi templī, bet naktī tas atdzīvojās, jo bija laiks gariem. Atdzīvinātais elks ēda upurus un darīja savu darbu, tāpēc bija aizliegts naktī ieiet tempļa teritorijā, jo saskaņā ar pagānu uzskatiem bija bīstami veselībai redzēt atdzīvināto dievu, ja pats dievs to nevēlējās. to. Zaimotājs varēja sagaidīt nāvi.
Elki bija atšķirīgi atkarībā no dieva ieņemtā ranga pagānu kultā un hierarhijā. Lielajiem dieviem bija akmens, bet biežāk koka statujas, kas bija garākas par cilvēku. Bet klana vai ģimenes elki-patroni bija mazi. Viņi stāvēja mājā sarkanajā stūrī, kur tagad atrodas ikonas.
Templī nevarēja dzīvot viens dievs, bet vairāki vienlaikus. Mēs nezinām, kā izskatījās pagānu tempļi, arheoloģija nesniedz pilnīgu priekšstatu, taču aculiecinieku aprakstos teikts, ka tās bija skaistas ēkas ar bagātīgu apdari: " Ščecinas pilsētā bija četras kontinas, bet viena no tām, galvenā, tika uzbūvēta ar apbrīnojamu centību un prasmi. Iekšpusē un ārpusē tajā bija skulptūras, cilvēku, putnu un dzīvnieku attēli, kas izvirzīti no sienām, kas bija tik atbilstoši savam izskatam, ka šķita, ka tie elpo un dzīvo;<...>nekādi slikti laikapstākļi, sniegs vai lietus nevarēja aptumšot vai nomazgāt ārējo attēlu krāsas, tāda bija mākslinieku prasme. Šajā ēkā pēc senas tēvu paražas tika savākta ienaidnieku sagrābtā bagātība un ieroči, kaut kas no jūras laupījuma vai iegūts sauszemes kaujās saskaņā ar desmitās tiesas likumu. Arī zelta vai sudraba kausus, ar kuriem parasti mielojās un dzēra cēli un vareni cilvēki, šeit glabāja un svinību dienās iznesa it kā no svētnīcas. Un šeit tika glabāti milzīgi meža buļļu ragi, apzeltīti un izgreznoti ar akmeņiem, dzeršanai, un ragi spēlēšanai, zobeni un naži, daudzi dārgi, reti un pēc izskata skaisti piederumi, lai rotātu savus Dievus.". (Gerbords, "Bīskapa Otto dzīve").
Un kādi tempļi bija mūsu senčiem? Man jāpievils, bet tāda krāšņuma tur nebija. Mūsu senči bija nabadzīgi. Tie bija zemnieki, kas nodarbojās ar zemkopību un dzīvoja daļēji zemnīcās. Viņi ne ar vienu netirgojās, nedevās plēsonīgās akcijās, tāpēc viņiem nebija sudraba un luksusa preču.Tirdzniecību sāka tikai 80. gados. VIII līdz ar Volgas tirdzniecības ceļa atklāšanu jau toreiz arābu sudrabs nonāca Prūsijā, bagātajās Rīgenes un Gotlandes tirdzniecības salās, bet no 830. gadiem tas sāka doties uz Skandināviju, tas ir, tirdzniecību pārtvēra cilvēki no Baltijas. štati un Skandināvija, arī Khazar Khaganate ebreju tirgotāji nepalika zaudētājos. Vietējā slāvu muižniecība saņēma drupatas. Tas bija viens no Rurika aicinājuma un Vecās Krievijas valsts izveides iemesliem. Tāpēc Krievijā nebija bagātu pagānu tempļu - tie bija ļoti pieticīgi. Pat par tempļu bagātību mēs neko nezinām no avotiem.
Tiesa, nevajadzētu domāt, ka elki varētu darīt visu un visādi. Tempļos bija ļoti seni elki, kas izgatavoti pirms daudziem gadsimtiem. Ja paskatās uz slāvu elkiem, kas ir nonākuši līdz mums, tie izskatās ārkārtīgi primitīvi. Pat salīdzinot ar līdz mums nonākušajiem pirmskristietības mākslas piemēriem, elki izskatās kā solis atpakaļ. To var redzēt no Sebežas elka un Zbruča elka - tās ir diezgan rupjas un bezmākslas skulptūras. Sieviešu dievības Sebežas elks ir vēl primitīvāks. Tas nav pārsteidzoši - elki ir ļoti seni. Tāpēc sabiedrība tos cienīja, jo tos svētīja laiks un tradīcijas. Kamēr viņu templī stāvēja sens elks, viņiem nebija iespējams iemest citu elku.
Varēja nodibināt jaunu kultu un uzstādīt jaunus elkus, kā to darīja kņazs Vladimirs, taču tādiem elkiem tik un tā bija jāizpelnās cieņa, piemēram, ar brīnumiem vai zīlēšanu. Kņazs Vladimirs vēlējās saistīt savu panteonu un valsti ar cilvēku upuru asinīm, taču tas sabiedrībā ienesa tikai nesaskaņas, jo tikai retais priecājās, ka viņi tiek nokauti valsts labā uz altāra Perunas priekšā.
Kustības ērtībai dievību varētu iemiesot arī reklāmkarogā, kā elka aizstājēju. Titmars no Merseburgas raksta par šādiem lutiķu baneriem: " Un lyutichi, atgriežoties mājās, dusmās sūdzējās par apvainojumu, kas nodarīts viņu dievietei. Galu galā kāds markgrāfa Hermaņa vasalis ar akmeni caurdūra viņas attēlu, kas attēlots uz reklāmkaroga; viņu kalpi, sašutuši par to stāstot imperatoram, kā kompensāciju saņēma 12 talantus. Un, šķērsojot plaši izplatīto Muldu netālu no Vurzenas pilsētas, viņi kopā ar krāšņo 50 karotāju svītu zaudēja otro dievietes tēlu.". Tādi baneri ir zināmi baltu cilšu vidū. Kas bija ļoti praktiski, jo karagājienā nebija viegli nest koka vai akmens elku.
Elka iznīcināšana bija traģēdija. Elks un cilvēku komanda tika uzskatīti par vienu. Elka nāvi varētu uzskatīt par kolektīva nāvi. Protams, viņi atrada izeju jauna elka ražošanā, taču to vairs nevarēja salīdzināt ar veco, un tikai laiks samierināja cilvēkus ar jauno elku. Šī tradīcija Krievijā ir saglabājusies līdz mūsdienām militārā karoga godināšanas veidā. Karogu armijā ieskauj bijība un godbijība, tas ir jāaizstāv līdz pēdējai asins lāsei, reklāmkaroga zaudēšana var novest pie militārās vienības izformēšanas (un bieži arī tā notika), un reklāmkaroga sagrābšana ienaidnieks tiek uzskatīts par kaunu. Tagad, protams, neviens reklāmkarogu neuzskata par dievību, bet tradīcija nāca tieši no pagānu laikiem.
Bez valsts, bez papildu ienākumiem no plēsonīgajiem kariem un tirdzniecības, elki un tempļi izskatījās ļoti nabadzīgi un neizskatīgi. Jaunais Perunas elks ar zelta galvu un sudraba ūsām, ko kņazs Vladimirs uzstādīja 980. gadā Kijevā, ilgu laiku palika mūsu senču atmiņā, kuri joprojām redzēja senās rupjās dievu statujas. Nav pārsteidzoši, ka atrodoties pareizticīgo baznīca kņaza Vladimira sūtņi piedzīvoja kultūras šoku: "Mēs nonācām grieķu zemē un atvedām mūs tur, kur viņi kalpo savam Dievam, un nezinājām, vai mēs esam debesīs vai uz zemes, jo tur nav tāda skata un skaistuma. zeme" (The Tale of Time years).
svētie teksti. Jebkurai reliģijai ir savi svētie teksti, tas ir, teksti, kurus pielūdzēji uzskata par svētiem un kurus ieskauj īpaša godbijība. Senākie svētie teksti ir himnas dieviem. Teksti var būt gan mutiski, gan ar rakstisku pierakstu. Ļoti bieži viņiem ir konkrēts autors.
Vai slāviem bija savi svētie teksti? B. A. Rybakovs ir pārliecināts, ka viņiem bija. "Mums gan vislielākā interese nav šī burvju ikdienas prakse un pat ne svinīgu ikgadējo "katedrāļu" rīkošana pie svētvietām vai apbedījumi milzīgos kapu uzkalnos - lai saprastu slāvu pagānisma attīstības līmeni, teoloģisko darbu. no Magi-Druids ir svarīgākas, tās leģendas, mīti," koshchyuns", kuru dēļ "daudzi dodas uz koshchyunniks" ....
Nozīmīga burvju darbības sastāvdaļa bija daudzveidīgas rituālās folkloras veidošana un tālāknodošana. Tās izcelsme nāk no tālām primitivitātes dzīlēm un, pateicoties rūpīgai tradīciju saglabāšanai, atbalsojas verbālā jaunrade līdz 19. gadsimtam sasniedza attālos Krievijas nostūrus, pirms tikās ar etnogrāfiem. Tulkojumi no grieķu valodas ļauj noteikt, ka "myphos" un "leros" tika tulkoti krievu valodā 11.-12.gadsimtā. piemēram, "koščuni", "fabulas".*
Tam mēs varētu piekrist, ja pie mums būtu nonācis vismaz viens koščuns. Jau iepriekš minētajā citātā ir redzams autora izstiepums: viņš salīdzināja slāvu magus ar ķeltu druīdiem, nav skaidrs, uz kāda pamata. Koščuna bija cieši saistīta ar maģiju. "Inii buzz (spēlējiet loka instrumentus), ini ēsmu viņam un apmelo." Bayat, stāstot fabulas, acīmredzami atsaucas uz dažādi veidi mutvārdu literatūras, un šī darbība ir pakļauta daudz mazākiem garīdznieku uzbrukumiem nekā zaimotāji, no kuriem cēlies mūsu mūsdienu vārds zaimot, apgānīt svētnīcu" (B. A. Rybakovs "Senās Krievijas pagānisms"). "Ziimotāji bija semantiski saistīti. ar magiem un maģiju: "Ne ņemiet vērā burvību, ne zaimojošu maģiju" (turpat). Turklāt kāzās un bērēs tika dziedāti zaimotāji. Bet, ja viņi bija tik populāri, kāpēc viņi nesasniedza mūs?
Parastā atbilde ir: "Baznīcas vīri visu aizliedza, sadedzināja visus tekstus, nogalināja magus." Bet tā nav taisnība. Pie mums ir nonācis krievu varoņeposs – eposs, radīts 10.-11.gs. Tauta mums atnesa bagātu pagānu rituālu dzeju. Saglabājies milzīgs pagānu burvestību – sazvērestību – korpuss. Krievu lietišķās mākslas pagāniskā simbolika ir nonākusi pie mums. Rituālā dzeja ir tik sena, ka tai ir analogi senajā pasaulē un vēl plašāk Senajos Austrumos. Pagānu burvestības ir nonākušas pie mums jau kristiešu apstrādē, taču to varēja izdarīt tikai magi, kuri it kā tika vajāti un iznīcināti. Pašām apsūdzībām par burvju iznīcināšanu nav nekāda pamata. Tātad 11. gadsimtā. vairāki Magi tika nogalināti, 13. gadsimtā. - četras. Uz masu represijām nevelk. Visticamāk, koščuni bija parastas rituāla dziesmas, piemēram, dziesmas.
Arī krievu magi prata rakstīt. Par to liecina rakstveida instrumenti – stili ar pagāniskiem motīviem. Sākotnējie hronikas ieraksti tika veikti pirmskristietības laikos. Tāpēc magi prata rakstīt - viņi pirmie novērtēja kirilicas alfabēta ērtības un sāka to izmantot, tostarp pirmo Krievijas līgumu ar Bizantiju ierakstīšanai. Taču pie mums nav nonācis neviens slāvu mītu ieraksts, pat epigrāfijā. Pat Mezoamerikas indiāņi, kas patiešām nokļuva katoļu baznīcas jūgā, paspēja pierakstīt savus mītus un pat svēto grāmatu "Popol Vuh". Skandināvi pierakstīja Vecāko un jaunāko Eddas. Bet slāvi neatstāja nekādus ierakstus par saviem mītiem. Viņi zināja dievu vārdus, zināja viņu funkcijas, atcerējās pagānu kosmoloģiju. Taču paši mīti, šķiet, ir iztvaikojuši, neatstājot nekādas pēdas. Kāpēc? Visticamāk tāpēc, ka tādu nebija. Aizmirsa.
Bet kas atliek? Mums paliek krievu pasakas. to unikāla parādība. Nekur citur es neesmu redzējis pasakas, kas būtu tik ļoti piepildītas ar mitoloģiskiem sižetiem. Turklāt senās mitoloģijas sižeti. Pasakas, tāpat kā eposi, tika nodotas no paaudzes paaudzē, no tēva uz dēlu. Var pieņemt, ka tās bija Magu dinastijas. Bet, ja tas tā ir, tad kāpēc pasaka izdzīvoja, bet mīti ne? Pasaka nav mīts. Šī ir mīta ēna. Visticamāk, mīti pasaku valstībā pārcēlās dabiskā ceļā. Tās vienkārši tika aizmirstas jau 8.-9.gs. Rituālā dzeja, pasakas un burvestības izspieda senās himnas, un nebija pamata radīt jaunas un nevienam tās radīt. Senā pagānu reliģija ir degradējusies, tās cienītājiem kļūstot par tīri utilitāru lietu. Viņa nedeva garīgo barību saviem cienītājiem. Tāpēc kristietība tik viegli uzvarēja pagānu kultus, bet rituāli un burvestības, kurām ir tīri praktiska nozīme, nevarēja uzvarēt.
Dievu kults. Mūsu senči bija politeisti, tas ir, viņi ticēja nevis vienam dievam, bet gan daudzu dievu esamībai. Dažas pagānu reliģijas pazīst simtiem, ja ne tūkstošiem dievu. Bet slāvi nevar lepoties ar lielu dievu skaitu. Dievu panteons ir līdzīgs visiem slāviem, tikai viņi sauca vienus un tos pašus dievus dažādos vārdos. Slāvu panteons bija ārkārtīgi mazs. Vēsturnieki labākajā gadījumā zina divus desmitus slāvu dievību, un pat toponīmija nepaplašina mūsu zināšanas par slāvu dievībām. Tas liek domāt, ka panslāvu panteons veidojās ļoti sen, slāvu vienotības laikmetā 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras otrajā pusē. e. Tieši šis panteons kļuva par slāvu identitātes pamatu, kas atšķīra slāvus no vāciešiem ar ticību Odinam, Toram un Freijam, no ķeltiem ar ticību Tarannisam, Cernunosam un Jēzum, no baltiem ar ticību Dievas un Pērkūnas.
Senās Krievijas teritorijā bija apmēram ducis cilšu savienību, tāpēc dievu pietika visiem. Tiesa, mēs nezinām, kuri dievi patronēja vienu vai otru cilšu savienību. Bet dievi bija dažādi, jo kaimiņu cilts dievības kulta ieviešana automātiski nozīmēja pakļaušanos ciltij. Viena dieva kults apvienoja dažādas ciltis un klanus vienā cilšu savienībā un pretojās citām cilšu savienībām. Tāpēc pagānisms vairāk sašķēla tautu nekā vienoja. Katrai cilts, kas iekļauta cilšu savienībā, bija savs patrons dievs, un katram klanam bija savs. Dažādas ciltis varēja pielūgt vienus un tos pašus dievus kā konkurējošā cilts, taču tas netraucēja pagāniem: dregovičiem bija savs Makosh, laukumiem bija savs. Kopumā viņi saprata, ka pielūdz vienu un to pašu dievību, taču elki bija atšķirīgi, tāpēc Dregoviču Makoša nemaz nebija tā dieviete, kuru pielūdza laukums. Šāds duālisms bija raksturīgs pagānu apziņai.
Cilšu savienību patronu dieviem bija tempļi, tajos tika iecelti priesteri, viņiem par godu tika veikti krāšņi upuri un rituāli. Vācu hronists Helmolds "Slāvu hronikā" apraksta galveno slāvu dievu pielūgšanu šādi: "... pirmās un galvenās bija Aldenburgas zemes dievs Provs, Polabonas dieviete Živa un Bodriču zemes dievs Redegasts. Viņiem tika iecelti priesteri un upuri, un viņu labā tika veikti daudzi reliģiski rituāli. Kad priesteris pēc zīlēšanas norādījuma izsludina svētkus par godu dieviem, vīrieši un sievietes ar bērniem pulcējas un upurējas saviem dieviem ar vēršiem un aitām, un daudz cilvēku..."
Templi varēja uzcelt arī cilšu dieviem, taču viņi varēja vienkārši atstāt elku svētā vietā bez tempļa, tas ir, uz tempļa. Templis bija pakalns ar nogrieztu virsotni, kurā stāvēja elks, apkārt žogam un bedrēm ar svēto uguni – zagļiem. Paši tempļi lielajās apmetnēs bija nelielas būdiņas, kas dekorētas ar kokgriezumiem. Dzemdību patronu dieviem bija mazi elki.
Helmolds īpaši uzsver daudzu elku klātbūtni un to atšķirību no galvenajiem dieviem: " Visās pilsētās bija daudz sodu un elku, bet šī vieta bija svēta visai zemei. Bija gan priesteris, gan savi svētki, gan dažādi upurēšanas rituāli. Šeit katru otro nedēļas dienu visi ļaudis pulcējās kopā ar princi un priesteri uz galmu".
Priesteru prombūtne ir diezgan saprotama: princis varēja upurēt arī cilts dievam, bet ģimenes galva – klana dievam. Priesteris bija vajadzīgs tikai dievam, kuram bija templis. Elkam, kas stāvēja pagānu templī, priesteris nebija vajadzīgs (zagšanas ugunskuri tika iekurti tikai brīvdienās). Un mazajām figūriņām-elkiem, klana patroniem, kas atradās mājā, priesteris nemaz nebija vajadzīgs - viņu varēja pabarot jebkurš klana loceklis.
Rakstiskie avoti sniedz mums niecīgu mūsu senču dievu sarakstu. Peruns, Makosh, Dazhdbog (Hors), Rod un sievietes dzemdībās, Veles, Simargl, Svarog, uguns dievs Svarozhich, Stribog. Etnogrāfi šim sarakstam pievienoja Lada, Lelya, Yarila un Lizard. Jādomā, ka tā bija mūsu senču apzināta izvēle. Šie dievi tika pielūgti, pārējie praktiski pastāvēja mitoloģiskā noliktavā. Ja radās vajadzība, tad šī vai cita dievība tika izņemta no mitoloģijas un iemiesota uz zemes elka formā. Kā tas notika ar Ķirzaku. Šī senā zoomorfā dievība, līdzīga Grieķijas okeānam vai Indijas Varunai, slāviem ilgu laiku nebija vajadzīga, jo tās tēls neattīstījās un saglabājās arhaiskā dzīvnieku formā. Bet, kad slāvi devās uz jūru, tāpat kā poļi Pomorijā, vai, kā mūsu senču gadījumā uz Ladogas ezeru un Somu līci, nepieciešamība pēc ūdeņu dieva patronāžas bija spiesta nokratīt putekļus no seno ķirzaku un nodibināja savu kultu, kur viņš Rodu aizstāja kulta sievietēm dzemdībās
No indoeiropiešu senčiem slāvi mantoja divas dievu grupas: debesu dīvas un htoniskās asuras. Slāvi ticēja dīvām. Mūsu senči cēlušies no mītiska senča, saules dieva Dazhdbog pēcteča. Indoeiropiešu tautas ticēja dažādām dievu grupām, kas sadalīja tautas. Tātad Indijas ārieši ticēja dīvām, un irāņi Asurās (Ahurs), vācieši ticēja Asuram, un starp slāviem asilki bija ļaunie milži, dievu pretinieki. Tāpēc slāvi pielūdza debesu dievus, bet nepielūdza htoniskos dievus - Velesu un Svarogu. Tie bija tumšie skarbie pazemes dievi, no kuriem nekas labs netika gaidīts un par kuriem upuri atmaksājās. Veles kultu sev līdzi atnesa Rurika skandināvi, tāpēc slāvi Velesu identificēja ar valdnieku Odinu. mirušo pasaule Valhalla. Tāpēc mūsdienu attēli, kur krievu pagāni naktī svin rituālus, neatbilst vēsturiskajai realitātei. Naktīs ziedoja tikai tumšajiem htoniskajiem dieviem. Mūsu senči ticēja debesu dieviem, tāpēc visi rituāli tika veikti dienas laikā saules gaismā.
Visas zināmās slāvu panteona dievības bija cieši saistītas ar lauksaimniecību un auglības kultu. Peruns - apaugļoja Zemi, māte - Siera Zeme - katru gadu dzemdēja ražu, Dazhdbog (Khors - Dazhdbog irāņu versija, sava veida Rurika mājiens uz Krievijas dienvidiem) - atslēdza pavasari un aizdzina ziemu, Jarila - deva bagātīga raža un mājlopi, Makosh, Lada un Lelya - bija atbildīgi par auglību kopumā, ieskaitot cilvēku auglību, ķirzaka - nodrošināja zivis, Simargl - sargāja pirmos dzinumus, Uguns Svarozhich padzina slimības no mājlopiem un kopumā ļaunos garus no mājas. Pat htoniskās dievības bija saistītas ar auglību: Veless bija atbildīgs par liellopiem, kuriem daļa ražas tika atstāta uz lauka, un Svarogs ne tikai sasaldēja upes ar ledu un sasaldēja zemi Morozko formā, bet arī apdāvināja bagātniekus. raža, par kuru zemnieki upurēja vistas Svarogam.
Pagānu sinkrētisms. Neskatoties uz to, ka slāvu pagānisms līdz 10. gs. bija lejupslīde - tas nenozīmē, ka tas tā bijis vienmēr. Pagāniskās reliģijas noriets bija slāvu kolonizācijas rezultāts, kad iedzīvotāju masas pameta savas mājas un sāka apmesties uz dzīvi vācu un irāņu tautu pamestajās zemēs. Priekšplānā izvirzījās ierastā kolonistu izdzīvošana svešā zemē, nevis garīgi meklējumi. Reliģija prasīja tīri praktisku rezultātu – bagātīgu ražu un veselus bērnus. Tā rezultātā daudz kas ir zaudēts. Bet tas skāra ne tikai slāvus, bet arī ģermāņu tautas, kas devās uz Romas impērijas teritoriju. Vācu kolonisti tikpat ātri zaudēja savus senos mītus un reliģiju savās jaunajās dzīvotnēs. Senos mītus saglabāja tikai tās tautas, kuras palika dzimtajās vietās Skandināvijā.
Bet līdz 5.gs. pagānu reliģija aktīvi attīstījās. Pagānu slāvu domātāji sasniedza sinkrētisma ideju, tas ir, dažādu dievību funkciju apvienošanu vienā dievībā. Ideja nav jauna, tajā laikā tai bija divi tūkstoši gadu. Ēģiptieši radīja dievu Amonu, grieķi Serapisu, bet slāviem, kas bija nošķirti no attīstītajām civilizācijām, sinkretisms bija izrāviens.
Sākumā tā bija dievu triāde – Rods un sievietes dzemdībās, kur trīs dažādas dievības vienoja viena auglības funkcija. Un viņus cienīja tikai triāde. Vai tā bija dievu ģimene: tēvs, māte un dēls (meita, dzimums varēja mainīties), mums nav zināms, taču nevaram apstrīdēt stabilas triādes izveidošanas faktu.
Tālāk slāvu filozofiskā doma pastiprinājās un sāka parādīties jaunas dievības, apvienojot vairākas dievības vienā elkā. Galvenā šāda dievība bija Svjatovits - kura elks apvienoja četru dievu (Peruna, Makoši, Dazhdbog un dievība ar ragu) un trīsgalvu Veles funkcijas un tēlus, tādējādi būdams Visuma dievs. Helmolds raksta par Svjatoviču: " Starp daudzajām slāvu dievībām galvenā ir Svjatovits, Ranas zemes dievs, jo viņš savās atbildēs ir pārliecinošākais. Viņam līdzās viņi visus pārējos it kā ciena kā padievus. Tāpēc viņiem kā īpašas cieņas zīme ir ieradums ik gadu upurēt viņam kādu cilvēku – kristieti, kādu norādīs loze. No visām slāvu zemēm tiek sūtītas dibināti ziedojumi par upuriem Sv."
Vēl viena līdzīga dievība bija Triglavs, Pomerānijas cilts. Elkam bija trīs galvas, tas ir, tas apvienoja trīs dievības. Ebons sauc Triglavu par augstāko dievību: "... un augstākais (kalns. -) ir veltīts pagānu augstākajam Dievam Triglavam; tai ir trīsgalvu statuja, kuras acis un mute ir pārklāta ar zelta pārsēju. Kā skaidro elku priesteri, galvenajam Dievam ir trīs galvas, jo viņš pārrauga trīs valstības, tas ir, debesis, zemi un pazemi, un pārklāj savu seju ar apsēju, jo slēpj cilvēku grēkus, it kā ne. redzēt vai runāt par tiem.
Mēs īsti nezinām, kā elks izskatījās, taču tas bija skaidrs Svjatoviča sāncensis par dievišķo slāvu olimpu. Citi sinkrētisma rezultātā dzimušie dievi bija Rugevit un Porenut no Ruyan cilts Rīgenas salā. Kas bija šie dievi, mēs nezinām. Mūsu senči zināja Svjatovitu, ko stāsta 10.-11.gadsimta rakstības stilu atradumi. ar daudzgalvu pagānu elku kopijām, taču avoti nesniedza nekādas ziņas par sinkrētisku dievību pielūgšanu. Mēs varam pieņemt, ka šīs dīvainās dievības bija krievu priesteru ģimeņu īpašums. Tomēr pagānu sinkrētisma attīstību apturēja slāvu pārvietošana un slāvu vienotības sabrukums. Pagānu reliģijas attīstība apstājās un pakāpeniski degradējās.
Nepieciešama atkāpšanās . slāvi. Kāpēc pagānu reliģija slāvu vidū degradējās? Šeit vainīga slāvu vēsture. Slāvi kā etniskā grupa parādījās vēlu. Tie ir indoeiropiešu cilšu atzars 3 tūkst.pmē. e. kas ieradās Eiropā. Indoeiropieši, absorbējot Eiropas senā neolīta iedzīvotājus, apmetās Rietumeiropas vidusdaļā, veidojot tā saukto apbedījumu kultūru (1500-1200). Dažas indoeiropiešu ciltis sākumā. 2 tūkstoši pirms mūsu ēras e. virzījās uz Balkānu pussalu un Anatoliju, kur, nokļuvuši seno attīstīto civilizāciju ietekmē, kļuva pazīstami kā aheji un heti. Kalnu kapu kultūra laika gaitā, asimilējot vietējos iedzīvotājus, ielauzās vairākās kultūrās. Ieskaitot luzatiešu kultūru. Tie bija kaut kādi atsevišķi cilvēki, kuru vārds nav saglabājies. 6.gs. BC e. Pomerānijas kultūra (visticamāk, protobaltiskā) sāka aktīvi iekļūt lūza kultūras teritorijā, un 4. gs. BC e. pastāv veidņu apbedījumu kultūra, kas kļuva par protoslāvu, kam bija vienāds kontakts gan ar vāciešiem, gan ar irāņu valodā runājošajām ciltīm.
Un tad sākās Lielās tautu migrācijas laikmets. Dažus mūsu senčus šī vētra uzmodināja un gāja bojā, taču vēstures vētra neskāra lielāko daļu slāvu cilšu. Un 5.gs. e. slāvi pēkšņi atklāja, ka apkārtējās zemes ir pamestas. Turklāt, pēc vēsturnieku domām, slāvi piedzīvoja iedzīvotāju sprādzienu. “Pēc poļu zinātnieka S. Kurnatovska aprēķiniem, ap 1000.g.m.ē., slāvu un slāvisko iedzīvotāju kopskaitā bija 6,5-7,3 miljoni cilvēku, 6.-7.gadsimtā – 2,65-4,1 miljons, 5.gadsimta beigās. gadsimtā - 1,45-2,68 milj., ieskaitot tā laika slāvu teritorijā dzīvojošo trāķu, vācu, baltiešu, somu un irāņu iedzīvotāju paliekas.. Faktiski slāvi 5. gadsimta beigās bija 0,7-1,3 miljoni cilvēku (saskaņā ar pēc G. Lovmjanska aplēsēm, aptuveni 1,4 miljoni cilvēku). (V. V. Sedovs. Slāvi senatnē.).
Un tas nav pārsteidzoši. Slāvi nebija karojoša tauta. Viņi nebija iekarotāji, iekarotāji, laupītāji. Viņi bija zemnieki. Tas gan nenozīmē, ka viņi paši varētu tikt galā. Viņi varēja, bet viņi vienkārši bija pārāk slinki, lai kādu iekarotu. Un šeit Lielās tautu migrācijas rezultātā viņiem vairs nebija konkurentu. Un slāvi sāka apmesties upju ielejās, neietekmējot vietējos retos iedzīvotājus. Pēc divām vai trim paaudzēm slāvu kolonisti ar laulībām pilnībā absorbēja vietējos iedzīvotājus, dabiskā veidā asimilējot vietējos iedzīvotājus.
Mūsu senčiem nācās apmesties uz austrumiem un ziemeļiem, ko apdzīvoja baltu un somugru ciltis, vēsturiskā ziņā ļoti atpalikuši. Slāvi aktīvi sajaucās ar vietējām tautām, tā ka Dņepru apgabalā, ko apdzīvoja irāņu valodā runājošas ciltis, viņi ieradās jau 6. gadsimtā. Slāvu-baltu mestizos. Rezultātā mūsu senči vairākus gadsimtus bija nošķirti no attīstītajām civilizācijām un tirdzniecības ceļiem. Austrumslāvi bija kolonisti, sākumā aizņemti ar jaunas teritorijas attīstību un savu izdzīvošanu. Viņi dzīvoja daļēji zemnīcās, fermās vai nelielās apmetnēs. Viņiem nebija valsts. Viņiem nebija pilsētu. Tāpēc viņi atpalika vēsturiskajā attīstībā. Nebija rakstīšanas, nebija bibliotēku. Arī Magi klases nebija. Nebija neviena, kas saglabātu senās zināšanas. Un viņi bija pazuduši. Senie mīti, senās himnas tika zaudētas. No reliģijas palika tikai aizbildņu dievi, elki, rituālās dziesmas un burvju burvestības. Reliģija sāka būt tīri utilitāra, neko nedodot dvēselei.
Auglības kults. Mūsu senči bija zemnieki. Visa viņu dzīve, visa cilts komandas dzīve bija atkarīga no ražas. Ja raža bija laba, tad ziema tika piedzīvota sirsnīgi un jautri līdz nākamajam pavasarim. Bet, ja raža bija slikta, tad draudēja bads un nāve. Mūsu senči dzīvoja cilšu sistēmā un naturālajā saimniecībā, tirdzniecības attiecības bija nejaušas pēc būtības, tāpēc bada gadījumā nebija kur un ko nopirkt maizi.
Tāpēc auglības kults bija pagānu reliģijas pamatā. Burtiski viss pagānismā bija saistīts ar auglības kultu. Visi pagānu slāvu panteona dievi kaut kā bija saistīti ar auglību. Peruns papildus militārajām funkcijām apaugļoja zemi ar lietu. Jarila nomira un augšāmcēlās katru pavasari, lai gan viņš, visticamāk, bija kara dievs. Irānas spārnotais suns Simargls bija atbildīgs par pirmajiem dzinumiem. Un pat mirušo Veles pasaules īpašnieks bija atbildīgs par liellopiem. Seno zemes dievieti slāvu vidū apņēma īpaša godbijība, kuras vārdu slāvi aizmirsa un sauca tikai ar epitetu - Māte - Siera zeme. Šeit ir pagānu priestera Jarovita vārdi no "Bīskapa Ottona" Gerboda dzīves: " Es esmu tavs Dievs. Es apklāju laukus ar dzinumiem un meža lapām. Lauku un koku augļi, mājlopu pēcnācēji un viss, kas kalpo cilvēku vajadzībām, ir manā varā. To es dodu saviem cienītājiem un tiem, kas nicina tos, kas mani noraida".
Visa mūsu senču dzīve bija pakļauta lauksaimniecības kalendāram. Gadsimtiem ilgi tas nav mainījies, jo nebija daudz ko mainīt. Sēja - ražas novākšana - jaunas sējas gaidīšana - tādā lokā pagāja mūsu senču mūžs. Tāpēc auglības kults saglabājās līdz 20. gadsimtam, dažviet pat līdz 20. gadsimtam. Kristīgā baznīca bija bezspēcīga cīņā pret šo kultu. Turklāt auglības kults daļēji pakļāva ciema baznīcu. Tātad seno priesteru vietu ieņēma pareizticīgo priesteri. Un pamēģini atteikt – komunālā pasaule šādu atteikumu nesapratīs. Lūk, kā 19. gadsimta etnogrāfs apraksta vienu no šiem rituāliem. S.V. Maksimovs:
"Laukā tika novietots galds, pārklāts ar tīru galdautu. Uz tās saulē ūdens bļoda mirdz sudrabaini, sveces kļūst dzeltenas un ceptas maizes paklājs pelēks. Galda priekšā puslokā stāv bārdaini vīrieši ar ikonām rokās, apsegti ar dvieļiem. Pretī viņiem atradās priesteris ar garīdzniecību, un aiz viņiem visa šī tauta, sākot no mātes klēpī, bija lemta pieres sviedros, lai noliktu savu maizi. Lūgšanu dievkalpojums tika dziedāts: pūlis rosījās un zumēja kā bišu spiets. Priesterim iedeva sējēju - grozu ar virvi, lai veikli varētu pārmest pār plecu - viņš no katra pagalma paņem sauju kombinēto rudzu un veikli, ar parasto roku, pārslauka labību pāri aram. zeme. Tad viņš iet uz lauka malu, pāri visām aizgaldām un aplej visas strēmeles ar svētīto ūdeni. Un kura sloksni viņš apkaisa, tas īpašnieks tiek kristīts, un cits, turklāt, čukst pie sevis, kādu lūgšanu viņš zina. Ikonas tiek aiznestas uz baznīcu; priesteris ar diakonu tiek aicināts uz būdiņu un piedāvāts pēc iespējas pilnīgāks cienasts"
Mūsu senčiem bija milzīgs skaits šādu sezonālu auglības kulta rituālu. Rituāli, piemēram, ziemas zīlēšana, pavasara sagaidīšana, pirmo dzinumu satikšanās, ražas sākums utt., ienesa zemnieku dzīvē dažādību un nozīmi. Auglības rituāli slāvu vidū tika sadalīti pareizajos reliģiskajos un maģiskos. Reliģiskie rituāli uzrunāja tieši dievus. Tie bija svētki visai kopienai, kad visas ģimenes pulcējās kopējā patrona dieva templī un svinīgi ziedoja un rīkoja kopīgus svētkus. B. A. Rybakovs rekonstruē tādu pagānu kopsapulču nosaukumu kā "sobotka" vai "sobotu". tie bija ļoti svarīgi notikumi kopienas dzīvē, jo slāvi vērsās pie svarīgākajiem auglības un ražas patroniem. Bīskapa Otto dzīves sastādītājs Ebons šādus svētkus apraksta šādi: " Jūlija Cēzara dibinātā un nosauktā Julina - kurā viņa piemiņai kalpoja pat viņa šķēps, kas piestiprināts pie milzīga izmēra kolonnas -, bija ierasts vasaras sākumā svinēt kāda elka svētkus ar lielu ļaužu pulcēšanos un dejojot.<...>Saplūstot ar ierasto degsmi minētajos elku svētkos, visi novada iedzīvotāji dažādos veidos sarīkoja skates un dzīres, un paši iepriekš apslēptie elku tēli, tukša prieka nevaldāmi, rādīja ļaudīm seno pagānu rituālu. un pastāvīgi krita no tā Dievišķās apsēstības postā.".
Papildus kopīgiem upuriem katrā apmetnē bija savas lūgšanas un ziedojumi. Tie jau bija pielūgsmes dievi, kas tika izplatīti visā pasaulē Slāvu pasaule: Yarila, Lada un Lel (šajā gadījumā starp pagāniem šos dievus varēja cienīt gan sieviešu, gan vīriešu iemiesojumā), Rod - mūsu senču. Vietējo svētku mērogs bija mazāks, taču ne mazāk svarīgs. Šie rituāli krievu ciematā tika saglabāti līdz 20. gadsimtam. Vispārējos pagānu upurus un pulcēšanās tika aizstātas ar kristiešu svētkiem.
Vēl viens auglības kulta veids bija maģiski rituāli. Šeit slāvi vairs nesauca dievu palīdzību, bet veica dažādus rituālus un burvestības, kas vai nu ietekmēja auglību, ar nosacījumu labs laiks atvairīja slimības un ļaunos garus. Dievu palīdzība burvju rituālos spēlēja tikai palīg lomu. Šādi rituāli tika veikti slepeni, parasti naktī. Šādus rituālus varēja veikt kā burvis, vai jebkurš cilvēks (piemēram, zīlēšana vai vistas olas apglabāšana vagā). Burvju rituāli gan nepiederēja tieši pagānu reliģijai, taču tie bija mūsu senču dzīves organiska sastāvdaļa un pat tagad grūti nosaukt, kur pagānu reliģijā tika dzēsta robeža starp reliģijām un maģiju.
Auglības kults mūsu senčiem nesa svarīgu, bet tīri utilitāru nozīmi – nodrošināt bagātīgu ražu. Tāpēc Pareizticīgo baznīca neizdevās uzveikt šo kultu. Uzvarēja agronomu, mēslošanas līdzekļu un pesticīdu kults, pēc kura auglības kults pilnībā nomira.
Priesteri. Slāvu priesteru ideju mēs esam izstrādājuši lielā mērā B. A. Rybakova darbu ietekmē. Viņš pat rakstīja par pagānu priesteru šķiru, par priesteru hierarhijas esamību un priesteru milzīgo lomu slāvu sabiedrībā. Rybakova priesteri izveidoja pagānu kalendāru, rakstītu rakstzīmju sistēmu, sastādīja pirmās hronikas un sacerēja pagānu mītus-zaimošanu. Šīs idejas tika iesūknētas slāvu fantāzijas žanrā un neo-pagānu mācībās.
Viss būtu kārtībā, bet šis gudrā priestera īpašuma tēls pastāvēja tikai akadēmiķa fantāzijās. Kaut vai tāpēc, ka cilšu sistēmas apstākļos slāviem īpašumiem nebija. Tikai ar valsts parādīšanos slāvu sabiedrība sāka sadalīties īpašumos. Slāvi nedalījās varnās un kastās, kā Indijas ārieši - šim nolūkam bija jāiekaro un jāpakļauj vietējie iedzīvotāji, un slāvi nevis iekaroja, bet apmetās, pakāpeniski asimilējot vietējās ciltis. Trīs locekļu šķiru kulta iedalījums muižniecībā, priesteros un vienkāršās indoeiropiešu vidū nebija izplatīta parādība, pat irāņu cilšu vidū tā nav sastopama starp visām. Tā bija starp ķeltiem, bet ne slāviem un vāciešiem. Tāpēc nav iespējams salīdzināt slāvu priesterus ar ķeltu druīdiem, jo slāvu vidū nav šķiru dalījuma. Priesteru īpašums parādījās tikai Polābijas slāvu vidū, bet tikai tāpēc, ka viņiem bija valsts un priesteri kļuva par daļu no agrīno feodālo valstu virsotnēm. Vēsture mūsu senčiem nedeva iespēju izveidoties priesteru muižai - kristianizācija notika 10. gadsimtā, pirms priesterībai bija laiks nostiprināties Krievijas sabiedrībā kā muiža.
Kas bija slāvu priesteri? B. A. Rybakovs, lai radītu "priesteru muižas" masveida raksturu, viņiem patvaļīgi piesaistīja burvjus, dziedniekus, zīlniekus, kuri nekādā gadījumā nepiederēja priesteriem.
Priesteris bija cienījama persona, kas pārraudzīja dievības templi un vadīja rituālus, tostarp upurus. Priesteris iegaumēja lūgšanas un burvestības, zināja rituāla kārtību. Viņš bija burvis mazākajā mērā, un dažreiz nemaz. Pats vārds "priesteris" cēlies no senkrievu "zhrѣti" - upurēt, tas ir, "priesteris" ir tas, kurš veic upuri. Bet magi nebija priesteri vai dievu kalpi, viņi bija burvestību speciālisti, tas ir, burvji.
Senkrievu avoti par priesteriem ir ārkārtīgi maz. Patiesībā mēs par viņiem neko nezinām. Bet ir iespējams vilkt analoģijas no senās vēstures, kur reliģija iesaldēja attīstībā. Grieķijā un Itālijā bija daudz tempļu un vēl svētākas vietas. Daži kulti piederēja valstij un tika uzturēti par valsts līdzekļiem, dažus kultus atbalstīja atsevišķas kopienas, bet dažus vienkārši cilvēku grupa. Priesteri tempļos iecēla valsts vai kopienas, cilvēki no savas komandas. Tas pats, visticamāk, bija arī ar slāviem. Tempļi tika celti kopā, bet priesterim vai priesteriem bija jāuztur kārtība templī, jāaizsargā un jāuzņem ticīgie. Slāvi šajā amatā iecēla kādu no savas kopienas. Likumsakarīgi, ka gadsimtu gaitā ir izveidojušās veselas priesteru dinastijas, kuras uztvēra sava veida locekļu ievēlēšanu priesteros kā pilnīgi dabisku lietu.
Tas nenozīmē, ka priesteris veselas dienas pavadīja templī. Slāvu lauksaimniecības kopiena nevarēja atļauties uzturēt dīkdieņu personālu. Tāpēc priesteru amatā tika iecelti sirmgalvji, kuri vairs nevarēja strādāt. Viņi nesaņēma samaksu par savu darbu, slāvu tempļos nebija tempļu zemes, neviens nemaksāja "baznīcas desmito tiesu" par tempļu uzturēšanu un priesteru darbiniekiem. Priesteris saņēma sabiedrības cieņu, bagātīgu maltīti par ceremonijas veikšanu, daļu no upura dzīvnieka, un, iespējams, īpaši dievbijīgi pagāni izturējās pret priesteriem ar visu, ko vien varēja, apmeklējot templi vai svētvietu. Tādā pašā veidā priesteri atņēma visu ēdamo, ko viņu dieva pielūdzēji varēja atnest dienā. Tātad ēdiens nepazuda, un cienītāji domāja, ka Dievs ēdienu ir paēdis. Būt priesterim bija izdevīgi.
Arheologi neatrada dzīvojamās telpas pie slāvu pagānu tempļiem, tas ir, priesteri dzīvoja netālu. Vācu hronists Helmolds slāvu svētbirzi apraksta šādi: " Un gadījās, ka pa ceļam nonācām birzī, vienīgajā šajā reģionā, kas pilnībā atrodas līdzenumā. Šeit starp ļoti veciem kokiem mēs redzējām svētos ozolus, kas bija veltīti šīs zemes dievam Provam. Tos ieskauj pagalms, apkārt koka, prasmīgi veidots žogs, kuram bija divi vārti. ... Bija priesteris, un savi svētki, un dažādi upurēšanas rituāli. Šeit katru otro nedēļas dienu visi ļaudis pulcējās kopā ar princi un priesteri uz galmu". Šajā dienā templis bija slēgts un priestera nebija, tāpēc vāciešiem izdevās templi iznīcināt. Tāpēc mūsu senči katru dienu neatvēra tempļus. Acīmredzot bija īpašas svētas dienas, kad priesteris ieradās un atvēra templis.Iedzīvotāji bija reti,visapkārt viens otru pazina,svešiniekus pamanīja no tālienes,tāpēc nebija mednieku,kas no tempļa zagtu,un arī nebija nekā.Par senkrievu pagānu bagātībām avoti neko nestāstīja. tempļi, atšķirībā no polābijas slāvu tempļiem.Priesteris nevarēja pat parādīties templī veselu dienu "Viņš varēja atnākt vakarā, izslaucīt pagalmu, atnest ēdienu, ko dieviem atnesuši pielūdzēji, un aizslēgt vārtus Dzīvnieku upurēšana tika veikta tikai svētkos vai ārkārtējos apstākļos (šajā gadījumā pielūdzējs iepriekš vienojās ar priesteri) Ceremonijai priestera klātbūtne nebija obligāta.Ritu varētu veikt, piemēram, plkst. princis vai klana galva.
Tāpēc, iestājoties kristietībai, ticība senajiem dieviem ātri izgaisa. Vairs nevajadzēja nest upurus, dievus nomainīja viens kristiešu Dievs. Priesteru īpašums nepastāvēja, viņus iecēla kopiena, un līdz ar kristietības parādīšanos nepieciešamība pēc tā pazuda. Slāviem nebija svētu tekstu un himnu, un visi jau zināja rituālās dziesmas, jo viņi tās dziedāja katru gadu. Līdz mums nav nonācis neviens pagānu slāvu uzraksts. Tāpēc priesteri neko neierakstīja pēcnācējiem. Taču pierakstīt nebija nekā īpaša – senā mitoloģija līdz 10. gs. nomira, pārceļoties uz pasaku valstību, un dievu vārdi un viņu funkcijas bija zināmi visiem. Tāpēc starp pagānu reliģiju un kristietību nebija nekādas cīņas. Kristietība lēnām absorbēja un pārveidoja pagānu tradīcijas.
Senču kults. Pirms kristietības pieņemšanas slāvi dzīvoja cilšu sistēmā, tas ir, sabiedrības pamats bija klans. Klans ir cilvēku grupa, ko vieno kopīgs sencis, dažreiz mītisks. Visi ģints cilvēki bija radinieki, kurus vienoja tādas vai citas ģimenes saites. No tiem laikiem pie mums ir nonākusi bagāta radniecīga terminoloģija: krusttēvs, svainis, māsa, svainis un daudzi citi. Cilvēkam bija jāatceras, kurš kuram ir un kurš ir. Ja nebija valsts un policijas, klans bija spēks, kas atbalstīja un aizsargāja katru atsevišķu cilvēku. Man vēl izdevās noķert cilšu ordeņus, kas ciemā bija saglabājušies līdz 20. gadsimta beigām, tagad tie ir pilnībā miruši. Un varu teikt, ka ģimene bija spēks. Mani radinieki, kas pēc kara bija izkaisīti pa valsti, tomēr izveidoja saliedētu kolektīvu, sarakstījās, brauca ciemos un reizēm viens otru atbalstīja. Mana vectēva dzimtajā ciemā vieta, kur stāvēja mana vecvecvectēva māja, ilgi nebija apbūvēta, ja nu gadījumā pēkšņi atgrieztos vectēvs. Mana vecmāmiņa, kas pārcēlās uz Tālajiem Austrumiem, uzreiz tika paņemta radinieku aizsardzībā un pat apprecējās ar manu vectēvu - viņi bija no kaimiņu ciemiem, tāpēc tas tika uzskatīts par pareizu, bet precēties ar jauniešiem no viena ciema jau bija tabu. Zinātnieki šo parādību sauc par eksogāmiju.
Ģimenes struktūra bija ļoti sena. Viņa atgriežas paleolītā. Un, protams, viņa nevarēja tikt dievišķota. Pagānu psiholoģija nesadalīja pasauli noteiktās kategorijās, pagāns pasauli uztvēra kopumā, apvienojot pat neviendabīgus elementus vienā. Tāpēc viņš domāja par savas dzīvesvietas teritoriju, pašu kolektīvu, dzīvesvietu un visiem sava kolektīva cilvēkiem kā vienotu veselumu, kuru nevar salauzt. Dzīvi cilvēki un miruši cilvēki bija viens vesels, viena nesaraujama saikne starp paaudzēm. Mirušais kolektīva dalībnieks, neskatoties uz viņa nāvi, palika kolektīva biedrs. Tāpēc mūsu senči uzskatīja, ka radinieki, neskatoties uz nāvi, turpina dzīvot šajā un citā pasaulē vienlaikus. Lūk, kā 20. gadsimta dzejnieks Jurijs Kuzņecovs to atspoguļojis savos dzejoļos, kas daudzējādā ziņā atspoguļo pagāniskos priekšstatus par pasauli:
Aizsardzība staigā pa laukiem.
Volgas dzega karājas uz puņķiem,
Uz jauniesaukto piena kauliem...
Šis augusts man atnesa
Ļaunums un divdesmit trešās dienas zvans,
Tas nodrebēja Volgas māti.
Ienaidnieks iedzina viņā tanka ķīli,
Viņš aizkustināja cilvēku dziļumus.
Mēs ilgi atcerēsimies šīs sāpes.
Bet tēvi rosījās zemē,
Mirušie ir augšāmcēlušies no saviem kapiem
Nepilnīga aiziešanas iemesla dēļ.
Ēna pēc ēnas, tēvs pēc dēla,
Gals atsegts aiz tēva,
Dodamies uz tautas sākumu...
Mirušais turpināja dzīvot burtiski. Mirušais, pēc mūsu senču domām, savu dzīvi nodzīvoja kapā, tāpat kā dzīves laikā savā mājā. Tāpēc mirušajam bija jānodrošina aprīkots kaps (zārku sauca par "domovinu"), sadzīvē nepieciešamajām lietām, ieročiem, zirgu, dažreiz arī sievu, nogalinot vergu (Indijā joprojām dedzina sievas no mirušajiem pret viņu gribu - to pieprasa pagānu dievi). Šeit ir apraksts no Grettira sāgas, kur galvenais varonis nolēma aplaupīt pilskalnu un tikās ar īpašnieku: " Gretira nolaidās pilskalnā. Bija tumšs un smarža nebija patīkama. Viņš cenšas noskaidrot, kas tur ir. Viņš ieguva zirga kaulus. Tad viņš atsitās pret sēdekļa balstiem, un izrādījās, ka uz sēdekļa sēdēja cilvēks. Tur bija kaudze ar dārgumiem – zeltu un sudrabu, un zem kājām bija nolikta lāde, pilna ar sudrabu. Gretira paņēma visus šos dārgumus un nesa uz virvēm, bet, kamēr viņš gāja uz izeju no pilskalna, kāds viņu cieši satvēra. Viņš iemeta dārgumu, un viņi metās viens otram virsū un sāka nikni cīnīties. Viņu ceļā viss sabruka. Kapa iemītnieks nikni uzbruka. Gretira turpināja noslīdēt. Bet viņš redz, ka no tā nevar atrauties. Tagad abi cīnās nežēlīgi. Viņi dodas uz turieni, kur atrodas zirga kauli. Šeit viņi cīnās ilgi, tad viens nokrīt ceļos, tad otrs. Tomēr tas beidzās ar to, ka kapa iemītnieks ar briesmīgu rūkoņu krita atmuguriski.".
Mirušos senčus bija jābaro, jādzirdina un jālido vannā. Pirmkārt, aiz cieņas pret vecākajiem. Otrkārt, ja mirušie senči netiek pabaroti, tad badā mirušie varētu izlīst no kapiem spoku veidā un sākt aprīt dzīvos cilvēkus. No tā mūsu senči baidījās visvairāk. Slāvi baidījās no mirušajiem, un šīs bailes jau tika pārnestas uz mums ģenētiskā līmenī. No šīm bailēm radās pati paraža kremēt mirušos un likt uzkalniņus. Etnogrāfi krievu tautā neatrada nekādas pazīmes senču kultā, ka mirušie senči būtu palīdzējuši saviem pēcnācējiem. Tas nav. Mirušo senču priekšā bija godbijība un bailes.
piemiņas diena
Gadsimtiem ilgi senie slāvi attīstīja savu reliģisko uzskatu sistēmu, kas veidoja divus atsevišķus reliģiskos kultus: dievišķo. dabas spēki un senču kults. Slāvu uzskatus sauc par pagānismu. Senajiem slāviem nebija ierasts apvienoties politiski un ekonomiski. Tāpēc viņiem nevarēja būt viena Dieva un viena kulta. Tika saglabātas tikai kopīgās iezīmes, kas izpaudās bēru rituālā, dzimtā un dzimtā, lauksaimniecības kultos, bet visvairāk - senslāvu panteonā. Tikai dažas paražas un rituāli ir saglabājušies nemainīgi līdz mūsu laikam. Visās no tām ir mūsdienīguma nospiedums.
Senie slāvi bija pagāni, ko tas nozīmē?
Cilvēks dzīvoja daudzpusīgā un nezināmā pasaulē. Katru sekundi viņa dzīvē varēja apturēt dabas parādības, kāds neizprotams spēks. Cilvēks apzinājās savu bezpalīdzību pirms zemestrīcēm, zibens, plūdiem un citiem elementiem un tāpēc sāka klanīties to Dievu varas priekšā, kuri kontrolē šīs parādības. Lai Dievi būtu labvēlīgi pret elementiem bezpalīdzīgiem cilvēkiem, tika uzcelti pirmie altāri, tajos tika upuri dieviem.
Tātad, kāds ir seno slāvu% pagānisms, īsumā? Agrīnā attīstības stadijā senie slāvi ticēja ļauno un labo garu esamībai. Pamazām izveidojās panteons vai slāvu dievu grupa. Katrs Dievs ir noteikta dabas elementa personifikācija vai sociālo attiecību, rituālu atspoguļojums, kas raksturīgi šim periodam. Viņi veidoja tā saukto augstāko dievu grupu jeb dievus-dabas parādību valdniekus.
Papildus augstākajiem dieviem bija arī zemākie - radības, kas cilvēka dzīvē varēja veikt tikai nelielas izmaiņas: mājas filmas, nāras, goblini, mavkas. Pat senie slāvi sadalīja cilvēka dvēseles ārpuszemes mājvietu ellē un debesīs. Dažādi upuri palīdzēja cilvēkam sadarboties ar Dieviem, paļauties uz palīdzību. Vērši un citi mājlopi bieži tika upurēti, un nav ziņu par cilvēku upuriem.
Seno slāvu pagānisms- politeistiskie uzskati un rituāli, kas pastāvēja slāvu vidū pirms monoteistiskās reliģijas - kristietības - pieņemšanas.
Termins "pagānisms" parādījās senkrievu valodā pēc kristietības pieņemšanas, lai apzīmētu visus pirmskristiešu un nekristiešu kultus, un to izmantoja pareizticīgo sludinātāji. Citiem vārdiem sakot, jēdziens "pagānisms" ir nosacīts un nenozīmē kādu konkrētu ticību, bet gan jebkuru tradicionālu tautas reliģiju. Mūsdienu zinātniskajā literatūrā biežāk tiek lietots jēdziens "politeisms" (no grieķu valodas polys — daudzskaitlis; un theos — dievs; t.i., daudzdievība, ticība daudziem dieviem).
Slāvu pagānisms atspoguļoja un izteica visu komunālā zemnieka dzīves ceļu: lauksaimniecības darbu ciklu, sadzīves dzīvi, kāzas, bēres utt. Pagānu dievības ir tieši saistītas ar dabas objektiem, kas atradās slāvu vitālās un produktīvās darbības sfērā - zeme, mežs, ūdens, debesis, saule, dzīvnieki, augi, akmeņi utt. Par pielūgsmes objektu kļuva ražojošie dabas spēki, viss, kas tieši ietekmē ražu – lietus, vējš, saules gaisma, pērkons, zibens utt. Galvenais slāvu pielūgsmes objekts bija zeme. Zeme slāvu pagānismā ir dabas ražojošais spēks ("medmāsa") un sencis, visa dzīvā māte ("māte zeme").
Tā kā slāvu ciltis dzīvoja plašā teritorijā no Dņepras līdz Donavai, no Baltijas līdz Melnajai jūrai, tām bija dažādi dievi.
Baltijas slāvi, kas senatnē dzīvoja Ziemeļvācijas teritorijā, uzskatīja par galveno dievu Sventovitu. Sventovits ir "dievu dievs", kurš pildīja gan galvenā dieva, gan kara dieva funkcijas. Galvenais Sventovit templis atradās Arkonas pilsētā Rugen-Ruiena salā. Pilsētas vidū atradās atklāts laukums, uz kura stāvēja koka templis, ko ieskauj dubults žogs. Tempļa ārējās kāpnes bija dekorētas ar bareljefiem dažādu dievu figūru formā. Tempļa iekšpusē atradās liels, garāks par cilvēku elks - dieva Sventovita elks, četras Sventovita galvas skatījās dažādos pasaules virzienos.
Slāvi, kas dzīvoja mūsdienu Polijas teritorijā, cienīja Triglavu kā galveno dievu. Tuvu moderna pilsētaŠčecinā, galvenajā no trim svētajiem pakalniem, stāvēja viņa trīsgalvainais elks. Elka acis bija pārklātas ar zelta pārsēju. Triglava simbols bija melns zirgs.
Austrumu slāvi cienīja Svarogu - uguns dievu, saules tēvu; Dazhdboga - saules gaismas dievība, svētību devēja, kuru dažreiz sauca par Svaroga dēlu; Stribogs - domājams, vēju dievs; Mokosh - "ražas māte", zemes dieviete; Volos (Veles) - labestīgs zemes, mājlopu un bagātības dievs. Tajuka Peruna tika cienīta - pērkona un pērkona dievs, militārās vienības patrons un princis. Ozols bija Perunas simbols. Līdz šim arheologi ir atraduši milzīgu ozolu paliekas, kuras mūsu senči pielūdza kā Perunu.
Simargls un Khoros (Khors), kas minēti pasakā par pagājušajiem gadiem, acīmredzot ir Irānas dievības, kuras uz Krieviju atvedis hazāru nolīgtais horezmiešu sargs.
Bizantijas imperators Konstantīns Porfirogenīts aprakstīja pagānu Rusas pateicības lūgšanu dievkalpojumu Dņepras salā Horticas: " Viņi sasniedz salu... un uz šīs salas pienes savus upurus, jo tur aug milzīgs ozols. Viņi upurē dzīvus gaiļus, liek visapkārt bultas, bet citi nes maizes gabalus, gaļu un to, kas katram ir, kā to prasa viņu paradumi ..."
979.-980. gadā, pat pirms kristietības pieņemšanas, pēc Kijevas kņaza Vladimira Svjatoslaviča lūguma vienuviet netālu no Kijevas tika savākti seši dažādu pagānu dievu elki - Stribogs, Dazhdbog, Mokosh, Simargl, Khors un Perun. uzcēla templi – svētu dievu pielūgsmes vietu. Peruns tika pasludināts par galveno dievu, kura elks tika uzstādīts tempļa centrā.
Bet ne visi Kijevas iedzīvotāji pieņēma Perunu kā galveno dievu. Daudzi turpināja pielūgt savus senos dievus, piemēram, Velesu jeb, kā viņu sauca arī Volosu. Kijevas iedzīvotāji uzlika Podilai Veles-Volosas elku.
Pagānismam bija būtiska ietekme uz kristīgā kulta un rituālu veidošanos. Intervālu starp Ziemassvētkiem un Epifāniju aizņēma pirmskristiešu Ziemassvētku laiks. Pagānu Masļeņica kļuva par Lielā (pirms Lieldienu) gavēņa priekšvakaru. Pagānu bēru rituāli, kā arī senslāvu maizes kults tika ieausti kristīgajās Lieldienās, bērza un zāļu kults, kā arī citi seno slāvu svētku semika elementi tika ieausti Trīsvienības svētkos. Kunga Apskaidrošanās svētki tika apvienoti ar augļu novākšanas svētkiem un tika saukti par Apple Spas. Pagāniskā ietekme dažkārt izsekojama senkrievu tempļu būvniecības pieminekļu ornamentos – saules ("saules") zīmēs, dekoratīvos grebumos u.c.
Daudzas pagānu dievības "nodeva" savas funkcijas kristiešu svētajiem. Perunu sāka personificēt ar pravieti Eliju un Džordžu Uzvarētāju; Svētā Mīras Nikolaja, Erceņģeļa Miķeļa un īpašā liellopu patrona svētā Blēza kulti absorbēja Velesas pielūgsmes elementus; pagānu Mokosh saplūda ar Paraskeva piektdienu un Dieva Māti.
Pagāniskie rituāli un ticējumi (zīlēšana, svētki, bēru rituāli) ilgstoši tika saglabāti ikdienas dzīvē gan lauku un pilsētu iedzīvotāju vidū, gan kņazu-bojāru vidē. Pagānu arhaisms izsekojams literārās un mutvārdu jaunrades pieminekļos, īpaši eposos, dziesmās u.c.
Ikdienas māņticības līmenī pagānisms tika pastāvīgi saglabāts, paliekot kā cilvēka mitoloģiskās dabas asimilācijas līdzeklis.