Šī grāmata ir uzrakstīta, pamatojoties uz lekcijām, kuras lasīju atklātajās sanāksmēs 2016. gadā. Tajos aplūkotās tēmas apvienoja to, ko es pati vēlējos pastāstīt un par ko dzirdēt lekciju apmeklētāji. Rezultātā tika iegūts sava veida apskatu lekciju cikls, kas aptver gan praktiskus, gan teorētiskus garīgo meklējumu un darba pie sevis jautājumus. Mans lekcijās teiktais gandrīz nav burtiski ierakstīts, un lielākā daļa jautājumu, kas man tika uzdoti, grāmatā nebija iekļauti. Lielākā daļa Materiālu uzrakstīju vēlreiz, par pamatu ņemot lekciju tekstu, precīzi neievērojot to, ko es toreiz teicu. Tāpēc, lai gan to nosaukumi palika nemainīgi, saturs kļuva nedaudz atšķirīgs, un prezentācija kļuva konsekventāka un dziļāka. Jebkurā gadījumā iesaku šo grāmatu lasīt tiem, kam ir interese strādāt pie sevis un sūfiju izpratnes par to. Turklāt daži jautājumi, kurus es šeit aplūkoju, nav skarti nevienā no iepriekš sarakstītām grāmatām.
Mūsdienu sūfiju mācību metodes
Tas nenozīmē, ka cilvēki pēdējo divu tūkstošu gadu laikā ir daudz mainījušies. Viņu dzīves apstākļi ir mainījušies, un visas izmaiņas, kas cilvēkiem notikušas šajā laikā, ir tieši ar to saistītas. Pēdējos simts gados liela uzmanība ir pievērsta izglītībai, un tāpēc prāta nobīde, identificēšanās ar to un apsēstība ar tā stāvokļiem tagad ir daudz izteiktāka nekā agrāk. Informācijas plūsma ir kļuvusi blīvāka, attālumi tiek pārvarēti ātrāk, un tas ir palielinājis gan dzīves ātrumu, gan cilvēku saņemto iespaidu skaitu vienā dienā. Izdzīvošanas jautājums ir pārstājis (vai gandrīz vairs) būt aktuāls lielākajai daļai cilvēku Rietumu pasaulē. Tas nozīmē, ka nāve ir pārstājusi būt pavadonis katra cilvēka dzīvē – katrā ziņā lielākajai daļai cilvēku ir tāda ilūzija, un tāpēc viņi ir aizmirsuši, kā nošķirt svarīgo no otršķirīgā. Kultivētais patēriņš orientē cilvēkus uz nebeidzamu vēlmju radīšanu, un ikviens vēlas ražot arvien vairāk lietu un patērēt tās, attiecīgi, arvien vairāk. Cilvēki ir ieguvuši, lai arī ierobežotu, bet tomēr varu pār matēriju, un tagad, ja vēlas, viņi var viegli iznīcināt planētu, uz kuras viņi dzīvo. Visa iepriekš minētā rezultātā viņu ikdienas nepieciešamība pēc Dieva sāka zust, bet parādījās ilūzija par saviem spēkiem, kas it kā dod varu pār savu dzīvi. Cilvēkiem pieejamo zināšanu apjoms ir pieaudzis par lielumu kārtām, un visa šī situācija, protams, nevarēja neietekmēt viņu stāvokli, kas ir jāņem vērā tiem, kas ir uzņēmušies mistiskā Ceļa meklētāju mācīšanas funkciju.
Senatnē lietotajos mācību stāstos bieži tika teikts, ka cilvēks, nācis šajā pasaulē, aizmirsis par augstāko realitāti un savu augstāko likteni. Mūsu laikā viņa aizmāršība ir tikai pastiprinājusies. Daudzi garīgie un mistiskie strāvojumi vienkārši deģenerējās, un garīgums un mistika kļuva par patēriņa preču priekšmetu, kuru galvenais mērķis ir sniegt cilvēkiem labklājību un laimi, tas ir, kalpot viņu vēlmēm.
Tikmēr cilvēka dabas būtība un cilvēka pamatvajadzības nemaz nav mainījušās. Ja neņem vērā cilvēka pamatvajadzības (ēdiens, miegs, siltums utt.), tad var izdalīt divas galvenās vajadzības, kuras, kā likums, gandrīz neviens neatzīst tieši. Viens no tiem prasa iziet ārpus sevis, pārvarēt savus ierobežojumus un atšķirtību no realitātes. Ja vērojat, ko cilvēki dara, pamanīsit, ka tik daudzos gadījumos viņi vēlas apvienoties ar kaut ko lielāku par sevi. Viņi – gluži neapzināti – vēlas kaut ko pazust, apvienoties ar kaut ko, kas viņus patērēs. Daļēji šī vēlme izskaidro, kāpēc cilvēkiem tik ļoti patīk identificēties ar ārējām lietām — zaudēt apziņu par sevi, skatoties filmas, lasot grāmatas un klausoties mūziku. Kāds tiecas saplūst ar dabu, kāds tiecas pievienoties fanu klubam vai izšķīst mīļotā cilvēkā - visu šo kustību būtība ir viena: iziet ārpus sevis un kļūt par kaut ko vairāk nekā tagad. Piederības sajūta ģimenei vai klanam, piederība partijai vai Spartak fanu klubam rada ilūziju par apvienošanos, kas daļēji kompensē pirmo cilvēka galveno vajadzību. Tomēr sūfiji uzskata, ka tikai saplūšana ar Dievu un pazušana Viņā var sniegt patiesu apmierinājumu šai vajadzībai un nekas cits to pilnībā neapmierinās. Bet vairumam cilvēku ir gandrīz neiespējami apzināties šo vienkāršo faktu tieši tāpēc, ka viņi ļoti neskaidri apzinās šo vajadzību un gandrīz nekad nenonāk pie skaidra tās formulējuma.
Otra galvenā cilvēku vajadzība ir nepieciešamība pēc pakalpojuma. Viņi kalpo idejām, sabiedrībai, ģimenei un citām biedrībām, kurās viņi ir apvienojušies, lai apmierinātu savu pirmo vajadzību. Kalpošana piešķir viņu dzīvei jēgu, kas zināmā mērā attaisno viņu eksistenci. No Augstākā viedokļa visas šīs diezgan zemiskās nozīmes ir īslaicīgas, taču cilvēkiem to pietiek, lai apmierinātu savu vajadzību pēc kalpošanas. Sūfijiem - tāpat kā citiem patiesiem mistiķiem - ir pilnīgi skaidrs, ka šo vajadzību var patiesi apmierināt tikai kalpošanā Dievam. Un nevis dievkalpojumā, kas prasa ievērot reliģiskos likumos paredzētos rituālus un darbības (jo arī tā būs kalpošana idejām), bet gan tiešā Dieva Gribas ievērošanā, kas atklājas tieši tev. Sūfiji uz to tiecas, un sūfiju ceļš ved uz to pašu.
Sūfisma pastāvēšanas laikā parādījās daudzi posmu vai staciju apraksti, kuriem vajadzēja norādīt meklētājam viņa pašreizējo stāvokli Ceļā un darbā pie sevis. Stacijām kopumā vienmēr ir bijusi tehniska nozīme - tas ir, tās vienlaikus apzīmēja cilvēka stāvokli, kurš ir sasniedzis noteiktu Ceļa posmu, un prakses formu, ko viņš tagad veic, tās parādīja, pie kā viņš pašlaik strādā. . Daudzu bijušo vietņu apraksti, kas aprakstīja Ceļu, tagad ir vienkārši novecojuši vai arī tiem izmisīgi trūkst precizitātes. Tas, kas bija labs viduslaikos, ne vienmēr izskatās adekvāti mūsu laikā. Turklāt neaizmirsīsim atšķirību, ne tikai īslaicīgu, bet arī kulturālu - mūsdienu cilvēkiem, kas uzauguši Rietumu kultūras klēpī, informācija ir jāpasniedz nedaudz savādāk.
Mūsu skolā mēs izšķiram šādus Ceļa posmus:
Iekšējās telpas attīrīšanas posms.
Atvērtā sirds skatuve.
Atteikšanās no savas gribas un pieņemšanas pēc Dieva Gribas stadija.
Pazušanas stadija Dievā.
Esības Viņā stadija.
Pēdējie trīs posmi sakrīt ar tiem, kas vispārpieņemti visās sūfiju kārtās, lai gan vairumā no tiem savas gribas izzušanas stadija un Dieva Gribas ievērošanas stadija tiek uzskatītas par atsevišķiem viena no otras.
Iekšējās telpas attīrīšanas posms ietver darbu ar apspiestajām emociju, jūtu un vēlmju enerģijām, kā arī sava ego apzināšanos un kondicionēšanu. Šis ir posms, kas sagatavo cilvēku turpmākajiem Ceļa posmiem, un bez kura to sasniegšana ir vienkārši neiespējama. Otrais posms apzīmē pirmās kvalitatīvās izmaiņas cilvēka būtībā, kurš ir piedzīvojis Sirds atvēršanas aktu, un no šī brīža viņam atklājas Dieva realitātes Patiesība. Esmu daudz rakstījis un runājis par atvērto Sirdi, un šeit es neatkārtošos. Tajā pašā laikā nevar teikt, ka pēc Sirds atvēršanas cilvēks jau ir pilnībā attīrīts, kā likums, tas tā nav. Viņam vēl ir jāstrādā gan pie ego, gan kondicionēšanas, bet atvērtā Sirds jau ļauj viņam sākt gatavoties nodot savu gribu Dievam. Kad meklētājs ierodas pie viņas, tad sākas kalpošanas laiks, tas ir, vienas no galvenajām cilvēka vajadzībām apmierināšana. Kalpošana Dievam ir noslēpumu pilna, un tajā atklājas sūfiju augstākais radošais potenciāls. Caur kalpošanu sūfijs nonāk līdz izzušanai Dievā, kas pats par sevi ir noslēpums, un tad notiek viņa citu galveno vajadzību piepildījums – saplūst ar kaut ko lielu un iziet ārpus savām robežām. Un pēc pazušanas Dievā nāk Viņā esamības stadija, kurā gan kalpošana Kungam, gan saplūšana ar Viņu turpinās vismistiskākā veidā.
Mācīšanās ceļā notiek divos veidos: nododot zināšanas un izglītojamajiem gūstot savu pieredzi. Lai sāktu virzīties uz augstāko atziņu, nepietiek tikai ar vēlmi – vispirms ir daudz jāmācās. Darbība sākas no prāta, un, ja viņam nav skaidrs, ko konkrēti darīt, tad viņš neko nevarēs. Tāpēc ir nepieciešami skaidrojumi, kas ir Ceļš, uz ko tas ved un kā pa to virzīties. Tas ir, ir nepieciešamas grāmatas un mutiski paskaidrojumi. Turklāt šeit darbojas princips “īstās zināšanas īstajā laikā”, jo, protams, var izstāstīt visu uzreiz, bet jebkuras zināšanas dod reālu labumu, kad cilvēkam tās patiešām ir vajadzīgas. Tāpēc grāmatas ir lietderīgi ik pa laikam pārlasīt, un pēc vajadzības tiek sniegti arī mutiski paskaidrojumi. Jautājums, kas rodas no pieredzes, kas prasa izpratni, ļauj iegūt precīzu un tieši atbildi. Tomēr to var iegūt no grāmatām un dažreiz tieši no Kunga.
Senatnē sūfiji izmantoja mācību stāstus, kuriem bija vairāki nozīmes līmeņi un kas bija noderīgi, lai uzlabotu gan meklētāju, gan nespeciālistu izpratni. Tagad šī mācību metode ir zaudējusi savu agrāko nozīmi, jo tagad vispārējais cilvēku zināšanu un sagatavotības līmenis ļauj daudzas lietas pateikt tieši, neietērpjot tās pasaku un līdzību formā. Lai gan ilustratīvā mācību metode nav pilnībā zaudējusi savu nozīmi, mūsdienās nav jēgas paļauties tikai uz to.
Savas pieredzes - un līdz ar to arī zināšanu - iegūšanu nodrošina to prakšu īstenošana, kas meklētājam tiek dotas tieši šim nolūkam. Prakses iedala trīs veidos – atkarībā no to darbības virziena. Ir attīrīšanas, attīstības un pārveidošanas prakse. Tajā pašā laikā pamata un nepieciešamais attīrīšanai un visam pārējam ir apzināšanās prakse, bez kuras virzība pa Ceļu vienkārši nav iespējama. Ir prakses, kas attīsta uztveri un spējas, ir transformācijas tehnikas, bet tās visas ir praktiski neiespējamas bez atbilstoša pašapziņas līmeņa.
Dievu nevar atrast ārpusē, durvis uz Viņu ir paslēptas mūsos. Bet, lai tiktu iekšā, ir jāiet sevis izzināšanas ceļš un jāstrādā ar savu psiholoģiskas problēmas. Cilvēka psiholoģija vienmēr ir bijusi neatņemama sūfiju zināšanu sastāvdaļa, un mūsdienās nekas šajā ziņā nav mainījies, izņemot, iespējams, valodu, kas kļuvusi modernāka un precīzāka. Vēlmes, bailes, to saistība un mijiedarbības likumi – tas viss ir iekļauts arī apmācībā, jo bez šīm zināšanām būs ļoti grūti iztīrīt savu iekšējo telpu. Tas nozīmē, ka durvis uz Dieva Patiesības pieredzi jums paliks aizvērtas. Teorētiski to var panākt tikai ar dhikr un lūgšanām, taču praksē tas notiek ļoti reti. Apvienoti centieni ir nepieciešami sevis apzināšanās un darbā ar emocijām un vēlmēm, kā arī mijiedarbības praksē ar Augstāko. Pieredze rāda, ka šāda pieeja ir vislabākā, lai virzītos uz ceļa.
Nevarētu teikt, ka mūsdienu sūfiju mācīšanas metodes radikāli atšķirtos no agrākajām, vecajām metodēm. Tās būtībā ir vienādas, taču mūsdienu cilvēku garastāvoklis, kā arī atšķirības kultūras kontekstā starp viduslaiku Austrumiem un mūsdienu Rietumiem prasa nedaudz atšķirīgas pieejas. Jau ne reizi vien esmu rakstījis, ka ir bezjēdzīgi mēģināt izmantot praksi, kas izstrādāta cilvēkiem, kuri dzīvoja pirms tūkstoš gadiem. Tagad līdzīga pieeja tiek izmantota daudzos sūfiju ordeņos, un tur meklētājiem tiek dota tradīciju iesvētīta prakse, kas tiek dota vienreiz un pēc tam nekad nemainās. Piemēram, skolēnam tiek dots Dieva vārds, lai veiktu individuālu dhikr, un ar viņu ir jānostrādā līdz pašām beigām – šī vārda visplašākajā nozīmē. Ņemot vērā visus ieguvumus un efektivitāti, ko sniedz Visvarenā vārda atcerēšanās prakse, nevar teikt, ka šādai pieejai var būt nopietna ietekme. Jā, sākumā būs kāds labums, bet pēc tam prāts pieradīs pie šīs prakses, radīsies garlaicība un smalka pretestība, kas liks par nullēm visus meklētāja centienus. Neredzot nozīmīgus rezultātus, viņš sāks justies vīlies vai zaudēs drosmi no sajūtas, ka nespēj vismaz kaut ko sasniegt. Es dzirdēju daudz līdzīgu stāstu, un tie visi beidzās ar to, ka vienreiz un uz visiem laikiem sniegtie vingrinājumi pēc gada vai diviem pārstāj darboties, un cilvēks zaudē motivāciju un pārtrauc tos darīt. Turklāt vienreiz un uz visiem laikiem izdots vingrinājumu komplekts nenozīmē mācību procesu - patiesībā šī ir šāda forma patstāvīgs darbs virs tevis, tas arī viss. Pat ja vingrinājumiem tiek pievienotas motivējošas kopsapulces un sarunas par cildeno, lietas būtību tas nemaina - galu galā nav perspektīvas tam, kas vienreiz ir dots, pilnībā ignorējot savu iespējamo attīstību, mainās nāk ar to, vai to pilnīga prombūtne. Mācīšanās ir process, kurā praksei ir jāmainās, skolēnam augot un pilnveidojoties, ņemot vērā viņa pašreizējo stāvokli un grūtības. Ja apmācības pašā sākumā tev tiek dots viss uzreiz un vairs nav ko gaidīt, tad tās nav mācības, bet gan kaut kāda žēlastība vai pat žēlastība no tā, kurš tev tās atvēra un piedāvāja darīt. viņiem. Iedomājieties, ka pirmajā klasē jums iedeva mācību grāmatu komplektu, kas patvaļīgi tika izņemts no visas skolas mācību programmas. Mācību grāmata fizikā devītajai klasei, krievu valodā ceturtajai klasei, ķīmija desmitajai klasei utt. Un tad viņi teiktu: "Izpildi no viņiem vingrinājumus, un jūs apgūsit visu programmu." Šādi izskatās situācija, kurā tiek dots vienādu vingrinājumu komplekts, kas nenozīmē vismaz kaut kādu attīstību un to maiņu.
Izglītībai jābalstās uz sistēmu, kurā teorētiskā un praktiskā daļa papildinās viena otru tā, lai nodrošinātu skolēna attīstību. Skaidrs, ka ideālai mācībai jānotiek tiešā mentora uzraudzībā, bet modernas iekārtas sakari ļauj to padarīt diezgan efektīvu pat tad, kad attālināts darbs. Katrā ziņā mūsu skolā ir piemēri, kad meklētāji, kuri mācās attālināti, saņēma impulsus no Dieva žēlastības un kopumā nopietni virzījās uz priekšu savā iekšējā darbā. Tā būtu vēlme, pacietība un neatlaidība.
Neskatoties uz visiem cilvēces panākumiem, radot otro dabu un apgūstot dažus matērijas noslēpumus, Dievs nav pazudis, un arī cilvēku pamatvajadzības nav mainījušās. Ceļš joprojām pastāv un to iet tie, kuri ir sapratuši, ka ir nepieciešams kaut kas vairāk par ārēju piepildījumu un nebeidzamu kompensāciju par savu mazvērtības kompleksu. Ir arī iespējas mācīties – ja vien esi tam gatavs. Jo, ja jūs nesaprotat, ko īsti vēlaties, bet jums šķiet, ka esat gatavs mācīties un tagad ir pienācis laiks skolotājam parādīties, tad visbiežāk tas tā nav. Ir divas pazīmes, ko esat gatavs mācīties: skaidra izpratne par to, ka pasaule nevar sniegt jums to, kas jums nepieciešams, un nepieciešamība pēc dziļām iekšējām pārmaiņām. Pat ja tu tiecies pēc Dieva, tev ir jāsaprot, ka tāds, kāds tu esi tagad, tu pie Viņa nenāksi. Nu, ja tev patīk domāt, ka tu jau tagad esi perfekts un apgaismots, tad tev nemaz nav vajadzīgs ne Ceļš, ne apmācība.
Sūfiju šeihs Sayyids Jahja rakstīja: “Tagad uzzini, mans dārgais, ka Patiesības izpausmēm nav robežu. Ja ir simtiem tūkstošu izpausmju, tad neviena no tām nebūs līdzīga viena otrai. Pat ja jūs dzīvojat šajā pasaulē tūkstoš gadus, pat tad šīs izpausmes būs viena augstākas par otru. Ja Patiesībai nav robežu, tad izpausmēm nav gala. Ja Viņas izpausmes būtu vienveidīgas, mīļotajam drīz būtu apnicis. Tāpēc, tā kā viņa nevēlas, lai mīļotais bēdās teiktu: "Ved mūs pa taisno ceļu", tad šajā ceļā viņš atrod dzīvi, kas nav līdzīga nevienai citai, un katru reizi, kad viņš atšķirībā no jebkuras citas kontemplācijas nododas kontemplācijai un tuvojas. pa to.pa garīgās dvēseles ceļu. Ceļš patiesi ir bezgalīgs, un ikvienam, kurš tajā ieiet, jāatceras, ka mācīšanās ilgs visu mūžu. Katrā Ceļa posmā atklāsies kaut kas iepriekš nezināms, un pat paliekot Dievā, jūs turpināsiet apgūt arvien vairāk Patiesības līmeņu. Un, ja sākumā apmācībai ir nepieciešams mentors, tad vēlāk par to kļūs pats Kungs, Atklājot noslēpumus. Viņa apmācība būs maksimāli perfekta, taču vispirms jums joprojām būs jāiziet parastās apmācības stadijas, kas sagatavos jūs uztvert Patiesību un sekot tai. Lūk, kā sūfiji panāk, un tas ir sūfiju ceļš.
Mindfulness - teorija un prakse
Sākšu ar kļūdām, ko pieļauj cilvēki, mēģinot saprast, kas ir apzināšanās, ar maldīgiem priekšstatiem, kas par to radušies cilvēku prātos. Tā, piemēram, tiek uzskatīts, ka apzināšanās ir sava veida kontrole, un apzinīgs cilvēks sēž nekustīgi kā statuja, lēnām kustas un lēni runā. Cilvēkiem nez kāpēc šķiet, ka pašapziņai ķermenis ir jābremzē, ir vajadzīgs zināms laiks, lai saprastu, kas notiek, un tāpēc cilvēkam pašapziņā jākļūst lēnam un neaktīvam. Tas viss ir iesācēju maldi, kuri domā, ka, ja tu nekusties, tad kļūst vieglāk sevi apzināties. Uzmanības atdarinātāji cenšas izskatīties kā sfinksas, viņi atdarina augstu informētību, kontrolējot savu ķermeni. Tiem, kas praktizē sēdus meditācijas, piemēram, murakaba vai zazen, dažreiz šķiet, ka klusums, kontrole pār ķermeni ir viens no nosacījumiem to pareizai īstenošanai. Taču ķermeņa kontrole ir prāts, un tam nav nekāda sakara ar apziņu. Uzmanība nenozīmē, ka enerģija ķermenī pārstāj kustēties un ķermenim jākļūst statiskam. Apzinātība nozīmē būt klātesošajam notiekošajā, un cilvēks var sēdēt pilnīgi mierīgi un būt prom no sevis. Vai arī pārvietojieties ātri, lieliski apzinoties sevi. Apzinīgam cilvēkam var niezēt deguns, un tad viņš to saskrāpēs, apzinoties savu rīcību. No to cilvēku viedokļa, kuri redz apziņu kontrolē, šādu darbību var uzskatīt par neapzinātu, bet īstā bezsamaņa izpaužas citā veidā.
Cilvēki, kas sāk apzinātības praksi, uzskata, ka cita starpā laba atmiņa ir apzinātības rādītājs. Tas ir, ja es atceros, ko es darīju šodien, vakar un citas dienas, tad es apzinājos sevi. Šī ir vēl viena apzināšanās procesa aizstāšana ar prāta funkciju. Apziņa nav saistīta ar atmiņu, un atcerēties visu, ko dari, ir svarīgi tikai prātam, tā efektivitātes novērtēšanai. Nemaz nav jāatceras viss, ko darāt, jums ir jābūt klāt tajā, ko darāt, ar to pilnīgi pietiek. Cilvēki, kuri jauc sevis apzināšanos ar domāšanas procesu, arī uzskata, ka tad, kad viņu prāts kļūst skaidrs un viņi var par kaut ko domāt, netraucējot nejauši uznirstošām domām, tad tajā brīdī viņi vienkārši pilnībā apzinās. Bet tā nav. Daudz maldu priekšstatu par apzināšanos rodas tikai no tā, ka cilvēki jauc sevis apzināšanos, klātbūtni savās darbībās ar kvalitatīvu prāta darbu. Tā kā viņi nevar nošķirt darbību un prātu, viņiem ir maldīgs uzskats, ka jo labāk, tīrāk un precīzāk darbojas viņu prāts, jo augstāka ir viņu apziņa. Tā ir plaši izplatīta kļūda iesācēju vidū praksē, un, ja viņi laikus neiegūst īsto sevis apzināšanās prasmi, viņi var palikt ilūzijās par apzināšanās būtību.
Vēl viens nepareizs priekšstats par pašapziņu ir tāds, ka apziņa ir jāizmanto, lai apturētu prātu. Šeit prāts tiek uztverts kā ienaidnieks un galvenais šķērslis apgaismībai, un tā apturēšana, gluži pretēji, ir lielākais ieguvums meklētājam. Tas ir arī vēl viens nepareizs priekšstats, ko laiž apritē negodīgi skolotāji. Prāta apturēšana nenoved pie apgaismības. Ir veidi, kā apturēt prātu, bet rezultātā nekas daudz nenotiek. Prāta apturēšana rodas, novēršot uzmanību no tā, piemēram, meditējot. Nesaņemot uzmanības enerģiju, viņš pats nomierinās un apstājas. Un, protams, būs vajadzīgs ilgs laiks, lai sēdētu īstā, nevis imitācijas meditācijā. Taču šajā brīdī nav apgaismības, un prāts atkal ieslēdzas, tiklīdz sāc veikt savas ikdienas darbības. Ir jānošķir atrašanās ārpus prāta un bēdīgi slavenā iekšējā dialoga apstāšanās. Apzinoties, jūs dzīvojat ārpus prāta, tas pārstāj būt jūsu būtības centrs, un jūs to izmantojat pēc vajadzības. Mēģinājumi apturēt prātu piespiedu kārtā noved pie tā, ka sākumā jūs to palēninat un tas iestrēgst pats, un tad jums pietrūkst enerģijas, un jūs nevarat turpināt to ierobežot. Tad viņš attīsta traku aktivitāti, izlādējot caur to visu piespiedu bremzēšanas laikā uzkrāto enerģiju. Tas faktiski izbeidz visus mēģinājumus apturēt prātu. Arī prāta kontrole pār sevi nav apziņas sastāvdaļa.
Tagad parunāsim par apzināšanās būtību. Mēs nespētu apzināties sevi, ja mums nebūtu Apziņas. Individuālā apziņa ir atsevišķs ķermenis, kas caur uzmanības kanālu ir savienots ar pārējiem mūsu ķermeņiem. Patiesībā tā ir Dieva atribūts, Viņa dāvana, bez kuras mēs nevarētu pastāvēt. Apziņa ir mūžīga un nemainīga. Viņa enerģija nekad nesamazinās, nepalielinās vai nesamazinās. Tās enerģija atdzīvina visus procesus, uz kuriem tā ir vērsta. Citiem vārdiem sakot, Apziņas enerģija ir mūsu iekšējās pasaules galvenais spēks.
Grāmatās ir daudz praktisku padomu tiem, kurus interesē garīgās prakses, un tiek noskaidroti jautājumi, ar kuriem saskaras ikviens Dieva meklētājs. Liela vieta tajos atvēlēta mūsdienu cilvēka psiholoģijai, tiek aplūkotas cilvēka ego problēmas. Ir aprakstīts iespējamās attīstības potenciāls un tas, kā cilvēks spēj nonākt pie pilnīgas garīgās apzināšanās. Par mijiedarbības iespējām ar Dievu un Esības apslēpto pusi, par likteni un likteni, par mistiķu ceļu un daudz ko citu - pastāstiet garīgā skolotāja grāmatās.
Divdesmit gadu vecumā viņš saprata, ka vajag kaut ko vairāk par to, ko sniedz ikdiena, un devās garīgo meklējumu ceļā. Izmēģinājis daudzas garīgās prakses uz sevi, viņš apņēmās realizēt sevi kā galveno. Pateicoties saņemtajai mistiskajai pārraidei, kas būtiski ietekmēja viņa garīgo ceļu, kā arī viņa paša pūles, viņš nonāca, lai nodotu savu gribu un pieņemtu Dieva Gribu.
Ārpasaulē Ruslans Žukovecs strādāja par ārstu, vispirms kardioreanimācijā, pēc tam privātpraksē, kur līdzās masāžai un refleksoloģijai aktīvi pētīja uz ķermeni orientētas psihoterapijas iespējas. Tā rezultātā tika izgudrota viņa paša psihoterapijas metode, strādājot ar ķermeņa muskuļu sasprindzinājumu, ko apstiprināja attiecīgais patents.
Jau vairāk nekā desmit gadus Ruslans Žukovecs māca cilvēkus sūfiju ceļā. Viņš nodibināja sūfiju skolu "Upstream".
Grāmatas (9)
Dieva klātbūtnē. Sevis izzināšana un mistiskais ceļš mūsdienu sūfiju mācībā
Ruslana Žukoveca grāmata turpina atklāt sūfiju mistiskās zināšanas, kas pielāgotas mūsdienu realitātēm.
Autors dalās savā pieredzē par Dievu, stāsta par dzīvi un nāvi, transformāciju un garīgo izaugsmi un to, kā neapstāties uz izvēlētā ceļa. Uzzināsiet, kas ir pašnogurums, par Dieva uztveres līmeņiem un to, kā Dieva klātbūtne izpaužas cilvēka dzīvē.
Grāmata noderēs ikvienam, kurš uzdod šos jautājumus un vēlas izprast savu būtību un sagatavoties Patiesības pieņemšanai.
Kā pieradināt emocijas
Profesionāla psihologa paškontroles paņēmieni.
Ruslans Žukovecs ir psihoterapeits, kurš praktizē vairāk nekā piecpadsmit gadus. Strādājot ar pacientiem, viņš pārliecinājās, ka katru emociju ķermenis pārdzīvo savā veidā. No prieka tas burtiski “pārsprāgst krūtis” (atveras diafragma), no aizvainojuma - “krūšu daļā viss saraujas” (elpošanas problēmas), no kauna gribas “izdegt” (ķermeņa degšana), un no bailēm - “ kājas padodas” (kāju slimības ). Un, ja emocija paliek neizpausta, tad tā “iestrēgst” ķermenī, un nākotnē tā pārvēršas slimībās un nogurdina ķermeni.
Ruslans izstrādāja savu metodi darbam ar emocijām, kas ir sīki aprakstīts šajā grāmatā. Jūs analizēsiet katru emociju atsevišķi un uzzināsiet, kā to “pieradināt”. Turklāt jūs uzzināsiet, kāpēc prieka mūsu dzīvē ir arvien mazāk, un jūs sapratīsit, kā pilnībā izdzīvot savas pozitīvās emocijas, un, gluži pretēji, atbrīvoties no negatīvajām sajūtām. Un, kas ir svarīgi, jūs uzzināsiet, kā novērst nopietnas ķermeņa slimības.
Grāmata par garīgo darbu. Ceļvedis patiesības meklētājiem
Grāmatā ir daudz tiešu norāžu, kā arī mājieni, kas skaidro un palīdz meklētājam izprast garīgā darba pamatus.
Dažādas nodaļas attiecas uz dažādiem esamības un esamības līmeņiem, un to nozīme uzreiz neatklāsies, tas ir normāli. Apsveriet šī darba lasīšanu kā vingrinājumu, kā garīgu darbu.
Acīmredzamo un nepārprotamo grāmata
"Acīmredzamā un nepārprotamā grāmata" ļauj izprast mūsu prātā un emocionālajā sfērā notiekošos procesus, kā arī apgūt to mijiedarbības likumus.
Tāpat lasītājs saņems informāciju par to, kā ar savas apziņas spēka palīdzību var ietekmēt emocionālos un mentālos modeļus, atbrīvojoties no tiem.
Mistisks darbs ar sapņiem. Sevis izzināšanas prakses
Sapņu pasaule ir tik daudzveidīga un neticama, ka ļauj izveidot daudz teoriju par to, no kurienes nāk sapņi un kas ir to avots.
Zināšanas par sevi, savu dabu un savu likteni pasaulē ir nesasniedzamas bez pašpārbaudes. Garīgā transformācija nenotiek ar tiem, kas to nemeklē. Šī grāmata stāstīs par praksēm, kas attīra, attīsta un ved pie Dieva. Pretī Viņa patiesībai, pretī Viņa Gaismai, pretī sevis zaudēšanai un Mūžīgā, Mīlošā un Žēlsirdīgā pieredzes iegūšanai.
Zinātne par garīgo izaugsmi
Vadoties pēc šīs grāmatas, meklētājs var strādāt patstāvīgi, izmantojot dzīves sniegtās situācijas pašrealizācijai.
Uzzināsiet nedaudz vairāk par to, kā strādāt ar bailēm un vēlmēm, ko nozīmē garīgā izaugsme un kāda ir ciešanu būtība. Sapratīsi, kā atteikties sekot ideāliem un iet pa vienīgo ceļu, kas pastāv – pa sevis izzināšanas ceļu.
Uzmanības prakse
Šīs grāmatas pamatā ir autores 2016. gadā lasīto lekciju materiāls. Tajā aplūkotās tēmas ir diezgan plašas, taču katra no tām ir vērsta uz to, kā mindfulness prakse palīdz mums atrisināt iekšējās problēmas un sasniegt augstāku garīgo apzināšanos.
Kas ir apzinātība? Tas ir nepārtraukts pašreizējās pieredzes izsekošanas process, viss, kas notiek pašreizējā brīdī. Ja tavā dzīvē tas ir – lieliski! Ja nē, šī grāmata palīdzēs jums to atrast.
Tajā aplūkoti galvenie jautājumi par sevis, savu emociju, domu un vēlmju apzināšanās praksi. Liela uzmanība tiek pievērsta to prāta struktūru izpētei, kas neļauj cilvēkam atrasties apzinātā stāvoklī.
Pārvērtības ceļš
“Šajā grāmatā esmu centies sniegt atbildes uz daudziem jautājumiem par garīgajiem meklējumiem, izklāstot tos atbilstoši situācijai, kurā atrodamies.
Prezentācijas metode – nodaļu veidā, no kurām katra ir veltīta atsevišķam jautājumam, dažkārt rada iespaidu, ka tās var lasīt jebkurā secībā. Tomēr daudzi manis izklāstītie jautājumi ir savstarpēji saistīti, un bieži vien, izlasot vienu vai divas nodaļas atsevišķi, nevar iegūt holistisku skatījumu uz to būtību. Tāpēc labākas izpratnes labad es ieteiktu secīgi izlasīt nodaļas tajā daļā, kas jums patika, lai gūtu pilnu labumu no šīs lasīšanas. Ruslans Žukovecs
Meklēšanas tumšā puse. Uzmanības atslēgas
Šīs grāmatas pirmajā daļā lasītājs varēs uzzināt par to, pie kā noved garīgie meklējumi, kad meklētājs līdz galam neapzinās vai neskaidri formulē savus mērķus. Otrajā daļā ir sniegti norādījumi un praktiski padomi, kā apgūt apzinātības mākslu, bez kuras nav iespējami veiksmīgi garīgi meklējumi.
Grāmata paredzēta ikvienam, kam nav vienaldzīgi garīgās attīstības jautājumi.
Lasītāju komentāri
Žeka/ 19.12.2018 Lielisks domu izklāsts, viss ir vienkāršoti, nepārprotami un nemulsina. Ir brīži, kad Ošo teica, ka nav tā labākajā gadījumā. Bet es joprojām uzskatu Ošo par pilnīgu un atsevišķu kalnu šajā jomā. Jums tikai jāsaprot Ošo. Viņa izteikumi ir izkaisīti pa simtiem grāmatu, un viņam pašam ir daudz seju. Kaut kā žēl bija raksturot tikai budisma virzienu, man liekas, ka tas ir pārāk universāls. Un pats galvenais, tas ir pārāk liels.
Olga/ 04/09/2018 Ilgi meklējot atbildi, beigās to atrodi...ja uzdevi pareizo jautājumu. Liels paldies par vērtīgo informāciju, kas atsaucās uz dvēseli! Par Patiesības neslēpšanu, par to, ka esi brīvi pieejams, par to, ka tu vienkārši ESI! Ar mīlestību un pateicību!
ofia/ 15.02.2018 Man šī grāmata ļoti patīk, pateicoties šīs grāmatas autorei
Zirgs/ 12.12.2017 Sergej, es tev kategoriski nepiekrītu par to, ka Ruslans sauc Dievu, tieši otrādi, viņš daudz saka par to, ka Dievu ne tikai nevajag ietērpt formā, bet arī nav vērts citu (svēto, vecāko uc) garīgās pieredzes pētīšana, jo viltīgs prāts var sākt tos atdarināt. Galu galā katram ir savs ceļš. Man personīgi šķiet, ka Ruslans dažkārt pārāk iedziļinās psiholoģijā, bet, visticamāk, tā man tikai šķiet. Kopumā tas tiešām izklausās labāk nekā emocionālas "mācības" par Kristu, Krišnu utt., kur Dievs tiek raksturots kā "greizsirdīgs" un citas dīvainas lietas. Es praktiski neatrodu pretrunas, un tās, kuras atradu, visticamāk, ir no prāta.
Sergejs/ 6.12.2017 Uzskatīt Ošo par sazvērniecisku budistu ir spēcīga lieta. Es izlasīju grāmatu par darbu ar sapņiem un kaut ko, kas man intuitīvi nepatika. Tad es sapratu. Autors ir savācis pa virsu visu, kurā iekļuvis - kaut kur dziļāk, kaut kur mazāks, un uzskata sevi par ļoti erudītu. Nav skaidrs, ko viņš domā ar tādiem vārdiem kā "Kungs", "Dievs" un daudzi citi. Acīmredzot viņu ļoti aizrāva sūfisms. Es neesmu pret, bet ne par, jo šī nav universāla pieeja, kas mūsdienās ir aktuālāka un izteiktāka budistu vidū viņu vadžrajas mācībās, piemēram, dzogčen, mahamudra un hinduistu mācībās par Advaita, kurām šī reliģiskā nav. kuru specifika sūfisms, hesihasms un kabala grēko pa labi un pa kreisi. Dievs Žukoveca interpretācijā nav universāls, nosaukts vārdos un tam ir dažas ārējās pazīmes, kas izteiktas šajā vai citā. Nosauktais Dievs vairs nav Dievs, bet gan vietējais dievs. Un tas tavs Ošo ir tirgotājs ar nekrietnu izskatu... kā tu vispār vari to izlasīt?
Ruslans Žukovecs
MEKLĒŠANAS TUMŠĀ PUSE
APZINĀTĪBAS ATSLĒGAS
Žukovecs Ruslans
F 86 Meklēšanas tumšā puse ~ Atslēgas uz izpratni. - Sanktpēterburga: "Izdevniecība "DILYA", 2011. - 160 lpp.
ISBN 978-5-88503-995-6
Šīs grāmatas pirmajā daļā lasītājs varēs uzzināt par to, pie kā noved garīgie meklējumi, kad meklētājs līdz galam neapzinās vai neskaidri formulē savus mērķus. Otrajā daļā ir sniegti norādījumi un praktiski padomi, kā apgūt apzinātības mākslu, bez kuras nav iespējami veiksmīgi garīgi meklējumi. Grāmata paredzēta ikvienam, kam nav vienaldzīgi garīgās attīstības jautājumi.
© Zhukovets R.V., 2011 © DILYA Publishing House, 2011 ISBN 978-5-88503-995-6 © Design by DILYA Publishing House, 2011
MEKLĒŠANAS TUMŠĀ PUSE
PAR MEKLĒŠANU
Meklēšana rodas kā atbilde uz cilvēka neapmierinātību ar amatu, kurā viņš atrodas. Šī neapmierinātība ar sevi vai pašreizējo situāciju rada nepieciešamību pēc pārmaiņām, sava veida vajadzību, kas tiek izteikta prāta līmenī vēlmes formā. Neatkarīgi no tā, vai tā ir vēlme atrast citu darbu, jaunas attiecības vai patiesais ceļš, tās cēloņi vienmēr būs neapmierinātībā ar to, kas ir pašreizējā brīdī.
Taču ne vienmēr cilvēks, kurš ir neapmierināts ar dzīvi un nepieciešamību to mainīt, var skaidri noformulēt to sev šādi, piemēram: “Es vairs nevaru tā turpināt strādāt, jo arī mans darbs man nenes. pietiekami daudz naudas vai pašrealizācijas sajūtas, un nākotnē nav nekādu izredžu uz izmaiņām uz labo pusi, ”vai“ Es vairs nevēlos satikt šo vīrieti, jo nejūtu to pašu mīlestību, un pievilcība, kas viņam bija, tagad ir novājināta; viss kļuva paredzams un vienmuļš, iedzenot mani bezcerīgās ilgās. Šķēršļi skaidrai radušās vajadzības apziņai ir bailes un nosacījumi. Bailes mums nemitīgi atgādina, ka zīlīte rokās ir uzticamāka par dzērvi debesīs, ka ir stulbi mainīt īlenu pret ziepēm un, visbeidzot, ka ne visas izmaiņas mūs ved uz labo pusi. Kondicionēšana neļaus mums tieši paust savu neapmierinātību tajos punktos, kur būs novirze no mūsu ideālās uzvedības programmas un pasaules modeļa, ko asimilē mūsu prāts. Tieši šajos punktos radīsies nenoteiktības un nedrošības sajūta sevis uztverē; šeit mūsu problēmas apziņā iebruks ilūzijas, un tās nozīme tiks izkropļota. Sagrozīti formulējot savu problēmu, mēs varam sākt meklēt nepareizā virzienā, un mūsu neapmierinātība neatradīs risinājumu. Nepareiza meklēšana parasti ir vērsta uz problēmas kompensēšanu, mēģinot tikai nedaudz līdzsvarot; tas nenoved pie tā risinājuma.
Cilvēks, kurā ir spēcīgas bailes un rezultātā šaubas par sevi, savu problēmu atrisinās infantili, t.i. neko nedarot; viņš ieguldīs visus spēkus cerībā, ka kaut kā viss mainīsies pats no sevis, sapņi kļūs par viņa veidu, kā kompensēt neapmierinātību.
Ciktāl meklējumi pārsniedz parasto pasauli, mistiskā vai garīgā meklējumi, tiek piemēroti tie paši modeļi. Ja nav precīzi formulēts iemesls mūsu neapmierinātībai ar esošo lietu stāvokli, tad rezultāts ir neskaidra vēlme pēc pārmaiņām, kādēļ cilvēks cenšas iekļūt pa visām durvīm, kas viņam pagadās, cerot tur nokļūt. viņam vajag ar “poke metodi”. Daudzi cilvēki, šurpu turpinādami, šur tur nedaudz pamēģinājuši, nogurst un atsakās no šī biznesa. Nesot sirdī vilšanos, viņi samierinās ar savu stāvokli un apzinīgi novelk nelaimīgās dzīves siksnu līdz pašām beigām.
Cilvēki nemēdz būt godīgi pat pret sevi. Tāpēc daži no viņiem nonāk ārpuszemes meklējumu ceļā pilnīgas pašapmāna stāvoklī. Tomēr patiesa vēlme izpaudīsies vienā vai otrā veidā, un patiesais mērķis viņu meklēšana var būt pilnīgi negaidīta. Šāds situācijas pavērsiens reti rada vilšanos, un cilvēki visbiežāk turpina melot sev, ārēji nosaucot savu mērķi par daudz cēlāku, nekā tas ir patiesībā, bet iekšēji sekojot tieši tam, savam patiesajam mērķim.
Gadās arī, ka cilvēks, kurš meklē it kā ārpus šīs pasaules, savus meklējumus izmanto kā veidu, kā nostiprināties pasaulē. Tas ir, potenciālais meklētājs mēģina atrast veidus, kā būt veiksmīgam pasaulē, izmantojot spēkus un zināšanas, ko viņš iegūst mistiskajā ceļā. Šo cilvēku meklējumus var saukt šādi: spēka meklējumi.
Meklē spēku
Ir zināms, ka ego mīl glaimi, uzslavas un pagodinājumus. Tā tiecas pēc oriģinalitātes, godības un sapņo par neticamām spējām. Ļoti bieži meklējumu sākumā ego vada interese iegūt slēptās zināšanas un iegūt mistiskus spēkus. Šajā gadījumā meklētāju piesaistīs mācības, kas satur visu veidu pasakas, un skolotāji, kas sola tūlītējus brīnumus. Vēlme pēc pārdabiskā viņu padarīs aklu, un viņš kļūs par upuri jebkurai māņticībai, pamazām zaudējot veselo saprātu. Cilvēku piesaistīs senie manuskripti, kas pilni ar vārdiem un simboliem, kas jau sen zaudējuši savu nozīmi, un jo tumšāks un mulsinošāks teksts, jo vairāk apslēpto jēgu tajā atradīs meklētājs.
Citu, gluži otrādi, iedvesmos tādas grāmatas kā "Ārpus ķermeņa 17 stundās", kas ir primitīvas un melu pilnas. Viņš sekos jebkuram stulbumam, cenšoties atvērt "trešo aci", iziet no ķermeņa vai apmeklēt astrālu. Ja viņam izdosies iemācīties ieslīgt transā, viņš sāks pārstāstīt savus sapņus, "garīgos" sapņus kā ceļojumu astrālajā ķermenī. Šāds meklētājs apritinās ar kokosriekstu virs ķermeņa, lai attīrītu iekšējo enerģiju; saskatīs zīmes no augšas jebkurā incidentā un galu galā reducēs savus mistiskā meklējumus līdz acīmredzamam delīrijam.
Ir tādi, kuri, būdami kaut kādām spējām un virzoties pareizajā virzienā, panāk patiesu mistisku spēku attīstību. Ja viņi pieķersies šim sasniegumam, viņi zaudēs Ceļu. Pārdabisku spēku iegūšana ir blakusefekts dažu iekšējo centru darbība. Kamēr viņi guļ, ar cilvēku nekas īpašs nenotiek. Tiklīdz, pateicoties garīgo prakšu veikšanai, viņos sāk ieplūst enerģija, tās tiek aktivizētas. To aktivizēšana noved pie jaunu iespēju rašanās meklētāja būtībā, un dažas no šīm iespējām izskatās kā negaidītu, iepriekš trūkušu spēju rašanās. Tomēr tie ne vienmēr izskatīsies pēc mistiskiem spēkiem. Tāpat jāsaprot, ka iespējas, kas tiek aktivizētas kopā ar augstākajiem centriem, kuras sākumā var nebūt apzinātas un nepārprotami jūtamas, ir saistītas ar enerģiju transformāciju un apziņas pieaugumu.
Attiecīgi meklētājam ir jāizdara izvēle starp radušajām iespējām un meklējumu turpināšanu, jo uz diviem krēsliem vienlaikus sēdēt ir grūti un pa divām durvīm vienlaikus nevar ieiet. Tāpēc spēku pavedinātais tērē pieejamo enerģiju to izpausmei, barojot ar tiem savu ego un atklājot viņu būtību.
Kad fiziski spēcīgs cilvēks cenšas ikvienam parādīt savu spēku vai intelektuālis uzsver sava prāta attīstību, tas nav nekas vairāk kā pārākuma demonstrēšana pār citiem un ego deja. Tas pats attiecas uz pārdabiskām spējām un spējām, kad tās tiek uzsvērtas.
Ne gaišredzībai, ne spējai ietekmēt cilvēkus, viņus dziedināt un tamlīdzīgi nav patstāvīgas nozīmes. Viņi var palīdzēt individuālajā darbā vai novērst uzmanību no tā. Jebkurā gadījumā vēlme izmantot lielvaras ir vēlme izcelties no pūļa un dominēt pār citiem. Šāda pieeja ir negarīga un ved jebkur, bet ne pie Gaismas.
Spējas un spēki, kas rodas Ceļā, var pazust tikpat pēkšņi, kā parādījās. Kad tas ir pieķēries tiem, meklētājs kļūst atkarīgs no viņu klātbūtnes; šajā viņš ir neaizsargāts pret kaislībām un ciešanām.
Ja meklētājs nolēma, ka sasniegtie spēki ir viņa ceļojuma mērķis, tad viņš kļūdījās, jo bez turpmākas piepūles ceļā tie, kā likums, pazūd bez pēdām. Tas, kurš mēģina izaudzēt superego, pamatojoties uz vienas vai divu mistisku spēju parādīšanos, ir muļķis, jo superego galu galā novedīs pie superfrustrācijas.
Patiesais meklētājs pārvietojas pa Ceļu, nepieķeroties tā īpašībām un tam, kas var rasties šīs kustības procesā. Viņš nemainīs sapņus par bagātību un varu fiziskajā pasaulē pret sapņiem par garīgajiem spēkiem. Viņa mērķis ir augstākais, un tāpēc viņš spēj iet pa Ceļu līdz galam, lai uzzinātu Patiesību, lai kāda tā arī būtu.
Meklē spēku
Spēka klātbūtne ļauj iegūt varu pasaulē, un vara apstiprina un pastiprina paša spēka sajūtu. Tāpēc vienmēr būs cilvēki, kas meklēs īpašumu mistisks spēks nevis sevis dēļ, bet gan tāpēc, pie kā tas noved - varas pār cilvēkiem un pasauli. Šajā gadījumā lielvaras kļūst tikai par atspēriena punktu augstākam un draudīgākam mērķim – spējai ietekmēt cilvēkus un apstākļus. Maģija sniedz šādu iespēju, un tieši pie tās vēršas tie, kas meklē pārdabisku spēku.
Neskatoties uz to, ka mūsdienu zinātne viennozīmīgi un nepārprotami klasificē maģiju kā pasaku, ir ievērojams skaits cilvēku, kas sevi uzskata par melnbaltajiem burvjiem. Ne mazums ir arī tādu, kuri intuitīvi izjūt kādu pasaules noslēpumu un sevī apslēptos spēkus, mēģina lasīt sazvērestības, burvestības, kā arī veic maģiskus rituālus, izmantojot attiecīgajās grāmatnīcu sadaļās iegādātās grāmatas. Viņi to dara ik pa laikam amatieriski un neuzskata savus vingrinājumus maģijā par kaut ko apkaunojošu vai pat kaitīgu.
Neaizmirstiet vērsties pie visa veida maģiskiem rituāliem un dziedniekiem, kas noņem bojājumus, senču lāstus utt. Es šeit neapskatīšu to cilvēku darbības, kuri profesionāli izraisa/noņem bojājumus, mīlas burvestības un tā tālāk. Daži no viņiem neizbēgami pārvēršas par šarlatāniem, daži ik pa laikam trāpa mērķī, un tikai daži unikāli sasniedz zināmu prasmju pakāpi. Balto un melno burvju darbība nav nekas cits kā spēku spēles izpausme mūsu esības plānā. augsts līmenis, un šī nodarbe lieliski iekļaujas pretstatu vienotības un cīņas ietvaros un, pārvēršoties par biznesu, nes labus ienākumus. Mani vairāk interesē šīs tēmas iemesli, kas liek meklēt veidus, kā mainīt savu dzīvi, izmantojot burvestības.
Spēka (jebkura spēka) meklējumu centrā ir vēlme. Jo spēcīgāka ir vēlme nostiprināt savu pārākumu, jo lielākas pūles un upurus cilvēks ir gatavs nest. Un, ja politiķa ceļš ir atklāts, publisks veids, kā sasniegt vēlamo, tad maģisko spēku apgūšanas ceļš ir slēpts un slepens ceļš. Savādi, bet tieši šī viņa noslēpumainība daudz vairāk baro adepta ego. Iespējams, iemesls tam ir viņa psihes īpatnības un kompleksi: baidoties tiekties pēc sabiedrības varas, viņš slēpti cenšas ietekmēt situāciju, atrodoties starp cilvēkiem kā vienlīdzīgs starp vienlīdzīgajiem un iekšēji svinot savu pārākumu. Ja šāda tipa cilvēki nokļūst politikā, tad viņi kļūst par "pelēkajiem kardināliem" pašreizējā vadītāja vadībā.
Atklātas cīņas neiespējamība rada vēlmi uzvarēt nejauši, it kā apstākļu dēļ. Tu esi vājāks par savu priekšnieku, nevari pretoties tiešā cīņā, tomēr liekot maģisks rituāls un mērķtiecīgi ietekmējot situāciju, jūs cerat to mainīt; dažreiz tas mainās. Jūs esat uzvarētājs un varat izbaudīt ienaidnieka krišanu.
Cilvēkiem, kuri cenšas apgūt burvju mākslu, parasti ir divi spēcīgi elementi, kas ietekmē viens otru - daudz nepiepildītas vēlmes un mazvērtības komplekss. Maģija viņiem tiek pasniegta kā veids, kā nogalināt divus putnus ar vienu akmeni: kompensēt viņu kompleksu un atrisināt problēmu ar vēlmēm. Mazvērtības kompleksa pamatā ir bailes un kopā ar prāta programmām, kas tās papildina, tas no apkārtējiem cilvēkiem veido ienaidniekus un ienaidniekus. Tie ir tie, kas neļauj īstenot savas vēlmes, un tāpēc viņiem nav ko saudzēt; šādā situācijā visi līdzekļi ir labi.
Papildus iepriekš aprakstītajai, diezgan banālajai motivācijai, ir vēl cildenāka: iesaistīšanās maģijā kā sevis izzināšanas metode. Turklāt šīs motivācijas lamatās iekrīt gan "melnie", gan "baltie" burvji.Tas izskatās apmēram šādi: cilvēks, ko vada kaut kāda iekšēja mistiska sajūta, sajūta, ka pasaule nav tikai matērija un ka pastāv neredzami spēki. redzamajā pasaulē, visu ietekmējot, cenšas iemācīties tās lietot.Izpētījis atbilstošās grāmatas, burvis iesācējs sāk veikt rituālus un rituālus.Brīžiem viņš redz savas rīcības efektu, dažreiz nē, tas tikai rosina interesi. Šajā gadījumā maģijas praktizēšana kļūst par daļu no savu spēju robežu meklējumiem. "Melnais" burvis izmēģina visus jaunos burvestību un lāstu veidus, "baltais" cenšas apgūt spēcīgākas dziedināšanas un aizsardzības metodes. Lai nu kā, šie meklējumi (tāpat kā jebkurš spēka meklējums) ir lemts neveiksmei, jo cilvēks ir pārāk mazs un vājš, salīdzinot ar apkārtējiem spēkiem, tāpēc, lai kā tu uzpūstu savas nozīmes un spēka sajūtu, realitāte šo ilūziju viegli iznīcina. . viņu spējas, šaubas vienmēr pastāv, un nāve joprojām ir neizbēgama.
Maģija un ego neeksistē viens bez otra. Lai ko arī apgalvotu "baltie" burvji par labestības un laimes nešanu pasaulē, palīdzēšanu cilvēkiem un tamlīdzīgi, viņu rīcība balstās uz pilnīgi nereliģiozu sajūtu – es to varu! Tas ir, viss ir arī ego. Un no Patiesības viedokļa nav svarīgi, vai cilvēks ir "baltais" vai "melnais" burvis, jo viņiem ir viena un tā pati motivācija. Vai cilvēks baro savu ego, dziedinot nomocīto, vai baro to, kaitējot nevainīgajam, būtiskas atšķirības nav, būtība ir viena.
Tāpēc lielākajā daļā zināmo reliģiju maģija tika nosodīta. Spēka meklējumi nekad nav noveduši pie Dieva, jo hipertrofētais ego neatzīst neviena cita varu pār sevi, jo vēlas dominēt pār sevi. Ja tiek lasītas lūgšanas un sazvērestības, kurās tiek pieminēta Jaunava Marija un Kristus, lai palīdzētu slimniekiem, vai tas nav neapzināts mēģinājums tās izmantot saviem mērķiem? Kurš, būdams patiess, atbildēs "nē" uz šo jautājumu?
Tie, kas meklē varu pār savām bailēm no apkārtējiem cilvēkiem, izmantojot Tumsas spēku aizsardzību, sāk sēt sev apkārt bailes un bezsamaņu. Vēlmē iegūt lielāku spēku un neievainojamību, viņi slēdz visdažādākos līgumus ar dēmoniskiem spēkiem, kas, par laimi, visbiežāk notiek tikai tā saukto burvju iztēlē. Tomēr ir gadījumi, kad lietpratējs, kas ir gatavs darīt visu, lai palielinātu savu spēku, nonāk pie akta, kurā savu gribu, kas izstrādāta maģijas praktizēšanas procesā, nodod Tumsai. Šādu padošanos sauc par apsēstību, un tās būtība ir saistīta ar to, ka cilvēku sāk vadīt būtne, kas izcēlusies no dēmoniskā Esības plāna. Apsēstais manāmi iegūst maģiskus spēkus un ietekmi, taču pašam cilvēkam šādas padošanās rezultāts ir bēdīgs, jo viņš kļūst par iztērējamu materiālu svešā, nesaudzīgā spēlē. Turklāt īpašums ļoti bieži izraisa gausas šizofrēnijas simptomu attīstību.
Burvju prakse nekad nav novedusi pie Patiesības izzināšanas vai garīguma izaugsmes. Šis ceļš vienmēr ies no vienas ilūzijas uz otru, piedāvājot kā atlīdzību īslaicīgu varas sajūtu pār cilvēku dzīvēm un būtības smalkajiem plāniem. Taču vara pār šiem spēkiem ir tikpat iluzora un mānīga, un nereti tas, kurš sevi uzskata par situācijas saimnieku, pēkšņi izrādās kalps tam, pār kuru, šķiet, tikko valdījis.
Visam šajā pasaulē ir sava cena, un maģiskā spēka cena ir tik liela, ka to var maksāt tikai neprātīgie, kurus apžilbs viņu kaislības.
Meklē brīnumaino
Ir cilvēki, kuriem ikdiena šķiet ļoti garlaicīga. Ikdienišķākie no viņiem meklē jaunu pieredzi tūrēs vai, sliktākajā gadījumā, TV ekrānā. Cildenākie un romantiskākie var novirzīt savus spēkus brīnumu un pārdabisku parādību meklējumiem un sākt tos meklēt garīgajā frontē. Tajā pašā laikā viņi vēlas, lai garīgais princips radītu brīnumus, kas skaidri izpaustos materiālajā pasaulē.
Tieksme pēc brīnumiem ir prāta nenobrieduma izpausme un bērnu vēlmes atrasties pasaku pasaulē, kur iespējams neiespējamais. Šī vēlme, ko atbalsta nekritisks prāts, noved pie tā, ka cilvēks ir gatavs ticībā pieņemt jebkuru izdomājumu, kas ir pretrunā ar visiem fiziskās vai garīgās realitātes likumiem. Šī pārliecība pati par sevi baro viņa cerības un ilūzijas, tā nemaz neveicina zināšanu iegūšanu par šo brīnumu būtību un to izpausmes iemesliem. Brīnums ir brīnums, un tādēļ tam principā nevar būt loģisks, saprātīgs izskaidrojums - tāds cilvēks pats izlemj un nomierinās.
Brīnumainā meklējumi nepadara apkārtējo pasauli saprotamāku, drīzāk šī pasaule kļūst vēl noslēpumaināka. Tajā kļūst iespējama svētā esamība, burvnieka veiklībai no nekā materializējot Šveices pulksteni un mirušo augšāmcelšanos ar domu spēku. Pieņemot vienu pasaku par patiesību, kļūst viegli pieņemt visas pārējās. Tajā pašā laikā cilvēki, kas dzenas pēc brīnuma, kļūst ļoti lētticīgi un mēdz ieslīgt iekšējas bijības stāvoklī, dzirdot par jaunu pārdabisku noslēpumainu spēku izpausmi, kas ir gan ārpus mūsu realitātes, gan mūsu izpratnes. No šādām ziņām viņu iekšienē rodas satraukums, kas kalpo kā barība viņu cerībām un gaidām. Infantilisms un nepietiekama attīstība neļauj viņiem lemt par reāliem soļiem ceļā uz savas būtības pārveidošanu; cerība, ka viss mainīsies pats no sevis, kaut kādā brīnumainā veidā, dod viņiem spēku dzīvot. Lai īstenotu savus sapņus, viņi dodas pie brīnumdarītājiem, nonākot dažādu krāpnieku nagos, bet pat būdami apkrāpti, turas pie ticības un cerības līdz pēdējam, reizēm noliedzot acīmredzamo. Aizstāvot savu pārliecību, viņi ir gatavi iet līdz galam un ar to maz atšķiras no materiālistiem, kuru ticība izpaužas visdziļākajā patiesībā: "Dzīve ir proteīna ķermeņu pastāvēšanas veids."
Gudrie runā par brīnumu bezjēdzību un bezjēdzību. Jēzus brīnumi, pārvēršot ūdeni vīnā, staigājot pa ūdeni utt. bija pārāk utilitārs un, kā zināms, nespēja pārliecināt pat savus mācekļus, nemaz nerunājot par tiem, kas skatījās uz viņa krustā sišanu. Ārējie brīnumi nekad nevienu nav par kaut ko pārliecinājuši. Prāts vienmēr labo to, ko tas redz, atbilstoši savam nosacījumam. Ja viņš meklē brīnumus, viņš atspēkos racionālus to cēloņu skaidrojumus; ja viņš ir skeptisks, viņš vienmēr atradīs tiem izskaidrojumu, un, ja viņš to neatradīs, viņš vienkārši ignorēs notikušo.
Tie brīnumi, kurus nevar ignorēt, notiek cilvēka iekšienē, un tikai tos var saukt par reāliem. Ārējie brīnumi atbalsta ticību Dievam tiem, kas jau vēlas Viņam ticēt. Iekšējais brīnums, kad neziņas tumsa bez pēdām pazūd Patiesības gaismā, ir nesalīdzināms ne ar vienu no tiem.
Tas, kurš turas pie ārējiem brīnumiem, pie visa brīnišķīgā un neparastā, ir kā vārna, kas ievelk savā ligzdā visu, kas mirdz, bet pēc tam neatrod pielietojumu savai bagātībai.
Meklējiet brīvību
Kāds filozofs teica, ka ir divu veidu brīvība - viens tiek realizēts kā brīvība no (kaut kā), otrs, gluži pretēji, ir brīvība kādai darbībai. Pirmā ir negatīva atbrīvošanās vēlmes izpausme, otrā izsaka to pašu vēlmi pozitīvi.
Daudzi cilvēki sāk meklēt brīvības principu no: vieni vēlas būt brīvi no ilūzijām, citi no ciešanām, bet pirmie kalpo par otro avotu. Var teikt, ka šī ir klasiska situācija, no kuras visbiežāk sākas Patiesības meklējumi, pašrealizācija vai Dievišķā pieredze. Atkarībā no tā, cik apņēmīgi viņi ir un cik gatavi iet līdz izvēlētā Ceļa beigām, vai nu izdodas sasniegt mērķi, vai ne.
Taču ir arī cilvēki, kuru meklējumi sākas ar vēlmi atbrīvoties no savas dzīves neapmierinošajiem ārējiem apstākļiem. Visbiežāk tas notiek ar jauniešiem, kuri uzauguši smaga vecāku spiediena un kontroles apstākļos. Protesta sajūta, kas rodas kā atbilde uz vecāku prasībām, bieži vien pārvēršas par viņu dzīvesveida, morāles un reliģijas noliegšanu. Kad cilvēkam kļūst skaidrs, ka viņš nevēlas iet pa ceļu, pa kuru iet viņa tēvs un māte, viņš saskaras ar jautājumu par citu ceļu, citu patiesību atrašanu. Saskaņā ar svārsta likumu šī persona pievēršas reliģijām un garīgajiem strāvojumiem, kas radušies pēc iespējas tālāk no viņa dzimtenes un pēc iespējas atšķirīgāki no viņa senču reliģijas.
Situācija ir smieklīga, jo tāda meklētāja prāts ir tik ļoti pieradis pie ārējās kontroles, ka bez tās viņš jūtas nevietā. Tad šis meklētājs apzināti vai neapzināti sāk meklēt domubiedru loku, noteiktu kopienu, kurā viņš varētu atrast jaunus noteikumus un norādījumus, kā dzīvot. Šīs iekšējās nepieciešamības rezultāts ir pievienošanās dažādām baznīcām un sektām, kur jaunizveidotais adepts iegūst iedomātu brīvību no vecajām kaitinošajām prasībām, un viņa prāts uzņem jaunu attieksmju kopumu, kas viņam parasti ir vajadzīgas. Kontrole maina formu un nosēžas cildenāk, bet tās būtība paliek.
Skumji ir tas, ka cilvēks šajā brīdī nepamana viena kontroles veida aizstāšanu ar citu; stingri ticot atbrīvošanai no normām un noteikumiem, kas viņam ir apgrūtinoši, viņš visu bērnībā uzkrāto dusmu spēku ieliek jaunu uzskatu atbalstīšanā. Viņš ir pārāk apžilbināts no tā, ka viņš noliedz to, kas viņam iepriekš tika uzspiests, un viņš nevar redzēt savas situācijas nožēlojamo stāvokli.
Ja meklējumi balstās uz noliegumu, cilvēks ir pārāk pieķēries tam, lai atrastu kaut ko ārpus tā. Kamēr cilvēks nespēs apzināties savu pretestību kopā ar noliegumu un atbrīvoties no tiem, viņš būs kā kaza, kuru saimnieks piesēja pie zemē iedzītas knaģa: lai kur viņa dotos, viņai būs jāatgriežas pie viņa, nē. neatkarīgi no tā, kādus lokus viņa apraksta, viņš vienmēr paliks viņas Ceļa centrs.
Meklē atbrīvoties no nepiepildītām vēlmēm
Nepiepildītās vēlmes ir pastāvīgas, nogurdinošas spriedzes avots cilvēka prātā; spriedze, kas attiecas gan uz emocionālo sfēru, gan uz ķermeni. Visbiežāk šī neizpilde rodas nevis ārēju apstākļu, bet gan iekšēju iemeslu dēļ - aizliegumiem un ierobežojumiem, kas cilvēkam noteikti izglītības procesā. Vēlmes, kas netiek realizētas, rada spiedienu un diskomfortu viņa psihē.
Visbiežāk vēlmes piepildījuma aizliegums netiek uztverts kā aizliegums, bet gan tiek uzskatīts par neatņemamu elementāru iekšējo zināšanu par to, kā dzīvot, sastāvdaļu. Cilvēks sāk plosīties starp vēlmi, kas prasa realizāciju, un aizliegumu, kas nedod atļauju veikt tam nepieciešamās darbības. Šī situācija ir sāpīga, un mēģinājumi apiet aizliegumu ar jebkādiem līdzekļiem noved pie visdažādākajām izkropļotajām tā apmierināšanas formām.
Uz šāda garastāvokļa fona cilvēkam var šķist, ka vienīgā izeja no šīs situācijas ir meklēt atslābināšanos, atbrīvošanos no spriedzes ceļā, kas atrodas ārpus ikdienas. Par laimi, ir garīgās prakses, it kā īpaši šim nolūkam radītas.
Seksuālās represijas ir klupšanas akmens lielākajai daļai cilvēku, pat ja viņi šķiet seksuāli aktīvi. Sevis un savas dzimumtieksmes nosodījuma sajūta prasa rehabilitāciju, un tās sektas, kas to atļauj, piesaista cilvēkus, kuri vēlas atbrīvot savu seksualitāti no kondicionēšanas važām. Kādreiz bija "pātagas", tagad ir tantra un dažādas tuvības mākslas darbnīcas.
Pārvarēt bailes un seksa noliegšanu nav nekas nepareizs. Bet, ja garīgais ceļš kļūst par psihoterapijas instrumentu, līdzekli aizliegumu apiešanai, vēlmju apmierināšanai, tad visa Ceļa jēga tiek iznīcināta, un tajā ieviestais utilitārisms atņem cilvēkam izaugsmes iespēju. Kāds var man iebilst: "Pārvarot bailes un tabu, kas tās izraisa, mēs iegūstam taustāmu personīgo izaugsmi ...". Nu jā, personība kļūst pilnīgāka, mazāk saspringta, bet garīgajai izaugsmei ar to nav nekāda sakara. Apspiestas vēlmes apmierināšana nav tas pats, kas atbrīvoties no tās, un tantra vienmēr ir tiecusies pēc augstākiem mērķiem nekā personības terapija.
Vēlme atbrīvoties no iekšējās spriedzes un nemitīga psihoemocionālā diskomforta, kas izpaužas "nepamatotu" ilgošanās lēkmēs, var nostumt cilvēku uz ceļa, kur ar narkotiku palīdzību tiek mainīts apziņas stāvoklis. Faktiski apziņa ir nemainīga, tāpēc halucinogēnu ietekmē mainās prāta stāvoklis un apkārtējās pasaules uztvere. Pierastā neērtā psihes stāvokļa maiņa pret citu, neparastu šķiet kaut kas vajadzīgs un pievilcīgs, un no tā izrietošās psihofiziskās parādības tiek uzskatītas par izrāvienu garīgās realitātes augstākajos slāņos. Patiesībā šīs parādības ir pārāk subjektīvas un attiecas uz garīgumu līdzīgi kā mērens reibums attiecas uz žēlastību, kas pārņem ticīgo caururbjošās lūgšanas laikā. Atšķirība ir tāda, ka žēlastība neizraisa fizisku atkarību un nepieciešamību pastāvīgi palielināt zāļu devu. Nepiepildītu vēlmju problēma nekur nepazūd, tā vienkārši atkāpjas uz jaunu problēmu fona.
Tie, kuru protests pret sabiedrības morāli tiek apvienots ar neapmierinātību no nepiepildītām vēlmēm (kas notiek bieži), cenšas apvienot abus ceļus vienā - viņi dodas uz hipiju kopienu vai pievēršas sātaniskajiem kultiem, kur ir pretestība ierastajai vērtību sistēmai. , un ir atļauts darīt visu, kas jums patīk. Rezultāts ir vēl vairāk sakropļota psihe, iekšējais tukšums un dziļa vilšanās dzīvē.
Vēlmes nes galveno vitalitāte tāpēc tos liegt ir bezjēdzīgi un stulbi. Tomēr cilvēks, kurš cenšas iziet ārpus dzīvnieku eksistences robežām, var un viņam ir jāiemācās apzināties savas saknes un visu ietekmi uz savu dzīvi. Enerģijām nav jāplūst tikai uz leju, nav nepieciešams izdabāt visām vēlmēm, kas rodas. Strādājot ar savām vēlmēm, jūs varat ne tikai atbrīvoties no hroniska stresa un negatīvām emocijām; to enerģija, pareizi izmantojot, palīdz cilvēkam pārveidot savu būtni un sasniegt tādus stāvokļus, salīdzinājumā ar kuriem narkotiku augsts izskatās pēc podagras lēkmes.
Meklē atbrīvošanos no vēlmes pēc apgaismības
Ir cilvēki, kuru meklējumi sākotnēji ir vērsti uz galīgo iespējamo stāvokļu sasniegšanu – apgaismību, nirvānu, mokšu utt. utt. Parasti viņi uzzina par šiem stāvokļiem no grāmatām vai dzird no citiem cilvēkiem un tiek izgaismoti ar vēlmi realizēt sevi uz dažiem ceļiem, kas beigās sola kaut ko neiedomājamu. Kļuvis par tikko kaltu adeptu, cilvēks sāk veikt prakses – vadībā vai vadībā, ieliekot tajās visu enerģiju no vēlmes iegūt augstākās garīgās īpašības. Sākumā vingrinājumi, meditācija un jaunu noteikumu un rutīnas ieviešana savā dzīvē palīdz kompensēt vēlmes radīto spiedienu.
Tomēr ar laiku viss, kas bija jauns un ienesa dzīvē svaigumu, kļūst garlaicīgs. Vingrošana pārstāj izskatīties kā līdzeklis vēlamā stāvokļa sasniegšanai, jo tas vai nu nedod ātri taustāmus rezultātus, vai arī šie rezultāti konsekventi nekur neved. Patiešām, ja cilvēks no meditācijas saņem relaksācijas sajūtu un zināmu mieru, tad viņam ar to pietiks tikai tad, kad tas ir tieši tas, ko viņš vēlas no savām praksēm. Kad cilvēks vēlas identitāti ar Dievu, Mīlestības, Svētlaimes un tā tālāk pārdzīvojumus, tad ar atslābumu, kas rodas meditācijas laikā, viņam nepietiks, jo tieksmes spriedze vienmēr būs stiprāka, kuras dēļ meklētājs kļūs nepacietīgs. un gatavs dažādām mazohistiskām darbībām. Neapmierināts ar to, ka meklēšana nedod rezultātu, meklētājs, vadoties pēc prāta loģikas, nonāk pie secinājuma, ka ir jāpalielina viņa pūles, lai sasniegtu savu mērķi. Viņš nevar mainīt savu centienu kvalitāti, jo tie nāk no viņa paša būtības, tāpēc viņš palielina to skaitu. Viņš palielina savu vingrinājumu vai lūgšanu ilgumu, norobežojas un pārtrauc sazināties ar citiem, noslēdz stingru un ilgstošu gavēni... Nu, un tā tālāk.
Kad tieksme pēc pārmaiņām ir ļoti spēcīga, meklētājs ieliek visu šajā izmisīgajā mēģinājumā; kā likums, dzīvība nav uz spēles, bet cilvēkam ir sajūta, ka tā jau ir uz spēles. Vēlmes radītā iekšējā spriedze un intensīvās pūles tās īstenošanā noved meklētāju izmainītā apziņas stāvoklī, un viņš saņem kādu pieredzi, kāda viņam agrāk nebija.
No šī brīža rodas grūtības, kuras agrāk nebija – kā interpretēt saņemto pieredzi? Tā vai citādi cilvēks ir spiests to iekļaut tradīcijās, kuras viņš ievēro, vai arī pieredze tiek novērtēta tā: tā ir svarīga tieši tik, cik tā tuvina meklētāju lolotajam mērķim.
Ir labi, ja piedzīvotā pieredze veiksmīgi iekļaujas piedāvātā ceļa kontekstā, proti, to jau ir aprakstījuši iepriekš strādājuši cilvēki. Tad meklētājs saprot, kas ar viņu ir noticis, zina, ko darīt tālāk, un nomierinās no sajūtas, ka viņš jau ir virzījies vēlamajā virzienā. Ja svarīgāko stāvokļu apraksti ir ārkārtīgi neskaidri (kas kopumā ir diezgan saprotami), tad neizbēgami rodas iegūtās pieredzes apzināšanas problēma. Kas ir satori, samadhi, apgaismība? Apraksti ir neskaidri un neskaidri. Ņemot vērā, ka dažādi cilvēki izdodas vienu un to pašu vienkāršo tekstu saprast dažādi, tad nevajag brīnīties, kad viņi pārprot neko nepaskaidrojošus aprakstus.
Un tagad, ja cilvēkam pēkšņi uznāca bezcēloņu smieklu lēkme, tad tā varbūt ir apskaidrība; un asas mīlestības un svētlaimes lēkme ir satori ... Un prāts saka: “Lūk, beidzot, TAS notika!”.
Ne visas pieredzes ir vienādas, un ne visas tās meklētājam ir vērtīgas. Bieži vien tie pilnībā atrodas prāta plānā un tiek radīti, reaģējot uz spēcīgu vēlmi. Bet pat tad, ja pieredze bija patiesa parastās uztveres transcendence, no tā neizriet, ka tā būtne, ar kuru tas notika, ir neatgriezeniski izmainīta. Lielākajā daļā gadījumu tas tā nav.
Ja vēlme pēc sasniegumiem ir ļoti liela, kārdinājums pasludināt sevi par sasniegtu jau pēc paša pirmā satori ir tikpat liels. Ja tuvumā ir kāds, kurš apbrīno tavu nodošanos praksēm un ceļam, kurš ir gatavs apliecināt tavu augstāko garīgo statusu, tad šim kārdinājumam pretoties kļūst gandrīz neiespējami.
Kad cilvēks nolemj, ka ir sasniedzis, un dzīvo klusi, mierīgi tālāk, tā ir viņa darīšana. Galu galā ikvienam ir tiesības domāt, kā vien sirds vēlas. Tomēr, kā rāda pieredze, spēcīga tieksme pēc pašrealizācijas iet roku rokā ar tikpat spēcīgu vēlmi šo pašu atziņu atzīt citiem. Citiem vārdiem sakot, ja cilvēks nodarbojas ar garīgiem vingrinājumiem ar mērķi iegūt mistisku pieredzi, vienlaikus nestrādājot, lai atbrīvotos no sava ego, kurš vēlas pacelties pāri visiem, tad tieši ego liks viņam paziņot par savu sasniegumu. tik drīz cik vien iespējams.
Pasludinājis sevi par apgaismotu, cilvēks tiek atbrīvots no vēlmes sasniegt apgaismību, un viņam atliek tikai apmierināt vēlmi mācīt citus no sava būtības līmeņa “nesasniedzamā” augstuma. Un šajā brīdī ego, kā parasti, ieķer cilvēku lamatās – ja tas, kurš nolemj, ka ir sasniedzis, par to klusē, tad viņam ir iespēja nākotnē mainīt šo viedokli vai kļūt tajā stiprākam; pašpasludinātam apgaismotam cilvēkam ir jāspēlē spēle ar nosaukumu "Man nav ego", un šī spēle pati par sevi liedz viņam iespēju no tās atbrīvoties.
Tā kā visa šāda “apgaismotā” pieredze ir viņa sajūtu pielāgošana dažādu tradīciju radītajiem aprakstiem, viņš var mācīt tāpat, pieturoties pie tā, kas radīts pirms viņa un iesvētīts laika. Arī “meistari” ar izsmalcinātu prātu rada savus darbus, sākot nevis no Patiesības, bet gan no tradīciju izvirzītā, padarot savus darbus mākslīgi sarežģītus un sarežģītus, lai radītu savu neticamā dziļuma izskatu.
Sasniegumu imitācija noved pie nodošanas un mācīšanās imitācijas, kā rezultātā cieš gan vadītājs, gan sekotāji, jo viss viņu ceļš līdz ar visu ganāmpulku pārvēršas ganībās aplokā; un doktrīna ir saistīta ar patiesību, ka vieni lieli meli ir jāatbalsta ar miljoniem mazu melu.
Meklēt svētlaimi
Visiem cilvēkiem nepatīk just sāpes, un daudziem tas ir ļoti biedējoši. Pati doma par sāpju neizbēgamību vienā vai otrā veidā viņiem kļūst nepanesama. Viņi vēlētos dzīvot savu dzīvi nesāpīgi un jautri, bez mākoņiem un bez piepūles, tas ir, kā papagaiļi būrī. Būtu jauki, ja visas viņu vēlmes piepildītos pašas no sevis, un nebūtu par ko maksāt. Šo gaišo domu iedvesmoti, viņi sāk meklēt iespēju īstenot savus sapņus.
Līdzīgs piesaista līdzīgu, un viens sapnis tiek ievilkts citu sapņu valstībā. Tā kā reālā pasaule nesola nekādas nesāpīgas eksistences garantijas, tad mums jāiet ideālās pasaules valstībā vai alkoholiskā koma. Ideāla meklējumi nekavējoties noved pie garīgu grāmatu lasīšanas, no kurām meklētājs ātri uzzina par īpaša stāvokļa esamību, un tās eksaltētās personības, kurām tas ir pieejams, to raksturo kā ilgstošu un visaptverošu svētlaimi. . Ņemot vērā neapstrīdamo faktu, ka svētlaimes meklētāja prātā ir pretstatā sāpēm un ciešanām, tāpat kā Gaisma pretstatā tumsai, kļūst skaidrs, kāpēc svētlaime ir izvēlēta kā lolotais mērķis, uz kuru ir jēga tiekties. Tajā pašā laikā katrs sniedz savu svētlaimes stāvokļa definīciju, taču viņa būtība tā vai citādi tiks reducēta līdz pamatformulai: "Es jūtos labi, un mani nekas netraucē." Un, es atzīmēju, svētlaimes definīcijas formulējuma negatīvā daļa ir galvenā. Zinot, ka jebkuras sāpes – fiziskas, emocionālas vai garīgas, novedīs cilvēku pie ciešanām, tad viņa visdziļākā vēlme tiks formulēta kā vēlme atbrīvoties no ciešanām.
Kad svētlaime tiek izvēlēta par mērķi, Dievs ir pieķēries tai skaistumam, kā tās avotam. Svētlaime kļūst par sava veida atlīdzību par meklējumiem, par dievišķu fetišu un brīnišķīgu pamudinājumu vājprātīgiem cilvēkiem. Dievam vajadzētu svētīt tos, kas Viņu mīl, tā ir visa spēles būtība, vai ne? Un, ja Viņš nevēlas atalgot ar svētlaimi tos, kas Viņam tic, tad Viņš nav Dievs, bet gan nelietis.
Nereālā svētlaime, ko iegūst daži meklētāji, ir tās patiesās svētlaimes paplašinājums, kas rodas pēc karsta seksa vai karstas vannas. Šajā gadījumā jēdziens par pieskārienu un iegremdēšanu Dievišķajā tiek samazināts līdz diezgan taustāmiem stāvokļiem, un tāpēc tas ir viegli saprotams parastajam prātam. Tāpēc tas kļūst populārs un pievilcīgs.
Vēlme pēc svētlaimes ir vēl viens kimērisks ego produkts, kas pirms tam rada ciešanas. Sāpes ir tikai nepatīkama sajūta, kas, tāpat kā jebkura cita sajūta, var būt vairāk vai mazāk intensīva. Ciešanas rodas, kad šai sajūtai pievienojas vēlme nepiedzīvot sāpes, bailes par savu dzīvību un sevis žēlošana. Ego tiek stiprināts ciešanās, bet nekādā gadījumā nav izšķīdis svētlaimē.
Bez mērķtiecīga darba ar savām bailēm un vēlmēm cerība atrast svētlaimi ir tikpat iluzora un utopiska kā bērna cerība satikt Ziemassvētku vecīti, kurš piepilda visus sapņus.
Lai beidzot risinātu šo jautājumu, es vērsos pie viena no savām paziņām, slavena gudrā, ar jautājumu: "Ko jūs domājat par svētlaimes meklējumiem?" Viņš teica: “Cilvēki, cilvēki! Vai jūs zināt, ka ciešanu ēna ir svētlaime un jebkura svētlaime nes nākotnes ciešanu dīgļus? Vai tu saproti, ka, izvēloties baudu, prieku un svētlaimi, tu esi uz ceļa, kas ved uz bēdām un ciešanām? Vai tāpēc nebūtu labāk jau no paša sākuma izdarīt apzinātu izvēli par labu ciešanām? Vai nebūtu labāk vispirms, nicinot sevis žēlumu, ienirt bailēs no sāpēm, lai tās pārvarētu un pārtrauktu atkarību no tām? Vai nebūtu prātīgāk, sākot ar apzinātām ciešanām, virzīties uz svētlaimi un atbrīvošanos no bailēm, vēlmēm un ciešanām? Un, ja nav ciešanu, tad ko var uzskatīt par svētlaimi?
Meklējot mīlestību
Ikvienam, kurš vēro cilvēka dzīvi no malas, var rasties iespaids, ka cilvēkus virza no ārpuses saņemti motīvi un mērķi. Cilvēkam ir jāzina par iespējas vai lietas esamību, lai to vēlētos. Taču šāds redzējums ir nepareizs - pirms cilvēks uzzina par kaut ko, par iespēju mainīties vai par Ceļa esamību, viņš jau nes sevī pārmaiņu nepieciešamību vai vēlmi pēc valdījuma.Vajadzība var būt neskaidra, neapzināta. , vārdos neizteikts, bet no tā cilvēkam nekļūst mazāk aktuāls, un, dzirdot vai lasot par iespēju sasniegt noteiktus paaugstinātus stāvokļus, tad nonāk pie atziņas, ka tieši šajos vārdos viņa ilggadējais tiek formulēta un atspoguļota vēlme.Un nav nekā pārsteidzoša tajā, ka šajā brīdī cilvēks kaut ko līdzīgu, savām jūtām tuvu var uztvert kā savas senās vajadzības izpausmi, bet tajā pašā laikā viņam pietrūks uz pusi metrs.
Tātad, dzirdējuši, ka Dievs ir Mīlestība, daudzi uzreiz pieķeras šai definīcijai un sāk meklēt Mīlestības izpausmi sevī un pasaulē. Tā kā viņi nespēj iedomāties mīlestību bez objekta, uz kuru tai būtu jāvēršas, šīs atklāsmes būtību viņi saprot kā formulu: Dievs mīl visu savu radību un īpaši cilvēkus, un arī mums ir jāmīl Dievs un cilvēki. Tajā pašā laikā cilvēki, kuri izprot Dieva realitāti jebkuru reliģisko tradīciju ietvaros, parasti šo frāzi saprot nevis izolēti, bet gan kanona un plašāka konteksta ietvaros. Taču šeit un tagad ir daudz tādu, kas stāv ārpus tradīcijas un izmanto savus tekstus un metodes pēc vajadzības. Viņi izvelk citātus no dažādiem Svētajiem Rakstiem atbilstoši savai gaumei, vēlmei un izpratnes līmenim. Viņi ņem to, kas viņus piesaista.
Neapšaubāmi, šo cilvēku izvēli noteiks viņu būtība. Kurš pieņems frāzi "Dievs ir mīlestība" kā sava garīgā pasaules uzskata pamatu?
To kā pestīšanu izmantos cilvēki, kurus nosaka cilvēka dabas grēcīguma jēdziens. Viņi tajā redzēs žēlastības, laipnības un piedošanas solījumu, kas ļaus viņiem nedaudz atpūsties. Tie, kas iet šo ceļu līdz tā loģiskajam galam, tā atslābinās, ka noliegs piepūles nepieciešamību, bet ieņems pozīciju – dari, ko gribi, viss tiks norakstīts, Dievs piedos.
Citus piesaistīs mīlestība, jo viņi vēlētos mīlēt un būt mīlēti. Šādi meklētāji izjūt zināmu mazvērtību, tukšumu un ievainojamību, ja neviens viņus nemīl. Smieklīgākais ir tas, ka, izjūtot savu mazvērtības sajūtu, viņi sevi nosoda un nicina, bet tajā pašā laikā vēlas, lai apkārtējie šo situāciju kompensē ar savu mīlestību. Kungs šeit kalpo arī kā lielākais mierinājums, jo Viņš mīl visus Savus bērnus, un tas ļauj viņiem vismaz reizēm pieņemt sevi un savu rīcību bez sprieduma.
Pieņēmuši faktu, ka mīlestība ir dievišķa un augstākā iespējamā pieredze, daži sāk meklēt iemīlēšanās stāvokli un krīt ciešanās, jo šī vēlme izjauc dabisko lietu gaitu. Ja cilvēks nav iemīlējies, viņš cieš, ja ir iemīlējies, tad pēc kāda laika ciešanas atgriežas, kaut vai citu iemeslu dēļ...
Tie, kas ir nolēmuši, ka Dievu var iepazīt caur mīlestību, bieži rada sev nepanesamas grūtības. Viņi cenšas mīlēt tuvus un tālus cilvēkus, strādājot ar savu mīlestību tā, kā kultūrists pumpē bicepsu. Viņi pieliek pūles mīlestībā pret citiem, apspiežot dusmas, ja tās rodas, kontrolējot visas savas jūtas, lai izteiktu mīlestību. Dabiski, ka pēc neilga laika visas viņu darbības apvij liekulības plīvurs, un apspiestās dusmas atgriežas nosodījuma veidā pret tiem, kam nepatīk cilvēki.
Pārpratuši norādījumus, ko atstājuši cilvēki, kuri atraduši Visvareno uz mīlestības ceļa, daži meklētāji piešķir Sirds “izpausmām” ārkārtīgi lielu nozīmi. Viss, kas nāk "no prāta", tiek noraidīts, tiek novērtēta spontanitāte un neparedzamība. Bieži vien šī pieeja pārvēršas par nebeidzamu izdabāšanu viņu oriģinalitātei, "bērnišķīgai" spontanitātei un emocionālai nestabilitātei. Uzmanība attiecas uz viegluma praksi, izsakot pirmo, kas ienāk prātā, kā arī uz tūlītēju jūtu izpausmi. Šādi meklētāji nosmeļ virsmu, nekad neiekļūstot dziļumā. Viņi nepazīst iegrimšanas sajūtu sevī, lai gan vienmēr apgalvo pretējo. Un neatkarīgi no tā, ko viņi saka, viņu meklēšana ir tikai spēle, viena no daudzajām, ko viņi spēlē, nevis dzīves darbs.
Ikvienam, kuru iespaido vārds mīlestība un kurš pastāvīgi cenšas to izjust, vajadzētu saprast savus motīvus un vēlmes. Kad Dievišķā Mīlestība tiek aicināta kļūt par līdzekli pret iekšējo diskomfortu, tā ir principiāli nepareiza pieeja. Ir slikti, ja ir neskaidrības gan mērķa, gan tā sasniegšanas līdzekļu definīcijās. Virzoties pa mīlestības ceļu, izšķīstot lūgšanā, upurējot sevi Viņam, meklētājs sasniedz vienotību ar Augstāko. Tad viņš sajūt visu iespējamo Mīlestības pilnību, kurai nav vajadzīgs priekšmets, nav atkarīga no nekādiem nosacījumiem... Un šajā Ceļā mīlestība ir sasniegumu līdzeklis.
Tie, kas mīlestību liek par mērķi, joprojām seko savām vēlmēm. Izceļot vienu no Viņa īpašībām kā galveno, viņi sašaurina meklējumu un uztveres lauku, tādējādi liedzot sev iespēju uzzināt citas neaprakstāmas Visvarenā īpašības.
Slāpes pēc pārdzīvojumiem
Ir cilvēki, kuri domā, ka "meditācijas" laikā viņiem kaut kas ir jāsajūt. Ja viņiem nav nekādu sajūtu, tad nekas nenotiek un "meditācija" netiek veikta pareizi. Kopš ikvienu vingrinājumu, kura mērķis ir kaut kāda garīga attīstība, sāka saukt par meditāciju, apjukums šajā jautājumā pieaug ar katru gadu. Meditācijas kategorijā ietilpa gan koncentrēšanās vingrinājumi, gan paņēmieni, kas paredzēti darbam ar enerģētiskajiem centriem, un metodes darbam ar ķermeni... Rezultātā meditētājs ne vienmēr saprot, kāpēc viņš veic to vai citu vingrinājumu. Ja mērķis ir formulēts kā kundalini pacelšanās pa sušumnas kanālu, tad ir dabiski, ka var spriest par to, kā notiek, tikai pamatojoties uz sajūtām, kas rodas no tā. Un tā meklētājam, kurš patiešām vēlas sajust kundalini pacelšanos, uzmanība spontāni koncentrēsies uz attiecīgajām mugurkaula vietām. Un jo spēcīgāka viņa tieksme pēc sajūtām, jo ātrāk tās parādīsies. Tajā pašā laikā kundalini celšanās nav un nevar būt nekā garīga, vienkārši pastāv uzskats, ka tad, kad šī enerģija tiek “pamodināta”, tad, izejot cauri enerģijas centriem, ko sauc par čakrām, tā automātiski mainīs to stāvokli un automātiski mainīsies arī persona. Praksē mēs redzam, ka cilvēki, kuri izvēlas šo ceļu, neskatoties uz visiem saviem centieniem un jūtām, nepanāk radikālas izmaiņas savā būtībā. Jā, ar piepūli viņi samazina iekšējā haosa stāvokli un attīsta gribu, taču tas viss noved pie ego nostiprināšanās, un nekas vairāk. Protams, cilvēks ar spēcīgu ego izskatās pārliecinātāks un mierīgāks nekā cilvēks ar mazvērtības kompleksu, bet vai tāds ir mērķis?
Joprojām ir cilvēki, kuri sākotnēji ir orientēti uz sajūtām, un viņu jutīgums jau no dzimšanas ir augstāks nekā parasti. Ļoti bieži viņi kļūst par ekstrasensiem un dziedniekiem. Viņi visi tā vai citādi ir orientēti uz Dievu, lai gan ne vienmēr ir gatavi nopietniem meklējumiem. Kā likums, lielākā daļa no viņiem praktizē dažādi veidi"meditācijas", un to uzstāšanās laikā šie cilvēki tiek piepildīti ar ķermeniskām, enerģijas un vizuālām sajūtām. Viņi redz krāsas vai veselas ainavas, izjūt smalku enerģiju pieplūdumu un vienmēr ir piepildīti ar prieku no tā visa. Ar dažādu vingrinājumu palīdzību viņi cenšas paplašināt savas jūtības robežas līdz vislielākajām robežām, neapzinoties, ka viņu smalkais, “garīgais” ego ir uzpūsts līdz tām pašām robežām. Tajā pašā laikā viņi nenogurstoši runā par mīlestību, apziņu, dievišķo gaismu un tamlīdzīgi. Ja vidusmēra meklētājs runās ar kādu no viņiem par meditāciju, viņš atklās, ka klusi sēdēt pašapziņā ir diezgan garlaicīgi un neko nedara, atšķirībā no spilgtajiem pārdzīvojumiem, ko gūst, kad visas maņas ir atvērtas neparastā un aizraujošā uztverei. neredzamo spēku izpausmes. Un tam ir grūti nepiekrist. Nav svarīgi, kas ir šo sajūtu avoti – paša zemapziņa vai centru nesabalansētais darbs, nav svarīgi, vai meklētājs redz smalko pasauļu attēlus vai savas iztēles produktu.... Svarīgi, lai viņš būtu iespaidu piesātināts, izjūtot gandarījumu no nākamā “ceļojuma” augsto enerģiju pasaulē.
Tā kā šī pieeja paaugstina cilvēka jūtīgumu, visdažādākās sajūtas par pasaules un Dieva izzināšanas instrumentu, tad kā nepieciešamās sekas tam ir kritizēšanas samazināšanās attiecībā pret to, ko cilvēks jūt. Šī pieeja liek jums ticēt visām sajūtām, kas viņā rodas. Tie jāuztver kā signāli, kas nāk no dažādi līmeņi Būt un nest svarīgu informāciju. Un tagad jau parādās nākotnes pareģojumi, tiek noteiktas bedres aurā, tiek ierakstīti vēstījumi no Kosmosa... Un pareģojumi dažreiz piepildās, dažreiz nē, bet vajadzībā ir paslēpts lamatas. visu laiku interpretēt savas jūtas un pārdzīvojumus. Tā vai citādi lielākā daļa no tiem ir jāverbalizē ar prāta palīdzību. Tas ir prāts ar visiem tā nosacījumiem, kas kļūs par notiekošā skaidrotāju un komentētāju. Tāpēc kristiešu kondicionēts cilvēks kaut ko uzzinās par Jaunavu Mariju un Kristu, hinduists varēs saņemt sveicienus no Višnu vai Krišnas, bet ateists runās par enerģijas kanāliem un Kosmosa energoinformatīvo matricu. Un tam visam būs cena – santīms, jo šo ziņu saturs būs prāta sapņi.
Ja ar pārjūtības palīdzību var mēģināt izzināt augstākās realitātes izpausmes, tad izzināt sevi caur savām sajūtām nav iespējams. Neatkarīgi no tā, kā jūs attīrāt savas uztveres kanālus, lai kā jūs attīstītu smalkāku jūtīgumu, lai kā jūs atvērtu savu trešo aci, ego ar savām vēlmēm nekur nepazudīs. Pieķeršanās savām spējām un "īpašās" uztveres iespējām kļūst par strupceļu, kurā cilvēks var iestrēgt uz visiem laikiem, entuziastiski stāstot par kārtējo neparasto pieredzi, kas ar viņu noticis iepriekšējā dienā.
Kad "garīgo" pārdzīvojumu slāpes kļūst līdzīgas vēlmei pēc reibuma, tad meklētāja jūtīgums viņam kļūst par lāstu. Tam, kurš vēlas noiet Ceļu līdz pašam galam, ir jāiet pāri visām pieķeršanās robežām, lai cik svarīgas un skaistas izskatītos tās spējas, idejas un pieredze, kam cilvēks bija pieķēries sākumā.
Meklējiet meklēšanas dēļ
Ir cilvēki, kuri nav spējuši skaidri formulēt savu meklējumu mērķi, turklāt zemapziņā tas arī paliek neformēts par kaut ko konkrētu. Šajā gadījumā cilvēkam nekas cits neatliek, kā ķerties pie visa, kas uzrodas. Ir iespēja nodarboties ar jogu – viņš iet uz jogu. Ir iespēja aizbraukt uz Jehovas liecinieku sapulci – viņš arī tur brauks. Parasti no šīs pieejas izriet divi rezultāti - vai nu cilvēks atrod kaut ko tuvu savai neapzinātajai vēlmei un uz brīdi nomierinās, vai arī viņš tiek kratīts un kratīts no vienas puses uz otru, no vienas kopienas uz otru, un tad viņš pametīs šo postošo. lieta.
Taču ir arī cilvēki, kuriem "garīgie" meklējumi kļūst par pašmērķi. Ir zināms, ka, ja mērķis ir grūti sasniedzams, tad uzmanības pārorientēšana no mērķa sasniegšanas uz tā sasniegšanas procesu palīdz izvairīties no vilšanās. Tāpēc, lai neizgāztos, meklēšanu ir vieglāk padarīt aizraujošu un bezgalīgu. Tādā veidā tiek kompensēta šaubas par sevi, kā arī bailes no neveiksmes un tai sekojošas vilšanās.
Patiesībā meklētājs, kurš par mērķi izvēlas pašu meklēšanu, neko nevar atrast pēc definīcijas, viņš vienmēr savāks dažādu sistēmu, prakšu un mācību fragmentus, tādu kā eklektisku mozaīku, kuru viņš pats nesapratīs un neviens nevar saprast. Šī meklētāja pamatnodarbošanās būs bez jebkādas sistēmas izvēlēta iespaidu vākšana no grāmatu lasīšanas. Viņš mēģinās iet vienu ceļu, tad citu ceļu, praktizējot tā un tā, nekad nesasniedzot prakšu un veidu būtību. Viņa iekšējais vējš kopā ar šaubām par sevi un vēlmi izvairīties no neveiksmēm radīs fonu pastāvīgai steigai un pieķeršanās visām jaunajām mācībām, kas parādās "garīgajā" tirgū. Tajā pašā laikā meklētājam nav laika tajās iedziļināties, ātri iedegas, viņš arī ātri atdziest un uzreiz aizraujas ar kaut ko citu.
Iespējams, ka šis cilvēks citu acīs izskatīsies kā īsts garīgs askēts, jo viņa rokās viņi redz vai nu Bhagavadgītu vai Budistu sutras; turklāt pagājušajā mēnesī viņš nodarbojās ar jogu, un tagad viņš praktizē spēka gaitu... Nav brīnums, ka nezinātājam viņš šķiet pazinējs un eksperts dažādās garīgo un mistisko zināšanu jomās.
Iniciāti zina, ka meklēšana meklēšanas dēļ ir veids, kā neko neatrast, neapdraudot savu pašcieņu un reputāciju. Šo meklēšanu ir viegli pamest un tikpat viegli tajā atgriezties. Faktiski tas ir sava veida hobijs, kas ļauj tā īpašniekam iegūt sava veida “sagribu” un jebkurā laikā būt gatavam atbalstīt sarunu par daoistiskām ādas atjaunošanas metodēm. Tas, kas patiesam meklētājam kļūst par visas dzīves jēgu un saturu, tam, kurš meklē meklējumu dēļ, būs līdzeklis brīvā laika piepildīšanai.
Meklēšana meklēšanas labad ir nepatiesa savā būtībā, taču droša un patīkama: meklētājs gūst daudz jaunas pieredzes, kas papildina viņa eksistenci. Šādi meklējumi neprasa iegrimšanu sevī un ļauj izvairīties no to atrisinājuma līdz bezgalībai (vai nāvei). Pašam meklētājam šī pieeja, gluži otrādi, šķiet problēmu risinātājs bet tas ir tikai vēl viens veids, kā aizbēgt no sevis.
Tomēr parasti šāda veida meklētāji ir dzīvespriecīgi, optimistiski un vienmēr uzskata, ka satraukums un bauda, ko viņi saņem no biežās iespaidu maiņas, ir garīgās izaugsmes izpausme.
Noliedz iespēju kaut ko atrast
Ir cilvēki, kuri kļūdas vai nejaušības dēļ nonāk garīgo meklējumu sfērā. Tas notiek, ja cilvēku piesaista garīgās literatūras lasīšana un vingrojumu veikšana tāda cilvēka iespaidā, kurš jau ir ieinteresēts meklējumos un ir entuziasma pilns par to. Šajā gadījumā jaunkaltais meklētājs turpina