Вчення про феномени
Феноменологія, якщо вникнутися в розшифровку цього слова, можна зрозуміти, що феноменологія це те вчення, яке займається вивченням феноменів. Вчення про феномени є напрямом у філософії $XX$ століття. Феноменологія визначає своє основне завдання як безпередумовний опис досвіду пізнаючих свідомостей і виділень у ньому сутнісної риси.
Зауваження 1
Феноменологія починається з тези Едмунда Гуссерля "Назад, до самих речей!". Ця теза протиставлялася поширеним на той час цитатам «Назад, до Канта!», «Назад, до Гегеля!» і означав необхідність відмовлятися від побудови дедуктивної системи філософії, подібно до гегелівської. І також потрібно було відмовлятися від редукцій речей та свідомостей до каузального зв'язку, який вивчається наукою. Таким чином, феноменологія визначається зверненням до первинного досвіду, у Едмунда Гуссерля вона звернена до досвідів пізнаючих свідомостей, де свідомість представляється не як емпіричний предмет вивчення психології, бо як «трансцендентальне Я» та «чисте смислоутворення», що ще можна назвати інтенційністю.
Готові роботи на аналогічну тему
- Курсова робота Феноменологія 440 руб.
- Феноменологія 230 руб.
- Контрольна роботаФеноменологія 240 руб.
Виявленню чистої свідомості передбачається попередня критика натуралізму, психологізму та платонізму та феноменологічних редукцій, відповідно до яких людина відмовляється від твердження щодо реальностей речових світів, коли виноситься її існування за дужки.
Історія феноменології
Засновником цього напряму є Едмунд Гуссерль ($1859 - 1938 роки). Попередниками у цій змістовній течії вважаються Франца Брентано та Карл Штумпф. Вихідним пунктом феноменологічних рухів можна визначити книгу Едмунда Гуссерля «Логічні дослідження», основною категорією якої є поняття інтенціональності.
Головні моменти
Головними моментами у розвитку феноменології є виникнення її різноманітних інтерпретацій та протистояння її основних варіантів.
Вчення Гуссерля і Хайдеггера, своєю чергою Хайдеггер ставиться суперечливо до феноменологічної концепції. Через дані навчання з'являються концепції у сферах феноменологічної психології та психіатрії, естетики, права та соціології. Тим самим, мова вже йтиме про феноменологічну соціологію А. Щюца, тобто про соціальний конструктивізм. Також, слід згадати, концепції філософії релігії, онтології, де можна зафіксувати таких особистостей як Ж.-П. Сартр, Р. Інгарден та Н. Гартман. Зачіпаються також інші течії та наукові змістоутворюючі концепції, такі як філософія математики та природознавства, історія та метафізика по Ландгребі, теорія комунікацій Вілема Флуссера, герменевтика Шпета. Вплив на екзистенціалізм, персоналізм, герменевтику та інші філософські течії, широкі поширення в Європі, Америці, Японії та деяких інших країнах Азії.
Центри феноменології
Великими центрами феноменології можна назвати:
- архіви Гуссерля в Лувені, Бельгії та Кельні, Німеччина;
- Міжнародний інститут перспективних феноменологічних досліджень та освіти в США, що видає щорічник "Analecta Husserliana" та журнал "Phenomenology Inquiry".
Завдання феноменології
Едмунд Гуссерль визначає мету побудови універсальної науки, щоб вивчати універсальну філософію та універсальну онтологію в повному обсязі. Слід також згадати про відносини до «всеосяжної єдності сущого», що може мати абсолютне суворе обґрунтування і служить обґрунтуванням решти всіх наук, і пізнання взагалі. Такий зміст у науці повинна мати феноменологію.
Зауваження 2
Феноменологія розглядає та сприяє приведенню в систему апріорної свідомості, що можна звести апріорне до «останніх сутнісних потреб», тим самим вона визначає головні поняття наукових досліджень. Завдання феноменології простежується «у пізнанні повної системи утворень свідомості, що конституюють», тобто іманентно через об'єктивний світ.
Феноменологія – один із найглибших і найвпливовіших розумових рухів ХХ століття. Засновником феноменології є німецький філософ Едмунд Гуссерль, безпосереднє відношення до неї мають такі великі мислителі, як М. Шелер, М. Хайдеггер, Н. Гартман, Г.Г. Шпет, М.К. Мамардашвілі. Феноменологію характеризує ряд зовні важкоз'єднаних рис: майже банальний задум звернутися нарешті до суті речей, відкинувши поверхневу думку про них, задум, який у чомусь схожий на східні медитативні техніки, мета яких – також занурення у світ чистих сутностей; суто європейське шляхетне прагнення слідувати суворо встановленим критеріям точності і пов'язане з ним прагнення перетворити філософію на науку, при цьому прихована і явна критика позитивізму.
Отже, ґрунтом виникнення феноменології є з одного боку критика позитивізму з його майже релігійною вірою в науку, з іншого боку – недовіра до ідеалістичних спекуляцій, які також передбачали ухвалення деяких фундаментальних положень на віру. Все це сприяло формуванню тяжіння до конкретного, безпосередніх даних споглядання. Девіз феноменології – назад до речей! Повернутися до речей необхідно, відкинувши “підвішені у повітрі конструкції та випадкові знахідки, поверхнево поставлені проблеми, що передаються з покоління до покоління як справжні проблеми” (М. Хайдеггер), необхідно відкинути словесні нагромадження, що приховують справжню істоту речей. У фундамент філософського знання може бути покладено лише “стабільні очевидності”. Для цього необхідно шукати щось настільки самосвідчувальне, що не можна заперечувати (чого, зазначимо, прагнув уже Декарт). Цей феноменологічний задум має бути реалізований через опис "феноменів", які постають нашій свідомості після складної процедури здійснення "епосі", тобто після укладення в дужки наших філософських, а також звичайних поглядів та переконань, які нав'язують нам те чи інше бачення світу. Потрібно побачити ту сукупність сутностей, у тому числі вибудовується світ, але це доступно лише старанно підготовленому, очищеному спогляданню.
У феноменології можна виділити дві гілки: ідеалістичну та реалістичну. Перша представлена Гуссерлем, який, повертаючись до речей, зрештою знайшов єдину реальність – свідомість. Реалістична феноменологія представлена М. Шелером, який “зупинився” на стадії визнання об'єктивності ієрархічно упорядкованих речей, даних інтуїції. Стисло розглянемо дві названі гілки.
Феноменологія, на думку Едмунда Гуссерля (1859-1938), має бути наукою про сутності, що, як можна помітити, суперечить її назві. Сутність у феноменології сприймається як опис феномена, що постає свідомості, коли ми відволіклися з його емпіричних, тобто зовнішніх, мінливих, нестійких аспектів. Сутності інваріантні, тобто незмінно властиві певній сукупності однорідних речей. Щоб відкрити сутність потрібно взяти приклад поняття і змінювати, тобто. варіювати його властивості, доки відкриті інваріантні, залишаються постійними характеристики. Сутності, за Гуссерлем, виявляються у чуттєво сприйманому світі, а й у світі наших надій, потягів, спогадів. Сферами перебування сутностей є природа, суспільство, мораль, релігія та їх вивчення, вважає Гуссерль повинен з необхідністю передувати аналіз сутностей, що оформляють природні, суспільні, моральні та релігійні феномени.
Фундаментальними поняттями феноменології, що досліджує те, як є феномени свідомості, є інтенція та інтенціальність, що позначають приблизно те саме. Ці поняття позначають спрямованість свідомості щось. Свідомість є завжди свідомість про щось. Це щось, про що думаю, згадую, мрію, те, що відчуваю. Гуссерль звертає увагу, що об'єкт немає сприйняття об'єкта. Для феноменолога важливими є саме сприйняття, явища, феномени. Предметом його дослідження стає таким чином інтенціальність свідомості, тобто не самі предмети, а зверненість свідомості до них, націленість на них і продукти цієї зверненості-націленості.
Інше важливе поняття-принцип феноменології є "епосі" (грецьк. утримання від судження), яке має скласти фундамент для нової, наукової філософії. Принцип цей діє в такий спосіб. Природна світоглядна установка людини виткана з різних переконань, які необхідні простого “проживання” у світі. Першим із цих переконань є те, що нас оточує світ реальних речей. Однак у граничному сенсі факт існування світу поза свідомістю далеко не безперечний, і для його обґрунтування недостатньо простої переконаності. Для філософії потрібні міцніші підстави. Додаючи метод епосі, тобто утримання від суджень про те, що не дано з абсолютною достовірністю, феноменолог рухається ступенями так званої феноменологічної редукції, пробираючись до абсолютно достовірного. Результат цього руху, що нагадує слідування шляхами картезіанського радикального сумніву, подібний до отриманого Декартом, хіба що більш витончений і менш однозначний. Єдине, чому вдається встояти під пресом епосі, вважає Гуссерль, є свідомість, суб'єктивність. Свідомість – непросто реальність найбільш очевидна, а й реальність абсолютна, основу будь-якої реальності. Світ, підкреслює філософ, "конституюється" свідомістю, тобто "з'являється" свідомістю самому собі. Відкритим, проте залишається питання: якщо свідомість надає свідомості світу, то шуканий зміст вона творить чи розкриває як даний?
Зрозуміло, що свідомість у разі тотожно Я, ego. Гуссерль каже: “Це Я, яке здійснює епосі, це Я, яке запитує світ як феномен, той світ, що значимий для мене так само, як і для інших, хто приймає його у всій визначеності. Отже, я височу над будь-якою природною істотою, що розкривається для мене. Я – суб'єктивний полюс трансцендентального життя… І я у повноті своєї конкретності вбираю у себе все це”. Можна зауважити, що тут Гуссерль максимально наближається до ідеалістичних спекуляцій суб'єктивістського штибу, які відкидав і від яких спочатку відштовхувався.
У своїй останній, дуже важливій роботі "Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія" Гуссерль виявляє той небезпечний ухил у філософії, який вона приймає після Галілея та Декарта, коли виділений зі світу фізико-математичний вимір стає головним і замінює світ у його повноті. Це спричиняє небезпечну тенденцію набуття повного науково-технічного панування людини над світом. Феноменологія ж рятівна у цій ситуації саме тим, що веде до цілеспрямованого методичного зняття історичних нашарувань над справжньою суттю речей.
Як було зазначено, гуссерліанська феноменологія зрештою перекреслює деякі переваги первісного задуму. Це визначає її відкритість подальшим інтерпретаціям та спробам реалізації у дещо іншому ключі. У цьому відношенні заслуговує на увагу діяльність німецького мислителя Макса Шелера (1857-1828).
Шелер переносить феноменологічний метод у сферу етики, філософії культури та релігії. "Формальним приводом" становлення філософської концепції Шелера є важлива незгода з етичною системою Канта, в основі якої лежить поняття обов'язку. Моральний імператив Канта, який може бути сформульований "Ти мусиш, тому що мусиш", видається Шелеру довільним і необґрунтованим. Шелер знаходить іншу основу етики: не обов'язок, а цінність. Поняття цінності у Шелера набуває широкого онтологічного змісту і частково ототожнюється з поняттям сутності – головного шуканого феноменології.
Людину, за Шелером, з усіх боків обступають цінності, які мають бути не винайдені, а відкриті внаслідок емоційно-інтуїтивної активності людини. Цінності одночасно апріорні та матеріальні, вони доступні сприйняттю, яке розставляє їх в ієрархічному порядку:
Чуттєві (радість-покарання)
Громадянські (корисне-шкідливе)
Життєві (шляхетне-вульгарне)
Культурні
а) естетичні (красиве-некрасиве)
б) етичні (праведне-неправедне)
в) спекулятивні (справжньо-хибне)
Релігійні (священне-мирське).
Ідея Бога розглядається Шелером як найвища цінність, а любов до Бога – як найвища форма любові та фундаментальний феноменальний акт. Переживання цінностей – психічний, а космічний акт.
Шелер, як і Гуссерль, вважає філософію найвищою, найбільш широкою наукою про сутність. Можна зауважити, що в реалістичній феноменології Шелера виявляються й напівмістичні настрої, що, мабуть, є фатальною неминучістю будь-якого потужного розумового руху. Додамо, що Шелер є засновником філософської антропології та соціології знання – двох дуже значних та плідних філософсько-соціологічних напрямів ХХ століття.
Гуссерль
Едмунд Гуссерль (1859 – 1938 рр.)- Німецький філософ, засновник феноменології . Автор творів: " Логічні дослідження ", "Криза європейських наук "інш."
У ранній феноменології Гуссерль вивчав проблеми науки та науковості, сформулював ідеєю філософії як суворої науки Принцип суворої науковості, вважає Гуссерль, досі ще не був по-справжньому реалізований. У науці Гуссерль бачить найвищу цінність і найважливіше надбання людства. раціоналіст у трактуванні логіки та математики як найдостовірніших наук. Завдання філософії полягає, переконаний Гуссерль, у тому, щоб дати теоретичне обґрунтування конкретних наук, а також науки взагалі відповісти на запитання: Чому є наука?
Гуссерль бачить небезпеку для науки в релятивізмі та скептицизмі, джерелом яких є суб'єктивізм та психологізм, зокрема, " логічний психологізм ". Він пише: "Існують, що тільки дві партії. Логіка є дисципліна теоретична, від психології незалежна і в той же час формальна і демонстративна, - так стверджує одна з них. Для іншої ж логіка є залежним від психології вченням про мислення, причому сама собою виключається можливість того щоб логіка носила характер формальної та демонстративної дисципліни в сенсі арифметики, що є зразком в очах представників першої партії.Себе Гуссерль зараховує до першої партії, повністю відкидаючи позиції другої партії. Гуссерль також відкидає всі спроби побудувати логіку "належного" мислення якщо для цього необхідно вибрати початковим фундаментом психологічне дослідження. Він бачить основну помилку психологізму у тому, що той не допускає жодного змісту знання, що не залежить від суб'єктивної організації, що пізнає.
Гуссерль висуває гіпотезу об'єктивності людського мислення : зміст пізнавальних актів, якщо вони істинні, не залежить ні від людини, ні від людства; істина може бути суб'єктивної. "Що істинно, то абсолютно, істинно "само собою"; істина тотожно єдина, чи сприймають її в судженнях люди чи чудовиська, ангели чи боги".Визнання логіки частиною психології є змішанням двох зовсім чужих сфер пізнання. Психологія та логіка, переконаний Гуссерль, різняться за предмету". Психологія досліджує факти, що відбуваються в часі, явища, що змінюються та еволюціонують. Логіка має своїм предметом сенс пізнавальних актів, внутрішні зв'язки смислів друг з одним та його єдність. Предмет логіки - не саме мислення, а те, що мислиться, - "уявне"у мисленні. Предмет психології є щось реальне. Предмет логіки - ідеальне, яке в собі незмінне та передчасне. Необхідно проводити сувору різницю між судженням як душевним переживанням і тим сенсом, який у цьому судженні переживається.
Існує принципова відмінність між психологічними та логічними законами . Перші регулюють явища, виводяться зі спостереження за фактами і за своєю природою емпіричні, індуктивні, імовірнісні. Логічні закони регулюють зв'язки тверджень один з одним, керують ідеальною єдністю пізнавальних змістів. Логічний закон не має жодного відношення до жодних фактів. Логічні зв'язки не є фактичними, а ідеальними. Логічні закони за своєю природою апріорні, пізнаються не індуктивно, а безпосереднім розсудом .
Слід також розрізняти, вважає Гуссерль, визнання чогось за справжнє та істину як таку. Визнання істини може здійснюватися чи здійснюватися. Воно може бути інтенсивнішим або слабкішим. Воно може змінити свою природу. Істина така вічна, незмінна за своїм змістом. Якби істина залежала від нашого звичайного мислення, то вона б виникала і зникала разом із рухом нашого розуму, принаймні зі зникненням людського роду. Але істина за своєю природою лежить поза сферою виникнення та зникнення, поза сферою часу. Істина є деякою єдністю значущості у позачасовому та абсолютному царстві ідей . Гуссерль пише: "Ми осягаємо істину не як емпіричний зміст, який виявляється і знову зникає в потоці психічних переживань; вона не є феноменом серед феноменів, але є переживанням в іншому сенсі - в якому переживання буде спільне, ідея".
"Не через індукцію, а через аподиктичну очевидність,- пише далі Гуссерль, - одержують логічні закони обґрунтування та виправдання. Проникливо виправдовується не проста ймовірність їхнього значення, а саме це значення чи сама істина... Ми осягаємо безпосередньо не просту ймовірність, а істинність логічних законів".Очевидними можуть бути такі твердження, які емпірично чи психологічно абсолютно неможливі, наприклад, операції з величезними числами. Така очевидність має суто ідеальний характер, є безпосереднім наслідком самих логічних законів: "Очевидність... є не що інше, як "переживання" істини. Істина... переживається тільки в тому сенсі, в якому взагалі може бути пережито ідеальне в реальному акті... Те, про що судять як про очевидне, не тільки обговорюється (тобто мислиться у судженні, висловлюванні, твердженні), але й присутній у самому переживанні судження... Переживання збігу мислимого з присутнім, пережитим, який мислиться - між пережитим змістом висловлювання і пережитим співвідношенням речей є очевидність, а ідея цього збігу - Істина".
Істинамає бути загальнозначущою, трансцендентною, не залежати від думки, від дійсності та соціальності. Вона здатна самовідкриватися всупереч і поза будь-яким дискурсивним мисленням.
Логічні істини - сфера ідеального, вони не мають "людського"характеру. Ідеальне не має статусу існування, воно являє собою світ чистих сутностей. Ідеальність істини полягає у її єдності. Істина завжди є абсолютною істиною. Логічні істини, їхнє ідеальне буття означають загальність, абсолютну обов'язковість у собі, єдність їх значень. Кожна істина сама по собі, стверджує Гуссерль, залишається такою, якою вона є, зберігає своє ідеальне буття. Істина не знаходиться "Десь у порожньому просторі, а є єдність значення в надчасному царстві істини. Вона належить до області абсолютно обов'язкового, куди ми відносимо все, обов'язковість чого для нас достовірна або, щонайменше, представляє обґрунтовану здогад, а також і весь невиразний для нашого уявлення коло непрямих і невизначених здогадів про існування, отже, коло всього того, що обов'язково, хоча ми цього ще не пізнали і, можливо, ніколи не пізнаємо ".
Гуссерль формулює основні ідеї побудови проекту чистої логіки . Логіка має бути наукою, де б базувалося, грунтувалося будівлю решти наук, як теоретичних, і практичних. Чиста логіка, за Гуссерлем, - "наука про науку ", "теорія теорії Вона досліджує питання щодо умов можливості науки або теорії взагалі. під наукою Гуссерль розуміє не суб'єктивний зв'язок пізнавальних актів, суджень та методів, а об'єктивний, ідеальний зв'язок істинних положень. Такий зв'язок є корелятом зв'язку самих речей, що створює об'єктивну єдність науки чи теорії.
"Чиста логіка
у Гуссерля ставить перед собою наступні завдання
:
1)
Встановлення первинних понять
, які конструюють ідею теоретичної єдності пізнання Це поняття (категорії) сенсу, що належать до двох класів:
а)
елементарні форми з'єднання (гіпотетичне та диз'юнктивне з'єднання суджень, що підлягає і присудок), б)
формально-предметні категорії: предмет, зміст, єдність, множина, число, відношення, зв'язок. 2)
Чиста логіка має встановити закони, які мають свою основу у зазначених категоріальних поняттях. На основі таких законів будуються теорії: теорія умовиводу, силогістика, теорія множин та д.т. Ці закони утворюють хіба що ідеальний фонд, з якого кожна певна теорія запозичує ідеальні підстави своєї сутності. 3)
Чиста логіка має встановити апріорні види (форми) теорій та відповідні закони їх зв'язку.
Щоб побудувати чисту логіку відповідно до зазначеної програми, необхідна тривала та напружена попередня робота. Логічне не дано безпосередньо , як таке, у всій чистоті та своєрідності. Логічні елементи та освіти дано у тісному сплетенні і переплетенні з низкою інших явищ і феноменів, передусім психічних. Завдання виявити в чистоті логічне з його елементами та їх взаємовідносинами та відокремити від логічного все йому стороннє має взяти на себе феноменологія . Феноменологія має стати тим фундаментом, на якому виросте будівля "Чистої логіки".
Феноменологія як така є чужою всякої теорії. Вона знаменує дотеоретичний момент дослідження . Феноменологія передує як логіці, а й психології. Вона повинна описувати чисту свідомість як таку, не керуючись іншими мотивами, крім мотивів безпосередньої даності. Вона має забезпечити безпередумова теорії пізнання та логіки . Сенс такої безумовності полягає в наступному: "Виключення всіх тих припущень, які не можуть бути повністю здійснені феноменологічним шляхом".Для цього потрібно відійти від будь-яких метафізичних питань та їх вирішення. Феноменологія перестав бути наукою у сенсі " пояснення з підстав ". Вона дає лише "загальне роз'яснення щодо ідеальної сутності або сенсу мислення, що пізнає".Вона прагне виявити ідею пізнання з боку його конститутивних елементів чи законів; зрозуміти ідеальний зміст специфічних зв'язків, у яких виявляється об'єктивність пізнання.
Згідно з Гуссерлем, феноменологіяпередує гносеології . Вона є передумовою всієї філософії взагалі. Феноменологія може лише дослідженням сутності, а чи не існування. Яке б там не було "самоспостереження"і всяке судження, що ґрунтується на такому "досліді",лежить за її межами. Предметом феноменології є щось, що постійно відбувається: постійно спрямовується сприйняття, спогад і т.п., виражене в строгих поняттях сутності. Феноменологія досліджує щось психічно-безпосередньо-готівка . Саме така "феноменологія свідомості",аналіз первинно-даного, є єдиний шлях побудови суворої наукової філософії .
Провідною максимою феноменології Гуссерля є становище: "До самих речей!" . Він пише: "Ми маємо намір звернутися до самих речей. Висловлюватися про речі розумно або науково означає співвідноситися з самими речами, відповідно від промов і думок повертатися до самих речей, опитуваних у своїй самоданості, залишаючи осторонь забобони, що не належать до них".
Перший методичний принцип феноменології - принцип евидентності (достовірності, очевидності). Гуссерль пише: "я не повинен виносити суджень або вважати значимість, якщо вони почерпнуті мною не з евидентнції, не з дослідів, в яких існуючі речі та стан речей є для мене як вони самі".Він досліджує природу евіденції як початкової достовірності, очевидності. Ідея очищення, відокремлення свідомості пронизує всю феноменологію усім етапах її еволюції.
Люди у своєму житті виходять із " природної установки ": "... Для всіх нас, людей, -пише Гуссерль, - Світ постійно і завжди є само собою зрозумілим, загальним для всіх нас навколишнім світом; він, без жодного сумніву, наявний, більше того, в ході безпосереднього і вільно розширюється досвіду він є світом, доступним безпосередньому схоплюванню та спостереженню".Світ з урахуванням природної установки, включаючи факти соціально-історичного порядку, приймається як єдиної справжньої дійсності, тобто. у його реальності не сумніваються. На подібній установці спочиває наука . При природній установці наша свідомість спрямоване не так на акти свідомості, але в які розуміються у цих актах
предмети. Щоб перейти до феноменологічного підходу, потрібно стати на "протиприродну"точку зору.
Гуссерль пропонує програму феноменологічної редукції . Він припустив, що свідомість має іманентну основну властивість - інтенціональність. Інтенціональність свідомості наказує феноменам свідомості іманентну предметність. Так Гуссерлем вирішується проблема співвідношення буття та свідомості, встановлення відповідності знання зовнішньої реальності. При цьому Гуссерль, як і Кантговорить тільки про світ (реальність), який конституюється в нашій свідомості. Для нього свідомість та буття (речовість) - одне ціле . Гуссерль не відмовляється від визнання світу, трансцендентної свідомості, але він виходить із того, що світ завжди дано людині (мені) у свідомості. Світ можливий лише як корелят свідомості. Світ - це завжди мій світ ", як я його уявляю у своїй свідомості. Світ досвіду також дано мені тільки як "мій світ",він зберігає своє значення лише як феномен свідомості. У Гуссерля виходить, що між трансцендентним та іманентним немає різниці. Він зазначає, що якщо й можна говорити про якусь трансцендентність світу, то тільки в її іманентному варіанті: всі феномени "за своєю природою повинні бути "свідомістю про" їхні об'єкти, незалежно від того, чи реальні самі об'єкти чи ні".Свідомість завжди характеризується предметністю, спрямованістю предмет. Свідомість завжди є "свідомість про" : "Ставлення до предметності - найхарактерніша риса свідомості, що визначає специфічну відмінність духовних, психічних феноменів як елементів свідомості. У сприйнятті завжди щось сприймають, у судженні про щось судять, при ненависті - щось ненавидять".
Гуссерль багато в чому пориває із традиційним розумінням свідомості як образного уявлення предметів. При феноменологічному підході світ образів зникає і залишається лише один світ інтенціональних об'єктів . Свідомість завжди спрямовано предмет, завжди є свідомість про щось, а чи не замкнута у собі суб'єктивність. Суб'єкт та об'єкт нерозривно пов'язані один з одним, корелятивні, не існують один без одного. Непредметна свідомість неможлива. Свідомість завжди є усвідомлення, переживання предмета, а предмет є те, що виявляється лише в акті свідомості, що висвічує, що конструює його буття . Інтенціональність, на думку Гуссерля, стверджує нерозривність світу і свідомості, при якій відкривається можливість пізнання світу шляхом проникнення в зміст, значення, що виражають багатство відтінків дійсності і які завжди вже присутні до акту пізнання.
Інтенціоанальність демонструє незводність один до одного світу та свідомості . Світ зберігає свою значущість лише як феномен свідомості, а й сама свідомість не є чистим мисленням, що мислить саме себе, а є мисленням про світ. Свідомість не може бути мисленням мислення ", замкнутим, відірваним від життя світу. Свідомість завжди є "свідомість про щось",відмінному від себе. Свідомість завжди знаходиться поза собою, у світі . Не може бути жодної суб'єкт-об'єктної пізнавальної ситуації, оскільки світ існує для нас остільки, оскільки він є у свідомості, а свідомість – остільки, оскільки вона є свідомість про цей світ.
Гуссерль розробляє структуру інтенціонального акту . У будь-якому такому акті присутні два моменту: 1) предметний момент (" що свідомості - ноема, або думка свідомості), не тотожний самому реальному предмету. Це той сенс предмета "дерево"наприклад, який не може згоріти подібно до дерева. 2) визначеність акта свідомості ( ноез ,або мислення). Ноема та ноезис відрізняються як від реального предмета, так і один від одного. Але вони взаємопов'язані, немає один без одного, вони корелятивні. Причому треба говорити не про поодинокі акти свідомості, а про "серії актів сприйняття",наступних один за одним. Завжди має місце потік свідомості . Далі, згідно з Гуссерлем, можна говорити про різні особливості предметного моменту свідомості, його актів, про відмінності в предметності та способи їх буття (ноемі). Можна зосередитися на самому свідомості, його формах, що змінюються, способах - на ноезі. При цьому слід розрізняти модуси свідомості : сприйняття, предикативне висловлювання, очікування, передчуття, фантазування, спогад, бажання, "затримування у свідомості – після сприйняття".Можна дослідити суб'єкт, як центр пізнавальних актів у всій їхній повноті. У свідомості виявляється розщепленість на Я, пізнання та пізнаване. Істина виявляється тотожністю пізнаваного та пізнання як моментів пізнавальніших за акти. . Я - чисте его - постійний полюс щодо постійно мінливих предметних моментів і визначеностей актів свідомості, ноеми і ноэзиса. Саме завдяки Я - его - хаотичний досвід структурується, набуває сенсу.
Предметзавжди дано у свідомості у різних, завжди односторонніх маніфестаціях, у розрізнених сприйняттях. Єдність, інтенціональний предмет є інтенційний, ідеальний зміст свідомості. Гуссерль каже: "один і той же видимий гексаедр є той самий інтенційно; те, що дано як просторово-реальне, є ідеально-ідентичне, ідентичне інтенції в різноманітних сприйняттях, іманентне модусам свідомості, Я-актам; але не як реальне дане, а як предметний зміст". Цілісність предмета становить потенційність свідомості, або її обрій . Це можуть бути різні обрії. Гуссерль зазначає: " Сприйняття поступово розгортається і намічає горизонт очікувань як горизонт інтенційності, вказуючи на майбутнє як сприйняте, в такий спосіб, на майбутні ряди сприйняттів " .
Усі феномени свідомості переплетені, пов'язані між собою. Одиничний акт свідомості виявляється принципово неможливим, бо кожне сприйняття, спогад та судження, передбачає величезний потенційний шар апріорного синтезу - "обрій. небокрай".Будь-яка предметна даність завжди співвіднесена з її потенційністю, обрієм, смисловим контекстом. Будь-який інтенціональний акт є актом наділення предметності змістом . Свідомість спочатку перебуває у світі, постійно створює смисловий шар чистого синтезу. Трансцендентальна суб'єктивність поступово розгортає дедалі нові горизонти предметності. Вона висловлює ідею Розуму.
Гуссерль зробив спробу створення нової "першої філософії" - "егології" , яка б відповідала питанням: як відбувається акт погляду загального, ідеї, ейдосу, сенсу? Схоплювання спільного не зводиться до одиничних актів та інтенцій. Гуссерль тут повертається до апріорності Канта, свого роду "вродженості".Він пише: "Его має колосальне вроджене апріорі і... вся феноменологія, або методично проведене чисте самоосмислення філософа, є розкриття цього вродженого апріорі в його нескінченному різноманітті".Але це не є повторенням ідеї "вроджених ідей".Це означає, вважає Гуссерль, що поле можливих смислів та можливого досвіду є завжди вже наявним надбанням его-монади . Більше того, поле нескінченної кількості можливих смислів і є саме его.
Его постійно здійснює самоконструювання, що є фундаментом будь-якого іншого конституювання. Трансцендентальне Я виступає центральною ланкою всіх уявлень, залишаючись нетотожним самим уявленням. Конкретне трансцендентальне Я з його специфічним апріорі конституює емпірично-психологічне Я душевне життя. Гуссерль зазначає: "деяким чином в его стає множинною і Я-поляризація, завдяки його почуттям як тому, що з'являється в его як приведення до тимчасової присутності, відображення чужих монад з чужими Я-полюсами".
Гуссерль вводить поняття інтерсуб'єктивності (робота " Картезіанські медитації ") для позначення трансцендентального співтовариства монад. Завдяки цьому, як вважає Гуссерль, здійснюється загальнозначимість знання . Інтерсуб'єктивність виступає основою спільності суб'єктів та його комунікації. Завдяки інтерсуб'єктивності ми можемо відрізнити себе від Іншого, а також зрозуміти Іншого.
В роботі " Криза європейських наук"Гуссерль говорить про історичність і розвиток людського пізнання, про вкоріненість" універсального наукового розуму в навколишньому життєвому світі і про смислову структуру цього життєвого світу. Так одержують вираз ідеї пізньої філософії Гуссерля. Він розглядає проблеми співвідношення філософії та новоєвропейської науки, а також співвідношення науки та повсякденному житті. Гуссерль, на противагу позитивістам, вважає, що розум не допускає поділу "на теоретичний, практичний, естетичний і який би там не було ще" . Розум становить глибинну сутність самої людини.
Гуссерль прагне з'ясувати підстави західноєвропейської раціональності , що, на його думку, дозволило б подолати кризу науки, філософії та людства взагалі, яка поширилася в Європі на 30 -і роки XX ст. Він намагається реконструювати "генезис"цієї кризи. Він зазначає, що криза ніяк не пов'язана з розвитком природничих наук, фізики насамперед. Але він виявляє найсильніший поворот в оцінці наук , Котрий "стосується не їхньої науковості, але того, що наука взагалі означала і може означати для людського буття". Наука забула про людину . А це пов'язано зі втратою віри в універсальну філософію: "Криза філософії означає кризу всіх наук нового часу - спочатку прихована, але потім з дедалі більшою силою виявляється криза самого європейського людства у всій сукупній значущості його культурного життя, у всьому його "існуванні".Була зруйнована "віра в "абсолютний" розум, з якого світ отримує свій сенс, віра в сенс історії, у сенс людства, у його свободу - в силу і здатність людини надати своєму індивідуальному та загальному людському буттю розумний сенс".
На думку Гуссерля, нове природознавство - могильник розуму . У Новий час намітився розрив між "життєвою самосвідомістю"людини та науковим поясненням місця людини у світі. Наука почала дедалі більше опановувати філософські підстави. Для сучасного природознавства, згідно з Гуссерлем, повністю зникає всякий сенс того, що воно досліджує. Найстрашніше, однак, те, що подібне ставлення виявляється і в науках про дух, в науках, які покликані вивчати духовне буття людини. Об'єктивістськи налаштована наука втрачає будь-який зв'язок з людиною, людським життям, її змістом та цінностями. Подолання цього Гуссерль бачить у відновленні втраченого зв'язку з суб'єктом. Потрібна нова "наука про дух" , яку Гуссерль називає наукою про "життєвий світ" . Життєвий світ є смисловим фундаментом будь-якого людського знання, у тому числі знання природничо.
На відміну від світу науки, що штучно створено, сконструйовано, ідеалізовано, життєвий світ не створюється штучно. Для виявлення не потрібна якась особлива теоретична установка. Життєвий світ дано безпосередньо, з цілковитою очевидністю будь-якій людині. Життєвий світ - це дорефлексивна даність, яка є тим ґрунтом, на якому виростають усі науки . Наукове знання залежить від більш значущого, вищого способу донаукового, точніше, позанаукового свідомості, яке характеризується наявністю певної "суми очевидностей". Теоретичні установки не протилежністю життєвого світу, яке різновидами. Саме життєвий світ визначає раціональність науки .
Життєвий світ наскрізь і суцільно суб'єктивний і релятивний. Він дано людині в моду практики , як практичних цілей. Такий життєвий світ кожної конкретної людини. Якщо в науках ми вдається до пояснення, то життєвий світ відкритий нам безпосередньо - ми його розуміємо . Він просто дано, він просто є. Але життєвий світ має свої апріорні структурні характеристики, які ведуть до формування наукових абстракцій, ідеалізації тощо. У цих структурах (простору, тимчасовості, каузальності, речей, інтерсуб'єктивності) полягає можливість будь-якого конкретно-історичного досвіду трансцендентальної суб'єктивності.
Шелер
Макс Шелер (1874 – 1928 рр.)- німецький філософ та соціолог, один із основоположників аксіології , культурсоціології і соціології знання , а також філософської антропології . Захистив дисертацію: " Спроба встановлення відносин між логічними та етичними принципами Він автор робіт: Криза цінностей ", "Про вічне в людині ", "Положення людини у космосі ", "Форми знання та суспільство ", "Сутність та форми симпатії ", "Формалізм в етиці та неформальна етика цінностей ", "Трансцендентальний та психологічний метод ", "Феноменологія та теорія пізнання "інш."
Шелер приходить до висновку, що антропологічна проблематика є єдино можливий предмет філософії та єдино можлива "крапка"сучасного способу "Філософствування".Будь-який акт свідомості людини інтенціональний, спрямований на предмети, але самі ці предмети можуть бути як "практичними",такими, що презентують людську тілесність, так і "ідеальними",що представляють смисловий компонент людського буття. Людське буття має як би два горизонту - емпіричний, або ситуативний і надемпіричний, об'єктивний, у якому людина протистоїть світу, здатна "стати над" світом , над життям, і де людина стає причетною до Абсолюту - Бога. Шелер вводить поняття матеріального апріорі ", яке задає основу феноменологічного досвіду , іманентного та безпосередньо схоплюючого "самі факти",феномени. Феноменологічний досвід протистоїть нефеноменологічного досвіду , що виходить з природної установки, природної конституції суб'єкта, що пізнає. Нефеноменологічний досвід не є іманентним досвідом, він символічно символічно опосередкований і "домислений",має справу не з феноменами, а з "думкою".
Одна з причин "світоглядної ущербності"і "Практицизму"сучасної цивілізації криється в гіпостазуванні ролі розуму в культурі та пізнанні. Розум , за Шелером, ціннісно сліпий, цінності логічно не виразні, їх можна лише відчувати. Шелер не вважає розум початком, що конституює людину.
Шелер будує чотирирівневу ієрархію цінностей
, найвищий рівень якої займають цінності святості
. Інші рівні цінностей: гедоністичні
цінності корисності; вітальні
цінності; духовні
цінності етики та права, естетики та чистого пізнання. Чотири рівні цінностей відповідають ідеальні типи особистості
: Веселун; Техніка (Діяча) чи Героя; Законодавця, Артиста та Мудреця (Метафізика); Святого. Вже тут Шелер має на увазі важливу відмінність типів пізнання
по їх можливості "наближення"до Абсолютної цінності. Це такі типи: 1)
емоційно-діяльне, 2)
метафізично-споглядальне,
3)
"рятуюче"(що йде від Бога). В якості вищих пологів знання
у Шелера називаються наука, метафізика, релігія (порівняй, у зворотному порядку, із трьома стадіями Конта).
Наукове знанняу Шелера зводиться рівня чисто техніко-інструментального знання. Пізніше Шелер дещо видозмінює порядок пізнання на користь посилення значущості філософії як філософської антропології. Це з появою в нього ідеї соціології знання та нової версії культурсоціології.
СоціологіюШелер розуміє як філософську соціологію, як опозицію позитивістської соціології. Він вважав, що потрібен поворот до споглядально-умоглядному знанню , без якого неможлива ніяка освіта і без якої культура "Сплощується".Соціологія знання, яку він пропонує, має описати механізми соціокультурної обумовленості "ущербності світогляду"та природу обмежень, що накладаються сучасною цивілізацією; обґрунтувати необхідність присутності всіх трьох вищезгаданих типів знання (наукових, метафізичних, релігійних) у "нормально"культурі, що розвивається; нарешті, показати реальні механізми домінування тих чи інших цих типів знання. Так соціологія знання стає невіддільною від культурсоціології в цілому.
Основну увагу у соціології знанні Шелер приділяє виявленню т.зв. груп "прориву" , причетних до зміни етосів . Що стосується історії європейської культури знаковими постатями, за Шелером, є " Метафізик "і" Діяч ", через синтез "непоєднуваного"породили новий етос " Дослідника Шелер переконаний у тому, що наука і реформування християнства, що виникла в Новий час, попередили культуру імпульси. "зовні",а не "всередину",чим і була задана згубна для подальших доль Європи тенденція "двостороннє удушення"метафізики. Ця домінанта завела європейську культуру "глухий кут",у ситуацію втрачання смислів культури. Вихід - розібратися у природі людини. Звідси із необхідністю випливає зростання ролі філософської антропології.
Шелер стверджує, що особистість не можна, та й не треба, пізнавати, до неї можна тільки "прийти"і "зрозуміти"її у люблячому спогляданні сутностей. Він вважає, що в основі всього живого, зокрема людини, лежить несвідомо одухотворена основа - " чуттєвий порив (пізніше - " всежиття "). Наступний рівень живого утворюють" інстинкти "і практичний інтелект . Далі слідує протистоїть " життя" невиводимий із неї, але доопределяющий її " дух ", який і конституює "особистість",засновану на відносинах кохання як об'єктивності, як вміння споглядати прафеномени (Абсолютні та вічні сутності - цінності). Людина як особистість , згідно з Шелером, відкритий світові . На відміну від тварини, яка завжди говорить світу " так ", людина здатна говорити" ні ". Людина - "Аскет життя", "Вічний Фауст".Людина у Шелера спочатку двоїста: вона завжди " в світі "і" за миром ". У понятті "людина"дано одночасно і "відомість"і "таємниця",що підлягає постійному розшифруванню. У розшифровці "таємниці" людини полягає призначення сучасної філософії.
Говорячи про співвідношенні релігії та науки , Шелер стверджує, що наука не загрожує релігії Одна релігія, каже він, може контрастувати з іншою релігією або з метафізикою, але не з наукою. Навколишній світ має втратити свій сакральний характер, щоб його можна було вивчати науково. Поки природа була наповнена Божественними та демонічними силами, ні про яку наукову астрономію не могло бути мови.
Гартман
Микола Гартман (1882 – 1950 рр.)- Німецький філософ. Народився Ризі, навчався в Петербурзькому університеті. Навчався у Когена та Наторпа. Основні роботи: " Платонівська логіка буття ", "Основні риси метафізики пізнання ", "Аристотель та Гегель ", "Проблема духовного буття. Дослідження до заснування філософії історії та історичних наук ", "До заснування онтології ", "Будова реального світу. Нарис вищого вчення про категорії ", "Філософія природи. Абрис спеціального вчення про категорії ", "Етика ", "Естетика "інш."
Під впливом робіт Гуссерля Гартман виступив із критикою неокантіанства за його " методологізм", "суб'єктивізм"і" конструктивізм".
Гартман критично ставився до конструювання філософських систем, але сам послідовно та методично розробляв власну філософію як систему. Він вважається останнім "системотворцем" у європейській філософії XX ст. Обґрунтовуючи пізнання як онтологічний процес , відновлюючи у правах онтологію загалом, Гартман визначає суть своєї філософії як реалізм . Але він відрізняється в рамках реалізму створенням критичної онтології (або "нової онтології").
Вихідне положення "критичної онтології"- критика трансценденталізму, який, на думку Гартмана, не бере до уваги ту обставину, що пізнання є трансцендентний (Виходить за межі свідомості) акт . Мислення двояко-інтенційно - мислячи думку, воно тим самим і через неї мислить предмет, який є щось інше, і тому воно є саме те, про що мислиться думка. Мислення заради мислення, стверджує Гартман, безплідне. Думка має місце завжди заради чогось іншого – сущого. Думка і річ нерозрізняються за змістом, але за способом буття вони докорінно відмінні один від одного (ідея є в дусі, річ - завжди поза духом). Пізнання - це не конструювання, а " схоплювання Хоча структура дійсності багато в чому збігається зі структурою пізнання, повного їх збігу бути не може. Пізнання в кожен момент часу лише збільшує повноту і глибину. "схоплювання"насправді, ніколи їм невичерпною. Одночасно, розширюючи власні межі, пізнання розширює межі реальності.
Буття, за Гартманом, має "шаруватістю",воно багатоступінчасте. У бутті є чотири "шару"(рівня): 1) неорганічний (фізичний), 2) органічний (біологічний), 3) душевний (психічний), 4) духовний (ідеальне буття). Вищі "поверхи"буття виникають на основі нижчих, закономірності яких присутні у них (" закон повернення "): "Вищий шар буття не може існувати без нижчого, тоді як останній може".Вищі рівні не зведені до нижчих, збільшують у собі свободу як власну атрибутивність (" закон нового "). Кожен "шар"буття автономен і має власну внутрішню детермінацію (" закон дистанції "). Наростання свободи від рівня до рівня не скасовує каузальних залежностей. Більше того, має місце посилення необхідності (" закон детермінації ").
Гартман так формулює суть "нової онтології":у бутті необхідно розрізняти форми існування та його категоріальні структури. Завдання критичної онтології- дати аналіз категорій як фундаментальних визначень буття всередині кожного з шарів і розкрити їх взаємозв'язки та співвіднесеність. Пізнання , отже, є буттєвим ставленням - ставленням між існуючим об'єктом і також існуючим суб'єктом . У процесі пізнання об'єкт залишається тим самим, а змінюється суб'єкт. Проникнення суб'єкта в об'єкт завжди є приріст деякого "пізнавальної освіти"у пізнавальному співвідношенні. При цьому предмет пізнання виступає в цьому відношенні як "більше ніж предмет"- він є не тільки пізнане, а й непізнане . Об'єкт байдужий до пізнання та його можливим на даний момент кордонів, він буття.
Одному світу відповідає безліч картин світу.
Онтологічний підхід Гартмана трактує пізнавальне ставлення як буттєве, цим дозволяючи осягнути це ставлення у його вбудованості у взаємозв'язку життя, у його диференційованості по "шарам"буття. Якби всі категорії предмета одночасно були б категоріями пізнання, то не могло бути нічого непізнаваного. Але ми, стверджує Гартман, у всіх областях виявляємо непереборні межі пізнання , деякі "надлишкові категорії буття",які відбиваються у свідомості як його категорії. Кордон пізнаваності проводиться у предметі межі категоріальної ідентичності. До пізнаваності категорій вона не має жодного стосунку.
Гартман формулює програму "диференціального категоріального аналізу". Він підрозділяє категорій на два царства: 1) категорії як принципи буття та 2) категорії як "також"та принципи пізнання. Тільки в математики та логіки , Зазначає Гартман, можна говорити про дійсну тотожність категорій. При співвіднесенні двох царств категорій ми, вважає Гартман, впадаємо в неминучу антиномічність . Але свідомість може мати пізнання. При цьому, з одного боку, свідомість повинна виходити за свої межі, оскільки вона схоплює щось у нестямі, оскільки вона є свідомість, що пізнає. А з іншого - свідомість неспроможна вийти свої межі, оскільки він може схоплювати лише змісту, тобто. оскільки воно - знову ж пізнає свідомість. Якщо немає тотожності буття і мислення - це протиріччя в принципі непереборне, вважає Гартман. При цьому він зазначає, що будь-яка категоріальна зміна стосується лише пізнавальних, а не буттєвих категорій. Останні незмінні та інваріантні, вони суть граничні значення, яких прагне і наближається пізнання.
"Схопити можна лише те, каже Гартман, що вже є. Тому понятійне "оформлення"категорій завжди вторинне. Категорії можуть існувати і без понятійного оформлення . Реальна зміна категорій пізнання структурується в загальному процесі пристосування людини до навколишнього світу, що протікає на задньому плані будь-якого історичного прогресу пізнання, будь-якої зміни розумових форм і понять, утворюючи його суть. Процес пізнання входить у ширший процес духовного життя історії , що визначається безперервною орієнтацією людини у світі як аспект пристосування. Пристосування розуміється Гартманом як категоріальна зміна, що розгортається в історичному процесі духовно-культурного життя. Це є процес розвитку категоріальної ідентичності : апарат пізнавальних категорій змістовно пристосовується до стану буттєвих категорій. Механізм реалізації такого процесу слід шукати в "четвертому"духовному "шаре"буття, у взаємодії особистісного та об'єктивного духу. Об'єктивний дух реально, крім індивідуальностей, немає, він є їх загальна знеособлена форма - царство цінностей. Взаємодія особистісного духу з об'єктивним, їхній синтез породжує "об'єктивований дух", представлений у витворах мистецтва, філософії, релігії, науці, техніці і т.д.
Постійне трансцендування розширює світ довкола себе, збільшує адекватність категоріальної ідентичності. Пізнання, зрештою, є, вважає Гартман, не що інше, як участь у сущому, "для-нас-буття"того, що інакше існує лише у собі. У своєму зверненні до буття пізнання є свідомою участю духовного буття в собі самому, "для-себе-буттям".У той же час Гартман вважає, що смисли пізнання – це аксіологічна проблема. Однак цінності не можуть бути "схоплені" лише пізнавальним ставленням . Вони відкриваються у відносинах "кохання-ненависті"і є проблемою етики та естетики. В основі розуміння цінностей лежить, згідно з Гартманом, інтуїтивне "почуття цінності" , емоційно-трансцендентні акти їх безпосереднього та прямого "схоплювання": це акти, що сприймають (переживання суб'єкта), акти проспективні (передбачення суб'єкта: надія, страх, занепокоєння), акти спонтанні (повністю ініціативні: бажання, бажання, воля). Гартман переконаний, що саме емоційно-трансцендентні акти (на відміну від пізнання) наочно підтверджують існування дійсності як реального світу.
Феноменологія - протягом західної філософії 20 ст. Хоча сам термін Ф. використовувався ще Кантом і Гегелем, широкого поширення він набув завдяки Гуссерлю, який створив масштабний проект феноменологічної філософії. Цей проект відіграв важливу роль як для німецької, так і для французької філософії першої половини – середини 20 ст. Такі філософські твори, як "Формалізм в етиці та матеріальна етика цінності" Шелера (1913-1916), "Буття і час" Хайдеггера (1927), "Буття і ніщо" Сартра (1943), "Феноменологія сприйняття" Мерло-5 ) є програмними феноменологічними дослідженнями. Феноменологічні мотиви дієві в рамках не феноменологічно орієнтованої філософії, а також у ряді наук, наприклад, літературознавстві, соціальних науках (насамперед психології та психіатрії).
Про це свідчать феноменологічні дослідження як сучасників і учнів Гуссерля, так і філософів, що нині живуть. До найцікавішим феноменологам чи феноменологічно орієнтованим філософам можна віднести: Хайдеггера, використовував феноменологічний метод як " спосіб підходи до цього і спосіб показує визначення те, що покликане стати темою онтології " , тобто. людському Dasein, для опису та розуміння якого Ф. повинна звернутися за допомогою до герменевтики "Буття і часу"; "Геттінгенську школу Ф.", спочатку орієнтовану на феноменологічну онтологію (А.Райнах, Шелер), представники якої, спільно з "Мюнхенською школою" (М.Гайгер, А.Пфендер) і під керівництвом Гуссерля заснували в 1913 р. "Щор з фено феноменологічного дослідження", відкритий програмним твором Гуссерля "Ідеї до чистої феноменології та феноменологічної філософії", в якому виходили вже названі твори Шелера та Хайдеггера; Е.Штайн, Л.Ландгребе та Е.Фінка - асистентів Гуссерля; польського феноменолога естетики Р.Інгардена, чеського феноменолога, борця за права людини Ж.Паточку; американських соціологічно орієнтованих феноменологів Гурвіча та Шюца; російських філософів Шпета та Лосєва. Ситуація в Німеччині напередодні та під час Другої світової війни виключила Гуссерля – єврея за національністю – з філософських дискусій аж до середини 1950-х. Першими його читачами виявилися монах-францисканець та філософ Ван Бреде - засновник першого Архіву Гуссерля в Левені (1939), а також Мерло-Понті, Сартр, Рікер, Левінас, Дерріда. Перелічені філософи перебували під сильним впливом Ф., і окремі періоди їхньої творчості можуть бути названі феноменологічними. Інтерес до Ф. сьогодні охоплює не лише західну та східну Європу, але і, наприклад, Латинську Америку та Японію. Перший всесвітній конгрес з Ф. відбувся в Іспанії в 1988.
До найцікавіших сучасних феноменологів у Німеччині можна віднести Вальденфельса та К.Хельда. Ф. у розумінні Гуссерля - це опис смислових структур свідомості та предметностей, що здійснюється у процесі "винесення за дужки" як факту існування чи буття предмета, так і психологічної діяльностіспрямованого нею свідомості. В результаті такого "винесення за дужки" або здійснення феноменологічного "епосі" предметом дослідження феноменолога стає свідомість, що розглядається з погляду його інтенціональної природи. Інтенціональність свідомості проявляється у спрямованості актів свідомості щодо. Поняття інтенціональності, запозичене Гуссерлем у філософії Брентано і переосмислене в ході "Логічних досліджень. Частина 2" є одним з ключових понять Ф. У дослідженні інтенційної свідомості акцент перенесений з або "виносного за дужки" буття предмета, на його як або різноманіття способів даної предмета. Предмет з погляду його як не заданий, а явлений або виявляє себе (erscheint) у свідомості. Такого роду явище Гуссерль і називає феноменом (грец. phainomenon - Що являє себе). Ф. тоді - це наука про феномени свідомості. Її гаслом стає гасло "Назад до самих речей!", Які в результаті феноменологічної роботи повинні безпосередньо проявити себе свідомості. Інтенційний акт, спрямований на предмет, має бути наповнений (erfuehllt) буттям цього предмета. Наповнення інтенції буттєвим змістом Р. називає істиною, а її переживання у судженні – очевидністю. Поняття інтенціональності та інтенціональної свідомості пов'язуються у Ф. Гуссерля спочатку із завданням обґрунтування знання, досяжного в рамках якоїсь нової науки або науковчення. Поступово цю науку займає Ф.
Таким чином, першу модель Ф. можна представити як модель науки, що прагне поставити під питання звичне становище буття предметів і світу, яке позначається Гуссерлем як "природна установка", і в ході опису різноманіття їхньої даності - в рамках "феноменологічної установки" - прийти (або не прийти) до цього буття. Буття предмета розуміється у Ф. як ідентичне у різноманітті способів його даності. Поняття интенциональности є умовою можливості феноменологічної установки. Шляхами ж по її досягненню виступають, поряд із феноменологічним епохе, едетична, трансцендентальна та феноменологічна редукції. Перша веде до вивчення сутностей предметів; друга, близька феноменологічному епохе, відкриває для дослідника область чистої чи трансцендентальної свідомості, тобто. свідомості феноменологічної установки; третя перетворює це свідомість у трансцендентальну суб'єктивність і призводить до теорії трансцендентального конституювання. Поняття интенциональности зіграло найважливішу роль дослідженнях Хайдеггера, Мерло-Понті, Сартра і Левінаса. Так, у "Феноменології сприйняття" Мерло-Понті це поняття виступає передумовою подолання традиційної для класичної філософіїі психології прірви між розумом і тілесністю і дозволяє говорити про "інкарнований розум", як вихідний момент досвіду, сприйняття та знання.
Робота Гуссерля в області опису інтенціональної свідомості призводить його до таких нових понять або моделей цієї свідомості, як внутрішній час-свідомість та свідомість-горизонт. Внутрішнє час-свідомість - це передумова розуміння свідомості як потоку переживань. Вихідним моментом у цьому потоці є точка "тепер" теперішнього часу, навколо якої - у горизонті свідомості - зібрані щойно колишнє і можливе майбутнє. Свідомість у точці "тепер" постійно співвіднесена зі своїм тимчасовим горизонтом. Ця співвіднесеність дозволяє сприймати, згадувати та уявляти щось тільки можливе. Проблема внутрішнього часу-свідомості викликала відгук у дослідженнях практично всіх феноменологів. Так, у "Бутті та часі" Хайдеггер перетворює гуссерлівську тимчасовість свідомості на тимчасовість людського існування, вихідним моментом в якій є тепер не точка "тепер", а "забігання вперед", майбутнє, яке "проектується" Dasein з його можливості бути. У філософії Левінаса тимчасовість розуміється "не як факт ізольованого та самотнього суб'єкта, а як ставлення суб'єкта до Іншого". Витоки такого розуміння тимчасовості легко виявити в моделі свідомості-часу та тимчасового горизонту, в рамках яких Гуссерль намагається вибудувати ставлення мене до Іншого за аналогією зі ставленням актуального переживання до навколишнього тимчасового горизонту. У межах свідомості чи його ноематико-ноэтического (див. Ноэзис і Ноэма) єдності як єдності переживань з погляду їх змісту і звершенні відбувається конституювання предметності, процес, у результаті якого предмет набуває своєї буттєвої значимість. Поняття конституювання – це ще одне найважливіше поняття Ф. Джерелом конституювання центрів звершень актів свідомості є Я. Буття Я – це єдине буття, у готівці та значущості якого, згідно з Ф., я не можу засумніватися. Це буття зовсім іншого роду, ніж буття предметне.
Мотив цей виступає очевидним відсиланням до Декарта, якого Гуссерль вважає своїм безпосереднім попередником. Іншим способом звернення до Я є розуміння його як трансцендентальної суб'єктивності, що пов'язує Ф. Гуссерля з філософією Канта. Введення поняття "трансцендентальної суб'єктивності" ще раз показало специфіку Ф. як зверненої не до предметів та їхнього буття, а до конституювання цього буття у свідомості. Звернення Гуссерля до проблеми буття було підхоплено феноменологами. Перший проект онтології Хайдеггера - це проект Ф., яка робить самовизначальними (феноменальними) способи та модуси людського буття. Сартр у "Бутті і ніщо", активно використовуючи такі поняття Гуссерля, як феномен, інтенціональність, тимчасовість, поєднує їх із категоріями Гегеля та фундаментальною онтологією Хайдеггера. Він жорстко протиставляє буття для себе як свідомість (ніщо) і буття в собі як феномен (буття), які утворюють дуалістичну онтологічну реальність. Феноменологічний метод Сартра покликаний підкреслити, на відміну методу Гегеля, взаємну несводимость буття і ніщо, реальності і свідомості. Подібно до Гуссерля і Хайдеггера, він звертається до феноменологічного опису взаємодії реальності та свідомості. Проблема Я як ядра або центру звершень свідомості призводить Гуссерля до необхідності опису цього Я. Ф. набуває рис рефлексивної філософії. Гуссерль говорить про особливий сприйняття Я - внутрішньому сприйнятті. Воно, як і, як і сприйняття зовнішніх предметів, опредмечивает те, що має дело. Проте опредмечивание будь-коли відбувається абсолютно і назавжди, т.к. воно відбувається у свідомості-горизонті і відкриває нові способи даності предметів у ньому. Те, що залишається в Я після його опредметнення свідомістю, Гуссерль називає "чистим Я".
Неопредмеченное "чисте Я" стало у Ф. послідовників Гуссерля передумовою можливого та незавершеного буття мене самого. Свідомість-горизонт є свідомістю мого здійснення, зв'язком посилань, що йдуть у нескінченність. Це нескінченність можливостей покладання предметів, якими Я все ж таки розпоряджаюся не зовсім довільно. Останнім і необхідною умовоютакого звернення до предметів у пізнанні є світ. Поняття світу, спочатку у формі "природного поняття світу", а потім, як "життєвий світ" є окремою і великою темоюФ. До цієї теми зверталися Хайдеггер (буття-в-світі та поняття мирності світу), Мерло-Понті (буття-до-світу), Гурвіч з його проектом світу докси та епістеми, Шюц з його проектом феноменологічно-соціологічного дослідження побудови та устрою соціального світу Поняття "життєвого світу" узвичаїлося сьогодні як феноменологічно орієнтованої філософії, а й філософії комунікативної дії, аналітичної філософії мови, герменевтики. У Ф. Гуссерля це поняття тісно пов'язане з такими поняттями, як інтерсуб'єктивність, тілесність, досвід Чужого та телеологія розуму. Спочатку світ виступає найзагальнішим корелятом свідомості чи найбільшою його предметністю. Це, з одного боку, світ науки і культури, з іншого - основа будь-якого наукового уявлення про світ.
Світ перебуває між суб'єктами цього світу, виступаючи середовищем їхнього життєвого досвіду та надаючи цьому життєвому досвіду певних форм. Інтерсуб'єктивність є умова можливості світу, як і умова об'єктивності будь-якого знання, яке в "життєвому світі" з мого, суб'єктивного, перетворюється на належне всім - об'єктивне. Ф. перетворюється на дослідження та опис перетворення думок на знання, суб'єктивного на об'єктивне, мого на загальнозначуще. Роздуми пізнього Гуссерля про " життєвий світ " пов'язують воєдино всі його проекти Ф. У межах " життєвого світу " та її генези розгортається тіло самого розуму, спочатку має форму наукоучения. Ф., описуючи двоїстий характер " життєвого світу " , як основи будь-якого знання і горизонту всіх його можливих модифікацій, кладе в його основу двоїстість самої свідомості, яка завжди виходить із чогось йому Чужого і з необхідністю його вважає. В устах такого сучасного феноменолога, як Вальденфельс, двоїстість свідомості є констатацією відмінностей мене від Іншого та передумовою існування багатовимірного та неоднорідного світу, в якому вибудовування ставлення до чужого моєї самості є передумовою етики. Ф. у формі Ф. етики - це опис різноманітних форм співвідношення мене та Іншого, що належить і чужого моєї самості. Така Ф. є одночасно і естетика, і філософія повсякденного та політичного життя, в якому ці форми втілені. (Див. також Вальденфельс, "Життєвий світ", Брентапо, Інтенціональність, Гуссерль.)
А.В. Пилипович, О.М. Шпарага
Новий філософський словник. Упоряд. Грицанов А.А. Мінськ, 1998.
Феноменологіярозуміється, передусім, як метод, заснований на інтуїтивному розсуді суті речей (повернутися «до самих речей»), через очищення свідомості від емпіричних деталей та словесних нашарувань. Засновник феноменології Еге. Гуссерль,автор робіт – «Логічні дослідження» (1901), «Криза європейських наук та трансцендентальна феноменологія» (1936). Вже ранніх роботах він намагається виявити очевидні підстави наукового пізнання (математики). У процесі аналізу Гуссерль приходить до необхідності усунення психологічних аспектівз пізнавального процесута виявлення його абсолютних витоків, чистої логіки. Для очищення свідомості суб'єкта, виявлення його абсолютних підстав Гуссерль пропонує досить складний метод – феноменологічну редукцію, у процесі якої з свідомості усуваються предмет, суб'єкт, сам акт розуміння. Залишається лише безсуб'єктивна структура відносин (або «трансцендентальна свідомість»).
Важливий аспект процедури редукції – «епосі»(Утримання від суджень про існування предметів). Для характеристики структури очищеної свідомості Гуссерль використовує термін «інтенціональність»(Спрямованість на предмет). У неприродності процедури редукції головна складність феноменологічного методу. Після усунення зі свідомості думок і переживань про суб'єкт та предмет пізнання залишаються лише смисли можливих предметів ( «ноеми») і ставлення до цих смислів («Ноеза»). Ця структура абсолютних смислів та відносин досліджується феноменологією. Власне, це структура «трансцендентального Я», структура світу культури, універсальні, незалежні від конкретного досвіду характеристики досвіду людини (як наукового, а й життєво-повсякденного). Простежується зв'язок із кантіанством, але Гуссерль виділяє безсуб'єктні структури будь-якого бачення світу, незалежного від суб'єкта досвіду. У пізніших роботах він досліджує взаємини різних сприйняттів, відносини "Я" та іншого "Я". Гуссерль критикує науку Нового часу як таку, що відірвалася від своїх підстав, від життєвого світу(світу життєвих смислів). У цьому він бачить причину кризи європейської науки та заснованої на ній культури. Феноменологічний підхід покликаний подолати однобічність науки, вийти до нових горизонтів.
23. Герменевтика: генезис, основні ідеї та представники.
Під герменевтикою(від грецького слова hermeneutike - мистецтво роз'яснення, тлумачення) у широкому розумінні розуміють теорію та практику тлумачення текстів. Своїм корінням вона сягає давньогрецької філософії, де практикувалося мистецтво тлумачення різноманітних іносказань, висловлювань, що містять багатозначні символи. Вдавалися до герменевтики і християнські теологи для тлумачення Біблії.
Розуміння та правильне тлумачення понятого - такий у загальному плані герменевтичний метод здобуття гуманітарного знання. Звідси розуміння, засвоєння сенсу тексту є процедурами, якісно відмінними від методу пояснення природних та суспільних закономірностей. Оскільки предметною основою гуманітарних наук є текст, потужним засобом його аналізу виступає мова, слово як істотний, системоутворюючий елемент культури. Звідси герменевтична методологія гуманітарних наук був із аналізом культури, її феноменів.
Сучасна герменевтика, як вона склалася у XX столітті, включає не лише конкретно-науковий метод дослідження, що застосовується у гуманітарному пізнанні. Це і особливий напрямок у філософії. Ідеї філософської герменевтики були розвинені на Заході насамперед у працях німецького філософа, представника філософії життя Вільгельма Дільтея, італійського представника класичної герменевтики Еміліо Бетті (1890-1970), одного з найбільших філософів XX століття Мартіна Гайдеггера, німецького філософа ).
В. Дільтей заклав основи філософської герменевтики, прагнучи обґрунтувати специфіку наук про дух (тобто гуманітарних наук) на відміну від природничих наук. Таку відмінність він вбачав у методі розуміння як безпосереднього, інтуїтивного розуміння деякої духовної цілісності (або цілісного переживання). Якщо науки про природу вдаються до методу пояснення, який має справу із зовнішнім досвідом і пов'язаний з діяльністю розуму, то для розуміння письмово фіксованих проявів життя, для вивчення культури минулого, згідно з Дільтеєм, необхідні розуміння та тлумачення її явищ як моментів цілісного духовного життя того чи іншого іншої епохи, як і визначає специфіку наук про дух.
24. Філософія життя.
Практична, вітальна активність виступає у «філософії життя» як основа буття. До цієї широкої неоформленої течії відносять німецьких філософів В. Дільтея, Г. Зіммеля, Ф. Ніцше, французького мислителя А. Бергсона.
Філософське вчення Ф. Ніцше (1844-1900)непослідовно і суперечливо, але воно єдине за духом, тенденцією та метою. Воно не вичерпується рамками філософії життя. Його основні роботи: "Так говорив Заратустра" (1885), "По той бік добра і зла" (1886) та інші. Ранній Ніцше був під впливом Шопенгауера, але на відміну від останнього питаннямбуття та пізнання приділяв набагато меншу увагу. Його творчість здебільшого присвячена критиці європейської культури та проблемам моралі. Нераціональна воля, «життя» у її протилежності до наукового розуму утворює вихідну реальність. Світ є світом нашого життя. Незалежний від нас світ не існує. Світ розглядається у процесі безперервного становлення, це світ постійної боротьби за існування, зіткнення воль. Ніцше, як та інші філософи-сучасники, біологізує світ, який для нього в основі – «органічний світ». Становлення його - прояв волі до влади, яка породжує відносно стійкий порядок дійсності, оскільки велика воля перемагає меншу. На відміну від Шопенгауера Ніцше виходить із плюралізму воль, їхня боротьба формує дійсність. "Воля" розуміється конкретніше - як воля до влади. Зрештою, він відстоює необхідність зміцнення волі, критикуючи Шопенгауера за його прагнення заспокоїти останню. Необхідно прагнути немає небуття, а повноті життя – такий принцип філософії Ф. Ніцше. Він критично ставиться до ідеї розвитку: є лише становлення та "Вічне повернення".Періодично настає епоха нігілізму, запановує хаос, немає сенсу. Виникає необхідність волі, з'являється примирення із собою і світ знову повторює себе. Вічне повернення – доля світу, на її основі складається «любов до року». Пізнання світу недоступне логіці, узагальнюючої науці, пізнання - засіб оволодіння світом, а чи не отримання знання світ. Істина – лише «корисна помилка». У процесі пізнання ми не проникаємо у сутність світу, а лише даємо інтерпретацію світу, воля до влади проявляється у створенні свого «світу» людським суб'єктом.
Критикуючи сучасну йому культуру, Ніцше відзначає особливе місце своєї епохи. Це епоха, коли Бог помер, і Ніцше проголошує нову еру приходу надлюдини. Його Заратустра є пророком цієї ідеї. Сучасна людина слабка, вона є «щось, що треба подолати». Християнська релігія як релігія співчуття – релігія слабких, вона послаблює волю влади. Звідси антихристиянство Ніцше (за високої оцінки особистості Ісуса). Християнська церква, вважає він, все перевернула («будь-яку істину перетворила на брехню»). Необхідна "переоцінка цінностей".Переоцінці підлягає традиційна мораль. Сучасна мораль – ця мораль слабких, «рабів», це знаряддя їхнього панування над сильними. Один із винуватців морального перевороту - Сократ, і тому Ніцше ідеалізує досократиків, у яких мораль ще не була збочена. Ніцше підносить аристократичну мораль, якій притаманні відвага, щедрість, індивідуалізм. У її основі - зв'язок людини із землею, радість кохання, здоровий глузд. Це і є мораль надлюдини, сильної, вільної людини, який звільняється від ілюзій та реалізує високий рівень"волі до влади", повертаючись "до безневинної совісті хижого звіра". Декларований Ніцше «аморалізм» і пов'язаний із заміною «моралі рабів» на «мораль панів». Нова мораль, насправді, - нова інтерпретація світу. Філософія Ніцше нерідко отримувала неоднозначні оцінки: її намагалися використати ідеологи фашизму, у ній бачили ідеологію імперіалістичної буржуазії. У той же час вона вплинула на ряд течій у сучасній філософії та культурі.