Душа після смерті, де вона. Що відбувається з людиною після смерті: куди йде душа

Душа після смерті: життя після смерті в 5 релігіях + 4 шляхи, через які виходить дух + душа на 3-й, 9-й і 40-й дні після смерті + що станеться з душею самогубці + 5 ознак реінкарнації.

Куди йде душа після смерті? Це питання невпинно постає перед людством, яке намагається знайти розгадку вже багато тисячоліть.

Мрії, плани та надії – все обірветься з настанням останньої хвилини, після чого настане щось нове та незвідане земними мешканцями.

Тому не дивно, що цим питанням багато хто задається. Сьогодні ми намагатимемося дати на нього відповідь.

5 релігійних навчань, куди потрапляє душа після смерті

Існує безліч версій, породжених релігійними людьми, медіумами, які будуть описані нижче:

РелігіяРайПекло
ХристиянствоПредставляється царством, у якому ангели та святі насолоджуються присутністю Бога.

Іноді вірять, що після смерті праведні душі потрапляють до Едемського саду.

Пекло характеризується великою кількістю злобних чортів, які піддають мукам душі грішників. Найчастіше як тортури описуються борошна спекою, задушенням, рідше - холод і лід.
ЮдаїзмТалмуд описує відсутність тілесних утіх і ницих почуттів у світі майбутнього, де праведники насолоджуються сяйвом Бога.
Грішники потрапляють у Шеол, який виглядає, як колосальна яма, де вони живуть у темряві, забуті Богом. У Геєнні занепалі душі мучаться в полум'ї.

Єдине Пекло, де по суботах у грішників вихідний.

БуддизмПраведники одержують виконання всіх своїх бажань. Але це витрачається позитивна енергія, накопичена протягом років життя землі. Коли манна вичерпується, душа перероджується.Як і райський світ, є перехідним щаблем у циклі народження, життя, смерті та переродження.
Античні грекиПраведники вирушають на острови Блаженних та Єлисейські поля, де завжди гарна ясна погода та родюча земля.Похмуре Пекло знаходиться під землею, де через річку Стікс перевізник Харон переправляє мертвих.

Особисті кривдники Зевса вирушали до Тартару, де піддавалися титанічним мукам, які докладно описуються в давньогрецьких міфах.

АцтекиЄ три різні раї, куди попадали душі після смерті:
Тлалокан - країна, де щастя дуже схоже на земне. Мертві співають пісні, грають у ігри, радіють своєму існуванню.
Тліллан-Тлапаллан – рай для послідовників Кецалькоатля – бога-короля. Характеризується, як країна, призначена для тих, хто навчився жити поза своїм фізичним тілом і не прив'язаних до нього.
Тонатіухікан – місце для тих, хто досяг повного просвітління.
Після смерті доля людини зумовлювалася не поведінкою, а становищем і характером смерті. Ті, хто опинилися тут, повинні пройти всі дев'ять кіл, які є лише випробуванням, проміжним етапом у циклі творіння, а не покаранням і скупченням грішників.

Впоравшись з усіма перевірками, душа повертається до світла та творця.

Куди слідує душа після смерті, згідно з індійською культурою?

Всі наведені вище в таблиці релігійні спрямованості поєднує такий факт: після того, як душа залишає тіло людини, вона потрапляє у незнайомі та незвичні умови, в яких від неї вже нічого не залежить.

Вважається, що високий духовний розвиток за життя допомагає душі заспокоїтися та знайти своє місце у новому світі.

Люди, які пережили клінічну розповідають, що бачили яскраве світло наприкінці тунелю. Індійська культура пояснює це тим, що у нашому тілі є різні енергетичні канали круглої форми. Саме з них душа залишає тіло, коли вирушає у свою подорож.

Різне майбутнє чекає на душу — залежно від того, який канал вона вибрала:

  1. Рот – переродження.
  2. Пупок - вирушає до космосу, де знайде притулок.
  3. Інтимні місця – тримає шлях у темні та похмурі світи.
1-3 дні Сутність блукає знайомими місцями, прощається з близькими людьми.
3-9 дні Дух поспішає до воріт Раю, де йому показуються всі блага.
9-40 дні Душа проводить час у похмурих місцях Темряви, де їй відкриваються муки грішників.
40-й день На 40 день дух постає перед Богом, який повідомляє про його подальшу долю. Від щирого серця в ці дні вже нічого не залежить. Допомогти їй можуть лише молитви рідних людей

Завжди боляче втрачати близьких, але треба постаратися не мучити покійного своїми риданнями та стогнаннями. Новонародженій душі буде дуже сумно спостерігати за стражданнями рідних.

Необхідно відпустити душу і не утримувати її поряд із собою. Тільки священні молитви можуть допомогти душі та вказати їй правильний шлях.

На свою річницю смерті дух приходить попрощатися востаннє.

Що відбувається із душею самогубці?

Споконвіку було заборонено ховати людей, які покінчили життя самогубством, на звичайних їх поховання можна було знайти на болотах, біля огорож біля дорог. Навіть зараз самогубців відмовляються відспівувати у церкві. Практично у всіх релігіях є переконання, що людина не має права позбавляти себе життя, бо це подарунок небес.

Але що ж тоді чекає на наважився на такий відчайдушний вчинок? Вважається, що після смерті дух самогубці поспішає до воріт Раю, але вхід йому туди зачинено. Сутність почне метатися, блукати, намагатися повернутися на землю у своє фізичне тіло, але це не вийде.

Дух мучитиметься аж до настання терміну природної кончини. Тільки тоді душа зможе попрямувати до Господа, який покаже їй шлях.

Чи може переселятися душа людини після смерті?

Прихильники реінкарнації вірять, що душа людини після смерті отримує як притулок нову фізичну оболонку. Східна культураі зовсім запевняє, що людина здатна перероджуватися до 50 разів.

Відомий психіатр Я. Стівенсон, вивчаючи питання переселення душ, розбирав за деталями свідчення дітей, які згадували свої минулі життя, чому згодом були документальні підтвердження.

У дослідженні брали участь лише діти, бо навряд чи можуть підробити, сфабрикувати такі розповіді.

Вчений навіть виявив характерні риси таких спогадів:

  1. Дитина докладно розповідає про своє минуле життя, описуючи сім'ю, навколишні місця колишнього втілення.
  2. Дитина може пам'ятати подробиці своєї смерті минулого життя. На місцях ймовірних поранень і травм найчастіше можна зустріти родимку або родимку. Залежно від причин загибелі можуть розвинутися фобії.
  3. Таланти з минулих втілень найчастіше переходять і до наступного.
  4. У 90% випадків підлога тілесної оболонки душі залишається незмінною.
  5. Дослідження оповідань близнюків підтверджує, що у минулих інкарнаціях вони перебували у близьких відносинах. Це свідчить про те, що душі можуть планувати своє втілення, щоб бути поруч із близькими.

Якщо ви схильні вірити наведеним вище факторам, вам відповідь на питання, куди потрапляє душа після смерті, можна вважати закритим: вона переродиться або, точніше, оселиться в іншу істоту або людину.

Душа людини після смерті;

Що думають медіуми про житло душі після смерті?

Прихильники спіритизму також впевнено переконують оточуючих у тому, що життя не закінчується з нашим останнім зітханням, людина просто переходить на інший рівень.

Спілкування медіумів з духами та отримання від них підтвердженої інформації може бути доказом цього. Але, звичайно, не найдостовірнішим.

Ми не радимо вам скористатися послугами магів і чаклунів, які запевняють, що можуть провести обряд спілкування з душами, і встановлюють на цю послугу велику ціну. Як показує практика, цим займаються лише шахраї.

У підбитті підсумків можна констатувати факт: кожного цікавить і навіть лякає питання, куди потрапить його душа після смерті. Протягом багатьох років люди намагаються дізнатися правду, розібратися в незвіданому тонкому світі.

І майже всі хочуть відтягнути якнайдалі момент, коли доведеться розлучитися з фізичною оболонкою. Побоювання невідомості призводить до того, що люди починають шукати всі можливі відповіді на питання про подальше існування їхньої душі після смерті.

Ця стаття відкрила вам завісу таємниці.

Також хочемо підкреслити: щоб у потойбічному світі на вас чекав спокій і гармонія, потрібно гідно прожити свої роки на землі, розвиваючись і накопичуючи духовну мудрість. Адже виправити свої помилки і обрати вірний шлях людина може тільки доти, доки жива.


Відповіді на запитання Сергія Мілованова

(Початок у листі за № 587)

Привіт Сергій! У попередньому листі я відповів на ваше перше запитання, яке ви назвали політичним. У цьому листі спробую відповісти на друге питання, так зване духовно-філософське. Нижче його процитую:

«Після смерті людини куди йде його душа? Чи переселяється вона до іншого тіла? Якщо так, то фізична оболонка має бути людською чи все одною якою? Після смерті людини на Землі його душа переселяється в земну людину чи душа може піти на інші планети?».

Фактично ви поставили мені не одне, а одразу кілька запитань, і, до того ж, всі дуже складні, людство шукає на них відповіді протягом усієї своєї історії, але потрібних результатів це поки не дало. Різні релігійні та філософські вченнявідповідають ці питання по-різному. Свою думку висловлю і я. Почну з питання: «куди йде після смерті людини його душа?».

Раніше я вже цю тему торкався, у цьому листі розкрию детальніше, спираючись на конкретні випадки, приклади та факти. І водночас дещо зі сказаного раніше повторю. Дивіться нижче моя відповідь.

Після фізичної смерті людини його душа потрапляє у тонкий світ. У тонкому світі ми сприймаємо багато так само, як на Землі, тільки тіло у нас там більш тонке. Це тіло ми маємо у світі щільному, але фізичним зором його побачити не можна. Наші думки, почуття, емоції та бажання при переході в тонкий світ майже не змінюються, але в земному житті їх можна було приховувати, а у світі тонким їх бачать усі мешканці.

Тонкий світ – це скоріше стан людини, ніж якесь особливе місце. Багато хто не усвідомлює спочатку того, що опинилися в іншому світі, тому що продовжують бачити, чути і розуміти, як і при фізичному житті, але, звернувши увагу на те, що парять під стелею і бачать своє тіло з боку, починають підозрювати, що померли . Відчуття в потойбіччя залежать від внутрішнього стану людини, тому там кожен для себе знаходить або свій рай, або своє пекло.

Тонкий світ складається з різних планів, верств та рівнів. І якщо в щільному світі людина може приховувати свою справжню сутність і займати місце, що не відповідає її розвитку, то в тонкому світі цього зробити не можна. Бо там кожен потрапляє у таку атмосферу, що він своїм розвитком досяг.

Плани, шари та рівні тонкого світу відрізняються один від одного за щільністю. Нижні мають більш грубу енергетичну основу, вищі більш тонку. Ці відмінності є причиною того, що істоти, що знаходяться на низьких щаблях духовного розвитку, не можуть піднятися на більш високі рівніі верстви до того часу, доки досягнуто відповідного розвитку духовної свідомості. Мешканці ж високих духовних сфер можуть відвідувати нижчі шари і рівні вільно.

Мешканці високих духовних рівнів є джерелами світла і висвітлюють собою навколишній простір. Світлоносність кожної окремої особистості залежить від рівня розвитку її духовної свідомості. Звідси й поділ на світлих та темних. Світлий – це той, хто випромінює світло, а темний світла не випромінює.

У тонкому світі не можна лицемірити і прикривати брудні думки покровом чесноти, бо внутрішній зміст відбивається і зовнішність. Який людина внутрішньо, Такий і його зовнішній вигляд. Він або сяє красою, якщо душа його шляхетна, або ж відштовхує своїм неподобством, якщо природа його брудна.

У світі тонкому голос не потрібен, бо спілкування тут відбувається подумки, причому немає поділу на мови. Можливості мешканців тонкого світу в порівнянні з тим, що має місце на Землі, вражаючі. Зокрема, тут можна з недоступною для земного розуміння швидкістю переноситися з одного місця в інше. Те, що для земної людини є дивом, тут відбувається насправді.

Закони та умови життя тонкого світу зовсім інші, ніж на Землі. Простір і час там сприймається інакше, тисячі земних років можуть здатися миттю і одну мить – вічністю. Мешканці тонкого світу можуть здійснювати перельоти тисячі миль за кілька секунд. Там немає поняття близько чи далеко, бо всі явища і речі однаково доступні зору незалежно від їх віддалення. Більше того, всі істоти та речі там прозорі, і видно з різних боків однаково.

Наприкінці двадцятого століття вчені з різних країндуже серйозно зацікавилися тонким світом і існуванням душі людини після смерті фізичного тіла. До дослідження підключилися фахівці різних напрямів: нейрохірурги, психологи, філософи тощо. буд. Створювалися міжнародні дослідницькі організації, збиралися наукові конференції, писалися серйозні праці.

Тему тонкого світу торкалися своїх праць Дубров А.П. "Реальність тонких світів" (1994), Пушкін В.М. «Парапсихологія та сучасне природознавство» (1989), Шипов Г.І. "Теорія фізичного вакууму" (1993), Акімов А.Є. «Свідомість та фізичний світ» (1995), Волченко В.М. "Неминуча, реальність і збагнення Тонкого Світу" (1996), Бауров Ю.А. «Про структуру фізичного простору та нову взаємодію в природі» (1994), Лєсков Л.В. (Вісник МДУ, стор 7, Філософія, № 4, 1994) та інші.

На продовження свідомого життя людини після його фізичної смерті вказували у своїх книгах Е. Кюблер-Росс "Про смерть і вмирання" (1969) і "Смерті не існує" (1977), Д. Мейєрс "Голосу на краю вічності" (1973), Р. Моуді "Життя після життя" (1975), Осіс і Харальдсон "На годину смерті" (1976), Б. Мальц "Мої враження про вічність" (1977), Д. Уіклер "Подорож по той бік" (1977), М. Ровслінг «За дверима смерті» (1978), Я. Стівенсон «Двадцять випадків, що змушують думати про перевтілення» (1980), С. Роуз «Душа після смерті» (1982), С. та К. Гроф «Сяючі міста та пекельні муки» (1982), М. Сабом «Заклики смерті» (1982), К. Рінг «Трагедія очікування» (1991), П. Каліновський «Перехід» (1991), Костянтин Коротков «Світло після життя» (1994) та інші.

На підставі вище згаданих наукових праць та великої кількості зібраних матеріалів дослідники цього феномену дійшли висновку, що після фізичної смерті людини його свідомість не зникає і продовжує своє життя в іншому, тоншому світі, який фізичним зором побачити не можна. Думки, емоції та бажання при цьому майже не змінюються. Тобто йдеться про свідоме життя душі людини після фізичної смерті її тіла.

За основу у вивченні цього питання було взято спогади людей, які пережили клінічну смерть, тобто побували на тому світі, де вони пережили незвичайні переживання та видіння. У нашій країні це явище отримало назву «присмертний досвід». За кордоном воно відоме як феномен NDE (Near Death Experience), що означає буквально «досвід на межі смерті».

Дуже цінні та цікаві у світоглядному плані дослідження провів американський психолог Реймонд Моуді, який вивчив та зіставив свідчення сотень людей, які пережили так звану клінічну смерть. Завдяки розвитку реанімаційної техніки доктор Моуді зібрав велику кількість досить цікавих матеріалів, обробка яких спричинила дивовижні результати.

Так, згідно з його дослідженнями, тридцять із лишком відсотків реанімованих пам'ятають про свій стан після смерті, одна третина з них могла докладно розповісти про свої відчуття та бачення. Деякі після виходу зі свого фізичного тіла залишалися поруч із ним у тонкому тілі чи подорожували знайомими місцями у світі фізичному. Інші потрапляли до інших світів.

Незважаючи на велику різноманітність обставин, релігійних поглядів і типів людей, які пережили клінічну смерть, усі їхні оповідання не суперечать, а навпаки одне доповнюють. Загальна картина переходу в інший світ, а також перебування там і повернення у світ фізичний виглядає приблизно так:

Людина залишає своє тіло і чує, як лікар визнає його мертвим. Він чує шум, дзвін чи дзижчання, відчуває, що рухається з великою швидкістю по чорному тунелю. Іноді затримується біля свого тіла, яке бачить із боку, як сторонній глядач, і спостерігає за тим, як його намагаються повернути до життя. Він бачить і чує все, що відбувається у фізичному світі, але люди його не бачать і не чують.

Спочатку він відчуває як би емоційний шок, але через якийсь час звикає до свого нового положення і помічає, що має інше, більш тонке, ніж на Землі, тіло. Потім бачить поряд із собою душі інших людей, зазвичай родичів або друзів, які померли раніше, які прийшли до нього, щоб заспокоїти та допомогти освоїтися у новому стані.

Слідом за цим з'являється істота, що світиться, від якої виходить любов, доброта і душевна теплота. Ця світлоносна істота (сприймається багатьма як Бог або ангел-охоронець) задає померлому без слів питання і прокручує перед думкою картини найважливіших життєвих подій, які дозволяють йому краще оцінити його діяльність на Землі.

У якийсь момент померла людина розуміє, що він наблизився до якогось кордону, що представляє поділ між земним життям і неземним. Потім виявляє, що має повернутися на Землю, тому що година його фізичної смерті ще не настала. Іноді він чинить опір, не бажаючи повертатися у фізичний світ, бо почувається на новому місці добре, але з'єднується зі своїм тілом і повертається до життя земного.

Багато людей описують виключно приємні відчуття та почуття, випробувані на тому світі. Людина, яка пережила клінічну смерть через тяжку травму, після повернення у фізичний світ розповіла наступне:

«У момент травми я відчув раптовий біль, але потім біль зник. У мене було таке відчуття, наче я ширяю в повітрі, в темному просторі. День був дуже холодним, проте, коли я був у цій темряві, мені було тепло та приємно. Пам'ятаю, я подумав: "Напевно, я помер".

Жінка, яку повернули до життя після серцевого нападу, зазначає:

«Я почала відчувати зовсім незвичайні відчуття. Я не відчувала нічого, крім миру, полегшення та спокою. Потім виявила, що всі мої тривоги зникли і подумала про себе: «Як спокійно і добре, і немає болю...».

Як правило, люди, які пережили клінічну смерть, у своїх спробах розповісти про те, що вони побачили і відчули в іншому світі, стикаються з великими труднощами, бо у них не вистачає для цього слів. Одна жінка, що повернулася з того світу, сказала приблизно таке:

"Для мене справжня проблемаспробувати вам це пояснити, тому що всі слова, які я знаю, є тривимірними. У той же час, коли я це переживала, я не припиняла думати: «Ну ось, коли я проходила геометрію, мене вчили, що існує тільки три виміри, і я завжди цьому вірила. Але це не так. Їх більше». Так, звичайно, наш світ, той, в якому ми живемо, - тривимірний, але інший світ абсолютно точно не тривимірний. І саме тому так важко розповісти про це.

Викладені вище свідчення були взяті мною з книги американського психолога Реймонда Моуді «Життя після життя», виданої ним у 1975 році. Моуді описав і проаналізував 150 випадків, коли люди, які побували у стані клінічної смерті, добре пам'ятали про те, що відбувалося з ними на тому світі. З найцікавішими свідченнями нижче ознайомлю:

«У мене припинилося дихання і перестало битися серце. Я одразу почула, як сестри щось закричали. І в цей момент я відчула, як відокремилася від тіла, прослизнула між матрацом і поруччям з одного боку ліжка – можна навіть сказати, що я пройшла крізь поруччя вниз на підлогу. Потім почала підніматися повільно вгору. Під час руху я бачила, як ще кілька сестер забігли до кімнати – їх було, мабуть, зо дванадцятьох. Я бачила, як на їхній поклик прийшов мій лікар, який саме в цей час робив обхід. Його поява зацікавило мене. Перемістившись за освітлювач, я бачила його збоку дуже виразно - ширяючи під самою стелею і дивлячись вниз. Мені здавалося, що я – аркуш паперу, що злетів до стелі від легкого подиху. Я бачила, як лікарі намагалися повернути мене до життя. Моє тіло було розкинуто на ліжку, і всі стояли навколо нього. Я чула, як одна із сестер вигукнула: "О боже, вона померла!" Тоді інша схилилася наді мною і робила мені штучне дихання з рота в рот. В цей час я бачила її потилицю. Я ніколи не забуду, як виглядало її волосся, воно було коротко підстрижене. Відразу після цього я бачила, як вкотили апарат, за допомогою якого намагалися вплинути електричним шоком на мою грудну клітку. Я чула, як під час цієї процедури мої кістки тріщали та рипіли. Це було просто жахливо. Вони масажували мої груди, терли мої ноги та руки; а я думала: "Чому вони хвилюються? Адже мені зараз дуже добре".

«У мене стався розрив серця, і я клінічно помер... Але я пам'ятаю все, абсолютно все. Несподівано я відчув оніміння. Звуки почали звучати наче на відстані... Весь цей час я чудово усвідомлював все, що відбувається. Я чув, як серцевий осцилограф вимкнувся, бачив, як у кімнату увійшла сестра і зателефонувала, помітив лікарів, сестер, доглядальниць, які за нею зайшли. В цей час усе ніби потьмяніло, почувся звук, який я не можу описати; він схожий на удари великого барабана; це був дуже швидкий, стрімкий звук, подібний до звуку потоку, що біжить через ущелину. Раптом я підвівся і опинився на висоті кількох футів, дивлячись на власне тіло зверху донизу. Навколо мого тіла клопотали люди. Але я не мав страху. Болю я теж не відчував, лише спокій. Приблизно через секунду чи дві мені здалося, що я перекинувся і підвівся. Було темно – як у дірі чи тунелі, але незабаром я помітив яскраве світло. Він ставав яскравішим і яскравішим. Здавалося, що я рухався через нього. Несподівано я опинився десь в іншому місці. Мене оточувало красиве, золотисте світло, що виходить із невідомого джерела. Він займав весь простір навколо мене, виходячи звідусіль. Потім почулася музика, і мені здалося, що я перебуваю за містом серед струмків, трави, дерев, гір. Але коли я озирнувся навкруги, то не побачив ні дерев, ні якихось інших відомих предметів. Найдивнішим мені видається те, що там були люди. Не в якомусь вигляді чи тілі. Просто вони там були. У мене було почуття досконалого світу, повного задоволення та любові. Схоже, що я став часткою цього кохання. Я не знаю, як довго тривали ці відчуття – цілу ніч або лише секунду».

«Я відчувала деяку вібрацію навколо мого тіла і в ньому самому. Я виявилася ніби розділеною, а потім я бачила своє тіло... Протягом деякого часу я спостерігала за тим, як лікар і сестри поралися з моїм тілом, і чекала, що буде далі... Я знаходилася біля ліжка, дивилася на них і своє тіло. Я помітила, як одна із сестер попрямувала до стіни вздовж ліжка, щоб узяти кисневу маску, і при цьому вона пройшла крізь мене. Потім я попливла вгору, рухаючись через темний тунель, і вийшла до сяючого світла... Трохи пізніше я зустрілася там з дідусем і бабусею, батьком і братами, які померли... Усюди мене оточувало прекрасне сяюче світло. У цьому чудовому місці були фарби, яскраві фарби, але не такі як на землі, а неймовірні. Там були люди, щасливі... цілі групи людей. Деякі їх щось вивчали. На відстані я бачила місто, в якому були будівлі. Вони яскраво сяяли. Щасливі люди, блискуча вода, фонтани... мені здається, це було місто світла, в якому звучала чудова музика. Але я думаю, що якби увійшла до цього міста, то вже ніколи не повернулася б... Мені було сказано, що якщо я піду туди, я не зможу повернутися назад... і що рішення – за мною».

Емоційна реакція людей відразу після виходу з фізичного тіла була різною. Одні зазначали, що хотіли повернутися назад у своє тіло, але не знали, як це зробити. Інші розповідали, що зазнали сильного панічного страху. Треті описували позитивну реакцію те стан, у якому вони опинилися, як, наприклад, у такому оповіданні:

«Я серйозно захворів, і лікар відправив мене до лікарні. Того ранку мене оточив густий сірий туман, і я покинув своє тіло. У мене було відчуття, наче я пливу в повітрі. Коли я відчув, що вже вийшов із тіла, то глянув назад і побачив себе на ліжку внизу, страху при цьому не було. Був спокій – дуже мирний та безтурботний. Я анітрохи не був приголомшений чи зляканий. Це було почуття спокою, це було те, чого я не боявся. Я зрозумів, що вмираю, і відчув, що якщо не повернуся назад у своє тіло, то помру остаточно».

Ставлення до покинутого фізичного тіла в різних людей теж було різне. Наприклад, людина, тіло якої було сильно покалічене, розповідає:

«Якось я побачив своє тіло, що лежить на ліжку, і лікаря, який мною займався, збоку. Я не міг цього зрозуміти, але дивився на своє тіло, що лежало на ліжку, і мені було важко дивитися на нього і бачити, як воно страшенно покалічене».

Інша людина розповіла про те, як він після своєї смерті знаходився поряд з ліжком і дивився на свій власний труп, який набув уже попелясто-сірого відтінку, властивого мертвим тілам. У стані замішання і розпачу він посилено думав, що ж робити далі, і, нарешті, вирішив покинути це місце, оскільки йому було неприємно дивитися на своє мертве тіло. «Я не хотів бути біля цього мертвого тіла, навіть якщо воно було мною».

Іноді люди не зазнали свого мертвого тіла взагалі ніяких почуттів. Одна молода жінка, чий досвід перебування поза тілом мав місце після аварії, в якій вона отримала тяжкі травми, каже:

«Я могла бачити своє тіло в машині все скалічене серед людей, що зібралися навколо, але ви знаєте, абсолютно нічого не відчувала по відношенню до нього. Наче це була зовсім інша людина, чи навіть предмет. Я знала, що це моє тіло, але нічого не відчувала до нього.

Інша жінка, яка пережила клінічну смерть внаслідок серцевого нападу, розповідала:

«Я не дивилася назад на своє тіло. Мені було відомо, що воно там і могло б на нього дивитися. Але я не хотіла цього, бо знала, що зробила все, що могла в той момент, і тепер вся моя увага була звернена до іншого світу. Я відчувала, що дивитись назад на своє тіло було б рівносильно тому, що дивитись у минуле, і я твердо вирішила цього не робити».

Незважаючи на надприродність безтілесного стану, людина опинялася в подібному становищі настільки раптово, що їй потрібно якийсь час, щоб усвідомити, що сталося. Опинившись поза фізичним тілом, він намагався розібратися в тому, що з ним сталося, і, нарешті, усвідомлював, що вмирає, чи вже помер. Це викликало емоційний сплеск і, найчастіше, разючі думки. Так одна жінка пам'ятає, як подумала: «О! Я померла! Як чудово!».

Інша молода жінка описала свої відчуття так:

"Я подумала, що померла, і не шкодувала про це, але не могла собі уявити, куди мені слід йти. Мої свідомість і думки були такими ж, як і за життя, але я не розуміла, що мені робити і постійно думала: " Куди йти? Що робити? Боже мій, я померла! Не можу в це повірити!" Ніколи не думаєш, що помреш. по-справжньому в це майже ніхто не вірить... Тому я вирішила дочекатися, коли віднесуть моє тіло, а потім вирішити, що робити далі».

Деякі люди, які пережили клінічну смерть, говорили, що після того, як вони залишили своє фізичне тіло, іншої оболонки у себе не помітили. Бачили все, що їх оточувало, в тому числі і своє фізичне тіло, що лежить на ліжку, але при цьому сприймали як би згустком свідомості. Проте, більшість людей, які повернулися з того світу, стверджували, що після виходу з фізичного тіла вони помічали себе в іншому, більш тонкому, яке описували по-різному. Проте всі їхні розповіді зводилися до одного, йшлося про «духовне тіло».

Багато хто, виявивши, що знаходяться поза фізичним тілом, намагалися повідомити про свій стан оточуючих, але їх ніхто не бачив і не чув. Нижче наведу уривок із розповіді жінки, у якої зупинилося серце, після чого її намагалися реанімувати:

«Я бачила, як лікарі намагаються повернути мене до життя. Це було дуже дивно. Я була не дуже високо, було схоже, ніби я була на п'єдесталі, але на невеликій висоті, а так, що могла дивитися поверх них. Я намагалася говорити з ними, але ніхто мене не чув.

Крім того, померлі помічали, що тіло, в якому вони знаходилися, не мало щільності, і вони легко могли проходити через будь-які фізичні перешкоди (стіни, предмети, людей тощо). Нижче наведу кілька спогадів:

«Лікарі та сестри масажували моє тіло, намагаючись оживити мене, а я весь час намагався їм сказати: «Дайте мені спокій і перестаньте бити». Але вони мене не чули. Я намагався зупинити їхні руки, які б'ють по моєму тілу, але в мене нічого не виходило… Мої руки проходили через їхні руки, коли я намагався їх відсунути».

А ось ще один приклад:

«Люди з усіх боків наближалися до місця аварії. Я був у середині дуже вузького проходу. Однак коли вони йшли, то, здавалося, не помічали мене і йшли далі, дивлячись прямо перед собою. Коли люди підійшли до мене, я хотів відійти набік, щоб звільнити їм дорогу, але вони просто пройшли крізь мене».

Крім того, всі, хто побував у потойбічному світі, зазначали, що тіло духовне не має ваги. Вперше вони помічали це тоді, коли виявляли, що вільно ширяють у повітрі. Багато хто описував відчуття легкості, польоту та невагомості.

Більше того, ті, що перебувають у тонкому тілі, можуть бачити і чути живих людей, а ті їх немає. При цьому, як я щойно вказав, вони можуть легко проходити через будь-які предмети (стіни, грати, людей тощо). Подорож у такому стані стає вкрай легкою. Фізичні об'єкти не є перешкодами, а переміщення з одного місця до іншого відбувається миттєво.

І, нарешті, майже всі зазначали, що коли вони були поза фізичним тілом, час, з погляду фізичних понять, для них переставав існувати. Нижче наведу уривки з оповідань людей, що описали незвичайні видіння, відчуття та властивості духовного тіла під час їхнього перебування в іншій реальності:

«Я потрапив в аварію і з цього часу втратив відчуття часу та відчуття фізичної реальності щодо свого тіла… Моя сутність, або моє Я, як би вийшло з мого тіла… це нагадувало якийсь заряд, але відчувалося як щось реальне. Воно було невеликим за обсягом і сприймалося як куля з нечіткими межами. Можна було б порівняти це з хмаринкою. Воно виглядало так, ніби мало оболонку… і відчувалося як дуже легке… Найдивовижнішим із усього пережитого мною досвіду був момент, коли моя сутність зупинилася над моїм фізичним тілом, ніби вирішуючи – покинути його чи повернутися назад. Здавалося, що час змінився. На початку аварії і після неї все відбувалося надзвичайно швидко, але в момент самої аварії, коли моя сутність ніби знаходилася над моїм тілом і автомобіль летів через насип, здавалося, що все це відбувалося досить довго, перш ніж автомобіль упав на землю. За всім, що відбувається, я спостерігав ніби збоку, не прив'язуючи себе до фізичного тіла… і існував лише у своїй свідомості».

«Коли я вийшла зі свого фізичного тіла, це виглядало так, наче я
справді вийшла зі свого тіла і увійшла до чогось іншого. Я не думаю, що це просто ніщо. Це було інше тіло... але не справжнє людське, а дещо інше. Воно не відповідало точно людському, але й не було безформною масою. За формою воно скидалося на тіло, але було безбарвним. І ще я знаю, що я мав те, що можна назвати руками. Я не можу описати його. Я була найбільше поглинена тим, що мене оточувало: виглядом мого фізичного тіла і всього навколо мене, тож особливо не думала про те, в якому новому тілі знаходжуся. І все це, здавалося, відбувалося дуже швидко. Час втратив свою звичайну реальність, але в той же час він і не зник зовсім. Події начебто починають протікати значно швидше після того, як залишаєш своє тіло».

«Пам'ятаю, як мене привезли до операційної та протягом кількох наступних годин, мій стан був критичним. За цей час я кілька разів залишав своє тіло і повертався до нього. Я бачив своє тіло зверху, і в той же час знаходився в тілі, але не фізичному, а іншому, яке можна, мабуть, охарактеризувати як вид енергії. Якби мені треба було описати його словами, я сказав би, що воно прозоре і духовне, на противагу матеріальним предметам. У той же час у нього безперечно були окремі частини».

«Я був поза своїм тілом і дивився на нього з відстані приблизно ярдів у десять, але усвідомлював себе так само, як у звичайному житті. Те, в чому містилася моя свідомість, за обсягом було так само, як і моє фізичне тіло. Але я не був у тілі, як такому. Я міг відчувати місцезнаходження моєї свідомості як якусь капсулу або щось схоже на капсулу, яка має чітку форму. Я не міг чітко розглянути це, воно було ніби прозорим і не речовим. Відчуття було таке, що я знаходився саме в цій капсулі, а вона у свою чергу була як би потік енергії».

Крім іншого, багато хто, що пережив клінічну смерть, говорив про те, що в безтілесному стані вони починали мислити ясніше і швидше, ніж під час свого фізичного буття. Зокрема, один чоловік розповідав про свої бачення та відчуття у світі іншому так:

«Стали можливі речі, неможливі у фізичному світі. І це було приємно. Моя свідомість могла сприймати всі явища відразу, і відразу ж вирішувати питання, що не виникали, не повертаючись знову і знову до одного і того ж».

Деякі люди, які повернулися з того світу, свідчили про те, що зір у них там ставав гострішим, не знаючим кордонів. Одна жінка, яка пережила клінічну смерть, після свого повернення згадувала: «Мені здавалося, що духовний зір там не знає кордонів, бо я могла бачити будь-що і будь-де».

А ось як розповідала про свої сприйняття в іншому вимірі інша жінка, яка перенесла позатілесний досвід унаслідок нещасного випадку:

«Була незвичайна метушня, люди бігали довкола санітарної машини. Коли я вдивлялася в оточуючих, щоб зрозуміти, що відбувається, то предмет відразу наближався до мене, як в оптичному пристрої, що дозволяє робити «наплив» при зйомці, і я ніби знаходилася в цьому пристрої. Але в той же час мені здавалося, що частина мене або моєї свідомості залишалася на місці, поряд з моїм тілом. Коли я хотіла розглянути когось, що знаходиться на певній відстані, то мені здавалося, що частина мене, щось на зразок якогось тяжу, простягалася до того, що я хотіла бачити. Мені здавалося, що за бажання я могла вмить перенестися в будь-яку точку землі і побачити там все, що захочу».

Відбувалися в тонкому світі та інші дива, порівняно з тим, що ми звикли бачити у світі фізичному. Зокрема деякі люди розповідали про те, як вони сприймали думки оточуючих їх там до того, як ті хотіли їм щось сказати. Одна жінка описувала це так:

«Я могла бачити оточуючих мене людей і розуміти все, про що вони говорять. Я не чула їх так, як я чую вас. Це більше скидалося на те, що вони думають, але це сприймалося лише моєю свідомістю, а не через те, що вони вимовляли. Я їх уже розуміла за секунду до того, як вони відкривали рота, щоб щось сказати».

Фізичні травми у світі тонкому не мають жодного значення. Зокрема чоловік, який втратив більшу частину ноги внаслідок нещасного випадку, після чого й пішла клінічна смерть, бачив своє покалічене тіло на відстані, але при цьому в духовному тілі жодних вад не помічав: "Я відчував себе цілим і відчував, що я весь там, тобто в духовному тілі".

Деякі люди розповідали, що в процесі вмирання починали усвідомлювати близьку присутність інших духовних істот. Ці істоти, очевидно, були поруч для того, щоб допомогти і полегшити вмираючим перехід у новий стан. Ось як про це розповідала одна жінка:

«Я пережила цей досвід під час пологів, коли втратила багато крові. Лікар сказав рідним, що я померла. Але я уважно за всім спостерігала, і навіть коли він це говорив, почувала себе притомною. У той же час я відчула присутність інших людей - їх було досить багато - ширяють під стелею кімнати. Я всіх їх знала у фізичному житті, але на той момент вони померли. Я впізнала свою бабусю та дівчинку, з якою навчалася у школі, а також багато інших рідних та знайомих. Я бачила, головним чином, їхні обличчя і відчувала їхню присутність. Всі вони здавались дуже привітними, і мені було добре через те, що вони поряд. Я відчувала, що вони прийшли, щоб побачити чи проводити мене. Було майже так само, якби я прийшла додому, і вони мене зустрічали та вітали. Весь цей час мене не залишало почуття світла та радості. Це були чудові хвилини».

В інших випадках душі людей зустрічаються з особами, яких вони не знали у земному житті. І, зрештою, духовні істоти можуть мати і невизначену форму. Ось як про це розповідала одна людина, яка повернулася з того світу:

«Коли я був мертвий і перебував у цій порожнечі, то розмовляв з людьми, які володіли невизначеним тілом... Я їх не бачив, але відчував, що вони поруч і час від часу розмовляв з кимось із них... Коли хотів дізнатися, що відбувається, то отримував уявну відповідь, що все гаразд, я вмираю, але все буде добре, і це мене заспокоювало. Я незмінно отримував відповіді на всі питання, що цікавлять мене. Вони не залишали мене одного в цій порожнечі».

У деяких випадках люди, які повернулися з того світу, вважали, що істоти, що їх зустрічали, були духами-охоронцями. Вони повідомляли вмираючим, що час їхнього відходу з фізичного світу не настав, тому мають повернутися у фізичне тіло. Одній людині такий дух сказав: «Я маю допомогти тобі пройти цю стадію твого буття, але зараз збираюся повернути тебе назад до інших».

А ось як про зустріч із таким духом-охоронцем розповідає інша людина:

«Я чув голос, але це не був людський голос, і його сприйняття було за кордоном людських відчуттів. Цей голос казав мені, що я маю повернутися назад, і я не відчував страху перед поверненням у своє фізичне тіло».

Найчастіше люди, які пережили клінічну смерть, розповідали про свою зустріч на тому світі з яскравим світлом, яке, проте, не засліплювало. При цьому ніхто з них не сумнівався в тому, що це була істота мислення, причому високо духовна. Воно було особистістю, від якої походили любов, душевна теплота і доброта. Вмираюча людина відчувала полегшення і умиротворення в присутності цього світла і відразу ж забувала про всі свої тягарі і турботи.

Люди, що повернулися з того світу, розповідали про істоту, що світиться по-різному, залежно від релігійних переконань і особистої віри. Багато християн вважали, що це Христос, деякі називали його «ангелом-охоронцем». Але при цьому ніхто не вказував на те, що істота, що світиться, мала крила або людські форми. Було тільки світло, яке багато хто сприймав як посланця Бога, провідника.

При появі істота, що світить, вступало в контакт з людиною подумки. Люди не чули голосу, і самі не видавали звуків, однак спілкування відбувалося в ясній і зрозумілій формі, де брехня і нерозуміння були виключені. Більше того, при спілкуванні зі світлом не використовувалися якісь конкретні, знайомі людині мови, проте він все розумів і сприймав миттєво.

Найчастіше люди, що повернулися з того світу, розповідали, що істота, що світиться, задавала їм у процесі спілкування питання, суть яких виражалася приблизно так: «Чи готовий ти померти?». і «що зробив корисного у цьому житті?». Ось зокрема як розповідала про це одна людина, яка пережила клінічну смерть:

«Голос поставив мені запитання: «Чи варто моє життя витраченого часу?». Тобто, чи вважаю я, що життя, яке я прожив до цього моменту, дійсно було прожите не дарма, з погляду того, що я тепер дізнався?».

Одночасно всі наполягають на тому, що це питання, що підбиває підсумок, ставилося без осуду. Люди відчували всеосяжну любов і підтримку, що виходить від світла, незалежно від того, якою була їхня відповідь. Складалося враження, що зміст питання змушувало їх уважніше подивитися на своє життя з боку, побачити допущені помилки та зробити необхідні висновки. Деякі свідчення спілкування з істотою, що світиться, вкажу:

«Я чув, як лікарі сказали, що я помер і водночас відчув, що почав падати чи плисти через якусь чорноту, якийсь замкнутий простір. Словами це неможливо описати. Все було дуже чорним, і лише вдалині виднілося світло. Спочатку світло здавалося невеликим, але в міру наближення ставало все більше і яскравіше, і, нарешті, став сліпучим. Я прагнув цього світла, бо відчував, що це Христос. Мені було не страшно, а скоріше, приємно. Як християнин, я тут же зв'язав це світло з Христом, який сказав: «Я світло світові». Я сказав собі, «якщо це так, якщо мені судилося померти, то знаю, хто чекає на мене там, наприкінці, в цьому світі».

«Світло було яскравим, воно покривало все і, проте, не заважало мені бачити операційну, лікарів, сестер і все, що мене оточувало. Спочатку, коли з'явилося світло, я не зовсім розумів, що відбувається. Але потім він ніби звернувся до мене з питанням: "Чи готовий ти померти?" У мене було відчуття, що я говорю з кимось, кого не бачу. Але голос належав саме світлу. Я думаю, він розумів, що я не був готовий померти. Але з ним було так добре…».

«Коли з'явилося світло, він відразу ж поставив мені запитання: "Чи принесла ти користь у цьому житті?" І раптом замиготіли картини. "Що це?" - Подумалося мені, тому що все сталося несподівано. Я опинилася у своєму дитинстві. Потім йшла рік за роком через все моє життя з раннього дитинства до теперішнього часу. Сцени, які постали переді мною, були такими живими! Ніби дивишся на них збоку, і бачиш у тривимірному просторі та кольорі. До того ж картини були рухливими… Коли я "переглядала" картини, світла практично не було видно. Він зник, щойно спитав, що я зробила в житті. І все ж я відчувала його присутність, він вів мене в цьому "перегляді", іноді відзначаючи деякі події. Він намагався підкреслити щось у кожній із цих сцен... Особливо важливість кохання... У моменти, коли це було видно найвиразніше, як, наприклад, у спілкуванні з моєю сестрою, він показав мені кілька сцен, де я була егоїстична. по відношенню до неї, а потім – кілька випадків, коли я справді виявляла любов. Він ніби наштовхував мене на думку, що я маю бути кращою, хоча й ні в чому не звинувачував мене. Він, здавалося, виявив інтерес до питань, пов'язаних із знаннями. Щоразу, відзначаючи події, що стосуються вчення, він "говорив", що я повинна продовжувати вчитися і що, коли він прийде за мною знову (на той час я вже зрозуміла, що повернуся назад до життя), у мене має залишитися прагнення знань . Він говорив про знання як про постійний процес, і в мене склалося враження, що цей процес триватиме і після смерті».

«Я відчув сильну слабкість і впав. Після цього все ніби попливло. Потім відчув вібрацію моєї істоти, що рветься з тіла, і почув чудову музику. Я літав по кімнаті, потім перенісся через двері на веранду. І там побачив якусь хмару, швидше за рожевий туман, я проплив прямо через перегородку, ніби її там не було, до прозорого яскравого світла. Він був прекрасний, але не засліплював. Це було неземне світло. Я не бачив нікого в цьому світлі, та все ж у ньому полягала особлива індивідуальність. Це було світло абсолютного розуміння та досконалої любові. Подумки я почув: «Чи любиш ти мене?». Це не було сказано у формі певного питання, але гадаю, сенс сказаного можна висловити так: «Якщо ти справді любиш мене, то повертайся і закінчи в житті те, що почав». Одночасно з цим я відчував себе в оточенні всепоглинаючої любові та співчуття».

У деяких випадках люди, які повернулися з того світу, розповідали, як вони наближалися до чогось, що можна було назвати межею чи межею. У різних свідченнях це описується по-різному (водний простір, сірий туман, двері, чорта, огорожа тощо). З кількома такими свідченнями ознайомлю:

«Я померла від зупинки серця. Як тільки це сталося, я опинилась у середині якогось прекрасного, яскраво-зеленого поля, такого кольору я ніколи не бачила на землі. Навколо мене струменіло чудове світло. Перед собою я побачила огорожу, що тяглася через усе поле. Я попрямувала до цієї огорожі і побачила по той бік людини, яка рухалася мені назустріч. Я хотіла підійти до нього, але відчула, як мене потягнуло назад. Той чоловік теж обернувся і став віддалятися від мене і від цієї огорожі».

«Я знепритомніла, після чого почула дзижчання і дзвін. Потім опинилася на невеликому човні, що перепливає на інший берег річки і на тому березі побачила всіх, кого любила у своєму житті: мати, батька, сестер та інших людей. Мені здавалося, що вони манили мене до себе, і в той же час я казала собі: «Ні, я не готова приєднатися до вас. Я не хочу вмирати, я ще не готова». Одночасно з цим я бачила лікарів та медсестер і те, що вони робили з моїм тілом. Я себе відчувала, швидше, у ролі глядача, ніж хворий, яку лежала на операційному столі, яку доктори і сестри намагалися привести до тями, але при цьому щосили намагалася навіяти своєму докторові, що не збираюся вмирати. Однак, мене ніхто не чув. Все це (лікарі, сестри, операційна, човен, річка та далекий берег) – становило якийсь конгломерат. Враження було таке, ніби ці сцени накладалися одна на одну. Нарешті, мій човен досяг другого берега, але, не встигнувши до нього пристати, раптом повернув назад. Мені, нарешті, вдалося сказати лікареві вголос, що «я не збираюся вмирати». Потім прийшла до тями».

«Коли я був непритомний, то відчув, як мене піднімає вгору, ніби моє тіло не має ваги. Переді мною з'явилося яскраве біле світло, яке засліплювало. Але в той же час у присутності цього світла було так тепло, добре і спокійно, що я ніколи не відчував у житті нічого подібного. До моєї свідомості дійшло подумки: «Хочеш ти померти?». Я відповів: "Не знаю, тому що мені про смерть нічого не відомо". Тоді цей білий світ сказав: «Перейди за цю межу і все знатимеш». Я відчув перед собою якусь межу, хоча фактично її не бачив. Коли я перетнув цю межу, то на мене наринули ще більш дивовижні відчуття миру та спокою».

«У мене був серцевий напад. Я раптом виявила, що знаходжусь у чорному вакуумі і зрозуміла, що покинула своє фізичне тіло. Я знала, що вмираю, і подумала: Боже! Я жила б краще, якби знала, що це станеться зараз. Будь ласка допоможи мені!". І повільно продовжувала рухатись у цьому чорному просторі. Потім побачила перед собою сірий туман і попрямувала до нього… За цим туманом побачила людей. Вони виглядали так само, як на землі, і ще я побачила щось, що можна було прийняти за якісь будівлі. Все було пронизане дивовижним світлом, життєдайним, золотисто-жовтим, теплим і м'яким, зовсім не схожим на те світло, яке ми бачимо на землі. Наблизившись, я відчула, як проходжу крізь туман. Це було напрочуд радісне відчуття. На людській мові просто немає слів, якими можна було б це передати. Однак мій час перейти за цей туман, мабуть, не настав. Просто перед собою я побачила мого дядька Карла, який помер багато років тому. Він перегородив мені шлях, говорячи: «Іди назад, твоя справа на землі ще не закінчена». Я не хотіла повертатися, але в мене не було вибору, і одразу повернулася до свого тіла. Потім відчула жахливий біль у грудях і почула, як мій маленький син плакав і кричав: «Боже, поверни мою матусю!».

«Я вступила до лікарні у критичному стані. Рідні оточили моє ліжко. Коли лікар вирішив, що я померла, мої рідні стали від мене віддалятися... Потім побачила себе у вузькому, темному тунелі... Я стала входити в цей тунель головою вперед, там було дуже темно. Я рухалася через цю темряву вниз, потім подивилася вгору і побачила чудові поліровані двері без жодних ручок, з-під дверей йшло яскраве світло, промені його виходили таким чином, що було ясно, що за дверима всі дуже щасливі. Промені ці весь час рухалися і оберталися, здавалося, що за дверима всі зайняті. Я дивилася на все це і казала: Господи, ось я. Якщо хочеш, то візьми мене». Але Бог повернув мене назад, і так швидко, що я захопив дух».

Багато людей, які повернулися з того світу, розповідали, що в перші миті після своєї смерті гірко переживали, але через якийсь час уже не хотіли повертатися у фізичний світ і навіть цьому чинили опір. Особливо це було характерно для тих випадків, коли відбувалася зустріч зі істотою, що світилася. Як заявив один чоловік: «Я не хотів би ніколи цю істоту залишати!».

Винятки мали місце, але більша частиналюдей, які повернулися з того світу, пам'ятає, що вони не хотіли повертатися у світ фізичний. Найчастіше навіть жінки, які мали дітей, свідчили після свого повернення, що вони теж хотіли залишитись у світі духовному, але розуміли, що мають повернутися, щоб виховувати дітей.

У деяких випадках люди хоч і відчували себе комфортно у світі духовному, але все ж таки хотіли повернутися до фізичного буття, бо усвідомлювали, що у них залишилися на Землі справи, які потрібно завершити. Наприклад, один студент, який навчався на останньому курсі в коледжі, про свій стан у іншому світі згадував:

«Я подумав: «Не хочу вмирати зараз», але відчував, що якщо все це триватиме ще кілька хвилин, і я побуду біля цього світла ще трохи, то зовсім перестану думати про свою освіту, бо, мабуть, почну дізнаватись про інші речі ».

Процес повернення у фізичне тіло різні люди описували по-різному, так само по-різному вони пояснювали, чому це сталося. Багато хто просто говорив, що не знає, як і чому повернувся, і може лише припускати. Дехто думав, що вирішальним фактором було їхнє власне рішення повернутися до земного життя. Ось як про це розповідала одна людина:

«Я знаходився поза моїм фізичним тілом і відчував, що маю прийняти рішення. Я розумів, що не можу довго залишатися поряд зі своїм тілом – це важко пояснити іншим… Я повинен був на щось зважитися, або рухатися звідси геть, або повернутися назад. Зараз це багатьом може здатися дивним, але я почасти хотів залишитися. Потім виникло усвідомлення того, що має робити на землі добро. Отже, подумав і вирішив: «треба повернутися до життя», і після цього прокинувся у своєму фізичному тілі».

Інші вважали, що вони отримали «дозволення» повернутися на Землю від Бога або святої істоти, дане їм або у відповідь на їхнє власне бажання повернутися до фізичного життя (бо це бажання було позбавлене користі), або тому, що Бог або істота, що світиться вселив їм необхідність виконання будь-якої місії. Нижче процитую кілька спогадів:

«Я знаходилася над операційним столом та бачила все, що люди робили навколо мене. Я знала, що вмираю, і саме це відбувається зі мною. Я дуже турбувалася про своїх дітей, і думала про те, хто тепер піклуватиметься про них. Я не була готова піти з цього світу, тому Господь дозволив мені повернутися».

«Я б сказав, що Бог дуже добрий до мене, тому що я вмирав, і він дозволив лікарям повернути мене до життя, щоб я міг допомогти своїй дружині, яка страждала від запої, я знав, що без мене вона пропаде. Зараз з нею все набагато краще, я думаю, що багато в чому це сталося тому, що мені довелося пережити».

«Господь послав мене назад, але не знаю чому. Я, безперечно, відчувала Його присутність там… Він знав, хто я. І все ж таки не дозволив мені піти на небо... З того часу я багато думала про своє повернення і вирішила, що це сталося або тому, що в мене двоє маленьких дітей, або тому, що я не була готова до відходу з цього світу. ».

У деяких випадках у людей створювалася думка, що молитви і любов близьких можуть повертати померлих до життя, незалежно від їхнього власного бажання. Нижче наведу два цікаві приклади:

«Я була поруч, моя тітка вмирала, і я допомагала доглядати її. Протягом усієї її хвороби хтось молився за її одужання. Кілька разів вона припиняла дихати, але ми ніби повертали її назад. Якось вона подивилася на мене і сказала: «Джоане, я повинна піти туди, там так чудово. Я хочу залишитися там, але не можу, поки ви молитеся, щоб я залишилася з вами. Будь ласка, не моліться більше». Ми перестали, і вона невдовзі померла».

«Лікар сказав, що я померла, але я була, незважаючи на це, жива. Те, що я пережила, було так радісно, ​​я зовсім не відчувала неприємних відчуттів. Коли повернулася і розплющила очі, мої сестри та чоловік були поруч. Я бачила, що вони плачуть від радості, що я не вмерла. Я відчувала, що повернулася тому, що мене притягувала любов до мене сестер та чоловіка. З того часу я вірю, що інші люди можуть з того світу повертати».

Повернення душі у фізичне тіло різні люди описували по-різному. Деякі спогади нижче викладу

«Я не пам'ятаю, як повернувся до свого фізичного тіла. Це було схоже на те, ніби мене кудись забрало, я заснув і потім прокинувся вже лежачим на ліжку. Люди, які були в кімнаті, виглядали так само, як і тоді, коли я бачив їх, не маючи свого тіла».

«Я знаходився під стелею, спостерігаючи за тим, як лікарі поралися з моїм тілом. Після того, як вони застосували електрошок в ділянку грудної клітки, і моє тіло різко смикнулося, я впав у нього, як мертвий вантаж і прийшов до тями».

«Я вирішив, що маю повернутися назад, і після цього відчув ніби різкий поштовх, який направив мене назад у моє тіло, і я повернувся до життя».

«Я був за кілька ярдів від свого тіла, і раптом усі події прийняли зворотний хід. Я не встиг навіть збагнути, в чому річ, як був буквально влитий у своє тіло».

Найчастіше, у людей, які повернулися з того світу, зберігалися після цього дивовижні, яскраві та незабутні спогади, деякі з них вкажу нижче:

«Коли я повернувся назад, у мене збереглися деякі дивовижні відчуття по відношенню до всього навколишнього. Вони тривали кілька днів. Навіть зараз я відчуваю щось подібне».

«Ці відчуття були абсолютно невимовними. У певному сенсі вони збереглися в мені і тепер. Я ніколи не забуваю і часто думаю про це.

«Після того, як я повернулася назад, я майже цілий тиждень проплакала через те, що знову маю жити в цьому світі. Я не хотіла повертатись назад».

Всі викладені вище свідчення були взяті мною з книги американського психолога Реймонда Моуді «Життя після життя», яка була видана в 1975 році. Після виходу друком ця книга стала бестселером і викликала в науковому світівеликий резонанс.

Реймонд Моуді торкнувся цієї теми не перший. До нього наслідки клінічної смерті вивчали вчені-медики Елізабет Кюблет-Рос, Карл Густав Юнг, Дж. Мейєрс, Георг Рітчі, професор Войно-Ясенецький та інші. Але заслуга Моуді полягає в тому, що він підійшов до цієї проблеми об'єктивніше, зібрав багато унікальних матеріалів, систематизував їх та привернув до них увагу серйозних наукових кіл.

Дослідження доктора Моуді довели науково те, що раніше існувало лише у вигляді сумнівних і бездоказових оповідань людей, які повернулися з того світу. Було дано поштовх у галузі медицини та психіатрії, і багато вчених зайнялися цим питанням всерйоз. Такі досліди одержали назву «бачення на смертному ложі».

До вивчення посмертного досвіду підключилися кардіологи, психологи, реаніматори, нейрохірурги, психіатри, філософи і т.д. Тім Ле Хей, Станіслав і Крістіна Гроф, Дік і Річард Прайс, Джоан Хеліфакс, Майкл Мерфі, Рік Тарнас, Фред Скунмейкер, Ульямс Баррет, Маргот Грей, Петро Каліновський, К. Г. Коротков, Пітер Фенвік, Сем Парнія, Пім Ван Лом , Алан Ландсберг, Чарлз Файє, Джейні Рендлз, Пітер Хог та інші.

Внаслідок підвищеної уваги до феномену життя після смерті з другої половини сімдесятих років західного читача захлеснула хвиля літератури, присвяченої тому, на що раніше було накладено негласне табу. І насамперед про це почали писати вчені-медики, які вивчали цей феномен безпосередньо.

Французький психолог Патрік Дьюаврін, який опитав після прочитання книги Реймонда Моуді 33 пацієнти своєї лікарні, які пережили зупинку серця, великі травми або параліч дихальних органів, відразу виявив трьох хворих, які пройшли через феномен посмертного бачення. Раніше вони про це нікому не розповідали. Один із них був професором Академії образотворчих мистецтв. Після ретельного опитування цих людей доктор Дьюарин дійшов висновку:

«Феномен, безперечно, існує. Люди, опитані мною нормальніші, ніж інші. У них набагато менше проявляються психопатологічні явища, вони вживають менше ліків та алкоголю. Їхній принцип: жодних наркотиків. Очевидно, що психологічна врівноваженість цих людей вища за середній рівень».

Доктор Георг Рітчі, що сам пережив клінічну смерть у віці 20 років у 1943 році, у вступі до своєї книги «Повернення із завтра», що вийшла в 1978 році, де він описує подію, що сталася з ним самим, написав з цього приводу так:

«Я дивився, можна сказати, тільки з передпокою, але я бачив достатньо, щоб повністю зрозуміти дві істини: наша свідомість не припиняється з фізичною смертю, і час, проведений на землі, і відносини, які ми виробили до інших людей, набагато важливіші, що ми можемо думати».

Чиказький психіатр доктор Елізабет Каблер-Росс, яка спостерігала протягом двадцяти років за хворими, вважає, що розповіді людей, які повернулися з того світу, не є галюцинаціями. Починаючи працювати з вмираючими, вона не вірила в життя після смерті, але в результаті різних досліджень дійшла висновку:

«Якщо ці дослідження будуть розвиватися і будуть видані матеріали, пов'язані з ними, ми не просто віритимемо, але переконаємося в існуванні того факту, що наше фізичне тіло – не більше, ніж зовнішня оболонка людської сутності, її кокон. Наше внутрішнє «я» є безсмертним і нескінченним, і звільняється в момент, званий смертю».

Теолог Тецуо Ямаорі, професор Міжнародного центру культурології в Японії, спираючись на свій власний містичний досвід, з цього приводу говорив:

«Змінилося моє ставлення до смерті. Раніше, ґрунтуючись на ідеях сучасної західної культури, я вважав, що світ смерті і світ життя – це дві різні речі. стосується питання про те, чи зберігається наша свідомість після смерті чи ні, то я вважаю, що вона повинна мати якесь продовження».

Доктор Карліс Осіс, керівник Американського товариства психічних досліджень у Нью-Йорку, розіслав опитувальник лікарям та медсестрам у різні клініки. Згідно з отриманими відповідями з 3800 хворих, які перенесли клінічну смерть, більше однієї третини підтвердили незвичайні відчуття та бачення, з якими вони зіткнулися на тому світі.

Фред Скунмейкер, голова серцево-судинного відділення лікарні в Денвері, штат Колорадо, США, зібрав дані про 2300 пацієнтів, які перебували на межі смерті або перенесли клінічну смерть. 1400 із них мали досвід передсмертних видінь і відчуттів (вихід із тіла, зустріч з іншими душами, темний тунель, світлоносна істота, уявний перегляд свого життя тощо).

Всі дослідники посмертного досвіду зазначали, що відчуття людей, що вмирали, багато в чому збігалися. І маленькі діти, і люди похилого віку, і віруючі, і невіруючі продовжували у потойбічному світі свідоме життя, і бачили там багато спільного (померлих родичів, темний тунель, світлоносна істота і т. д.), а також відчували спокій і блаженство. Чим довше вони перебували поза фізичним тілом, тим яскравішими і сильнішими були їх переживання.

Для кращого вивчення наслідків клінічної смерті було створено Міжнародну асоціацію, де вчені обмінювалися своїми відкриттями та ідеями. Активну роль у створенні цієї асоціації відіграв американський психолог Кеннет Рінг. Більше того, він легалізував вивчення посмертного досвіду в очах громадськості та наочно показав, що релігійні переконання, вік та національність тут не мають значення.

Дослідженням посмертного досвіду Кеннет Рінг зайнявся серйозно з 1977 року, а 1980 року опублікував результати своїх робіт у книзі «Життя під час смерті: Наукове дослідження клінічної смерті». Його система питань була прийнята як стандарт для опитування людей, які мали позатілесний досвід.

За даними Кеннета Рінга, що особисто вивчив 102 випадки «повернення з того світу», 60% з них пережили в потойбічному світі непередаване почуття спокою, 37% ширяли над власним тілом, 26% запам'ятали всілякі панорамні бачення, 23% проходили тунель простір, 16% були зачаровані дивовижним світлом, 8% зустрічалися з родичами, що померли.

У Британії філію Міжнародної асоціації, що вивчає клінічну смерть, відкрила Маргот Грей, лікар-практик клінічної психотерапії. Маргот сама 1976 року зазнала клінічної смерті, а 1985 р. виклала свої дослідження у книзі «Повернення з мертвих». Там вона зокрема порушувала питання: чи може свідомість існувати поза матеріальним мозком? чи усвідомлюють померлі те, що відбувається у світі іншому? і чи могли потойбічні бачення позначитися світових релігіях?

Дослідження Маргот Грей підтвердили фактично те, про що заявили раніше професор Моуді та інші вчені. Нижче процитую її висловлювання:

«Багато людей, які перебували на порозі смерті внаслідок нещасного випадку, під час операції або за інших обставин, згодом повідомляли про дивовижні видіння, поки вони були непритомні. Під час цього стану відбувається глибоке зміна поглядів та сприйняття навколишньої реальності. Багато елементів опису збігаються у тисяч людей, які розповідають про свої випадки. Найчастіше згадується зустріч із істотою зі світла, з померлими друзями, виникає невимовне почуття краси, спокою та переваги над світом, зникає страх перед смертю, усвідомлюється сенс життя, і людина стає більш відкритою та дружелюбною».

У 1982 р. Джордж Геллап-молодший провів анкетне опитування населення США за допомогою знаменитої міжнародної організації Геллапа і виявив, що 67 % американців вірять у життя після смерті, а близько 8 мільйонів чоловік самі зазнали клінічної смерті. Опитування зайняло 18 місяців і було проведено по всіх штатах США. Він показав, що явище поширене більше, ніж вважалося раніше, і в принципі підтвердив висновки досліджень з малими групами людей.

За даними Геллапа з опитаних американців, що пережили клінічну смерть, 32% відчували себе в іншому світі і відчували почуття спокою і блаженства, стільки ж відсотків переглядали, як у кінофільмі, своє життя, 26% відчували покидання фізичного тіла, 23% відчували ясне 17% чули звуки і голоси, 23% зустрічалися з іншими істотами, 14% спілкувалися зі світлом, 9% проходили через тунель, 6% отримували інформацію про майбутнє.

1990 року світ облетіло сенсаційне повідомлення – душа матеріальна, і її можна зважити. В одній із лабораторій США виявили, що душа – це біоплазмовий двійник, що має яйцеподібну форму. Вона залишає тіло людини у момент її смерті. Зважуючи вмираючих на спеціальних вагах, де були враховані всі необхідні чинники, вчений-дослідник Лайелл Вотсон виявив разючий факт - вони ставали легшими на 2,5-6,5 грамів!

Після ознайомлення з величезною кількістю наукових даних дослідники дійшли однозначного висновку – душа людини після фізичної смерті продовжує існувати. Більше того, вона здатна мислити, відчувати та аналізувати, незалежно від головного мозку та фізичного тіла.

Далі буде

12 09 2004 - Росія, Касімов

У Біблії сказано, що "порох повернеться в землю, звідки він і з'явився, а дух - до Творця, Який і дав його"... Вибачте за каламбур, але сьогодні тільки мертвий не намагається з'ясувати або дізнатися, що відбувається з душею, коли людина вмирає. Ось і я спантеличилася цим питанням.

Смерть людини – що це?

З біологічної та фізичної точок зору, смерть людини – це повна зупинка всіх процесів її життєдіяльності. Це незворотне явище, яке ніхто з нас не зможе оминути. У момент смерті людини відбуваються процеси, обернено пропорційні його творінню. Мозок незворотно руйнується, втрачаючи свою функціональність. Стирається емоційний світ.

Де вона – грань буття?

У Біблії сказано, що "порох повернеться в землю, звідки він і з'явився, а дух - до Творця, Який і дав його". Відповідно до цього сьогодні деякі вчені вивели формулу На листі вона матиме наступні два варіанти:

  • земний порох + подих життя = жива душа людини;
  • бездиханне тіло + дихання Творця = жива особистість.

З формули видно, що кожен із нас наділений тілом і розумом. І доки ми дихаємо (у нас є дихання Бога), ми - живі істоти. Наша душа – жива. Смерть - це всяке припинення життя, це - небуття. Тіло людини стає порохом, дихання (дух життя) повертається назад до Творця - до Бога. Коли ми йдемо – наша душа повільно відмирає, згодом перероджуючись. У землі ж залишається труп, що розкладається. Про це далі.

Що відбувається з душею, коли людина вмирає?

Наша душа звільняється від тіла протягом кількох днів, пройшовши кілька етапів очищення:


Отже, що відбувається з душею, коли людина вмирає? З усього вищевикладеного можна зробити висновок, що вона назад повертається до Творця, а не йде в рай чи пекло. Однак, дозвольте! А як же Біблія, яка говорить про те, що наша потрапляє або до раю, або до пекла? Про це далі.

Куди йдуть душі померлих людей?

Сьогодні вчені намагаються довести існування раю та пекла, збираючи свідчення людей, які повернулися "з того світу". Хто не зрозумів - я кажу про їх свідчення, що пережили, збігаються до дрібних подробиць! Невіруючі люди кажуть, що бачили пекло на власні очі: їх оточували змії, біси та жахливий сморід. Ті, хто "побував" у раю, говорять про світло, пахощі та легкість.

Де є душі померлих людей?

Священнослужителі та медики, які спілкувалися з такими людьми, помітили цікаву особливість: ті, хто "побували" в раю, повернулися у своє фізичне тіло просвітленими і спокійними, а ті, хто "побачив" пекло, дуже довго намагалися отямитися від кошмару. Фахівці підсумовували всі свідчення та спогади "померлих" людей, після чого зробили висновок, що рай і пекло дійсно існують, причому перше знаходиться нагорі, а друге - внизу. Все так само, як і в описі потойбічного світу з Біблії та Корану. Як бачимо, немає єдиної думки. І це цілком справедливо. Крім того, в Біблії сказано, що "прийде судний день і мертві повстануть зі своїх могил". Друзі, залишається сподіватися, що на наш з вами вік зомбі апокаліпсис не випаде!

Це важливо!

Отже, друзі, ми з вами розглянули певні аспекти людини. Я постаралася якнайточніше викласти деякі думки сучасних учених щодо цієї проблеми. А тепер серйозно. Ви знаєте, що відбувається з душею, коли людина вмирає? От і я не знаю! Чого таїти гріха, відповіді на це питання не знає ніхто: ні я, ні ви, друзі, ні вчені... Ми можемо лише припускати, ґрунтуючись на тих чи інших недоведених фактах клінічної смерті людей. Прямих доказів життя після смерті чи смерті після смерті немає, тому нам залишається лише оперувати бездоказовими аргументами, які нам надає наука. Як кажуть, всі покійні забирають таємницю з собою в могилу.

Тисячі людей щорічно бувають або переживають смертельну небезпеку, і приблизно половині з них є що розповісти. Не всі хто стикнувся зі смертю розповідають точно про один і той же вид досвіду. Але в Айріс Зелман, 36-річної вчительки середньої школиу Флінті, Мічіган, була типова зустріч зі смертю.
“Я лежала у відділенні інтенсивної терапії хірургії відкритого серця щодо заміни клапана. Раптом я відчула різкий біль у грудях. Я скрикнула, і дві медсестри одразу відвезли мене знову до операційної. Я відчувала, що лікарі вводять дроти в мою грудну клітку і відчула укол у руку. Після того я чула, як один із лікарів сказав: “Нам її не врятувати”.

Я побачила, що біла серпанок, на кшталт туману, огорнула моє тіло і попливла до стелі. Спочатку я була зачарована цим серпанком, а потім зрозуміла, що дивлюся на своє тіло зверху, а мої очі заплющені. Я сказала собі: “Як я можу бути мертвою? Адже я продовжую перебувати у свідомості!”. Лікарі розкрили мою грудну клітку та працювали над серцем.
Побачивши кров, мені стало недобре, і я відвернулась, подивилася ніби догори і зрозуміла, що знаходжуся біля входу в щось схоже на довгий темний тунель. Я завжди боялася темряви, але в тунель увійшла. Відразу ж я попливла вгору до далекого яскравого світла і почула страшні, але не неприємні звуки. Я відчувала непереборне бажання злитися воєдино зі світлом.

І тут я подумала про чоловіка, мені стало шкода його. Він завжди і в усьому так залежав від мене. Він не зможе жити без мене. У цей момент я усвідомила, що можу або продовжувати йти до світла і померти, або повернутися до свого тіла. Мене оточували духи, образи людей, яких я не могла дізнатися… Я зупинилася. Я була абсолютно пригнічена тим, що заради чоловіка мушу повернутися я відчувала, що винна, – і раптом голос, несхожий ні на що почуте мною колись, наказовий, але м'який, сказав: “Ти зробила правильний вибір і не пошкодуєш про це. Колись ти повернешся”. Розплющивши очі, я побачила лікарів”.

Ніщо з оповідання Айріс Зелман не можна перевірити науковими методами. Це надзвичайно індивідуальна зустріч. Психіатр доктор Елізабет Каблер-Росс із Чикаго, яка протягом 20 років спостерігала за вмираючими хворими, вважає, що розповіді, подібні до історії Айріс Зелман, не є галюцинаціями. “Перш ніж почати працювати з вмираючими, – каже доктор Каблер-Росс, – я не вірила в життя після смерті. Тепер я вірю в неї без сумніву”.

Один із доказів, який переконав доктора Каблер-Росс так само, як і все зростаюче число вчених, – це наявність спільних рис, виявлених у тисячах зустрічей зі смертю, описаних людьми абсолютно різного віку, культур, національностей, релігій. Деякі найбільш загальні риси, виділені доктором Каблер-Рос і доктором Раймондом Моуді при вивченні ними більше двохсот випадків зустрічей зі смертю, такі:

Мир і спокій

Багато хто описує надзвичайно приємні почуття та відчуття у початковий період цих зустрічей. У чоловіка після тяжкої травми голови не було помітно ознак життя. Згодом він розповів: “У момент травми я відчув миттєвий біль, а потім увесь біль зник. Здавалося, моє тіло плаває у темному просторі”.

Жінка, яка повернулася до життя після серцевого нападу, говорила: “Я відчувала чудові відчуття. Я не відчувала нічого, крім миру, зручності, легкості – лише спокій; я відчувала, що всі турботи зникли”.

Несказаність

Люди, які зіткнулися зі смертю, вважають свій досвід важким для вираження в словах. Айріс Зелман свідчить: "Справді, треба опинитися там, щоб зрозуміти, на що це схоже". Ще одна жінка висловила свої враження так: “Світло було настільки сліпучим, що я просто не можу пояснити цього. Він не лише поза нашим сприйняттям, а й поза нашим словником”.

Психолог Лоренс Ле Шан, який вивчав досвід “космічної свідомості” в психіці та містиці, вважає, що несказанність походить не тільки від незвичайної краси, але насамперед тому, що такий досвід перевершує нашу реальність простору-часу і тому перевершує логіку та мову, яка виводиться суворо із логіки. Раймонд Моуді в "Життя після життя" наводить приклад з "померлою" і поверненою до життя жінкою. Вона розповідала: “Тепер мені просто важко розповісти про цей досвід, тому що всі відомі мені тривимірні слова. Я хочу сказати: якщо взяти, наприклад, геометрію, мене завжди вчили, що існують лише три виміри, і я завжди приймала таке пояснення. Але це не так. Їх, цих вимірів, більше ... Звичайно, наш світ, в якому ми зараз живемо, тривимірний, але наступний - поза сумнівом немає. І тому про нього так важко розказати. Мені доводиться використовувати тривимірні слова… Я не можу дати вам повної картини словесно.

Звуки

Людина, яка була “мертвою” протягом 20 хв під час порожнинної операції, описує “болюче дзижчання у вухах; потім цей звук ніби загіпнотизував мене, і я заспокоївся”. Жінка чула “гучний дзвін, на кшталт курантів”. Деякі чули “небесні дзвони”, “божественну музику”, “свистячі звуки, що нагадують вітер”, “ритм океанських хвиль”. Можливо, кожен, хто зустрічався зі смертю віч-на-віч, чув якісь повторювані звуки.

Ніхто не може бути абсолютно впевнений у значенні цих звуків, але іронія чи збіг, як кому хочеться розцінити, полягає в тому, що подібні звуки згадуються в стародавній Тибетській "Книзі мертвих", створеної близько 800 р. н.е. Коротко кажучи, книга докладно описує стадії вмирання. Згідно з текстом, у якийсь момент, після того, як душа покинула тіло, людина може чути тривожні, лякаючі звуки або приємні, які заколисують і заспокоюють його. Вчені були здивовані збігом пророцтв тибетської книги про досвід вмирання з відбитим в розповідях досвідом американців, які живуть у XX столітті і не підозрюють існування цієї книги.

Духи

Едуард Мегехейм, професор, 56 років, "померлий" на операційному столі під час операції з приводу ракової пухлини, стверджує, що бачив свою покійну матір. “Мати розмовляла зі мною. Вона сказала, що цього разу я маю повернутися. Я розумію, це звучить дико, але її голос був реальний настільки, що чується мені й досі”. Пітер Томпкінз, студент, що “вмирав” двічі, спочатку в автомобільній катастрофі, після під час операції грудної клітки, в обох своїх подорожах “за межі” зустрічав покійних родичів.

Побачити духів – не характерне, але явище при зустрічах зі смертю. Доктор Карліс Озіз, керівник Американського товариства психічних досліджень у Нью-Йорк Сіті, відзначав велику частоту цього феномена у досліджених ним вмираючих у США та Індії. Озіз відносить ці явища до образів, що "відводять геть" - покійних родичів або друзів, які, як вважає вмираючий, повинні проводити його з цього світу. Преподобний Біллі Грейєм називає їх ангелами.

Багато скептик стверджують, що ці образи – не що інше, як фрагменти уяви вмираючого, що викликав їх, щоб зробити легшим перехід від життя до смерті. У фрейдистських термінах вони можуть бути названі образами "виконаних бажань". Але доктор Озіз висловив різку незгоду: “Якби образи “відводять” були лише “виконаними бажаннями”, ми стикалися б із ними частіше у пацієнтів, які чекають смерті, і рідше у тих, хто сподівається одужати. Але насправді такого співвідношення немає”.

Світло

Охарактеризований як "сяючий", "блискучий", "сліпучий", але ніколи не ріжуче око, світло - одне з самих загальних елементівзустрічей зі смертю, світло безпосередньо пов'язане з релігійною символікою. Відповідно до досліджень Раймонда Моуді, “незважаючи на різні нехарактерні для світла прояви, ніхто з опитаних мною не засумнівався у тому, що це була істота, істота з чистого світла”. Багато хто описує світло як істоту з певною індивідуальністю. “Жар любові до вмираючого, який походить від цієї істоти, зовсім неможливо описати словами, – каже Моуді. Вмираючий відчуває, як світло оточує його, вбирає у себе, робить частиною себе”.

Для співачки Керол Берлідж, яка “вмирала” під час своїх других пологів, світло мало голос: “Раптом він заговорив зі мною. Він сказав, що я маю повернутися, що в мене з'явився нова дитина, Якому я потрібна. Мені не хотілося повертатися, але світло дуже наполягало”. Вона казала, що голос був не чоловічий і жіночий, невизначений; Айріс Зелман і ще багато хто згоден з нею. “З цього часу,—каже Керол,—я завжди згадую слова Ісуса: “Я світло світові” (Ів., 8:12).

Доктор Паскал Каплан, декан Школи спільних досліджень в Університеті Джона Ф. Кеннеді в Орінді, Каліфорнії, фахівець зі східних релігій, помітив, що світло, про яке розповідають вмираючі, також згадується в тибетській "Книзі мертвих". “Він грає головну роль у всіх східних релігіях, каже професор Каплан. – Світло розглядається як мудрість чи просвітленість і в цій якості є головною метою містики”.

Темна порожнеча або тунель

Схоже, що це є переходом з одного рівня реальності до іншого. Багато хто запевняє, що інстинктивно відчували – їм слід пройти крізь темряву, перш ніж вони досягнуть світла, яке завжди знаходиться біля віддаленого кінця тунелю. "Ця порожнеча нестрашна, - повідомляє Айріс Зелман, - це тільки чорний простір, і мені воно здалося запрошуючим, що майже очищає". Інша жінка визначає тунель як акустичну камеру, де кожне слово, що вимовляється, віддається в голові. У будь-якому випадку проходження крізь темряву є, принаймні символічно, відродженням.

Досвід поза тілом (ОВТ)

Майже всі без винятку, хто розповідає про зустрічі будь-якого роду зі смертю, відчув відчуття звільнення від свого фізичного тіла. У них була можливість переміщатися фактично в будь-яку точку простору, близьку чи далеку, та долати великі відстанізі швидкістю блискавок, просто подумавши про місце, де їм хотілося б побувати. Багато дослідників вважають, що ОВТ, який може бути досягнутий простими прийомами розслаблення, є міні-смертю або репетицією останнього кроку. Є прямі свідчення, які змушують вважати, що люди, які мали ОВТ, можуть позбутися страху перед смертю, і процес їхнього вмирання проходить легше і втішніше.

Почуття відповідальності

Багато хто говорить, що "повернулися назад" тому, що вважали свою роботу на землі незавершеною. Борг змусив їх обрати повернення. Співачка Пеггі Лі виступала у вечірньому клубі в Нью-Йорк Сіті в 1961 році і за лаштунками впала в забуття. Її відправили до лікарні з пневмонією та плевритом. Серце Пеггі зупинилося, і близько 30 сек. вона перебувала у стані клінічної смерті. ОВТ Пеггі був дуже приємний, але її дуже непокоїла думка про повернення. “Біль – невелика плата за те, щоб жити для людей, яких любиш, – розповідала вона пізніше. – Я не могла винести смутку та туги від розлуки з дочкою”. Марта Іган відчувала відповідальність по відношенню до матері, Айріс Зелман - по відношенню до чоловіка. Ми побачимо, що саме почуття відповідальності частіше проявляється при контактах з померлим або вмираючим – або зустрічах четвертого роду зі смертю.

Прихід клінічної смерті раптовий. Він буває викликаний серцевим нападом чи сильним шоком нервової системиабо мозку чи наслідками нещасного випадку. Якою б не була причина, результатом є раптовий перехід від життя на смерть. Збираючи та аналізуючи повідомлення людей, які пережили клінічну смерть, отже, певною мірою заглядати до смерті з чорного ходу – повідомлення надходять лише після того, як з порога зроблено крок назад, після повернення. Але що відчувають люди перед звичайною смертю, що поступово наближається, коли вони з'являються біля її парадного входу? Якщо звуки та образи смерті є справжніми, універсальними феноменами, вони залишаться такими самими, незалежно від того, яким чином вони прийшли до смерті.

Лікарі Карліс Озіз та Ерлендур Харальдссон розглядають це питання в опублікованому дослідженні – внаслідок 4-х літніх спостережень за 50 000 невиліковно хворих у США та Індії. Обидва психологи хотіли точно знати, що бачить і чує пацієнт останніми хвилинами перед смертю. Найчастіше, вважали вони, це мав бути суб'єктивний досвід, зустрічі зі смертю. Однак за допомогою сотень лікарів і медсестер, які безпосередньо працювали з пацієнтами, які вмирали і були присутніми в момент їх смерті, Озіз і Харальдссон зробили разючі висновки.

Нам відомо, що вмирання передує страждання. Рак за короткий час метастазує по всьому організму і на останніх стадіях приносить муки, біль, який не завжди виходить полегшити навіть за допомогою наркотиків. Сильні серцеві напади супроводжуються різким болем у грудній клітці, що віддає до рук. Ті, що гинуть в результаті нещасних випадків страждають від переломів кісток, контузій, опіків. Але доктор Озіз і доктор Харальдсон виявили, що саме перед смертю страждання поступається місцем спокою. За словами доктора Озіза, "здається, від пацієнта походить гармонія та тиша". 10-річний хлопчик, що хворів на рак, несподівано сів на ліжку, широко розплющив очі і посміхнувся вперше за кілька місяців і разом з останнім зітханням вигукнув: "Як чудово, мамо!" І впав на подушку мертвим.

Характер повідомлень про моменти, що передували смерті, досить різноманітний. Медсестра великої лікарні в Нью-Делі повідомляє наступне: “Жінка років сорока, яка страждала від раку та протягом останніх днівпригнічена і млява, хоч завжди у свідомості, раптом стала виглядати щасливою. Радісний вираз не зійшов з її обличчя до смерті, яка настала через 5 хвилин”.

Часто пацієнт не вимовляє жодного слова, але вираз його чи її обличчя нагадує опис екстазу в релігійній літературі. Можуть також відбуватися незрозумілі фізичні зміни, як сталося, наприклад, США. Медсестра розповідає про цей випадок:
“Жінка років 70-ти, яка хворіла на пневмонію, була наполовину інвалідом і мала жалюгідне, болісне існування. Її обличчя стало таким спокійним, наче вона побачила щось прекрасне. Воно осяяло посмішкою, яку не можна описати словами. Риси її старечого обличчя стали майже вродливими. Шкіра стала м'якою та прозорою – майже сніжно-білою, зовсім несхожою на жовту шкіру людей, близьких до смерті”.

Медсестра, яка стежила за хворою, відчувала, що жінка побачила щось, що “змінило всю її істоту”. Умиротворення не залишила її до самої смерті, що настала годиною пізніше. Як можна пояснити, що шкіра старої жінкираптом стала юною, що світиться? Лікарка, яка працювала зі смертельно хворими пацієнтами, свідчить, що неодноразово бачила ауру навколо тіла пацієнта незадовго до смерті. "Світло походить від шкіри і волосся, якби це було вливання чистої енергії з якогось зовнішнього джерела", - говорила вона. Лабораторні свідчення ясно показують, що феномен світла також пов'язаний з довільно викликаними ОВТ. Дослідники вважають, що енергія, що міститься в астральному тілі, – це випромінювана світлова енергія; подібне твердження було зроблено містиками та медіумами сторіччя тому.
Іноді зміни, які відбуваються з пацієнтом, не тільки зазнають страждань хворих, а й впливають на навколишнє. Представник лікарні розповідає про 59-річну жінку, яка страждала на пневмонію та серцеву недостатність:

“Її обличчя було чудовим; її ставлення докорінно змінилося. Це було більше, ніж зміна настрою… Було схоже на те, що існує поза нами, щось надприродне… Щось, що змушувало нас думати: вона бачить щось недоступне нашим очам”.
Що за чудові видіння проходять перед вмираючими? Як може зникнути біль, що зазнає протягом місяців чи років? Доктор Озіз вважає, що розум “звільняється”, його зв'язок із тілом слабшає, коли людина близька до смерті. готується відокремитися від фізичного, і в міру наближення смерті фізичне тіло та його негаразди стають все менш значущими.

Нижче наведено типовий випадок, коли біль та страждання зникають. Лікар, який його розповів, був директором міської лікарні в Індії.
“70-річний хворий страждав від раку в формі, що далеко зайшла. Він відчував сильні болі, що не давали йому перепочинку і викликали безсоння. Якось, після того, як йому вдалося трохи поспати, він прокинувся з усмішкою, здавалося, його раптом залишили всі тілесні страждання та муки, і він незалежний, спокійний і умиротворений. Останні шість годин пацієнту давали лише невеликі дози фенобарбіталу, щодо слабкого болезаспокійливого. Він попрощався з усіма, з кожним окремо, чого ніколи до того часу не робив, і сказав нам, що має намір померти. Хвилин 10 він був у повній свідомості, потім впав у несвідоме стан і помер через кілька хвилин”.

За традиційними релігійними віруваннями, душа залишає тіло на момент смерті. Медіуми кажуть, що душа та астральне тіло – одне й те саме. За словами доктора Озіза, безперечно, що б не залишало тіло, воно може робити це дуже поступово. “Функціонуючи ще нормально, – розповідає доктор Озіз, – свідомість вмираючого, або душа, може потроху вивільнятися з хворого тіла. Якщо так, ми маємо право очікувати, що усвідомлення тілесних відчуттів поступово слабшає”.

Багато пацієнтів розмовляють перед смертю, і багато хто з них запевняє, що швидко бачили давно померлих людей, пейзажі неземної краси, це дуже схоже з розповідями людей, які вижили після клінічної смерті. В одному американському дослідженні показано, що понад дві третини вмираючих бачили образи людей, які “кликали”, “манили” їх, інколи ж “наказували” хворому йти до них. Один лікар розповідав, що 70-річна жінка, яка страждала від раку кишечника, раптом сіла в ліжку і, звертаючись до померлого чоловіка, сказала: Гай, я йду, умиротворено посміхнулася і померла.

Чи можуть ці голоси, образи, світло бути не чим іншим, як галюцинаціями, спричиненими хворобою, наркотиками чи порушеннями роботи мозку? Відомо, що висока температура, лікарські засоби, отруєння сечею та порушення роботи мозку можуть породжувати переконливі галюцинації. Дослідники виявили, що найбільш послідовно у логічному відношенні та найбільш докладно розповідають пацієнти, які були найбільш здоровими аж до смерті. “Гіпотеза недоумства неспроможна пояснити бачення, – зробив висновки професор Озіз. – Вони схожі на образи, що виникають, пов'язані з життям після смерті”.

Ось що розповідає лікарняний лікар про одну з жінок, яка була при смерті: “Вона сказала, що бачить поруч зі мною мого дідуся, і веліла мені одразу йти додому. Я опинився вдома о пів на п'яту, і мені сказали, що він помер о четвертій. Ніхто не чекав, що він помре так несподівано. Ця хвора справді зустріла мого діда”.

Зміни, що відбуваються незадовго до смерті, часто спантеличують лікарів. Виявляється, що навіть пацієнти з важкими мозковими та емоційними проблемами стають перед смертю напрочуд світлими та розумними. Доктор Каблер-Росс спостерігала це у своїх пацієнтів – хронічних шизофреніків. Це узгоджується з твердженням, що з моменту смерті астральне тіло (свідомість чи душа) поступово відокремлюється від фізичного тіла. Підтвердженням може бути випадок, про який розповідав лікар: 22-річний юнак, сліпий від народження, раптом перед самою смертю прозрів, оглянув кімнату, посміхаючись, бачачи лікарів, медсестер і вперше у житті – членів своєї сім'ї.

Не може бути простим збігом те, що як пацієнти, які перенесли клінічну смерть, так і перебувають у лікарні і повільно вмираючі свідчать, населеному духами померлих, про країну, сповнену тиші та миру, що викликає у людини гаряче бажання опинитися там. Таким чином, досвід вмирання незалежно від того, як приходить смерть, в основному однаковий і, здається, має сенс тільки якщо ми приймемо, що щось у людському тілі переживає смерть…