Pareizticīgās baznīcas eklezioloģija. Starp Euharistisko eklezioloģiju un draudzes realitāti

Archpriest Aleksandrs Šmēmanis

PAR PRIORITĀTES JĒDZIENU

1. Ar primātu vai "primātu" šajā pantā mēs saprotam tādas pilnvaras, kas pārsniedz bīskapa pilnvaras, kuras ierobežo viņa diecēze. Baznīcas vēsture un kanoniskās tradīcijas zina prioritāti reģionālais - baznīcu vai diecēžu grupā (baznīcas provincē, metropoles rajonā), primāts t.s. autokefālās baznīcas - patriarhs, arhibīskaps utt., Primāts, visbeidzot, universāls— Roma. Konstantinopole. 1) Pareizticīgajā teoloģijā jau sen ir jānoskaidro visu šo pārākuma veidu būtība un funkcijas, un, galvenais, pats pārākuma princips. Jautājumu uzdod dzīve. Jo baznīcas praksē un kanoniskajā domāšanā valda pilnīga neskaidrība gan “baznīcas augstākās autoritātes” būtības noteikšanā, gan tās tvērumā un izpausmes veidos. Empīriski "pašreizējā baznīcas likumā" šāda "augstākā vara" ir pietiekami precīzi definēta, ciktāl tas attiecas uz atsevišķām autokefālām baznīcām. Taču "pašreizējo baznīcas likumu" nekādā gadījumā nevar vienkārši identificēt ar Baznīcas kanonisko tradīciju. Tas pats par sevi vienmēr ir pakļauts kanoniskajam novērtējumam un var būt pretrunā ar kanoniskajām tradīcijām. Piemēram, var norādīt uz Krievijas hierarhu un kanonistu iebildumiem pret Krievijas baznīcas sinodālo pārvaldi, ko viņi atzina par “nekanonisku”. 2) Baznīcas vēsturē viens "darbojas likums" tiek aizstāts ar citu, tas ir

1) Vēsturiskais pārskats un kanoniski dažādu pārākuma formu analīze, sk. N. Zaozerskis:"Par baznīcas varu". Sergejevs. Posad, 1894, 218. lpp.

2) Daudz materiālu ir savākts Krievijas bīskapu atbildēs un viedokļos, kas savākti saistībā ar pirmskoncila klātbūtni 1906.-1912.

vienmēr ir kanoniskās normas, kanoniskās tradīcijas piemērošanas produkts dotajiem empīriskiem nosacījumiem, bet tāpēc tas vienmēr ir pakļauts izvērtēšanai šīs normas gaismā. 3) Attiecībā uz “reģionālo” un “universālo” prioritāti mums pat nav vispārpieņemta “spēkā esoša likuma”. Tādējādi reģionālais primāts, neskatoties uz to, ka to visspilgtāk apliecina kanoniskā tradīcija, 4) šķita, ka vispār izkrita no pareizticīgās baznīcas struktūras, pareizāk sakot, autokefālijas centrālisms no tās izstumja. Jautājums par ekumenisko prioritāti tiek vai nu vispār noraidīts, pat kā jautājums, vai arī tiek atrisināts tik neskaidri un nekonsekventi, ka gan kanoniski, gan praktiski draud kļūt par nopietnu nesaskaņu objektu Baznīcā. 5)

Tikmēr prioritātes jautājuma risināšanai, kā minēts iepriekš, ir nepieciešama pati dzīve. Nebūtu grūti pierādīt, ka, no vienas puses, tās kanoniskās nepatikšanas un šķelšanās, kas, diemžēl, pēdējos gadu desmitos ir sabojājušas Pareizticīgās Baznīcas dzīvi, ir vienā vai otrā veidā saistītas ar šo pārākuma jautājumu, vai drīzāk ar holistiskas un baznīcas mēroga izpratnes trūkumu par tās būtību.un funkcijām. No otras puses, šī pati neatrisinātā problēma ir galvenais šķērslis draudzes dzīves pozitīvai un auglīgai attīstībai, pat ja to neaizēno atklātas šķelšanās.

3 ) Skatīt o. N. Afanasjevs: "Nemainīgais un pagaidu baznīcas kanonos" krājumā "Dzīvā tradīcija", Parīze, bez datuma, 82.-96.lpp., un viņa paša "Kanoni un kanoniskā apziņa" "Ceļā" (atsevišķa druka ).

4 ) Sk. Zaozerskis: op. cit., 228. un turpmākie lpp.: P.V. Giduljanovs: Metropolīti pirmajos trīs Kristus gadsimtos, Maskava, 1905; Nikodēms Milašs: Pareizticīgās baznīcas noteikumi ar interpretāciju, I sēj., Sanktpēterburga, 1911, 70. un turpmākie lpp. salīdzināt; Balzamons. jēga, 2 labi. Otrais Visums. Inc. in Af. Sintagma. 2, 171; V. V. Bolotovs: Lekcijas par senbaznīcas vēsturi, sēj. 3, 1913, 210. un turpmākie lpp.; V. Miščins: Baznīcas uzbūve pirmajos divos gadsimtos. Sanktpēterburga, 1909. gads.

5 ) Kā, piemēram, var norādīt uz domstarpībām, kas radās ap ekumeniskā patriarha “apgabala vēstījumu” pareizticības nedēļā, 1950. gadā. Skatiet manu rakstu “Ekumeniskais patriarhs un tiesības. Baznīca" Baznīcas biļetenā Zap. Eiropas Exarchate, 1951, turpat Bibliogrāfija. Tālāk mēs atgriezīsimies pie strīdiem par vispārējo prioritāti.

6 ) Tā, piemēram, nav grūti pamanīt, ka ārzemju krievu baznīcas bēdīgās "jurisdikcijas" šķelšanās savā kanoniskajā aspektā vienmēr izpaužas pakļaušanās viena vai otra augstākā vara, tas ir, uz jautājumu par prioritāti. Skatiet manu brošūru The Baznīca un baznīcas organizācija, Parīze, 1949, un tur esošo bibliogrāfiju, kā arī rakstus "Strīds par Baznīcu" (Church. Vest. Western Europe. Exarch. 1950, nr. Neopapism" (turpat. , 1953). No otras puses, baznīcas dzīves attīstību Amerikā, piemēram, ārkārtīgi kavē pilnīgs saziņas trūkums starp desmit "jurisdikcijām", kuras oficiāli nekaro.

Jautājums par primāruma vietu un nozīmi mūsu mācībā par Baznīcu ir mēs, pareizticīgie, un no heterodoksijas puses. Eklesioloģija, Baznīcas tēma, tagad ir visas kristīgās pasaules interešu centrā saistībā ar atmostas tieksmi pēc vienotības visur. Īpaši katoļu teoloģijā pareizticīgo izpratne par prioritāti tiek traktēta ar jaunu un ne tikai “polēmisku” interesi, un šeit eklezioloģiskās tēmas padziļināšana un atdzīvināšana paver iespēju jau sen pārtrauktam dialogam. 7) Līdz ar to virkne apstākļu neatlaidīgi prasa dziļāku prioritārā jautājuma “izpratni”, un, ja uz tā tūlītēju risinājumu diez vai var cerēt, tad atliek bez šādas “apziņas”, bez nopietnas izpratnes par to. ņemot vērā pareizticīgo tradīciju, tās risinājums nav iespējams.

2. Iepriekš mēs esam definējuši pārākumu kā varas veidu vai formu. Šī definīcija ir nekavējoties jāprecizē. Jums jāsāk ar vispārīgu jautājumu: vai pareizticīgajā baznīcā ir vara? virs bīskaps un viņa vadītā Baznīca – diecēze? Lai noteiktu prioritātes būtību, šis jautājums ir ārkārtīgi svarīgs. Tikmēr atbildes, ko tai sniedz eklezioloģija, no vienas puses, un "spēkā esošais likums", no otras puses, ir klajā pretrunā viena ar otru. Teoloģiski, eklezioloģiski atbildei, bez šaubām, ir jābūt noraidošai: pār bīskapu un viņa diecēzi nevar būt nekādas varas. Šī raksta ietvaros mēs to nevaram jautājums par Baznīcas varas dabu, lai tās pilnībā izmantotu. Tās centrālo nozīmi pareizticīgo eklezioloģijas veidošanā nesen norādīja vairākos īpaši vērtīgos Fr. N. Afanasjevs. 8) Šeit pietiek atgādināt, ka „autoritāte Baznīcā ienāk kā viena no tām organizatoriskie jautājumi, bet varai Baznīcā ir jāatbilst tās būtībai, nevis jābūt heterogonālam attiecībā pret to. 9) Citiem vārdiem sakot, tas nozīmē, ka, tāpat kā visas citas Baznīcas kalpošanas, autoritātes kalpošana ir "harizma", žēlastības pilna.

savā starpā, bet tāpēc, ka trūkst "saziņas centra", patiesībā savā dzīvē šķirti. Arī šeit galvenais ir jautājums par "primātu" un līdz ar to apvienošanās iniciatīvu.

7) Jaunajā grāmatā ir savākts daudz materiāla Stanislas. Jaiki, OSB: "Les tendances nouvelles de l'ecclésiologie", Roma, 1957.

8)o. H. Afanasjevs: "Kunga maltīte", Parīze, 1952, "Lau kalpošana baznīcā", 1955.

9) Viņam tas pats: "Mīlestības spēks", Baznīcā. Jaunumi. Nr.1 (22), 1950, 4. lpp.

dāvana, ko māca piegādes sakramentā, un ka tikai tāds žēlastības spēks, t.i., sakramentā saņemtais spēks, ir iespējams Baznīcā, kuras daba ir žēlsirdīga. Baznīca zina tikai trīs hierarhijas pakāpes, un tajā nav varas harizmas, kas būtu augstāka par bīskapu. Pareizticīgā baznīca nepazīst nekādu harizmu vai pārākuma sakramentu, kas nozīmē, ka nav neviena cita iestādes; ja tā pastāvētu, tai būtu cita daba nekā žēlastības spēks, un līdz ar to tā nebūtu baznīcas avota.

Tikmēr "pašreizējā likumā" augstākais spēks ne tikai pastāv, bet tieši no viņas parasti sākas Baznīcas un viņas dzīves “celšanās”, lai tā izrādītos pamats, uz kura balstās visa ēka. 10) Pareizticīgā baznīca gan teorētiski noliedz viena bīskapa vienīgo varu pār otru - parasti “augstākā vara” pieder pirmajam hierarham kopā ar noteiktu valdības iestādi; konciliārs, sinode utt. Taču mums tagad ir svarīgi uzsvērt, ka šī centrālā iestāde ir iecerēta tieši kā varu pār bīskapiem un diecēzes, kuras padotais. Tas. un tiek ieviests augstāka spēka fakts un ideja iekšā pati Baznīcas struktūra kā tās pamatelements un nepieciešamais elements. Mēs atkārtojam, nekur nav tik skaidri izpausta plaisa starp kanonisko vai eklezioloģisko tradīciju un "spēkā esošajiem likumiem" kā šeit - šajā "augstākās baznīcas varas" idejas universālajā triumfā. Noraidot un turpinot noraidīt šo ideju tās romiešu formā, t.i., universālā mērogā, pareizticīgā apziņa to ļoti viegli pieņēma saistībā ar autokefāliju, bet būtībā nekad nedeva tai teoloģisku vai eklezioloģisku pamatojumu.

Šajā situācijā mūsu izvirzīto jautājumu, tāpat kā visu prioritātes problēmu, acīmredzot nevar atrisināt ar vienkāršām atsaucēm uz vēsturiskiem precedentiem un atsevišķiem kanoniskiem tekstiem, kas izrauts no vispārējās saiknes, kā tas ir plaši praktizē mūsdienu baznīcu strīdos. Tie prasa, pirmkārt, padziļināt pareizticīgo mācības par Baznīcu avotos, tās struktūras un dzīves būtībā. Tikai ar holistisku Baznīcas izpratni ir iespējams pareizi izvirzīt un pareizi atrisināt jautājumu par prioritāti.

3. Pareizticīgo tradīcija apgalvo, ka Baznīca ir

10 ) Skat., piemēram, Krievijas Baznīcas statūtus, ko pieņēma 1917.-1818. gada padome: “Pareizticīgajā krievu baznīcā augstākā vara ... pieder Vietējai padomei...” “Daļa no tiesībām ir sauc par diecēzi. Rus. Baznīcas..."

organiska vienotība. Šis organisms ir Kristus Miesa. 11) Šī definīcija nav “analoga” vai simboliska, bet gan Baznīcas būtības atklāsme. Tas nozīmē, ka baznīcas sabiedrības redzamā, organizatoriskā struktūra nav nekas cits kā Kristus Miesas atklāsme un aktualizācija jeb, citiem vārdiem sakot, ka šī struktūra sakņojas Baznīcā kā Kristus Miesā. Tomēr nekavējoties jāuzsver, ka, lai gan mācība par Baznīcu kā Kristus Miesu, dota Svētajos Rakstos un liecināts Tradīcijā - "lex orandi", Baznīcas lūgšanu likumā un Tēvu Rakstos - tas netika atklāts teoloģiski. Tādu iemeslu dēļ, pie kuriem mēs nevaram šeit pakavēties (dažus no tiem apskatīsim tālāk), eklezioloģiskā un kanoniskā doma “atdalījās” no šīs mācības salīdzinoši agri gan austrumos, gan rietumos. Šī atslāņošanās, bez šaubām, satur visdziļāko traģēdija, kuru rezultāti izšķirīgi ietekmē visas draudzes dzīves jomas. Salīdzinoši agri par Baznīcas struktūru sāka domāt atrauti no tās kā Kristus Miesas būtības. Tas nozīmē, ka jautājumi par Baznīcas organizāciju, varas orgāniem un funkcijām, baznīcu savstarpējām attiecībām utt. tika izdalīti sava veida neatkarīgā sfērā, kas pamazām tika identificēta ar kanoniskajām tiesībām. Atdaloties no eklezioloģijas vai, precīzāk, pārstājot būt par eklezioloģiju, kanoniskā tradīcija noteikti pārvērtās par "kanoniskajām tiesībām". Bet kanoniskajās tiesībās, savukārt, nav un nevar būt vietas jēdzienam Kristus Miesa, jo no šī jēdziena nevar atvasināt nekādu likumu. Tāpēc kanoniskās tiesības ir spiestas izmantot savus avotus - "kanonus" nevis kā eklezioloģiskos pierādījumus, kas tie ir, tas ir, nevis kā

11 ) Krievu teoloģijas zinātnē sk. E. Akvilonovs: “Baznīca: Baznīcas zinātniskās definīcijas un apustuliskā mācība par to kā Kristus Miesu”, Sanktpēterburga, 1894. V. Troickis: “Esejas no dogmas vēstures par baznīcu”, S. Posad, 1912. Prot. G . Florovskis: L'Eglise, sadaba un tâché. (L'Eglise Universelle dans le dessein de Dieu). Par Baznīcas biblisko un patristisko mācību sk. P. Meršs: "Le Corps Mystique du Christ". Etudies de Vēstures teoloģija. 2 sēj. Parīze, 1933-36; G. Bārnujs: La Theologie de l'Eglise suivant St. Pāvils. Parīze, 1943; La Théologie) de l'Eglise de Saint-Clément de Roma a St. Irēne, Parīze, 1945; La Theologie de l'Eglise de St. Irénée au Concile de Nicee, Parīze, 1947; L. Bouyer: L'incarnation et l'Eglise - Corps du Christ, dans la théologie de St. Atanāze. Parīze, 1943; H. du Manoir: "L'Eglise, Corps du Christ, chez Cyrille d'Alexandrie (in Dogme et Spiritualité chez St.-C. d'A. Paris, 1944, 287.-366. lpp.). Pārskats par eklezioloģijas studijām Svētajos Rakstos un Tēvos, in S. Jaki, op. cit., lpp. 154-203.

liecības par Baznīcas būtību – Kristus Miesu (ārpus kuras nav iespējams saprast to patieso nozīmi), bet gan kā tiesību un tiesību normas. 12) Tas viss izskaidro, ka Baznīcas struktūra ilgu laiku nemaz nebija teoloģisko pārdomu priekšmets un arvien vairāk „atsvešējās” neatkarīgā un tīri tiesiskā sfērā, iekšā kurā neviens nemeklēja Baznīcas būtības iemiesojumu un aktualizāciju. 13).

Tikai salīdzinoši nesen sākās tieši teoloģiskās, eklezioloģiskās intereses atdzimšana par baznīcas struktūru, tas ir, jautājumā par šīs struktūras saistību ar Baznīcas kā Kristus Miesas dabu. Līdz ar eklezioloģijas avotu – Svēto Rakstu, Tēvu, liturģiskās tradīcijas – izpēti šajā atmodā parādās vēlme aprakstīt Baznīcu, tas ir, izteikt tās būtību un tās dzīves likumus adekvātās teoloģiskajās kategorijās. Pirmkārt, viņas kā Baznīcas pamatkoncepcija organisms. Un šeit, kā vairākkārt norādīts pēdējie gadi, saduras divi jēdzieni, divas izpratnes, divas šīs organiskās vienotības "interpretācijas", no kurām katra atspoguļojas gan Baznīcas struktūras, gan funkcijas izpratnē. čempionāts viņā. Pēc terminoloģijas, ko piedāvāja Fr. N. Afanasjevs, vienu no šiem jēdzieniem var saukt par "universālo eklezioloģiju", bet otru par "Euharistisko". 14) Fr. N. Afanasjevs, kurš uzskata universālo eklezioloģiju par sākotnējās izpratnes par Baznīcas būtību un uzbūvi sagrozīšanu (t.i., Euharistiskā eklezioloģija), tās pakāpeniskās attīstības sākums noved pie ļoti

12 ) Patiesi klasisks šādas plaisas pamatojums, tad ir, pamatojums juridisko un tiesiskās attiecības, atrodam plkst Suvorovs:“Baznīca kā ārēja, redzama sabiedrība nevar izturēt ārpusē tiesības. Kā sabiedrība tā sastāv no atsevišķiem biedriem, kurus savstarpēji saista noteiktas attiecības, ko rada viņu dzīve baznīcā, un turklāt tai ir organizācija ar noteiktu darbības jomu katrai struktūrai.uzdevumiem ir nepieciešama likuma kārtība.(Nu Baznīca. Tiesības, I sēj., Jaroslavļa, 1889, 5. lpp.). Un, tā kā pēdējā teikumā ir uzskaitīti visi baznīcas struktūras un dzīves aspekti, no tā izriet, ka visai Baznīcas dzīvei ir nepieciešama likuma kārtība. Ārpus tās, pēc paša Suvorova vārdiem, paliek tikai Baznīca kā "ticības objekts" (skat. turpat b. lpp.).

13 ) Pēdējā laikā ļoti bieži tiek norādīts uz nepietiekamu attīstību un bieži vien pilnīgu eklezioloģijas neesamību dogmās. Tr. par . G . Florovskis, op. cit. un J. Coingar: "Vraie et Fausse Reforme dans l'Eglise.

14 ) H , Afanasjevs: "Divas universālās baznīcas idejas". Ceļš.

sākuma periods Baznīcas vēsturē. 15) Bet mums tagad šie divi eklezioloģijas veidi ir būtiski nevis savā vēsturiskajā attīstībā, bet pēc būtības, jo no viena vai otra pieņemšanas no viņiem atkarīgs no saprašanas Primāts Baznīcā.

Vispilnīgākā universālās eklezioloģijas izpausme, ko mēs atrodam Romas baznīcā. Saskaņā ar viņas mācību, kas savu kulmināciju atrada Vatikāna dogmā par pāvestu, Baznīca kā organisms ir pilnībā iemiesota tikai universālajā struktūrā, tas ir, visu atsevišķo baznīcu kopumā, kas kopā veido vienu universālu Baznīcu. Kristus. Vienotība šis struktūra un pauž Baznīcas kā Kristus Miesas būtību. Cer govs tātad šeit iecerēts kategorijās daļas un veselums. Katra atsevišķa kopiena ir tikai šī universālā organisma daļa vai loceklis un tikai caur to ir kopība ar Baznīcu. Romas eklezioloģija meklē Baznīcas definīciju, kurā torus"atsevišķas daļas saņemtu vispār, kurš ir īsts veselums, daļu nolikums, tāpat kā tieši daļām. 16)

Mēs mēs varam neiedziļināties šīs mācības detaļās. Mums ir svarīgi, ka šādas eklezioloģijas gaismā dogma par vienu ekumenisko vadītāju vai bīskapu, kas ir Romas bīskaps, nav sagrozījums vai pārspīlējums, bet gan pilnīgi dabisks fakts. Ja Baznīca ir ekumēnisks organisms, tai ir vajadzīgs arī ekumēniskais bīskaps kā savas vienotības centrs un augstākās varas nesējs. Mums tieši jāatzīst, ka pareizticīgo apoloģētikā bieži sastopamais arguments, saskaņā ar kuru Baznīcai nav redzamas galvas, jo tās neredzamā galva ir Kristus, ir nepatiess arguments; 17) to konsekventi piemērojot, būtu nepieciešams noraidīt redzams galvas (t.i. bīskapa) un katrā vietējā Baznīcā. Jo galu galā tā ir mācība par Baznīcu kā organismu, kas viņā redzams strukturēt dzīves, darbojas

15) Viņam tas pats: "Katoļu baznīca", pareizticīgo. Domāja, 11.

16) M. J. Kongars: "Chrétiens Desunis". Parīze. 1937, lpp. 241 un sl. Skatīt arī manu rakstu Vienotība, šķelšanās, atkalapvienošanās gaismas pareizticīgo Eklesioloģija, Theologia, Atēnas, 1951.

17 ) Šeit ir piemērs no salīdzinoši nesena raksta, kas vērsts pret pašu ideju par ekumēnisko centru Baznīcā: “Pareizticīgā baznīca ne tikai nekad nav pazinusi šādu centru, bet šī tēze iznīcina saknē ... noslēpumu Pareizticīgo eklezioloģija, kas sastāv no tā, ka Baznīcas centrs ir augšāmcēlies Kristus, kas nemanāmi mājo starp apustuļiem un viņu pēctečiem... Prot. E. Kovaļevskis:"Eklezioloģiskās problēmas (Par Sofronija un priestera A. Šmēmaņa rakstiem)" Vesti. Zap. Eiropas Eksarhāts Moeks. Patr., 1950, Nr. 2-3, 14. lpp. Bet šis arguments, protams, nav jauns.

un klāt neredzami Kristus, radot mūžīgi Baznīca ar Kristus Miesu. 18) Šis arguments varētu rasties tikai ar vājo saikni starp Baznīcas doktrīnu un izpratni par tās būtību, uz ko mēs norādījām iepriekš. Un jebkura atšķirība starp redzamo Baznīcas struktūru un neredzamo Kristu neizbēgami noved mūs pie protestantu plīsuma – starp redzamo Baznīcu – cilvēcisko, relatīvo, grēcīgo un mainīgo, un debesu Baznīcu – neredzamo un triumfējošo. Mums jāatzīst, ka, ja organisma un organiskās vienotības kategoriju galvenokārt attiecina uz universālo Baznīcu, visa kopuma izpratnē. vietējās baznīcas, tad vienota, augstākā un universālā spēka un tās nesēja klātbūtne ir neizbēgama, jo tas loģiski izriet no doktrīnas par Baznīcu kā organismu. Pēc šīs pašas loģikas ir jāatzīst Romas eklezioloģijas tieksme par pamatotu un dabisku (paaugstināt šo spēku nevis uz noteiktiem vēsturiskiem iemesliem un apstākļiem, bet gan uz paša Kristus nodibināšanu - tā ir Dieva mācība - nodibināts Pētera primāts un šī primāta pēctecība Romas bīskapos. Citiem vārdiem sakot, universālā eklezioloģijā primātam vai primātam dabiski un obligāti jābūt spēks, un turklāt] Dieva iedibinātais spēks un visa cita spēka avots Baznīcā. Tas viss mums ir izstrādāts un pabeigts romiešu mācībā par Baznīcu.

4. Bet vai šāda Baznīcas izpratne ir pieņemama no pareizticīgo viedokļa? Jautājums var šķist naivs. Pareizticīgā baznīca ir noraidījusi un nosodījusi Romas apgalvojumus un, to darot, nosodījusi eklezioloģiju, uz kuru šie apgalvojumi šķietami liecina. Ego teorijā, protams, tā ir taisnība, taču patiesībā viss ir neizmērojami sarežģītāk, tāpēc iepriekš uzdotais jautājums pārstāj šķist naivs. Baznīcas vēsturnieks zina, ka Austrumu romiešu prasību noraidīšana Baznīcu šķelšanās laikmetā daudz vairāk bija Baznīcas "instinkta" izpausme, atteikšanās. saņemt jauninājumu, ko Austrumu Baznīca savā dzīvē un ticībā nepazina, nekā pozitīvā pareizticīgo mācību par Baznīcu atklāsme. Viņu ārkārtīgi veicināja pretlatīnisks noskaņojums austrumos un abu kristīgās pasaules pušu faktiskā savstarpējā atsvešinātība. Diemžēl vēsturnieks zina pietiekami daudz naidīguma, neiecietības un rūgtuma atmosfērā - Ar abas puses — notika plīsums starp Austrumiem un Romu, un ir pienācis laiks atklāti atzīt, ka tēma ir eklezioloģiskā,

18 ) Skatīt Sv. Ignāciju no Antiohijas, Smirnas. 8, 2.

t. e. tas, kas šobrīd mums šķiet viens no nozīmīgākajiem mūsu novirzīšanā no Romas katolicisma, vismazāk noteica pieaugošo plīsumu. 19) Romas eklezioloģijas noraidīšanai nesekoja tas, kas sekoja ariānisma, nestoriānisma, monofizītisma utt. nosodīšanai — pozitīvas doktrīnas atklāsme un formulēšana. Eklezioloģijā nav ticības definīcijas, kas atbilstu Nikejas simbolam Trīsvienības mācībā un halkedoniešu “oros” kristoloģijā. Un tas tā ir tāpēc, ka separācijas laikmetā baznīcas apziņa ne tikai Rietumos, bet arī Austrumos tika dziļi saindēta ar pareizticīgajai eklezioloģijai svešām idejām. Tālāk mēs pieskarsimies dažiem no tiem. Tagad mēs tikai teiksim, ka viņu negatīvā loma bija tieši un galvenokārt faktiskā atkāpšanās no tās pirmatnējās eklezioloģijas dzīvajiem principiem, ko Fr. N. Afanasjevs to sauc par "Euharistisku" un kas ir pareizticīgo kanoniskās tradīcijas pamatā. Mēs sakām "faktiskais", jo atšķirībā no Romas pareizticīgā baznīca nekad nav "dogmatizējusi" šo aiziešanu, nav to pamatojusi kā eklezioloģisko sistēmu. Dažāda veida "spēkā esošie likumi" neatcēla vai aizstāja kanoniskās tradīcijas, nesaindēja baznīcas dzīves primāros avotus, vienmēr atstājot iespēju pie tiem atgriezties. Diemžēl ir iemesls baidīties, un mēs par to teiksim tālāk ķecerība par Baznīcas, i., viltus teoloģijai par to ir lemts rasties pareizticības dziļumos mūsu dienās...

Kas no mūs interesējošās tēmas viedokļa ir šīs pirmatnējās pareizticīgo eklezioloģijas būtība? Pirmkārt, tā organisma un organiskās vienotības kategoriju saista ar “Dieva baznīcu”, kas pastāv visās vietās, t.i., ar vietējo Baznīcu, ar kopienu, kuru vada bīskaps un ir vienotībā ar viņu, kam piemīt viss bīskapa pilnība. Baznīca. Tāda eklezioloģija Fr. N. Afanasjevs sauc Euharistiju. Un, patiesi, tā sakņojas Euharistijā kā Baznīcas sakramentā, mūžīgajā darbībā atjaunināšana Baznīca kā Kristus Miesa. 20) To pašu mēs atrodam ar Fr. G. Florovskis: “Sakramenti,” viņš raksta, “ir Baznīca. Tikai caur viņiem kristīgā kopiena iziet no cilvēciskās dimensijas un kļūst par Baznīcu.

19 ) Vairāk par to manā nepublicētajā darbā "Savienības problēma Bizantijas baznīcā".

20 ) Prot. N. Afanasjevs:“Katoļu baznīca, 21. lpp. un turpmākie lpp.

kovyu." 21) Baznīca tiek realizēta kā organisms, kā Kristus Miesa Euharistijā. Bet tāpat kā Euharistijā tā nav Kristus Miesas “daļa”, bet viss Kristus, tā arī Euharistijā “aktualizētā” Baznīca nav “daļa” vai “loceklis” no veseluma, bet gan “Dieva baznīca” pilnībā un nedalāmi “pastāvoša” un izpaužas ikvienā. Kur ir Euharistija, tur ir visa Baznīca, bet arī otrādi, tikai kurvisi Baznīca, tas ir, visa Dieva tauta, kas apvienota bīskapā — tur ir Euharistija. Tāda ir primārā eklezioloģija, par ko liecina agrīnās Baznīcas tradīcija, bet joprojām dzīvo kanoniskajā tradīcijā un liturģiskajās "virsrakstos", kas tik daudziem šķiet nesaprotamas un otršķirīgas. 22) Šajā eklezioloģijā nav piemērojamas kategorijas “daļas” un “veselums”, jo sakramentāli-hierarhiskās struktūras būtība slēpjas tajā, ka tajā “daļa” ne tikai saskan ar veselumu, bet identisks ar to, holistiski iemieso to, ir veselums. Vietējā baznīca kā sakramentāls organisms, kā dots nē Dievs un cilvēki Kristū nav kāda lielāka “vietēja” vai “universāla” ​​organisma daļa vai loceklis, bet tā ir pati Baznīca. Kā organisms, kā Kristus Miesa, Baznīca vienmēr ir identisks sevi laikā un telpā. Ar laiku, jo viņa vienmēr ir Dieva tauta, sapulcējusies

21) G. Florovskis, op. kat., R. 65. Trešd. Zaozerskis, op. cit., 21. un turpmākie lpp. “Liturģija, bez šaubām, ir visas baznīcas un sabiedriskās dzīves galvenais akts gan mūsdienās, gan senatnē. Baznīcas tiesībās, tāpat kā citās, tas kalpo kā indikators, precīzs dažādu baznīcas personu stāvokļa un attiecību izpausme baznīcas sabiedrības struktūrā. Šeit tie tiek attiecināti uz lietu, tiek īstenotas visas augstākās tiesības, ko šīs personas saņem no Baznīcas, bet šeit visskaidrāk tiek nodibinātas tiesībām atbilstošās attiecības starp šīm personām un katras no tām stāvoklis Baznīcā. ir noteikts. Tāpēc visos citos baznīcas dzīves aktos baznīcas locekļu stāvoklis un attiecības tiek nodibinātas un noteiktas pilnībā saskaņā ar kārtību, kādā tās atklājas vissvarīgākā akta - liturģijas - izpildes laikā. Tam pretēja parādība būtu neorganizētība, disharmonija baznīcas struktūrā.

22) Šeit nav iespējams, pat īsi, pieskarties saiknei starp eklezioloģiju un liturģisko teoloģiju. Uzšo tēmu, skat mans raksts; Liturģiskā teoloģija: tās uzdevums un metode Sv.-Vladimira semināra ceturksnī, okt. 1957, lpp. 16-27. Norādīsim tikai vienu piemēru: tātad visām rubrikām un noteikumiem par Euharistiskās sapulces vienotību (aizliegums kalpot divām liturģijām vienā tronī vai pie viena un tā paša priestera utt.) neapšaubāmi ir tieši eklezioloģiskā nozīme, ir, tie aizsargā Euharistijas nozīmi kā vienotības un Baznīcas pilnības izpausmi. Atdalīti no šīs eklezioloģiskās nozīmes, tie patiešām kļūst nesaprotami, un tāpēc praksē tiek arvien vairāk pārkāpti, vienkārši “apejot” likumu (otrais tronis, “pielāgotas” masas utt.).

pasludināt Tā Kunga nāvi, atzīt Viņa augšāmcelšanos, līdz Viņš nāks. Un kosmosā — jo katrā vietējā Baznīcā bīskapa un tautas vienotībā tiek dāvāta visa dāvanu pārpilnība, tiek pasludināta visa Patiesība, noslēpumaini mājo viss Kristus, kurš ir “tas pats vakar un šodien un mūžīgi. ”. Baznīcas hierarhiski-sakramentālā struktūra atklāj cilvēkiem doto Kristus pilnību, kurā tie ir doti augt – “līdz mēs visi nonāksim ... pilnīgā cilvēkā pēc Kristus pilnā auguma mēra” (Ef. 4:13).

Šīs eklezioloģijas galvenais secinājums ir tāds, ka tā izslēdz ideju "augstākā vara" t.i., spēks virs vietējā Baznīca un bīskaps, kas to vada. Spēka kalpošanai, tāpat kā visām baznīcas kalpošanām, visām “harizmām”, ir savs avots, un tā tiek veikta Baznīcas kā Kristus Miesas organiskā vienotībā, un sakramentā ir sakraments, kas ir Kristus Miesas sakraments. , kurā Baznīca tiek realizēta kā Kristus Miesa. Šis pilnvaru amats ir bīskapa amats, un nav augstāka amata par šo. Jebkurš augstāks spēks nozīmētu spēku virs Cer kovyu, virs ķermeņa Kristus, pār pašu Kristu. Bīskaps oble chen spēks, bet šis spēks sakņojas viņā prezidentūra Euharistijā draudze, no kuras nāk priesterības amats, mācīšana un ganīšana. Īsāk sakot, agrīnās Baznīcas eklezioloģijā, kas veido nemainīgu pareizticīgo kanoniskās tradīcijas pamatu, kalpošanu un autoritātes būtību nosaka Baznīcas, Euharistijas un bīskapa nesaraujamā vienotība. Spēkam Baznīcā nevar būt cits pamats un cits avots kā pati Baznīca: Kristus klātbūtne Sakramentā, kas sevī apvieno visu žēlastības pilnajā “jaunās zonas” dzīvē. Agrīnajai Baznīcai tas viss bija dzīva un dzīvinoša realitāte. Bet, mēs atkārtojam, lai cik agri Baznīcas apziņā būtu pakāpeniski iekļuvušas tai svešās varas “kategorijas” un “interpretācijas”, nebūtu grūti parādīt, ka tieši šī primārā izpratne par to noteica. Baznīcas kanoniskās tradīcijas pamatā. 23) Un, kad pat pašreizējais "juridiskais" kanons apgalvo, piemēram, ka visi bīskapi savā starpā ir vienlīdzīgi "no žēlastības", viņa it kā zina.

23 ) Pamatfakts jebkurā teoloģiskā interpretācijā par bīskapa (vai priestera) varu Baznīcā ir jāatzīst par nesaraujamu saikni starp ordināciju un Euharistiju. Šī saikne parasti tiek pieņemta kā pašsaprotama, bet tikmēr tā ir sākumpunkts “spēka teoloģijas” veidošanai Baznīcā kā žēlastības spēkam, nevis “heterogonālam” attiecībā pret žēlastības pilno dabu. baznīcas.

pats par sevi apstiprina tieši to, uz ko mēs norādām, jo ​​kas gan ir bīskapa žēlastība, ja ne žēlastības pilnās varas harizma? Un, tā kā Baznīca nepazīst citu varas harizmu, varas nav un nevar būt virs bīskaps. 24)

5. Vai tas nozīmē, ka pareizticīgo eklezioloģija vienkārši izslēdz "primāta" kategoriju? Nē. Bet tā ir "universālās" eklezioloģijas liktenīgā kļūda, ka tajā čempionāts jāidentificē ar spēks, kas savukārt pārstāj būt kalpošana Baznīcā un kļūst varu pār Baznīcu. Tikmēr prioritātes kategorija noteikti izriet no pašas "Euharistiskās eklezioloģijas" būtības, kurā, būdams priori atšķiras no varas, to var saprast tikai tās patiesajā būtībā.

Atbildot uz "Euharistiskās" eklezioloģijas kritiķiem, 25) ar visu spēku ir jāapliecina, ka tas nekādā veidā nepadara vietējo Baznīcu par sevi noslēgtu monādi bez jebkādas organiskas saiknes. Ar citas līdzīgas baznīcas-monādes. Vispasaules Baznīcas organiskā vienotība ir ne mazāk reāla utt. "taustāms" nekā vietējās Baznīcas vienotība. Tikai tad, ja universālā eklezioloģija to interpretē kā "daļas" un "veselumu", Euharistiskā eklezioloģija šeit attiecas uz šo kategoriju. identitātes:"Dieva baznīca, kas atrodas..." Baznīca Dieva un ir viena un nedalāma Kristus Miesa, kas pilnībā un nedalāmi pastāv vai paliek katrā draudzē, tas ir, Dieva tautas redzamā vienotība, kas sapulcēta Euharistijā, apvienota "bīskapā". Universālā vienotība ir tieši tā

24 ) Mēs šeit neskaram ārkārtīgi sarežģīto jautājumu par eklezioloģiskajām attiecībām starp "eparhiju" (vada bīskaps) un "draudzēm" (vada priesteri). Acīmredzot Baznīcas agrīnā struktūra zināja tikai to kopienu, kuru vadīja bīskaps, kurš bija Euharistiskās asamblejas primāts, Baznīcas skolotājs un mācītājs. presbiteri izveidoja savu padomi - "presbitēriju" viņa pakļautībā (sk. J. Colson: L'évêque dans les communautes primitīvie, Parīze 1951. gads; H. Chirat: L'assemblée chrétienté a Apustuliskais laikmets. Parīze 1949; Etudes sur lie Sacrement de l'Ordre, Parīze 1957. Bīskapijas sadalīšana draudzēs un atbilstošā presbitera funkciju maiņa notika vēlāk, taču šīs pārmaiņas pēc būtības nekad nebija nopietnas pareizticīgo teoloģijas izpētes un "interpretācijas" priekšmets. Jebkurā gadījumā ir skaidrs, ka tas nevar būt pretrunā ar "Euharistiskās eklezioloģijas" pamatprincipiem, jo ​​tad tas būtu pretrunā ar Baznīcas būtību. Bet, mēs atkārtojam, šai tēmai vajadzētu kļūt par nopietnu teoloģisko pārdomu objektu.

25 ) Skatīt iepriekš minētos rakstus par. E. Kovaļevskis un hieroms. Sophronia:"Baznīcas vienotība Sv.Trīsvienības vienotības tēlā" un Vestn. Zap. Ebr. Maskavas eksarhāts. Patr. 1950, Nr.2-3, 8.-33.lpp.

Baznīcas vienotību, un ne tikai "Baznīcu" vienotību. Un tā būtība ir nevis tajā, ka visas vietējās Baznīcas kopā veido vienu organismu, bet gan tajā, ka katra Baznīca pēc ticības, struktūras un Dieva dāvanu identitātes ir tas pats Baznīca; tas pats Kristus, kas nedalāmi mājo visur, kur ir "eklīzija". Tātad šī ir tā pati organiskā Baznīcas vienotība, bet tajā Baznīcas viena otru nepapildina, kā biedri vai daļas(biedri var būt tikai personība), un katrs no tiem un visi kopā nav nekas cits kā viena, svētā, katoļu un apustuliskā Baznīca.

Tieši šī Baznīcas ontoloģija kā dievišķā un cilvēciskā vienotība, kas ir neatņemami un nedalāmi iemiesota katrā Baznīcā, ir pamatā Baznīcu savienojumam. Jo katras Baznīcas pilnība ne tikai nav pretrunā tās saiknei ar citām Baznīcām un noteiktu atkarības no tiem, bet, gluži pretēji, postulē tos kā nepieciešamais nosacījums tā iemiesojums. Vietējās Baznīcas pilnība slēpjas apstāklī, ka tai ir viss, kas ir katrai Baznīcai un kas tām ir kopā – un nevis no viņiem pašiem, nevis kā viņu pašu pilnība, bet gan no Dieva, kā Dieva dāvana. Kristū. Un no otras puses, viņai šī pilnība ir tikai vienojoties ar visām Baznīcām, tas ir, tieši kā viena un tā pati lieta, un tikai tiktāl, ciktāl viņa neatdalās no šīs vienošanās, nepadara vienu un nedalāmo Dievišķo. uzdāvināt savu. , atsevišķi tieši "ķecerīga" nozīmē.

“Izveidojiet bīskapu, kas būtu vispiemērotākais visiem šī reģiona bīskapiem. Ja tas ir neērti, ... lai vismaz trīs vietas pulcējas kopā, un lai tie, kas nav klāt, vienojas ar gramatikas palīdzību ... "Šajā Pirmās Ekumēniskās padomes noteikumā ("fiksējot" sākotnējo dzīves likumu) Baznīca - salīdziniet Hipolita Rimska "Apustulisko tradīciju" un citus pieminekļus) mums ir pirmais un galvenais Baznīcas atkarības veids no Baznīcām, par ko mēs tikko runājām. Tās pilnības nosacījums ir episkopāts, Baznīca saņem caur citiem bīskapiem. Bet kāda ir šīs atkarības būtība? "Daļu" un "veseluma" eklezioloģijā šis ekumēniskais noteikums par bīskapa iecelšanu "pa diviem vai trim" parasti tiek interpretēts kā galvenais pierādījums tā pareizībai: konsekrācijas daudzveidība ir "veselums", uz kura tā tiek iecelta. atkarīgs no kura padotais"daļa". 26) Bet tol-

26 ) Cm. Nikodēms Milašs, uk. op. interpretācija uz I Ap. noteikums, t . I, lpp. 46-47. trešdiena . Doms B. Botte; L'Ordre d'après les prières d'ordination in "Le Sacrèrent" de l'Ordre". Coll. "Lex Orandi", 22. Parīze, 1957, 1. lpp. 31.

ego kalšana ir nepatiesa tieksmei, ka tā ir klaji pretrunā ar doktrīnu par bīskapu kā Baznīcas augstākās un žēlastības pilnās varas nesēju, kā "dzīvu Dieva tēlu uz zemes". Un ka šo noteikumu nekādā ziņā nevar saprast tādā nozīmē padotais - i., bīskapa pakļaušana citai “augstākai autoritātei”, liecina vismaz agrākais bīskapu konsekrācijas apraksts, ko atrodam Romas Hipolīta “Apustuliskajā tradīcijā”. 27) Saskaņā ar šo aprakstu tūlīt pēc konsekrācijas Euharistiju svin jaunieceltais bīskaps, nevis Bīskapu padomes primāts, kurš viņam uzlika rokas. Tā nav nejauša detaļa, bet gan norma, kas izriet no pašas Euharistiskās eklezioloģijas būtības. No ievēlēšanas un iecelšanas brīža bīskaps ir Euharistiskās asamblejas primāts, tas ir, baznīcas ķermeņa galva, un viņš veic šo kalpošanu, pirmo reizi nesot Euharistiju. Citiem vārdiem sakot, bīskapa iecelšana no citiem bīskapiem, pirmkārt, ir Kopā, sertifikāts, 28) ka viņa Baznīcas izvēlētais ir Dieva izvēlēts un ordinēts, un ka caur šo ievēlēšanu un priekšrakstu identitāteŠīs Baznīcas ar citām Baznīcām ticībā, dzīvības žēlastība un Dieva dāvanas ir Dieva Baznīcas identitāte, kas pastāv, kas mīt visās šajās vietās. Tas nav akts, kurā daudzi “nodod” to, kas viņiem ir, “savu” dāvanu citam, bet gan liecība, ka tā pati dāvana, ko viņi saņēma no Dieva Baznīcā, tagad tiek dota šim bīskapam, šajā Baznīcā. Bīskaps nav "kolektīva dāvana", ko jebkurš "divi vai trīs" bīskapi var dot citai personai, ieskaitot viņu šajā dāvinājumā - tā ir kalpošana Baznīcā, harizma vai dāvana Baznīcai, kā arī iecelšana amatā. bīskaps ir pierādījums, ka šī dāvana Baznīcai Tā ir. Tāpēc bīskapa pēctecību, ko katoļu cīnītāji pret gnosticismu minēja kā izšķirošu argumentu, viņi vienmēr uztvēra un atklāja kā bīskapu pēctecību noteiktā Baznīcā, nevis kā “formālu” atsauci uz “iesvētītājiem”. . 29) Saskaņā ar mūsu pašreizējiem priekšstatiem “apustuliskajā pēctecībā” ir svarīgi, lai Fr. tad, PVO veltīts: bet galu galā tas ir tieši tas, kas nav teikts teorijā par “apustulisko pirms-

27) Hippolyte de Rome: Tradition Apostolique. Ed. "Avoti Chrétiennes", lpp. 26-33.

28) Par liecības brīdi sakramentā sk. par . N . Afanasjevs: Sakramenti un slepenas darbības (Sacramenta et Sacramentalia), grāmatā Tiesības. Domas.

29) Skat. Dž. Mejendorfs: Apustuliskā pēctecība filmā "Sobornost".

kapacitāte” Sv. Ireneja no Lionas: 30), jo tas bija departamenta priekštecis, kurš to nedarīja. varētu iecelt savu pēcteci, un svētais Irenejs atsaucas uz viņu. Viņam bīskapa “apustuliskā pēctecība” ir, pirmkārt, katras dotās Baznīcas identitāte laikā un telpā ar “Dieva baznīcu”, ar Kristus dāvanas pilnību, un par šo identitāti liecina bīskapu pēctecība, jo “Baznīca ir bīskapā un bīskaps ir Baznīcā”. Bīskapa iesvētīšana, ko veica citi bīskapi, tāpēc ir pierādījums tam, ka tas, kas notika šajā Baznīcā, notika saskaņā ar Dieva gribu, ir Dieva ievēlēšana un iecelšana. Bet ego sertifikāts ir arī nepieciešams nosacījums, vai, precīzāk, pats sakraments iestatījumu. Jo Baznīcai, kas palikusi bez bīskapa, pašai par sevi nav liecību kopuma un spēka izteikt šo liecību. Sanākušie bīskapi, jo viņi ir Dieva Baznīcas identitātes liecinieki un par Svētā Gara dāvanas nodošanu izredzētajiem. 31)

Tādējādi katras Baznīcas atkarība no citām Baznīcām nav atkarība no pakļautības, bet gan visu Baznīcu liecība par katru un katru par katru, ka tās ir viena ticībā un dzīvē, ka katra no tām un visas kopā ir Dieva Baznīca – nedalāma dāvana jauna dzīve Kristū. Katrai Baznīcai ir pilnība pati par sevi, un bīskapa un tautas vienotība ir šīs pilnības pierādījums un izpausme tajā, savukārt liecība par šīs vienotības un šīs pilnības identitāti ar Dieva Baznīcas vienotību un pilnību. ir izvēlētā bīskapa iecelšana, ko veic citi bīskapi. Tātad organiska vienotība

30 ) Sv. Irenejs no Lionas: Adv. haer. IV, III, 3; sk. G. Bardy: La Théologie de l'Eglise de St. Klements de Rome un Svētā Irēnija, 1. lpp. 183. u.c. Par jēdzienu διαδοχὴ y Ireneus sk. E . Kaspars: Mirsti ältest Römische Bischofliste, Berlīne, 1926, 1. lpp. 444.

31 ) Tāpēc gan ievēlēšana, gan iesvētīšana ir būtiski un nepieciešami brīži pareizticīgo bīskapa iecelšanā. Tas ir apliecināts un liturģiskā tradīcija, kurā ievēlēšanai un vārda došanai ir īpašs rangs, pēc kura izredzētais tiek novietots pirms iesvētīšanas orletēm. Epam taisnība. Silvestrs, rakstot, "izvietošana hierarhiskās pakāpēs baznīcā nekad nav atzīta par identisku ar cienīgu personu ievēlēšanu šajās pakāpēs, bet, tieši otrādi, vienmēr ir bijusi stingri un krasi atšķirīga no pēdējām". Bet tikai bojāta eklezioloģija var izskaidrot šīs pašas domas turpinājumu: "vēlēšanām ar tautas līdzdalību .... bija tikai nosacīta, nevis būtiska vērtība ...." Ortodoksālās dogmatiskās teoloģijas pieredze, 4. sēj. Kijeva 1897, 382.-383. lpp.

Baznīca kā Kristus Miesa to nedala daļas (un nepadara katras daļas dzīvi "privātu"): bet arī nenoslēdz katru Baznīcu pašpietiekamā organismā, kam nav vajadzīgas citas Baznīcas. UN, var piebilst, ka Baznīcas vispārējās vienotības sajūta un apziņa, dzīva kopība, savstarpēja atbildība un prieks par piederību vienai Dieva tautai, "izkaisītai pa pasauli, bet dzīvojot it kā vienā namā", 32 ) vēl nekad nav bijis tik spēcīgs un dzīvs, kā īsajā tieši šīs eklezioloģijas nepārspējamā triumfa laikmetā.

(Beigas sekos)

32) Svētais Lionas Irenejs, Adv. haer. III, XXIV, I.

Šī elektroniskā raksta lappušu skaits atbilst oriģinālam.

Archpriest ALEKSANDRS ŠMEMANS

PAR PRIORITĀTES JĒDZIENU
PAREIZTICĪBU EKLESILOĢIJĀ

(Nobeigums)

6. Norādītā saikne starp Baznīcām bīskapa iecelšanas sakramentā ved mūs pie pirmās un galvenās "primātes" formas vai, pareizāk sakot, pie prioritātes nosacījuma un pamata. bīskapu katedrāle. Pareizticīgo apziņā katedrālei parasti tiek piešķirta īpaši nozīmīga vieta – no klasiskā pareizticīgo baznīcas apraksta kā "Septiņu ekumenisko koncilu baznīca" līdz mūsdienu teorijai, ka visai Baznīcas pārvaldībai ir jābūt "katedrālei". Tikmēr mūsu teoloģijā ļoti maz ir darīts, lai definētu samiernieciskās institūcijas eklezioloģisko būtību un funkcijas. Ja nav šādu eklezioloģisko pārdomu, nav pārsteidzoši, ka predikāti augstākais spēks baznīcā. Tāda, kā mēs redzējām, ir neizbēgamā kanonisko tiesību loģika, kas atrauta no dzīvās mācības par Baznīcu kā Kristus Miesu. Patiesībā romiešu doktrīna par zole augstākā vara, pareizticīgo pusē, doktrīna par kolektīvs augstākā iestāde. Strīds šobrīd ir tikai par šī kolektīva robežām: vai tajā ir tikai bīskapi, vai arī garīdzniecības un laju "pārstāvji"? Kopš tā laika šī teorija ir kļuvusi īpaši spēcīga. ka tā bija vienota, drīzāk neatbilst slavofīlo doktrīnai par "katoliskumu" kā baznīcas dzīves būtību. “Augstākās autoritātes” principa pliko legālismu it kā mīkstināja “sobornost” doktrīnas nedaudz neskaidrā mistika, un tas ļauj ar tīru sirdsapziņu nosodīt romiešu eklezioloģiju legālismā. Taču patiesībā doma par koncilu kā “redzamu augstāko baznīcas varas veidojošo un valsts institūciju” 33) neatbilst ne slavofilu doktrīnai “sobornost”, 34) un padomes pirmatnējai funkcijai. Baznīca. Padome nav vara, jo tā nevar būt vara pār Baznīcu – Miesu

33 ) N. Zaozerskis, bedre. cit., 223. lpp.

34 ) Tr. A. S. Homjakovs:"Vēstule redaktoram"."l' Union Chré tienne", par vārdu "katoļu" un "katedrāle" nozīmi. Poli. coll. op. 1860, v. I. 30. lpp. un turpmākie lpp.

Kristus. Katedrāle ir sertifikāts par visu Baznīcu kā Dieva Baznīcas identitāti: ticībā, dzīvē, mīlestībā. Ja savā Baznīcā bīskaps ir priesteris, skolotājs un gans, Dieva ordinēts viņā, katoliskās ticības liecinieks un aizbildnis, tad ar visu bīskapu piekrišanu savā katedrāle visas Baznīcas atzīst un pauž šīs tradīcijas ontoloģisko vienotību “jo pasaules valodas ir dažādas, bet Tradīcijas spēks ir viens un tas pats” (Sv. Lionas Irenejs).

Bīskapu sinode nav varas orgāns pār Baznīcu, tā nav arī Baznīcu "pārstāvju" sapulce, bet gan Baznīcas vienotības izpausme, tās garu nesošā mute. Viņš runā nevis ar Baznīcu, bet Baznīcā, tās katoliskās apziņas pilnībā. Tā nav ne “pilnīgāka”, ne “lielāka” par vietējās Baznīcas pilnību, taču tajā visas Baznīcas atzīst un realizē savu ontoloģisko vienotību kā Vienoto, Svēto, Katoļu un Apustulisko Baznīcu. Eklezioloģiski un dogmatiski koncils ir nepieciešams, apspiežot bīskapu: konsekrācijas sakramentā tā eklezioloģiskais pamats, 35) jo tas ir nepieciešams nosacījums katras Baznīcas pilnībai, tās “pleromai” kā Kristus Miesai. Bet Baznīca, kas pēc savas būtības pieder jaunajai zonai, nākotnes laikmeta Valstībai, mājo vēsturē, laikā, "šajā pasaulē". Un šī uzturēšanās ir viņas būtības izpausme kā Dieva mīlestība pret pasauli, kā Viņa griba visu glābt. Viņas uzdevums ir evaņģelizēt un kristīt, sludināt un izplatīties līdz "zemes galam". Baznīca, noslēgta sevī, savā eshatoloģiskajā pilnībā, pārstādama liecināt par šo pilnību un nest to pasaulei kā pestīšanas labo vēsti, pārstās būt Baznīca, jo šī pilnība ir Kristus mīlestība, kas katru kristieti padara par liecinieku un sludinātāju. Un misija un izaugsme nozīmē cīņu ar pasauli un par pasauli, nerimstošu sirdsapziņas, zināšanu un mīlestības piepūli, gatavību visiem atbildēt un visiem kalpot. Praksē tas nozīmē, ka Baznīcā visu laiku rodas jautājumi un šaubas, ka tai visu laiku ir nepieciešama liecības atjaunošana. Un tas prasa visu Baznīcu centienus, viņu nemitīgo un dzīvu kopību, viņu "noziegumu" atklāsmei pierādījumi. Un šī Baznīcas misija vēsturē ir dara ar laiku piešķiriet katedrālei otro dimensiju vai mērķi: būt kopējai balsij, daudzu baznīcu lieciniekam

35) G. Florovskis: Vasarsvētku sakraments. (Krievijas skatījums uz apustulisko pēctecību. (The Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius. Marts 1934, Nr. 23, lpp. 29-34.

savā ontoloģiskajā identitātē un vienotībā. Jau tagad Apustuliskā padome sanāk nevis kā regulāra un nepieciešama Baznīcas institūcija, bet gan par empīriskajā dzīvē radušos jautājumu - par Mozus likuma nozīmi kristiešiem. Tad mēs neko nedzirdam par šāda veida katedrālēm līdz 2. gadsimta beigām, pirms montanisma, kas izraisīja intensīvu baznīcas ķermeņa pretestību. 36) Trešajā gadsimtā mēs redzam Āfrikas padomi kā regulāru institūciju, bet atkal tā nav varas orgāna likumsakarība, bet tikai regulēta padome. par lietas, kas attiecas uz visām Āfrikas baznīcām. Un, visbeidzot, Nīkajas koncils, tāpat kā visas citas ekumeniskās padomes, pastāvīgi pulcējas par jautājums par visu baznīcu dzīvi un ticību, un, ja tajās samiernieciskā institūcija sasniedz savu pleromu, tad šajā pleromā skaidri atklājas tās būtība kā nevis varas, bet gan kopēja un vienota orgāna. pierādījumi.

7. Saskaņas institūcija vislabāk pauž vispārējo principu čempionāts baznīcā. Koncils, jo tas galvenokārt sakņojas bīskapa dekrēta sakramentā, vēsturiski, pirmkārt, ir reģionālā katedrāle, i., Baznīcu padome, kas atrodas noteiktā un ierobežotā teritorijā. Reģiona robežas tiek noteiktas pēc dažādiem principiem: tās var būt ģeogrāfiskas robežas vai sakrist ar vienas vai otras politiskās un administratīvās vienības robežām, vai, visbeidzot, tās nosaka kristietības izplatības sfēra no kāda centra: Baznīcas vēsturē mums ir visi šie piemēri. Būtiska reģiona baznīcas zīme ir visu tā bīskapu līdzdalība jauna bīskapa iecelšanā, kas ir nostiprināta Nīkajas koncila kanonā. Otrā reģiona zīme, kas izriet no pirmās, ir jāatzīst par klātbūtni tajā vispirms bīskaps vai "primāts". Šo zīmi definē labi zināmais apustuliskais kanons 34: “Ikvienas tautas bīskapiem der pazīt pirmo no viņiem un atzīt viņu par galvu un bez viņa prāta nedarīt neko, kas pārsniedz viņu spēku... lai pirmais nedara neko bez visu argumentācijas. Jo tādā veidā būs vienprātība un Dievs tiks pagodināts Kungā Svētajā Garā ... ”Šis kanons skaidri definē reģionālās prioritātes būtību: tas nav pie varas (“primāts” neko nedara bez argumentācijas). visiem), bet atklājot vienprātība visi bīskapi, un līdz ar to visu baznīcu piekrišana.

36 ) A. I. Pokrovskis:Senās baznīcas katedrāle, pirmo trīs gadsimtu laikmets. Serg. Posad. 1914. gads.

Mums šeit nav jāiedziļinās senās baznīcas "metropoles rajona" sarežģītās un diezgan sarežģītās vēstures detaļās. 37) Taču var pamatoti apgalvot, ka tā ir visizplatītākā, visdabiskākā saziņas forma starp baznīcām, saikne, kas sakņojas bīskapa iecelšanas sakramentā, kā arī reģionālā čempionāts bija visizplatītākā un baznīcas mēroga prioritātes funkcijas izpausme. Mūsdienu kanonisko tiesību kategorijās katra metropoles teritorija bija "autokefāla" - un Balzamons to apstiprina -, jo tās robežas noteica bīskapu padome, kas personīgi vai ar rakstisku piekrišanu piedalījās jaunu bīskapu iecelšanā.

Taču reģionālais primāts nav vienīgais pārākuma veids, ko apliecina kanoniskās tradīcijas. Gandrīz no sākuma Baznīcai ir zināmas arī lielākas baznīcu savienības ar atbilstošu "vienošanās centru" jeb primātu tajās. Tajā pašā laikā var strīdēties, kura prioritātes forma vēsturiski izveidojusies pirmā. Kristietība, kā zināms, vispirms nostiprinājās lielajās impērijas pilsētās un no tām pakāpeniski iekļuva apkārtējos reģionos. Un, tā kā metropoles rajons uzņemas daudz vietējo baznīcu katrā rajonā, ir dabiski pieņemt, ka sākotnēji primārās funkcijas piederēja tikai šīm sākotnējām. lielie centri. Bet pat pēc lielpilsētu sistēmas rašanās un precīzākas definēšanas šie centri nezaudēja savu prioritāro funkciju, tāpēc tajos mums ir it kā otrā prioritātes pakāpe. Tādos centros iekšā il -III gadsimts bija, piemēram, Roma, Antiohija. Aleksandrija, Liona. Kartāga utt. Kāda ir šīs prioritātes formas būtība un funkcijas? Slavenais Pirmās ekumeniskās padomes kanons savā definīcijā lieto vārdu “spēks”. (εξουσία ). Bet, kā arī parādīts viņa interpretācijā par šo noteikumu, bīskaps. Nikodēms Milašs, 38) vara šeit ir jāsaprot kā "priekšrocība" vai "privilēģija". Canon definē attiecības starp Aleksandrijas bīskapu un četru metropoles apgabalu metropolītiem, kas atradās Ēģiptes diecēzē. Ēģiptē-

37 ) Skat. V.V., Bolotovs:Lekcijas par citu baznīcu vēsturi, sēj. 3.

38) Nikodēms Milash, op. op. 1, 194.-204.lpp. Autors viedoklis par E. UZ . Ardi, Kristīgā Ēģipte: Baznīca un tautas, Ņujorka, 1952, lpp. 54-59, šis noteikums nozīmē, ka en. Alekss patiesībā bija visas Ēģiptes metropolīts.

vēlāk nekā citās vietās tika izveidota metropoles sistēma un Aleksandrijas bīskapam, kurš vienmēr bija visas Ēģiptes “galva”, t.i., primāts starp visiem Ēģiptes bīskapiem, līdz ar to visur bija pārākuma “priekšrocības”, tas ir, tiesības sasaukt koncilu apstiprināšanai un jaunu bīskapu iecelšanai utt. Nīkajas koncils, nosakot lielpilsētu sistēma, it kā "sintezēja" to ar sākotnējo baznīcas dzīves formu Ēģiptē. No vienas puses, viņš uzsvēra, ka nevienu nedrīkst padarīt par bīskapu bez metropolīta atļaujas (tas ir, viņš apstiprināja reģionālo primātu), no otras puses, viņš aizsargāja Aleksandrijas bīskapa “varu” pēdējais apstiprinājums vēlēšanām. Bet parasti Padome definēja šo pārākuma formu tajā pašā kanonā kā priekšrocība baznīcas. Baznīcas vēsture parāda, no kā šīs priekšrocības sastāvēja: tās var definēt kā autoritātes pārākums. Uzsvērsim šeit, ka šī prioritāte nav tik daudz šīs vai citas Baznīcas bīskapa, bet gan pašas Baznīcas pārākuma, īpašas garīgās autoritātes, kas tai ir starp citām vietējām baznīcām. Lielākā daļa vietējo draudžu radās draudžu misionāru darbības rezultātā lielajām pilsētām. No šiem pēdējiem viņi saņēma ticības likumu, tradīciju un "lūgšanas likumu", tas ir, liturģisko tradīciju. Lielākā daļašos sākotnējos kristietības centrus svētīja apustuļu autoritāte, kas tajos sludināja, un, visbeidzot, lielāka apdzīvotība, tie bija teoloģiski un intelektuāli labāk "aprīkoti". Dabiski, ka tad, kad radās “baznīcu pretrunas”, šīs baznīcas, no vienas puses, uzņēmās iniciatīvu tās pārvarēt, tas ir, atklāt baznīcu “vienprātību” šajā jautājumā, no otras puses, vietējās baznīcas vērsās pie tām, jo viņu balsij bija īpaša autoritāte. Mums ir agrīns šādas pārākuma piemērs svētā Antiohijas Ignācija un Smirnas Sv. Polikarpa darbos. Sv. Irenejs no Lionas, vēlāk - Antiohijas vai Kartāgijas trešā gadsimta katedrālēs utt. Šī autoritātes pārākums tiesību normās nav definēts, jo neietilpst tiesību kategorijā kā tāds, bet tomēr ir diezgan reāls agrīnās Baznīcas dzīvē, un uz tās pamata tā sauktie "patriarhāti" grib. attīstīties vēlāk. Bet atkal ir jāuzsver, ka ego pārākums vienmēr ir vērsts nevis uz varu virs Baznīcas, bet atklāt un paust savu vienprātību, viņu identitātes ticībā un dzīvē.

Un, visbeidzot, pēdējais un augstākais pārākuma veids ir universālā prioritāte. Pareizticīgo kanoniķi bieži vien vienkārši noliedz šo pārākuma formu antiromiešu pretrunu ārkārtējās saasināšanās dēļ. Taču objektīva tradīciju izpēte neapšaubāmi mūs pārliecina, ka līdzās reģionu "primātiem" un vietējiem tās piekrišanas centriem Baznīca vienmēr ir zinājusi un tai bijusi arī ekumeniskā prioritāte. Romas eklezioloģiskā kļūda ir nevis tās ekumeniskā pārākuma apliecināšana, bet gan fakts, ka tā identificēja šo prioritāti ar augstākais spēks, ar ontoloģisko subordinacionismu padarīja Romas bīskapu par "principium, radix et origo" 39 ) Baznīcas un pašas Baznīcas vienotība. Bet šī dogmas par Baznīcu maldināšana un sagrozīšana nedrīkst mūs novest pie vienkāršas šādas pārākuma fakta noliegšanas, bet gan, gluži pretēji, piespiest mūs dziļāk aizdomāties par tās pareizticīgo nozīmi.

Vēsturiskā (un kanoniskā) patiesība ir iekšā ka pat pirms vietējās savienības izkristalizējās savā galīgajā formā, Baznīcai jau no pirmajām pastāvēšanas dienām bija tās vienotības un harmonijas ekumēniskais centrs. Šāds centrs pirmajās desmitgadēs bija Jeruzalemes baznīca vai vēlāk pārtapa par Romas baznīcu — “prezidējot mīlestībā”, kā saka Svētā Ignācija no Antiohijas. Šo izteicienu un tajā ietverto universālā prioritātes būtības definīciju labi analizēja Fr. N. Afanasjevs, un mums nav jākavē pie tā. 40) Mēs nevaram šeit sniegt visas Tēvu un Padomes liecības, saskaņā ar kurām viņi atzīst Romu par vecāko Baznīcu un Baznīcu ekumeniskās harmonijas centru. 41) Noliegt šīs liecības, viņu vienprātība un jēga iespējama tikai polemiskā degsmē. Bet diemžēl notika tā, ka, lai gan katoļu vēsturnieki un teologi vienmēr interpretēja šīs liecības juridiskās un juridiskās kategorijās, pareizticīgo vēsturnieki sistemātiski mazināja to nozīmi. Pareizticīgo zinātne joprojām gaida pareizticīgos, nav saindēta nedz polemikas, nedz apoloģētikas, novērtējumu par Romas vietu pirmās tūkstošgades baznīcas vēsturē.

39) Encikls. S. off. ad episcopos Angliae, 16. sept. 1864. Denzingers— Banvarts, red. 10, 1686 nr.

40 ) "Katoļu baznīca", prov. M . vienpadsmit.

41 ) Bagāts materiāls, lai gan upē. Katoliskā (tomēr mērena) tā "apstrāde" tiek vākta P. Batifols: "L' Eglise naissante et lie Catholicisme", Parīze, 1927. gads. "La Paix Constantinienne", Parīze, 1929. "Le Siège Apostolique", Parīze, 1924, savējais: "Cathedra Petri", Parīze, 1938.

Un, ja tā, pēc būtības izsvērt visus šos pierādījumus, tad tajos Ar skaidri atklājas šī ekumeniskā primāta būtība: sargāt un paust Baznīcu vienotību ticībā un dzīvē, aizsargāt un paust to vienprātību, neļaut vietējām Baznīcām atkāpties "vietējo tradīciju provinciālismā", vājināt katoļu ticību. saites, atdalīties no dzīves vienotības ... Galu galā tas nozīmē: rūpēties, sollicitudo 42), lai katra Baznīca būtu pilnība, jo šī pilnība vienmēr ir visas katoļu tradīcijas pilnība un nevis “daļas”, bet “veseluma”, nevis “savējā”, bet gan vienotā un nedalāmā.

No šīs pareizticīgo eklezioloģijas pārākuma jēdziena vairāk nekā shematiskās analīzes mēs varam izdarīt šādu vispārīgu secinājumu: pārākums Baznīcā nav augstākais spēks, jo augstākās varas jēdzienu izslēdz Baznīcas kā Kristus Miesas būtība. Bet pārākums arī nav prezidentūra ja to saprot mūsdienu "parlamentārās" vai "demokrātiskās" kategorijās. Primāts, tāpat kā viss pārējais Baznīcā, sakņojas tās kā Kristus Miesas dabā. Katrā Baznīcā Dieva Baznīca mīt un tiek īstenota mūžīgi, bet tās visas kopā ir viena, nedalāma Dieva Baznīca, Kristus Miesa. Dieva draudze mīt daudzās baznīcās. Un tieši tāpēc, ka tās visas ir ontoloģiski viena un tā pati Baznīca, tos saista ne tikai šī ontoloģiskā identitāte, bet arī redzama, pastāvīgi dzīva un atjaunota saikne - ticības vienotība, “darīšanas” jeb misijas vienotība, rūpes par visu. kas ir pavēlēts un dots Baznīcai. Vietējā Baznīca nevar atkāpties nošķirtībā, dzīvot pati par sevi un savām “interesēm”, jo tās pilnība pati par sevi ir universālās ticības pilnība, Kristus pilnība, kas “piepilda visu visā”. Nav iespējams dzīvot saskaņā ar to, nedzīvojot ar visu un visiem, un tas nozīmē - robežās - ar Baznīcas universālo apziņu, "izkaisītas pa pasauli, bet dzīvojot it kā vienā mājā". Vietējā Baznīca, kas ir atdalījusies no šīs ekumeniskās kopības, būtībā ir contradictio in adjecto. Tāds ģenerālis

42 ) Raksturīgi, ka pēc visu agrīno kristiešu liecību par Romas pārākumu detalizētas analīzes, P. Batifols sasniedz gandrīz tādu pašu definīciju. "La "papauté" des premiers siècles est L'autorité qu'exerce l'Eglise romaine auprès des autres Eglises, autorité qui compose à s'inquiéter(Sub. by me. A. Sh.) de leur conformisme à la tradition authentique de la foi, autorité qui dispose de la komunikācija à l'Unité de l'Eglise universelle, laquelle autorité n'est revendiquée par aucune autre Eglise que l'Eglise Romaine." Katedra Petri, lpp. 28.

Zināšanas pieder pie Baznīcas būtības un tieši tās kā Kristus Miesas būtības. Tāpēc tai ir arī sava forma vai izteiksme, un tā ir čempionāts. Primāts ir nepieciešams izpausme vietējo draudžu ticības un dzīves vienotībai un to dzīvai un aktīvai kopībai šajā dzīvē. Un no šī viedokļa mēs varam atgriezties pie prioritātes definīcijas, ar kuru mēs sākām savu analīzi. Ir čempionāts jauda - tikai tā nav cits spēks nekā tas, kas bīskapam ir savā Baznīcā, bet ne augstāks pret viņu. Tas ir tas pats spēks, bet tieši tāpēc, ka tas ir tāds pats spēks, kas ir katram bīskapam, un varas kalpošana Dieva Baznīcā, kas paliek katrā Baznīcā, to pauž. viens- izcila kā katra un visu Baznīcas un Baznīcu spēks. Uzsveram, ka kanoniskajā tradīcijā primāts vienmēr ir Baznīcas bīskaps, t.i., bīskaps, kurš vada konkrēto baznīcu, nevis bīskaps “vispār”, un primāta amats pieder viņam kā Baznīcas bīskapam. šo konkrēto Baznīcu. 43) Agrīnie pieminekļi runā par Romas baznīcas pārākumu, ne mazāk mēs zinām visu par pirmajiem Romas bīskapiem, lai gan ir dabiski domāt, ka tieši viņi kā bīskapi izteica šo Baznīcas primātu, "prezidējot mīlestībā". Patiešām, triadoloģisko teoloģiju var attiecināt uz Baznīcu pēc analoģijas. Tāpat kā Trīs Hipostāzes Vissvētākajā Trīsvienībā nesadala dievišķo dabu, bet katra no tām pieder un dzīvo savā veselumā un nedalāmībā, tā arī Baznīcas būtība — Kristus Miesa — nav sadalīta Baznīcu daudzveidībā. . Bet. tāpat kā dievišķās personas ir “skaitītas” svētā Bazīlija Lielā vārdiem, tā arī baznīcas ir “skaitītas”, un starp tām ir hierarhija. Un šī hierarhija ir vispirms Baznīca un izcilais bīskaps. Hierarhija nenoniecina, nepakļauj Baznīcas vienu otrai, bet viss tās mērķis, viss tās mērķis ir, lai katra Baznīca dzīvotu pēc visiem un ar visu ikvienā, jo šī dzīve katrā un ikvienā ir Kristus Miesas noslēpums, “pilnība, kas piepilda visu visā”.

8. Šāda izpratne par prioritāti sakņojas, kā jau teicām, eklezioloģijā, ko var saukt par Euharistiju un kas, pēc mūsu dziļās pārliecības, ir Baznīcas kanoniskās un liturģiskās tradīcijas pamatā. Šai eklezioloģijai kā novirzei no tās, tās "metamorfozes" rezultātā pretojas "universālā" eklezioloģija. Mēs redzēts,

43) Skat par . G . Florovskis: Vasarsvētku sakraments, lpp. 81.

ka tas noteikti noved pie augstākās varas jēdziena un fakta un galu galā pie universālā bīskapa, visas Baznīcas struktūras avota un pamata. Tīrā Romas katoļu formā pareizticīgā baznīca noraidīja un nosodīja tādu eklezioloģiju kā ķecerību par Baznīcu. Bet tas nenozīmē, ka tā kārdinājums un inde nesaindē pareizticīgo apziņu. Un šis kārdinājums ir jo spēcīgāks, jo. galu galā "universālā eklezioloģija" dabisks, ir kristietības “naturalizācijas” produkts, tās pielietojums dzīvei “saskaņā ar šīs pasaules elementiem, nevis saskaņā ar Kristu”. Tikai šī kārdinājuma vēsturiskā izcelsme Austrumos ir citā kārtībā nekā Rietumos. Tā kā mūsdienās strīdi par Baznīcu pareizticībā arvien acīmredzamāk tiek reducēti tikai uz šo, galveno Baznīcas būtības izpratnes jautājumu, mēs savu eseju noslēgsim ar īsu šo kārdinājumu analīzi.

Salīdzinoši nesen pareizticīgo vidū radās doktrīna, ka Baznīcas un viņas dzīves pamats ir autokefālijas princips, turklāt ar "autokefāliju" šeit saprotam tā sauktās vietējās Baznīcas - Austrumu patriarhātus un Nāciju vai valstu baznīcas. Mēs uzsveram, ka šis autokefālijas princips šajās mācībās tiek interpretēts nevis kā viena no Baznīcas vēsturiskajām formām, kas iemieso tās ekumenisko struktūru un komunikāciju starp vietējām baznīcām, bet gan kā visas baznīcas struktūras un visas baznīcas teoloģiskais, eklezioloģiskais pamats. dzīvi. Citiem vārdiem sakot, romiešu eklezioloģijas vienīgais universālais organisms ir pretstats autokefāliem organismiem, tas ir, vietējām baznīcām (kas, kā zināms, sastāv no daudzām diecēzes) ar saviem centriem vai augstāko varu. Visi šie autokefālie organismi ir absolūti vienlīdzīgi tiesībās, un šī vienlīdzība pilnībā izslēdz jebkura ekumeniskā centra vai pārākuma pastāvēšanu. 44)

Šīs teorijas rašanās un pat zināma vienprātība tajā dažādu virzienu kanonisti un teologi, protams, nav nejauši. Tie nav nejauši, pirmkārt, tāpēc, ka autokefālijas princips pēdējos gadsimtos patiešām ir bijis vienīgais

44) Šīs teorijas "teoloģiskākā" izpausme ir dota citētie raksti šeit. Sophronia un pret. E. Kovaļevskis. Juridiskāku kanonisko tiesību kategorijās tas tiek aizstāvēts daudzos viņa rakstos prof. Trīsvienība (sal. I. Mejendorfs: Konstantinopole un Maskava” Ts. V., 16, 5.-9. lpp.). Visbeidzot, "nacionālais" pamatojums, ko mēs atrodam grāmatā arka. M. Polskis:"Augstākās baznīcas varas kanoniskā nostāja", 1948. Par šo tēmu skatiet manu darbu "Baznīca un baznīcas organizācija", 1949. gads.

pareizticīgās baznīcas organizācijas pamatprincips un šajā ziņā tās “spēkā esošais likums”. Un, otrkārt, tāpēc, ka “autokefālija” šajā nozīmē vislabāk atbilst konkrētajiem austrumu kārdinājumiem kristietības “naturalizēšanā”, Baznīcas reducēšanai uz dabisko, zemisko un ikdienišķo. Un tas, savukārt, izskaidro, kāpēc tieši “autokefālija” kļuva par “derīgo likumu” pareizticībā un sāka tajā uzskatīt par pareizticīgo kanoniskās tradīcijas pamatu.

Visus eklezioloģiskās apziņas pārtraukumus un vājināšanos Austrumos var kaut kā reducēt uz diviem galvenajiem iemesliem: uz nepareizu Baznīcas saplūšanu ar valsti (Bizantijas simfonija un tās paveidi) un uz reliģisko nacionālismu. Šie divi iemesli ir pamatā mūsdienu jaunajiem mēģinājumiem "autokefālijā" saskatīt pareizticīgās baznīcas "pamatlikumu".

Mēs šeit nevaram sīkāk pakavēties pie neviena no šiem iemesliem, kā arī pie detaļām par to ietekmi uz baznīcas apziņu. Mēs varam tos tikai shematiski reducēt līdz šādiem pamatpriekšlikumiem:

Baznīcas saplūšana ar valsti, t.i., visa Bizantijas teokrātijas sarežģītība un traģiskā vēsture no mūsu tēmas viedokļa faktiski noveda pie varas izpratnes atdzimšanas Baznīcā. Lapidāri šo atdzimšanu var definēt kā pastāvīgu tiesiskas un valstiskas varas izpratnes iekļūšanu Baznīcā un atbilstošu žēlastības pilnās varas jēdziena vājināšanu kā harizmu vai kalpošanu varai Kristus Miesā. Var teikt arī tā: sakramentālais spēks ir atdalījies no "jurisdikcijas" varas. Ir taisnība arī tagad (neskatoties uz pieaugošo tendenci varas sakņot hierarhijas, garīdznieku un laju "pārstāvības" demokrātiskajā sākumā) bīskapam, lai viņam būtu vara, ir jābūt bīskapam, tas ir, jābūt ordinētam konsekrācijas sakraments, bet patiesībā viņa "jurisdikcijas" avots ”nevis sakramentā, bet tajās "autoritātēs", kuras viņš saņem no "augstākās varas" - kurām viņš ir atbildīgs. Pēdējā laikā bīskapi pat ir “atskaitījušies” augstākajām varas iestādēm, piemēram, gubernatoriem: vieni par viņiem “uzticēto” diecēzi (cerot, ka augstākā vara tiem “uzticēs” citu), citi par viņiem uzticēto provinci. .. Pats labākais ir tas, ka varas jēdziena atdzimšana Baznīcās ir redzama divos piemēros: par "metamorfozi" Bizantijā katedrāles institūts, un uz pakāpeniski attīstīto misticismu augstākā iestāde: Patriarhs un viņa administrācija.

Mēs to zinām agrīnajā Baznīcā katedrāle bija pēc dabas kongress bīskapi - tas ir, nevis pastāvīga institūcija, bet darbojas uz noteiktu laiku. Katedrāles varēja būt (un kādreiz kļuva par) regulāri, varētu būt ārkārtējs bet viņu neaizstājams nosacījums bija patiesa bīskapu saikne ar savām baznīcām, jo ​​tikai kā baznīcu vadītāji, viņu “primāti” šī vārda visdziļākajā un ontoloģiskajā nozīmē, bīskapi piedalījās koncilā. izteiksme Baznīcu kā Dieva Baznīcas vienprātība un konsubstantialitāte. Sākot ar ceturto gadsimtu, lai arī ne uzreiz un ne visur, bet šī katedrāles izpratne sāka piekāpties citai: izpratnei par to kā augstāko un centrālo autoritāti. virs baznīcas. Labākais šo pārmaiņu rādītājs ir slavenais σύνοδος υδημοῦσα Konstantinopolē, vēlāko "sinožu" dīglis un avots. Rodas kā nejauša katedrāle ad hoc - sastāv no bīskapiem, kuri tā vai cita iemesla dēļ atradās galvaspilsētā, šī katedrāle pakāpeniski pārvēršas par pastāvīgu iestāde saskaņā ar patriarhu 45), lai nosacījums dalībai tajā būtu kaut kas tieši pretējs agrīno baznīcu koncilu nosacījumam, proti, bīskapa atdalīšana no viņa paša Baznīcas. Bīskapus veido, tā sakot, vara pati par sevi un viņu sinode - augstākā vai centrālā iestāde. Vēl viens solis - un vietējie bīskapi kļūst no autoritātes vai "jurisdikcijas" viedokļa par šīs centrālās un augstākās varas pārstāvjiem, eksarhiem. Mēs atkārtojam, tā ir shēma, bet to varētu viegli pamatot ar vēsturiskiem faktiem. 46) No σύνοδος ἐνδημοῦσα ir tiešs ceļš uz Krievijas Baznīcas “Valdošo sinodi”, ko tomēr sarežģī aizguvumi no Rietumu “sinodālajām” tiesībām, bet to abu avots valstī ir līdzdabiskā augstākās varas koncepcijā, kā visas varas avots “lokāli”.

Ne mazāk raksturīga ir tā attīstība, ko varētu saukt par "patriarhālo misticismu", kura pirmo iemiesojumu un piemēru mēs atkal atrodam Konstantinopoles patriarha varas pieaugumā un attīstībā. Būtībā šī mistika būtiski atšķiras no romiešu papisma mistikas. Pēdējā sakne ir pieredzē

45 ) Skaallanovičs: Vīza. Gosur. un Baznīca, 11. gadsimtā. Sanktpēterburga. 1884. E. Gerland: Die Vorgeschichte des Patriarchats des kl. Byz. Neues Jahrb. IX, 218,59.

46 ) I. I. Sokolovs: Bīskapu vēlēšanas Bizantijā, 9.-15.gs Vīza. Laiks 22, 1916-16.

Baznīcas kā universāla organisma, kas aicināts valdīt un virs pasaule. Pirmā sakne ir Karalistes un Baznīcas paralēlisms, kas prasa, lai patriarhs atbilstu imperatoram. Atkal un atkal jāatkārto, ka Bizantijas patriarha varas pamatā ir nevis “varas alkas”, bet gan abu “ augstākās iestādes”: karaliskais un baznīcas, paralēlisms, kas izrietēja no pašas Bizantijas teokrātijas būtības. 47) Un atkal tā sakne ir valsts, nevis baznīcas varas izpratnē.

Tā vai citādi, bet pašas varas idejas atdzimšanā, vismaz daļēji, bet nošķirtībā no Kristus Miesas eklezioloģijas un dabiskā veidā augstākais spēks - pirmais un traģiskais pārtraukums pareizticīgo eklezioloģijas vēsturē. Manuprāt, ir pienācis laiks to atklāti atzīt daudzējādā ziņā zelts Tomēr Baznīcas laikmets — tās Bizantijas periods — bija arī aptumšošanas, eklezioloģiskās slimības, sākums. Simfonijas misticisms (ar vienīgo izeju no tās - klostera tuksnesis, vientuļa pestīšanas "darīšana") ir aizēnojusi Baznīcas kā Dieva tautas, kā Dieva Baznīcas un Kristus Miesas realitāti, izpaudās un radās katrā vietā. Tas bija universālās eklezioloģijas triumfs tās bizantiešu versijā.

Taču valsts un tās ideja par varu ir tikai viens no diviem galvenajiem šī aptumsuma cēloņiem. Otrs, ne mazāk svarīgs savās sekās, ir jāatzīst par pakāpenisku izaugsmi un attīstību reliģiskais nacionālisms. Un atkal nav iespējams šeit sīkāk izstāstīt viņa vēsturi. Bet diez vai kāds noliegs, ka viens no Bizantijas teokrātijas augļiem, kas uz ilgu laiku aptumšoja pareizticīgo Austrumu vēsturi, bija šo reliģisko uzplaukums. nacionālisms. kas pamazām sapludināja Baznīcu, tās struktūru, uzbūvi ar tautu, tas ir, padarīja to par nacionālās esamības reliģisku izpausmi. 48) Tikmēr nacionālā būtne, lai cik dabiska un tāpēc likumīga tā būtu, pēc savas būtības ir būtne. Privāts, esot kā daļas cilvēcība, ne vienmēr naidīga pret citām daļām, bet obligāti pret tām, kā savējais pret citu. Agrīnā Baznīca sevi piedzīvoja kā “trešo paaudzi”, kurā nav ne grieķu, ne ebreju. Tas nozīmē, ka tā nesa un deva tādu dzīvību, kas, nenoliedzot dabiskās eksistences “īpašību”, pārvar

47 ) Sal. mani raksti “Bizantijas liktenis. Teokrātijas", sadaļā Tiesības. M . 6 un "Byza Teokrātija un pareizticīgie baznīca» Sv. Vladimira semināra ceturkšņa izdevums, 1953. gads.

48 ) Skatīt "Bizantijas teokrātijas likteņi".

atstāja un pārveidoja to par "veselumu" vai katolicitāte. 49) No tā ir skaidrs, ka katrs reliģiskais nacionālisms patiesi un būtībā ir ķecerība pret Baznīcu, jo tas pazemina žēlastību un jauna dzīve atpakaļ pie "dabas" un padara to par Baznīcas noteicošo iezīmi... Tas nenozīmē, ka nevar būt kristiešu tautas un kristīga tautu aicinājuma. Tas nozīmē tikai to, ka kristīgā tauta, t.i., cilvēki, kuri ir apzinājušies savu kristīgo aicinājumu, joprojām nekļūst par Baznīcu, jo Baznīcas būtība ir Kristus Miesa; tā pēc savas būtības pieder nākamā laikmeta Valstībai un nevar saplūst ne ar ko "šajā pasaulē"...

Bet tieši šis reliģiskais nacionālisms savienojumā ar atdzimušo, valstisko varas izpratni ir ilgstoši valdošās autokefālijas teorijas pamatā.de facto, kā "spēkā esošais likums" pareizticīgo austrumos un saskaņā ar kuru tā aizstāvji tagad cenšas likt teoloģisku pamatu. Par šī attaisnojuma teoloģisko un kanonisko vājumu esmu rakstījis citur un pie tā šeit nekavēšos. 50 ) No viedokļa, kas mūs interesē šajā esejā, ir svarīgi, lai šī teorija. pamatojoties uz vēlmi par katru cenu attaisnot mūsdienu “spēkā esošo likumu”, tas ir, Baznīcas nacionālo sašķeltību, no vienas puses, baznīcas administratīvo centralizāciju, no otras puses, faktiski ievieš pareizticīgo mācībā par Baznīcas elementiem. tai svešā “universālā eklezioloģija”, ko tā nosodīja. Tā aizstāj Baznīcas sakramentāli-hierarhisko un konciliāro struktūru, kas sakņojas mācībā par Kristus Miesu, ar struktūru, kuras pamatā ir statistiskā varas izpratne un ideja par “nacionālu”, tas ir, dabisku. organisms.

Daudz ir rakstīts un runāts par šīs teorijas nepatiesību pēc būtības un par tās kaitīgajām sekām Baznīcas dzīvē pareizticīgajā baznīcā. Var teikt, ka baznīcas apziņa nekad "neuzņēma" un nepieņēma to kā Tradīciju, kā Baznīcas būtības pierādījumu. Ne "piecu maņu" teorija - bizantiešu kanonistu pirmā reakcija uz romiešu pretenzijām, ne absolūtais nacionālo teokrātiju "autokefālisms", kas dzimis no plkst.

49 ) Šeit var pilnībā pieņemt Homjakova vārdus par katolicitāti: “Katoliskā baznīca ir baznīca visā vai visu vienotība Brīvas vienprātības Baznīca, pilnīga vienprātība, Baznīca, kurā pazudušas tautības, nav ne grieķu, ne barbaru, nav atšķirību statusā, nav ne vergu īpašnieku, ne vergu; tā Baznīca, par kuru Vecā Derība pravietoja un kas tika realizēta Jaunajā Derībā...” (Poln. Sobr. soch. 2. sēj., 1860, 311. lpp.).

50 ) Skatiet iepriekš minētos rakstus.

cīņa pret bizantiešu teokrātiju, nedz arī Krievijas baznīcas sinodālā sistēma nevarētu kļūt par organisku baznīcas apziņas izpausmi, pilnībā aizēnot patiesos, svētīgos baznīcas organizācijas avotus. 51 ) Autentiska kanoniskā tradīcija un sakramenti, ar kuriem Baznīca dzīvo un kuros tā sevi piepilda, ir bijuši un paliek tādi avoti...

Vai joprojām ir jārunā par praktisko kaitējumu, ko Baznīcai nodara šis "spēkā esošais likums", kas ir nošķirts no pareizticīgās eklezioloģijas dzīvajiem avotiem? No vienas puses, Baznīcu caurvij bremzējošais birokrātiski administratīvais gars, pārvēršot to par “pareizticīgās konfesijas nodaļu”, dzīvās katolicitātes neesamību, diecēžu pārveidošanu par vienkāršām administratīvām vienībām, kas dzīvo abstraktā kontrolē. “centri”, “varas” atdalīšana no baznīcas ķermeņa un kā reakcija uz to - “zemāko šķiru sacelšanās”, “pārstāvības”, “interešu” ideju iespiešanās Baznīcā. šī vai cita sistēma, gulēja "kontrole" un tā tālāk, hierarhijas un garīdzniecības atdalīšana, kā "valdošā" šķira no laikiem, kas kļuva par "lajiem» un tā tālāk 52) No otras puses, dziļa , traģisks sadalījums

51 ) Pareizticīgo eklezioloģiskās domas vēsture vēl nav uzrakstīta. Tomēr ir acīmredzams, ka tajā visu laiku notika cīņa par pirmatnējo mācību par Baznīcu, par baznīcas pilnību. Tā, piemēram, slavofilisms neapšaubāmi bija šādas cīņas izpausme. Taču protestējot pret Baznīcas juridisko un birokrātisko izpratni, slavofīli paļāvās uz nepietiekami skaidru definīciju. organisks Baznīcas vienotību. Viņu "organismam" neapšaubāmi ir viens no avotiem 19. gadsimta vācu ideālistiskajā filozofijā. Tr. par. G. Florovskis: Krievu teoloģijas ceļi, 1937. Bet nevajadzētu par zemu novērtēt viņu nopelnus baznīcas apziņas modināšanā.

52 ) No šī viedokļa 1917.-18.gada Krievijas padome joprojām gaida savu eklezioloģisko vērtējumu.Nenoliedzot tās pozitīvo nozīmi traģiskā Krievijas Baznīcas vēstures brīdī un nozīmi, tieši pierādījumi par tā vitalitāti viņa kanoniskās darbības vērtība būtu ievērojami jāierobežo. “Katoliskums” šeit tiek saprasts tieši kā “pārstāvība”, un šādas izpratnes kaitīgākās sekas ir doma, ka Baznīcā atsevišķi pastāv bīskapu, garīdznieku un laju “intereses” jeb “skati”. Ego būtībā ir tā paša klerikalisma ideja, bet "konstitucionālā" pārskatīšanā. No šejienes arvien acīmredzamāka vēlme sadalīt Baznīcas dzīvi tīri "garīgā" sfērā - dogmā un morālē, kas ir "garīdznieku" ekskluzīvās darbības sfēra, un "pārvaldības" sfērā utt. , kurā lajiem vajadzētu ieņemt gandrīz vadošo lomu. Bet tas viss ļoti maz atbilst doktrīnai par Baznīcu kā Kristus Miesu, kā iemiesojums garīgo un garīgumu“materiāls, nedalāmajā Baznīcas sakramentā: Kristus Savā Miesā. Skatīt par šis: par. N. Afanasjevs:"Laju kalpošana baznīcā", Parīze, 1956

Pareizticība labākajā gadījumā vienaldzīga viena pret otru nacionālajās pasaulēs, dzīvojot savā un sev, par universālās apziņas izzušanu, katoliskās un dzīvās kopības saišu vājināšanos starp Baznīcām... 53)

Bet šīs slimības, jācer un jātic, nav nāvei. Kristus spēks tiek pilnveidots vājumā, un elles vārti neuzvarēs Baznīcu. Mocībās un bēdās dzimst jaunas slāpes pēc Baznīcas patiesības, atdzimst dedzīga interese par noslēpumainajiem un žēlastības piepildītajiem viņas dzīves un atklāsmes laikmeta pamatiem. Jautājumu, ko mēs esam izvirzījuši un mēģinājām vismaz īsi un provizoriski izskaidrot šajā rakstā, jautājumu par “primātu”, nevar atdalīt no šādas holistiskas un dziļas atgriešanās pie pareizticīgo eklezioloģijas. Mūsu uzdevums bija to norādīt.

53) Tā traģiskās sekas īpaši skaidri var novērot pareizticīgo "diasporas" vietās Zapā. Eiropa, Amerika utt., kur nacionālo jurisdikciju plurālisms ir radikāls bremzētājs pareizticības izaugsmei un tās liecinieks pirms heterodoksijas.

Lapa izveidota 0.29 sekundēs!

Pēdējā lekcijā atzīmējām, ka ietvaros neopatristisks sintēzes ziņā nav daudz darīts. Tomēr atgriešanās pie baznīcas tēviem jebkurā gadījumā ļāva teologiem radošāk attīstīt pareizticīgo dogmatiku. Droši vien visvairāk oriģinālie un nopietni mēģinājumi pārdomāt pareizticīgo mācību attiecās uz eklezioloģiju. Šajā lekcijā mēs pievērsīsimies "Euharistiskajai eklezioloģijai", kuras dibinātājs bija Nikolajs Afanasjevs.

Afanasjevs bija vienā vecumā ar Florovski un arī dzimis mūsdienu Ukrainas dienvidos (Odesā). 1920. gadā viņš bija spiests emigrēt un pēc desmit gadiem apmetās uz dzīvi Parīzē. Tur viņš ilgu laiku strādāja Svētā Sergija pareizticīgo institūtā, kas mums jau bija zināms no pagātnes lekcijām. Viņš vispirms lasīja lekcijasbaznīcas tiesības un grieķu valoda, un pēc tam par senās baznīcas vēsturi. Kā redzēsim, "atgriešanās pie tēviem" ietvaros Afanasjevs gāja vēl tālāk nekā viņa kolēģi neopatristisks kustība: e Ja Florovskis, Losskis un citi pievērsās patristiskajam laikmetam (pirmkārt kapadokiešiem) vai bizantiešu tradīcijām (Palama), tad Afanasjevs padziļināti pētīja arī sākotnējo kristietību 1.-3.gs.

Afanasjevs koncentrējas uz eklezioloģiju. Sīkāk apskatīsim viņa galveno darbu Svētā Gara baznīca. Grāmatas galveno domu var formulēt šādi: baznīca ir žēlastības pilns organisms, kuru vada Gars, nevis institūcija, kurā dominē cilvēka griba. Draudzē valda mīlestība un žēlastība. Tam nav vietas likumam. Tas nenozīmē, ka draudzē nevajadzētu būt kārtībai. Bet baznīcas organizējošais princips ir Svētais Gars, nevis likums. Agrīnās draudzes organizācijā šī Gara vadība bija acīmredzama.Taču laika gaitā baznīca arvien vairāk attālinājās no šī modeļa un pievērsās likumam, kas nozīmēja "atteikšanos no Gara dāvanām". Galu galā baznīca ir kļuvusi par organizāciju, kuras darbību nosaka tiesību normas. Šīs Afanasjeva idejas var šķist deklaratīvas un abstraktas, taču viņš tās izskaidro un attīsta diezgan interesanti un pat negaidīti (kā pareizticīgajam teologam). Šo ideju izklāstu sadalīsim divās daļās: dogmatiskajā (kurā aplūkosim, kādai, pēc Afanasjeva domām, vajadzētu būt pareizticīgo eklezioloģijai) un vēsturiskajā (kurā aplūkosim, kā, viņaprāt, attīstījusies skolas pareizticīgo eklezioloģija) .

1.2. dogmatiskā daļa

Pirmkārt, Afanasjevs pievēršas priesterības idejai. Viņš to apgalvo priesterība pieder visiem baznīcas locekļiem. « Kristus "mūs ir padarījis par ķēniņiem un priesteriem Dievam un savam Tēvam" (Atkl. 1:6), visus, nevis tikai daļu". Visi kristieši ir saukti par "svēto priesterību" 1. Pēt. 2:5. Turpat teikts, ka šī priesterība nes "garīgus upurus". Pēc Afanasjeva domām, tas nav nekas cits kā Euharistija. Viņa ir "garīgs upuris ... saprātīgai kalpošanai." Tātad sakramentu celebrants nav priesteris (kā teikts skolas teoloģijā), bet visa Dieva tauta, visi ticīgie: bet ne atsevišķi, bet kopā ar citiem. Euharistija ir "priesteru tautas pulcēšanās". Priesterības dāvanu cilvēks iegūst nevis īpašā ordinācijā, bet gan kristībās. Tāpēc baznīcā "visi ir priesteri un katram ir priesteriskā harizma". Līdz ar to Baznīcā Euharistiju un vispār "visu veic pati Baznīca", nevis atsevišķi tās locekļi. Par to liecina arī liturģijas teksts, kur daudzkārt teikts "mēs", "mēs".

Bet Euharistijas svinēšanai nepieciešami ne tikai cilvēki, bet arī primāts no viņa numura. Kopējā priesterība tiek atklāta caur vienu. "Euharistiskajā asamblejā jau no paša sākuma bija centrālā vieta, kuru ieņēma noteikta persona." Baznīca pateicas prezidentūra bīskaps. Faktiski bīskapa „ordinācija tiek veikta tādēļ prezidentūra» Euharistijā. Tā ir viņa galvenā loma un kalpošana. "Bīskaps vai presbiters, prezidējot Dieva tauta, veic svētus rituālus, bet obligāti kopā ar cilvēkiem. Kā redzam, Afanasjevs neatšķir bīskapa un presbitera amatu. Tāpēc pats pakalpojums prezidentūra nav sadalīts nevienā pakāpē. Pie šī jautājuma atgriezīsimies vēlāk.

Tādējādi ne baznīca nevar būt bez primāta, ne arī primāts bez baznīcas. “Bez primātu kalpošanas nevar būt Euharistiskā sapulce, un tāpēc nevar būt Baznīca, bet pat bez Euharistiskās sapulces nevar būt dievkalpojums prezidentūra jo bez vai ārpus Euharistiskās asamblejas primātiem nav neviena, kas stāvētu Dieva priekšā. Nekādā gadījumā nedrīkst atdalīt primātu (bīskapu) un baznīcu. Primāts (bīskaps) ir baznīcas "empīriskā zīme". Bet bīskaps nevar kalpot "pats par sevi"; viņam jābūt līdzkalpiem – Dieva tautai. Ar ko bīskaps atšķiras no pārējiem cilvēkiem? Viņš izceļas nevis ar priesterības harizmu (galu galā visiem tā ir), bet ar harizmu prezidentūra . Šī atšķirība ir funkcionāla, nevis ontoloģiska.

Ko mēs redzam mūsdienu Pareizticīgo baznīca? Mēs redzam stingru šķelšanos starp priesteriem un tautu, starp garīdzniekiem un lajiem. Sakramentus veic nevis laici, bet gan virs nespeciālisti. Tagad svēto rituālu veicēji vairs nav visa Dieva tauta, bet tikai priesteri kā atsevišķa grupa. Bet tas tā nebija agrīnajā baznīcā. Kas izraisīja šo sadalījumu? Pēc Afanasjeva teiktā, “zobens, kas beidzot sadalīja baznīcas ķermeni divās daļās, bija iniciācijas doktrīna„Agrīnā baznīcā iesvētīšana notika caur kristību. Attiecīgi tika iedalīts "iniciētajiem" kristiešiem un "neiesvētītajiem" nekristiešiem. Katram kristītajam bija priestera kalpošana. Taču vēlāk iesvētīšanas sakraments vairs nebija kristības, bet gan ordinācija. Attiecīgi jau tika nošķirti "nodevīgie" ministri un "nezinātie" lieši. Ordinācijā laika gaitā viņi redzēja cilvēkā ontoloģiskas, mistiskas pārmaiņas, it kā tas maina viņa dabu. Tādējādi atšķirība starp ministrijām pārauga ontoloģiskā nošķirtībā, divu "slāņu jeb stāvokļu" izskatā. Ka altāris ir slēgts lajiem; to, ka baznīcā dažas lūgšanas priesteris lasa "slepus"; tas, ka garīdznieki pieņem dievgaldu atsevišķi no lajiem, altārī - tas viss ir redzams pierādījums tam šķelšanās starp "nodotajiem" ministriem un "nezinātājiem" lajiem.

Afanasjevs arī noraida dalījumu starp tīri garīgu "universālu" draudzi un konkrētu vietējo draudzi. Agrīnā kristietībā katrā vietējā draudzē bija Dieva draudzes pilnība". Baznīca ir tur, kur atrodas Kristus, un Kristus ir klātesošs katru reizi Euharistijā. Draudzes vienotību un pilnību veido "nevis vietējo draudžu kopums, nevis to konfederācija, ... bet katrā vietējā draudzē". "No paša sākuma vietējās baznīcas darbojas kā pilnīgi neatkarīgas un neatkarīgas vienības." Vietējā baznīca ir katoļu baznīca. "Tas, kas tiek darīts vienā vietējā draudzē, netiek darīts tajā pašā, bet gan Dieva draudzē." Runājot par dažādu kopienu vienotību, jāpievērš uzmanība to būtības vienotībai, mīlestības un pieņemšanas attiecībām, nevis ārējai organizācijai.

Ar to ir saistītas divas svarīgas praktiskas sekas. Pirmkārt, baznīcā nevajadzētu būt virs- vai ārpuskopienas amatiem. Ganam ir jābūt ganāmpulkam. Afanasjevs uzskata, ka pat agrīnās baznīcas apustuļi, pravieši un skolotāji, visticamāk, piederēja kādai vietējai draudzei. Ja Baznīcu uztver kā kaut kādu universālu garīgu vienību, kas “pastāv blakus un neatkarīgi no vietējām baznīcām”, tad tajā rodas īpašas pozīcijas, “kuras kalpošana neaprobežojas tikai ar vietējo baznīcu un nav ar to saistīta, bet attiecas uz Baznīcu kopumā”. Bet pirmajā baznīcā nekā tāda nebija. Otrkārt, piederību baznīcai nosaka piederība konkrētai euharistiskajai sapulcei(tas ir, konkrētai vietējai kopienai). Agrīnā kristietībā nebija "kristiešu kopumā" bez piederības kādai noteiktai baznīcai. Cilvēks tika pieņemts nevis “baznīcā kopumā” (kā tas tagad ir pareizticībā), bet gan konkrētās pilsētas noteiktā vietējā kopienā.

Kā jau var secināt no iepriekš minētā, Afanasjevs Euharistiju uzskata par baznīcas dzīves centru. Euharistiskā sapulce ir Baznīcas "pieredzes izpausme". Kur ir Euharistiskā sapulce, tur ir baznīca; kur tā nav, tur nav baznīcas. Nevar teikt, ka Afanasjevam visa baznīcas dzīve ir reducēta uz Euharistiju. Piemēram, viņš atzīmē, ka agrīnajā baznīcā notika arī pulcēšanās uz agapēm. Bet Euharistija ieņēma centrālo vietu. " Euharistija sapulce senos laikos bija visas vietējās draudzes svinīga sapulce. Ir pilnīgi iespējams iedomāties Baznīcu bez tempļiem, bez katedrālēm, bez pārkopienu hierarhijas, bez praviešiem un citām kalpošanām. Bet tas nav iedomājams bez Euharistijas. Un tā kā Euharistija nav iespējama bez primāta, baznīca nav iedomājama bez dievkalpojuma. prezidentūra.

1.3. Vēsturiskā daļa

Bet kā tas notika, ka draudzē labējie sāka izspiest Gara vadību? Kas noveda pie trīspakāpju hierarhijas (bīskaps - presbiters - diakons) veidošanās? Kāpēc priesterība kļuva par lomu tikai šaurai cilvēku grupai baznīcā? Kāpēc viņi sāka runāt par iesvētībām ordinācijas, nevis kristīšanas kontekstā? Kāpēc bīskapa kalpošanas būtība vairs netiek reducēta uz prioritāte pie Euharistijas, bet uz ordinācijas tiesībām, tas ir, uz tiesībām iecelt citus ministrus pēc noteiktām tiesību normām? Afanasjevs mēģina izsekot šo postošo eklezioloģijas pārmaiņu izcelsmei. Īsi pakavēsimies pie viņa vēsturiskās analīzes.

Afanasjevs apgalvo, ka Jaunajā Derībā presbiters un bīskaps netiek nošķirti. Tie ir tikai dažādi vienas ministrijas nosaukumi. prezidentūra. Kā mēs redzējām, šī kalpošana bija vitāli svarīga baznīcai. "Bez vecākajiem baznīca būtu nepilnīga." Pēc Afanasjeva domām, nav iespējams pierādīt, pamatojoties uz agrīnās baznīcas dokumentiem, apgalvojumu, ka trīs pakāpju hierarhiju ir iedibinājusi Kristus (kā māca skolas teoloģija). Šis apgalvojums ir teoloģisku spekulāciju rezultāts.

Kopš apustuliskajiem laikiem visi kalpotāji, tostarp presbiteri bīskapi, ievēlējusi kopiena. Tas nenozīmē, ka katra draudze bija "pašpārvalde": vienkārši draudzes ievēlēšana bija baznīcas pārvaldošā Dieva gribas atzīšana. "Senajā baznīcā visa vadība, tāpat kā visa dzīve, bija nepārprotama rakstura: viss sākās un viss beidzās draudzes sapulcē." Cilvēki kopumā piedalījās visos nozīmīgajos draudzes dzīves brīžos. Ārpus draudzēm "nebija citas valdības ministrijas", tas ir, nebija amatu, kas nebūtu piesaistīti konkrētai vietējai baznīcai.

Protams, sabiedrībā varētu būt vairāki presbiteri. Bet tikai vienam vajadzēja pateikties Euharistijā – visu vārdā. Tāpēc Afanasjevs ir pārliecināts, ka jau apustuliskajos laikos un vēlāk kopienās pastāvēja "vecākie" vai "pirmie" presbiteri. Afanasjevs tam atrod piemēru Jēkaba ​​personā, kurš Jeruzalemes presbiteru vidū izcēlās ar savu autoritāti. Vecākajam presbiteram (vai vecākajam bīskapam, kas ir tas pats) nebija īpašas harizmas (dāvanas), salīdzinot ar citiem presbiteriem. Atsevišķas ordinācijas par vecāko presbiteru nebija. Kopiena vienkārši ievēlēja vecāko starp presbiteru pienākumu izpildītājiem, kas vadīja Euharistiju. Afanasjevam tas ir tik acīmredzami, ka viņu neapmulsina tas, ka Jaunajā Derībā nav tiešu atsauču uz “pirmajiem” presbiteriem: “Tas nebija vajadzīgs, jo visiem bija pilnīgi skaidrs, ka starp presbiteriem ir vienmēr vecākais vai pirmais primāts". Viņš bija tāds pats presbiters-bīskaps kā pārējie presbiteri-bīskapi, "bet būdams pirmais no viņiem, viņš faktiski atklāja visu viņu kalpošanu, un pārējie presbiteri veidoja kādu padomi viņa vadībā jau apustuliskajā laikā".

Pamazām vecākā bīskapa presbitera kalpošana atdalījās no citiem bīskapiem-presbiteriem. Afanasjevs šī procesa sākumpunktu redz Dieva nesēja Ignācija vēstulēs. Termins "bīskaps" tika attiecināts tikai uz pirmo bīskapu-presbiteru. Un otrajā pusē II gadsimtā kopienās "bīskaps" jau ir skaidri nodalīts no presbiteriem. īpašs vieta pirmais presbiters-bīskaps pie Euharistijas pārvērtās par īpašu ministrija unīpašs jauda bīskaps. Tādējādi tiek pārtraukta saikne starp eklezioloģiju un Euharistiju, un priekšplānā izvirzās baznīcas tiesības, kas regulē baznīcas hierarhu varu un attiecības. Mūsdienu pareizticīgo un katoļu baznīcās atšķirība starp bīskapu un presbiteru ir tieši tajā, ka tikai pirmais var veikt ordināciju. Ja agrāk, pat tad, kad par bīskapiem tika saukti tikai “pirmie” presbiteri-bīskapi, bīskaps tika uzskatīts par “ gaidāms par Euharistiju", tad vēlāk viņš jau tiek uzskatīts par "upurēšanas ordinācijām". Bīskaps kļūst par "augstu baznīcas amatpersonu un princi, kam ļaudis un garīdznieki ir parādā paklausību".

Turklāt laika gaitā baznīca sāka atgriezties pie idejas par Vecās Derības augsto priesterību. Tas bija likumsakarīgi, jo Vecā Derība tradicionāli baznīcā ir ļoti cienīta. Euharistijas primāts galu galā kļuva par "augsto priesteri", turklāt savu priestera kalpošanu viņš jau veic neatkarīgi no citiem draudzes locekļiem. Ja agrīnajā baznīcā "augstais priesteris" bija Jēzus Kristus, un Dieva tauta (arī bīskapi) bija priesteri, tad laika gaitā bīskaps kļūst par augsto priesteri kā "Kristus tēlu", un visu kristiešu priesterību. tiek aizēnota un pēc tam aizmirsta. Kā jau redzējām, to īpaši veicināja presbiteru iesvētīšanas doktrīna, kas beidzot sadalīja baznīcu divos “slāņos” (no vienas puses virspriesteris bīskaps un priesteris presbiters, no otras “nesvētītie” lieši).

Kristietības paplašināšanās izraisīja rašanos arvien vairāk kopienu, kurās regulāri jāsvin Euharistija. Viens bīskaps to nevarēja izdarīt, tāpēc jaunajās kopienās “viņa vārdā” Euharistiju svin presbiteri. Tā mainās vietējās baznīcas jēdziens: tā kļūst plašāka, jo tās robežas vairs nenosaka Euharistiskā sapulce, bet gan bīskapa varas robežas. Euharistija dod vietu likumam. "Euharistiskais vietējās baznīcas vienotības princips pāriet bīskapiskajā."

Šajā brīdī uzmanība jāpievērš diviem vispārīgiem eklezioloģiskā pieejas, ko Afanasjevs aprakstīja rakstā " Divas universālās baznīcas idejas". Pirmo ideju Afanasjevs saista ar Kipriāna vārdu. Tas sastāv no tā, ka universālā baznīca uz zemes ir sadalīta atsevišķās kopienās. Šī izpratne radās 1. Kor. 12, kur apustulis Pāvils raksta, ka "visi locekļi... ir viena miesa" (12.p.). Laika gaitā šo terminoloģiju sāka lietot ne tikai atsevišķiem baznīcas locekļiem, bet arī atsevišķām draudzēm. Atsevišķas baznīcas ir locekļi, kas ar savu bīskapu starpniecību veido ķermeni, universālo baznīcu. Tādējādi jebkura kopiena ir tikai daļa katoļu baznīca. Šīs universāluma pieejas attīstību īpaši veicināja kristietības attīstība impērijā un juridisko priekšstatu par vienotību aizgūšana. Otro universāluma ideju Afanasjevs saista ar Ignācija vārdu. Tās sākumpunkts ir Euharistija, kurā mājo viss Kristus. Kas var būt pilnīgāks par Kristus klātbūtnes pilnību? Ja ir Kristus, tad ir visa draudzes pilnība, "jo baznīca ir Viņa miesa". Tātad Euharistiskajā Asamblejā mēs redzam pilnība baznīca, nevis viņa daļa. Kristus miesa ir nedalāma. Afanasjevs pat izmanto paralēli ar Trīsvienību: tāpat kā katrā hipostāzē visa dievišķā daba ir pilnībā klātesoša, neskarot citu hipostāzi, tā arī katrā vietējā baznīcā ir visa baznīcas katolicitāte, neskarot citu vietējo baznīcu katolicitāti. Šajā skatījumā baznīcas vieno nevis bīskapu tiesiskās attiecības, bet gan mīlestības saites un Euharistijas atzīšana viena otrai; uzsvars pāriet no bīskapa vienotības uz paša Kristus vienotību, kurš ir klātesošs katrā Euharistiskajā sapulcē. Ir skaidrs, ka Afanasjevs atbalsta tieši šādu universālās baznīcas ideju, lai gan viņš atzīst, ka tā bija dominējoša tikai līdz vidum 3. gadsimts.

Afanasjevs ņem vērā arī rašanās vēsturi apustuliskās pēctecības doktrīna. Afanasjevs neapstrīd pašu mantošanas ideju, bet uzdod jautājumu: kas tieši ko nodeva apustuļi. Saskaņā ar skolas mācībām Kristus savu augsto priesterību nodeva apustuļiem, bet tās — bīskapiem. Ņemot vērā iepriekš minēto, ir saprotams, ka Afanasjevs noraida šādu pēctecības izpratni. Faktiski bīskapi-presbiteri no apustuļiem saņēma nevis augsto priesterību un pat ne savu īpašo apustulāta kalpošanu, bet gan savu vietu Euharistiskajā asamblejā. Apustuļi iecēla presbiterus-bīskapus tieši par primātiem Euharistijā; pēc tam viņus nomainīja citi presbiteri-bīskapi utt. Kā mēs atceramies, Baznīca nevar būt bez Euharistijas, un Euharistija nevar būt bez primāta. Šim nolūkam ir nepieciešama pēctecība, “nepārtraukta personu ķēde, kas veic vienu un to pašu kalpošanu” prezidentūra. Tieši šo kalpošanu apustuļi nodeva tālāk. Bet viņi nenodeva tālāk savu īpašo, apustulisko kalpošanu. Tas bija unikāls, un tam nevarēja būt pēctecības. Kopumā nevar runāt par pilnīgi atšķirīgu ministriju “pēctecību”. "Ja apustuļu kalpošanai būtu pēctecība, tad viņu pēcteči būtu apustuļi, nevis bīskapi."

1.4. Ekumeniskā nozīme

Euharistiskās eklezioloģijas idejām bija zināma nozīme ekumenisma attīstībā. Pats Afanasjevs daudz domāja par iespēju atkalapvienot katoļus un pareizticīgos. Viņš uzskatīja, ka ar esošo eklezioloģiskā modeļiem (gan katolicismā, gan pareizticībā), ekumenismam, kas balstīts uz Kipras ideju par universālo baznīcu, ir maz izredžu. Viņš lika daudz vairāk cerību uz savu Euharistiskās eklezioloģijas modeli. No vienas puses, tas it kā sarežģīja dialogu ar katoļiem. Galu galā Afanasjevs uzskatīja par priekšzīmīgu agrīnās baznīcas uzbūvi, ko viņš aprakstīja tā (un diezgan pamatoti), ka tā daudz vairāk atgādina protestantu baznīcu struktūru nekā pareizticīgo vai vēl jo vairāk katoļu. Taču, no otras puses, viņa pieeja pavēra noteiktas ekumeniskas perspektīvas. Galvenais klupšanas akmens starp pareizticīgajiem un katoļiem, neskatoties uz jebkuru citu retoriku, vienmēr ir bijis jautājums par varu (hierarhiju) un jo īpaši par pāvesta prioritāti. Baznīcas vienotībai bija nepieciešams vienoties par hierarhisku modeli un noteikt, kurš un ar kādām pilnvarām būs tās augšgalā. Šis uzdevums ir ļoti grūts. Pavisam nesen atkal varējām pārliecināties, ka pareizticīgo hierarhiem ir grūti sadalīt savā starpā pat tādu sīkumu kā vietas diptihā; ko lai saka par tik nopietnām lietām kā vienotas struktūras izveidošana ar katoļu baznīcu. Turklāt šobrīd katra no abām baznīcām uzskata tikai sevi par pilnīgi "patiesu", bet otra - tādu, kas vienā vai otrā pakāpē "atkritusi" no šīs patiesības. Tas rada papildu grūtības dialogam. Bet Afanasjevs piedāvā citu veidu. Viņš uzskata, ka patiesībā "saites starp katoļu un pareizticīgo baznīcu nekad nav pilnībā pārrautas un turpina pastāvēt līdz pat šai dienai". Un šī saikne ir Euharistija. Abas puses vienmēr ir atzinušas Euharistijas un līdz ar to arī viena otras priesterības derīgumu. Nav labākas vai sliktākas Euharistijas, vairāk vai mazāk "patiesas", vairāk vai mazāk "pilnas". Euharistija vienmēr un visur ir vienota, tāpat kā Kristus ir viens. Ar savu klātbūtni Viņš nodrošina to vienotību, kas piedalās Euharistijā. Tāpēc vienotība tās pamata, dziļajā nozīmē jau ir. Šeit iederas labi zināmā Kārļa Bārta frāze: "baznīcas vienotība netiek radīta, bet gan atklāta". Pēc Afanasjeva teiktā, par identificējotŠai Euharistiskajai vienotībai vienkārši ir jānovērš kanoniskie šķēršļi. Tāpēc ir jāatgriežas pie jēdziena par bīskapu kā primātu pie Euharistijas, nevis jācer uz kaut kādu kompromisu sarežģītajā administratīvajā "virsbūvē".

1.5. Novērtējums

Afanasjeva lielais sasniegums ir tas, ka viņš pievērsa daudzu teologu - ne tikai pareizticīgo, bet arī katoļu - uzmanību baznīcas tēmai un attīstīja šo tēmu jaunā virzienā. Tajā pašā laikā Afanasjevs atklāj daudz lielāku interesi par Bībele nekā parasti redzams pareizticīgo teologos. Ne mazāk nopietni viņš cenšas mācīties primitīvā kristietība un maksimāli pietuvināt mūsdienu pareizticīgo realitāti eklezioloģiskā agrīnās baznīcas idejas. Ņemiet vērā, ka šajā ziņāun Afanasjevam bija izšķiroša ietekme uz protestantu teologa Zoma darbu, kurš izvirzīja jautājumu par likuma mazvērtību baznīcas dzīvē un bīskapa kalpošanas Euharistisko pamatu agrīnajā baznīcā. Tajā pašā laikā Afanasjevs par visu nepiekrīt Zomam. .

Starp pozitīvākajiem Euharistiskās eklezioloģijas aspektiem mēs atzīmējam, ka tā uzsver kopienas loma un nepieciešamība piedalīties viņas dzīvē. Šāda eklezioloģija novirza baznīcas dzīves centru uz kopienu un iebilst pret klerikalizāciju un individualizāciju. Tas koncentrējas uz to, ka pareizticīgajam ir jābūt piesaistītam noteiktai baznīcai un regulāri jāpiedalās Euharistijā. Un vispār galvenais nav būt baznīcā, bet būt baznīca. Ja šie principi tiktu īstenoti praksē, tas radītu revolucionāras izmaiņas pareizticībā. Mēs arī atzīmējam Afanasjeva uzsvaru uz visu ticīgo priesterība, kas mudina pareizticīgo aktīvāk piedalīties liturģijā un no jauna paskatīties uz tur notiekošo.

Starp Afanasjeva Euharistiskās eklezioloģijas mīnusiem mēs atzīmējam četrus punktus. Pirmkārt, pārāk liels uzsvars tiek likts uz pašu liturģiju. Piemēram, Afanasjevs identificē 1. Pet "garīgos upurus". 2:4 ar Euharistiju. Bet tur drīzāk runa ir par upuri kā ziedošanos Dievam, kā tikumīgu dzīvi (2:12) tās dažādajās izpausmēs (“esi svēts visās savās darbībās”, 1:15). Vēl acīmredzamāk ir tas, ka Romā par Euharistiju nav runāts. 12:1 ("Dodiet savas miesas par dzīvu, svētu, Dievam patīkamu upuri savai saprātīgai kalpošanai"). “Garīgo upuru” identificēšana tikai ar Euharistiju noplicina sabiedrisko un kristīgo dzīvi kopumā. Arī vienpusējs uzsvars uz Euharistiju prezidentūra bīskaps noved pie tā, ka tiek atstāti novārtā citi sava kalpošanas aspekti – Evaņģēlija sludināšana, konsultēšana utt.

Otrkārt, Afanasjevs apraksta ideāla situācija kad bīskaps un tauta ir vienoti. Tas izriet no vienošanās, "simfonijas" starp bīskapu un tautu. Bet kas notiek, ja cilvēki ir pret bīskapa lēmumiem? Dabiski, ka draudzē jāvalda mīlestības spēkam, Svētā Gara mieram. Bet realitāte ir tāda, ka cilvēka grēcīgums izpaužas draudzē. Lai samazinātu grēka negatīvo ietekmi, ir nepieciešama noteikta juridiska baznīcas struktūra. Parasti baznīcas dzīvesveida neesamība un cerība uz mieru un mīlestību pārvēršas par to, ka daži cilvēki sāk manipulēt ar baznīcas principiem un tradīcijām.

Treškārt, Afanasjevam neizdevās (un negribēja) pārvarēt tradicionālo pareizticību. atšķirība starp "Dieva tautu" (baznīcu) un "atsevišķiem locekļiem". Piemēram, viņš uzskata, ka sakramenti ir spēkā tieši tāpēc, ka tos veic "baznīca" kā sava veida ideāla būtība; ja tās būtu izdarījušas atsevišķas personas, tad viņi būtu "necienīgi", jo šie cilvēki ir necienīgi. Baznīca vienmēr ir svēta "neatkarīgi no tās atsevišķu locekļu grēcīguma". Afanasjevs iebilst pret "baznīcu kopumā" baznīcas kārtības aspektā, bet neiebilst pret "baznīcu kopumā" ideālistiskā nozīmē.

Ceturtkārt, lai gan Afanasjevs noliedz īpašo ontoloģisko bīskapa "statusu" un īpašo bīskapa ordināciju, viņš joprojām saglabā "pirmais" bīskaps(viena persona) sabiedrībā īpaša pozīcija, kuru ir grūti saskaņot ar Svētajiem Rakstiem. Turklāt šo īpašo vietu ir grūti saistīt ar Euharistijas prezidiju. Jēkaba ​​gadījumā, uz kuru atsaucas Afanasjevs, mums nav darīšana ar īpašu kalpošanu vai īpašām funkcijām, bet gan ar "Kunga brāļa" personīgo autoritāti.

2. Džons Zizioulas (1931)

Kā jau atzīmējām, Euharistiskās eklezioloģijas idejas guva lielu atsaucību gan katoļu, gan pareizticīgo vidū. Kopumā šī atbilde bija pozitīva, lai gan daudzi redzēja Afanasjeva protestantu ietekmi un apsūdzēja viņu par pieturēšanos pie noteiktas "kongregacionālisma" formas, kas iestājās pret pareizticīgo katolicitāti un vienotību. No Afanasjeva sekotājiem īpaši jāatzīmē pareizticīgo teologi Aleksandrs Šmēmanis (1921-1983) un Džons Ziziouls (1931). Attīstot Euharistiskās eklezioloģijas idejas, viņi centās attālināties no tā, ko viņi uzskatīja par Afanasjeva teoloģijas galējībām. Īsi pakavēsimies pie Zizioula, iespējams, ietekmīgākā mūsdienu pareizticīgo teologa uzskatiem.

Tālajā 1965. gadā Zizioulas uzrakstīja disertāciju ar nosaukumu “Euharistija, bīskaps, baznīca. Baznīcas vienotība Dievišķajā Euharistijā un bīskaps iekšā I-III gadsimts". Tas atspoguļo pieeju, kas ļoti atgādina Afanasjeva idejas. Zizioulas uzsver, ka pirmajos gadsimtos bīskaps galvenokārt bija primāts Euharistijā. Vēlāk, tuvāk Rietumu viduslaikiem, bīskapu sāka uzskatīt par administratoru. Tomēr agrīnajā kristietībā baznīca apvienojās ap Euharistiju un līdz ar to arī bīskapu kā tās primātu.

Zizioulasvisos iespējamos veidos uzsver, ka agrīnajā baznīcā Euharistijai bija liela nozīme tās īstenošanā baznīcas vienotību. Euharistijas mācība tika individualizēta viduslaikos, kad tā zaudēja savu nozīmi kā cilvēku savienošana savā starpā un ļaudis ar Dievu. Bet agrīnajā kristietībā euharistiskā sapulce un baznīca būtībā bija identiski jēdzieni. Baznīcas vienotība nebija tikai ideoloģiska, jo kristieši nav filozofu grupa, kuras vienotības pamatā ir vieni un tie paši uzskati. Baznīcas vienotība ir ontoloģiska un tiek realizēta Euharistijā, kurā ir klātesošs Kristus. Uz šīs kopības ar Viņu balstās draudzes vienotība. Šajā ziņā eklezioloģija ir daļa no kristoloģijas.

Bet Zizioulas arī cenšas pārvarēt vienpusīgo Euharistijas uzsvaru (kas, viņaprāt, ir Afanasjevā). Baznīcas vienotībai svarīga ir ne tikai Euharistija, bet arī kristības, ticība un svētums. Zizioulas izseko bīskapa kalpošanas attīstībai agrīnajā baznīcā un atzīmē, ka, ja sākumā bīskaps galvenokārt tika saistīts ar Euharistiju (Ignācijs, Romas Klements), tad lielās ķecerību izplatības dēļ bīskapu sāka uzskatīt. kā pareizticības, tas ir, pareizās mācības, aizstāvis (Egesipps, Irenejs). Zizioulas uzsver, ka abi ir nepieciešami baznīcas vienotībai. Universālā līmenī vietējām baznīcām ir jābūt euharistiskā kopībā un tām ir jābūt vienādai ticībai. Saikne starp Euharistiju un doktrīnuļoti svarīgs. Kā rakstīja Irenejs, "mūsu mācība ir saskaņā ar Euharistiju, un Euharistija savukārt apstiprina mūsu mācību".

Uzskatos par vietējo baznīcu ir redzama gan Zizioula un Afanasjeva kontinuitāte, gan atšķirība. Zizioulas atkārto, ka vietējā baznīca nav daļa no katoļu baznīcas, bet gan pati katoļu baznīca, jo tajā ir klātesošs viss Kristus. Baznīcas vienotība nesastāv atsevišķu vienību (atsevišķu lokālo baznīcu) pievienošanā, bet gan to mistiskās būtības vienādībā. Citiem vārdiem sakot, tā nav vienotība kopienā, bet gan vienotība identitātē. Katra Euharistija ir pilna Euharistija, kas nozīmē, ka katra draudze kā Euharistiskā sapulce ir pilna Jēzus Kristus Miesa. Mēs to redzējām ar Afanasjevu. Bet tad ir būtiska atšķirība. Pirmajos gadsimtos baznīca dzīvoja pēc principa: katrā pilsētā - viens bīskaps, viena Euharistija, viena baznīca. Bet 3. gadsimta vidū kristietības izplatības dēļ šis princips vairs nevarēja darboties. Parādās draudzes, un tur Euharistiju vairs nekalpo pats bīskaps, bet gan viņa uzdevums presbiters. Kā tad nosaukt “vietējo baznīcu”: nāk(kur presbiters ir priekšgalā), vai diecēze(kas apvieno draudzes un kuru vada bīskaps)? Atšķirībā no Afanasjeva, Zizioulas uzskata, ka tikai diecēzi var saukt par "pilnu baznīcu". Vai tad mēs varam teikt, ka Euharistija ir tā, kas vieno baznīcu, jo saskaņā ar šādu sistēmu vietējās baznīcas robežas nosaka bīskapa varas robežas, nevis Euharistiskās sapulces robežas? Zizioulas uzskata, ka tas ir iespējams, jo presbiteri kalpo Euharistijai tieši ar bīskapa atļauju, tāpēc Euharistija un diecēzē būtībā ir viena Euharistija es. Šajā ziņā var teikt, ka Zizioulas mazina presbitera lomu un uzsver bīskapa lomu. Un vispār Zizioulas nav tādas tīri negatīvas attieksmes pret likumu un institucionalitāte, ko redzējām Afanasjevā.

Svarīgi ir arī uzsvērt, ka savos agrīnajos rakstos Zizioulas uzsvēra, ka visas baznīcas (tas ir, visas diecēzes) ir vienlīdzīgas, tāpat kā to bīskapi. Katrs bīskaps ir nevis kāda konkrēta apustuļa, bet gan visu apustuļu pēctecis. Ir skaidrs, kā tas ietekmē dialogu ar katoļiem: viņi vairs nevar apgalvot, ka tikai Romas bīskaps ir apustuļa Pētera mantinieks. Bet vēlākajos rakstos Zizioulas vairs neuzstāja uz visu bīskapu pilnīgu vienlīdzību. Jebkurā gadījumā viņš saglabāja savu uzsvaru uz diecēzi: vietējā līmenī viņš vairāk uzsver diecēzes, nevis draudzes lomu; un ekumēniskajā līmenī viņš vairāk uzsver diecēzes, nevis visa bīskapāta lomu kopā. Lai saglabātu saikni starp Euharistiju un bīskapu, Zizioulas iestājās par diecēžu apjoma samazināšanu.

Apkopojot, mēs varam izdalīt trīs galvenās Zizioula ideju praktiskās sekas. Pirmkārt, sekojot Afanasjevam, Zizioulas maina ekumenisma ideju: ekumenisma galīgais mērķis vairs nav redzams pilnīgā institucionālā vienotībā (ko ir ļoti grūti sasniegt), bet gan pilnā Euharistiskā komūnijā. Otrkārt, atzīstot Euharistijas lomu, Zizioulas arī stingri uzsver vienotības nozīmi ticībā. Treškārt, Zizioula eklezioloģijā tiek nostiprināta diecēžu loma. No vienas puses, Zizioulas neatstāj šaubas, ka viņš ir tālu no jebkāda "kongregacionālisma" protestantu garā. Nozīme " neeuharistisks H -R, Afanasjevs atšķiras no Zoma ar to, ka viņš neatbalsta ideju stāties pretī harizmātiskajam un institucionālajam modelim agrīnajā baznīcā. Viņš uzskata, ka nevienā no NT kopienām nebija harizmātiskas anarhijas; bija kārtība, bet tas neizriet no tiesību normām, bet gan no Euharistiskās asamblejas vajadzībām, konkrēti no nepieciešamības kalpot prezidentūra. Baznīca bija arī institucionāla (galu galā tā bija prezidentūra), un harizmātisks (jo prezidentūra ir dāvana, harizma).

Euharistiskās eklezioloģijas aizstāvji norāda, ka Euharistiskā sapulce Afanasjevam ir “baznīca ar visām tās izpausmēm (ne tikai ar liturģiju)” (Viktors Aleksandrovs, “Piezīmes par Nikolaja Afanasjeva “Euharistiskās eklezioloģijas” kritiku)”. Bet no paša Afanasjeva šādu ideju ir grūti atņemt. Piemēram, viņš skaidri nošķir Euharistisko asambleju un agapes.

Afanasjevs atsaucas uz šādu lasījumu, nosaucot Euharistiju "par racionālas kalpošanas upuri".

Demetrios Bathrellos, Baznīca, Euharistija, Bīskaps: Agrīnā baznīca Jāņa Zizioula eklezioloģijā. iekšā Jāņa Zizioula teoloģija 144.

Vilks, “Mūsu līdzībā”, 150., 320. lpp.

Zinātniskā publikācija

Euharistiskā eklezioloģija protopr. Nikolaja Afanasjeva raksti teoloģiskajā un baznīcas-praktiskajā plānā apkopoja visdažādākos recenzijas, tika kritizēti no dažādām pusēm, kā arī tika modificēti. Tajā pašā laikā, dīvainā veidā, būdams jēdziens, ko var uztvert kā sakni, piešķirot dažādas atzaras, Afanasjeva eklezioloģija ir maz pārstāvēta detalizētās analītiskās prezentācijās, un tā gandrīz netika pakļauta sistemātiskam pārdomām.

Tādējādi paliek vienīgais darbs, kas vispārina Euharistisko eklezioloģiju šodien Pītera Planka grāmata. Krievu valodā šādu darbu praktiski nav, ja neskaita visādus priekšvārdus Fr. Nikolajs. Šis fakts izskatās ļoti dīvaini, ja ņem vērā, ka pats izteiciens "Euharistiskā eklezioloģija" ir ieguvis mācību grāmatas pazīmes un jebkurai diskusijai, kas to tā vai citādi skar, būtu jāizriet no vispāratzītas un vispārinātas domu kopas. Šī raksta mērķis ir vismaz daļēji aizpildīt šo plaisu.

Tajā pašā laikā ar sistematizāciju mēs domājam ne tikai un ne tik daudz zem šī vārda bieži maskētu atstāstījumu, bet gan patiešām analītisko Fr. rašanās rezultātu un seku vispārinājumu. Nikolajs. Motīvi un nodomi Nikolajs, kā likums, neizraisa lielas domstarpības viņu interpretācijā. Ir acīmredzams, ka viņš veica drosmīgu mēģinājumu konceptuāli izvērst Baznīcas normatīvo koncepciju laikā, kad, no vienas puses, bija skaidri apzināta jautājuma teoloģiskās attīstības galējā nepietiekamība, no otras puses, šī apziņa. notika uz sabrukuma fona, ko izraisīja labi zināmi vēsturiski Baznīcas rakstura garīdznieciski kanoniskās interpretācijas apstākļi:

Baznīca nav tikai hierarhija, un Baznīcas dzīves būtība nav ietverta kanoniskajās tiesībās. Nepārsniegt šos jēdzienus nozīmē saglabāt acīmredzamo krīzi, nevis atņemt gan baznīcas apziņai, gan baznīcas dzīvei pozitīvu perspektīvu. "Baznīcas patiesajai būtībai nav agrākās iespējas," Fr. Nikolajs - izpaužas mūsdienu vēsturiskie apstākļi... Nākamais mūsu laika izvirzītais uzdevums ir mūsu draudzes dzīvē atdalīt novecojušos empīriskos faktorus no baznīcas un tādējādi atvērt Baznīcas dzīvi jaunu empīrisku faktoru ietekmei un atdzīvināt vēsturisko brīdi Baznīcā. Tagad pievērsīsimies tieši jēdzienam "Euharistiskā sapulce".

Ir skaidrs, ka o. Nikolajs, pamatjautājums nebūs konsekrācijas aizstāšana ar Euharistiju kā galveno Baznīcas sakramentu, kā daudzi joprojām domā. Lieta nav apveltīt jebkuru Euharistiju ar baznīcu pamatzīmi, bet gan kopienu, kas to svin, baznīcas struktūras primāro šūnu. Mēs uzskatām, ka galvenais mērķis Fr. Nikolajam bija jāatbild uz jautājumu: "Kas padara Baznīcu par Baznīcu?" Proti, ko tas reprezentē kā Vasarsvētku notikuma piepildījumu vēsturē, un kā tieši tas izpaužas šajā nozīmē, vienīgajā, kas ir pieņemama pašas Baznīcas būtības izpratnei? Citādi kādi nosacījumi jāizpilda, lai Anrī de Lubaka tēze – “Euharistija rada Baznīcu” būtu efektīva.

Rakstos visbiežāk sastopamais Fr. Nikolaja norāde šajā sakarā ir atsauce uz Apustuļu darbu vārdiem, ko atkārto schmch. Ignācijs no Antiohijas: epi uz auto - vienmēr (savākts) "par vienu un to pašu". Saturs, kas slēpjas aiz šī nenoteiktā apgrozījuma, ir Baznīcas būtība - īpašas kvalitātes pulcēšanās. Šī ir jauna teofānija - Svētā Gara izpausme, jauna dzīves kvalitāte, kas piegādā augšāmcēlušos Kristu savā centrā caur Gara darbību, kas atrodas starp tiem, kas ir sapulcēti Viņa vārdā un Atnākšana noslēpumainā eshatoloģiskā laikā. perspektīva, kur Debesu Jeruzalemes izpausmē Dievs būs "viss visā".

Ir Euharistiskā sapulce, saskaņā ar Fr. Nikolaja, Baznīca par excellence tikai tāpēc, ka tā atspoguļo šīs harizmātiskās un eshatoloģiskās realitātes aktualizāciju. Tikai šādā nozīmē ir jāsaprot viņa mācību grāmatā teiktais: “Būt Baznīcas loceklim nozīmēja piedalīties tās Euharistiskajā sapulcē.

Euharistiskā eklezioloģija mūsdienās: uztvere, iemiesojums, attīstība: Starptautiskās zinātniskās un teoloģiskās konferences materiāli (Maskava - Maskavas apgabals, 2017. gada 10.-12. maijs)

Izdevējs - Sv. Filaretas pareizticīgo kristīgais institūts - 384 lpp.

Maskava - 2018

ISBN 978-5-89100-192-3

Euharistiskā eklezioloģija mūsdienās: uztvere, iemiesojums, attīstība: Starptautiskās zinātniskās un teoloģiskās konferences materiāli (Maskava - Maskavas apgabals, 2017. gada 10.-12. maijs) - Saturs

• Sveiciens no konferences organizācijas komitejas priekšsēdētāja, Sv. Filaretes pareizticīgo kristīgā institūta prorektora Dmitrija Gasaka
• Sveiciens no Ekumēnisko misioloģisko un ekoloģisko pētījumu centra prezidenta. Met. Panteleimons (Papageorgiou) Petros Vasiliadis

Euharistiskās eklezioloģijas vispārīgie jautājumi

• Plenārsēde
• Deivids Gzgzjans - Protopresbitera Nikolaja Afanasjeva Euharistiskās eklezioloģijas sistematizēšanas pieredze
• Nikolajs Kļujevs - Protopresbitera Nikolaja Afanasjeva eklezioloģisko uzskatu uztvere 20. gadsimta otrās puses pareizticīgo teologu darbos
• Petros Vasiliadis — Euharistiskā eklezioloģija, primāts un miers: dažas neatrisinātas problēmas protopresbitera Nikolaja Afanasjeva mantojumā

Apaļais galds

Euharistiskā asambleja un mūsdienu Parīzes pieredze

• Svētais Aleksijs Popovs – Euharistija caur draudzes dzīves prizmu
• Prot. Aleksandrs Lavrins - Daži novērojumi un pārdomas par dievgalda biežuma un motivācijas praksi pagastā
• Diskusija

Pareizticīgo eklezioloģijas veidi

Plenārsēde

• Eklesioloģijas veidi kā baznīcas dzīves pieredzes atspoguļojums - Dāvida Gzgzjana intervija ar Fr. Džons Bērs
• Dmitrijs Gasaks - Protopresbitera Nikolaja Afanasjeva eklezioloģijas veidi un daži citi mēģinājumi tipizēt eklezioloģiju pareizticīgo baznīcā - priesteris. Georgijs Kočetkovs
• No vietējās katolicitātes līdz komunālajai brāļu eklezioloģijai

Apaļais galds

Baznīcas robežas

• Kārlis Kristians Felmi (diakons Vasilijs) - Protopresbitera Nikolaja Afanasjeva Euharistiskā eklezioloģija
• Svētais Andrejs Loginovs - Baznīcas robežas iekšā mūsdienu dzīve Krievijas pareizticīgo baznīca
• Olga Kuzņecova - Jautājums par Baznīcas robežām krievu teoloģijā
• Diskusija

Kalpošanas jēdziens Euharistiskajā eklezioloģijā un mūsdienu baznīcas praksē

Plenārsēde

• Zoja Daševska - Baznīcas ideja ministrijas rindās
• Marina Naumova - Laju ministrija protopresbitera Nikolaja Afanasjeva eklezioloģijā un mūsdienu baznīcas dokumentos
• Gļebs Jastrebovs - Sieviešu kalpošana Baznīcā apustuliskajā periodā
• Svētais Georgijs Kočetkovs - Pravietiskā un mācošā kalpošana mūsdienu draudzes dzīvē

Konferences noslēgums

Pieteikums

• Aleksandrs Kopirovskis
• "21. gadsimta templis" baznīcas un Euharistijas idejas kontekstā katehēzes beigu posmā
• Diskusiju dalībnieki

Euharistiskā eklezioloģija mūsdienās: uztvere, iemiesojums, attīstība: Starptautiskās zinātniskās un teoloģiskās konferences materiāli (Maskava - Maskavas apgabals, 2017. gada 10.-12. maijs) - Euharistija caur draudzes dzīves prizmu

Un, ja šī ir patiesa pieredze Svētajā Garā, tad noteikti Baznīcā būs arī citi cilvēki, kas piedzīvojuši ko līdzīgu, piedzīvojuši līdzīgu pieredzi un mocīja to pašu apjukumu. Par laimi, šodien es nerunāšu viens, arī citi dalīsies pieredzē un Svētās Euharistijas pieredzē. Un tagad, ja atļausiet, es vēlētos atvērt savu sirdi un pastāstīt par to, ko man izdevās tajā savākt desmit gadu laikā, kalpojot pie Dieva troņa. Uzsākot sarunu par Euharistiju, vēlos teikt dažus vārdus par to, kāda loma tajā šodien ir bīskapam. Tradicionāli patristiskie teksti piešķir lielu nozīmi bīskapa lomai Euharistijas svinēšanā. Bet kāda ir praktiskā realitāte?

Šo jautājumu uzdodu jau ilgu laiku, mēģinot saprast, kāda ir bīskapa patiesā loma mūsu draudzes Euharistiskajā dzīvē, un arvien vairāk nonāku pie sarūgtinājuma, ka bīskaps ir praktiski pazudis no draudzes liturģiskās dzīves. pagasts. Jā, kā to nosaka statūti, mēs svinam viņa vārdu liturģijā, mums ir viņa parakstīta un ar viņa bīskapa zīmoga apzīmogota antimensija, bet vai ar to pietiek? Vai tas nav pārāk formāli? Mūsu valstī un mūsu Baznīcā tā notiek, ka bīskapam praktiski nav nekādas lomas kopienas Euharistiskajā dzīvē. Viņš eksistē, es zinu kā sauc, un principā, ja satiktu uz ielas, es viņu atpazītu un pieklājības pēc sveicinātu. Taču patiesībā šim cilvēkam nav nekāda sakara ar kopienas, draudzes dzīvi un vēl jo vairāk ar Euharistiju.

Es tikai konstatēju faktu bez jebkādiem vērtību spriedumiem. Sniegt vērtējumus nav mans uzdevums un nav mana kompetence, es tikai vēlos godīgi liecināt par to, ko redzu. Bet es arī uzskatu, ka nav iespējams to nepieminēt, jo mūsdienu liturģiskajā literatūrā, īpaši starp tādiem autoriem kā Christos Yannaras, Met. Jānis (Zizioulas) un daudzi citi, bīskapa lomai kopienas dzīvē kopumā un jo īpaši Euharistijā ir piešķirta galvenā vieta. Un mūsu draudzes dzīvē jau daudzus gadus ir vērojams kaut kas pilnīgi pretējs - savu bīskapu redzam tikai televīzijā un žurnālā ZhMP. Nokāpsim par vienu hierarhijas pakāpi uz leju (presbiters, priesteris).

Daļēji tas ir līdzīgi tam, kā baznīcā korelē valdošā bīskapa un vikārbīskapa funkcijas. Vikārs ir bīskaps, kuram ir tiesības veikt sakramentus, tajā skaitā konsekrāciju, bet kuram nav tiesību saņemt kādus sakramentus. administratīvie lēmumi. Abata un parastā garīdznieka funkcijas viena ar otru korelē aptuveni vienādi. Šodien tieši presbiteram ir unikāla iespēja veidot draudzes dzīves stilu, īpaši bīskapa prombūtnē. Ietekmēt dievkalpojuma stilu, tradīciju gatavoties kopībai un visbeidzot evaņģēliskā garā veidot kopīgu, cilvēcisku atmosfēru draudzes, kopienas ietvaros.

Mūsdienu realitātē tieši presbiters ir svarīgākais posms hierarhijā, no kuras daudz kas ir atkarīgs no apvidus, it īpaši, ja viņš ir apveltīts ar rektora administratīvajām funkcijām. Es domāju, ka, ja jūs mēģināt būt optimists, nebūtu pārspīlēts teikt, ka daudz kas ir atkarīgs no parasta priestera, vismaz daudz vairāk, nekā parasti tiek uzskatīts. Tas viss ir atkarīgs no personīgās pieejas, no personīgās drosmes un kaut kur no personīgās drosmes un drosmes. Runājot par baznīcas hierarhijas trešo pakāpienu – Dieva tautu, lajiem, gribu atzīmēt, ka šeit aina ir vēl raibāka. Daži cilvēki, kas šodien piepilda mūsu baznīcas, acīmredzot iebūvēti patērētāju sabiedrības matricā, ir pārnesuši šo loģiku uz baznīcas dzīvi.

Bieži vien šādi cilvēki uztver Euharistiju kā sava veida mehānisku veidu, kā saņemt žēlastību, tas ir, sava veida pārdabisku spēku sev, tā sakot, personīgiem patēriņa mērķiem. Uz šī fona vārdi vl. Jānis (Zizioulas), kurš nosoda Romas katoļu baznīcas praksi, kad priesteris liturģiju apkalpo tikai sev. Euharistija vienmēr nozīmē tikšanos un ne tikai cilvēku satikšanos, kas pazīst viens otru, bet arī tos, kurus savā starpā vieno mīlestība pret Kristu un vienam pret otru. Cilvēku pulcēšanās, kas pārstāv to nākotnes Valstību, kurā nebūs svešinieku, svešinieku, nejaušu un lieku, bet visi būs Kristū un Kristus būs ikvienā.

Bet ir vēl viena baznīcas cilvēku daļa, kas, ar liels prieks atsaucas aicinājumam būt kopā, aicinājumam uz sadraudzību, draudzību. Esmu pārliecināts, ka draudzība, vienkārša cilvēciska līdzjūtība ir pirmais solis ceļā uz patiesu mīlestību Kristū. Šādi cilvēki var kļūt par celtniecības blokiem, no kuriem Svētā Gara žēlastība vēlāk var veidot spēcīgu baznīcas kopienas ēku. Pateicoties šādu cilvēku klātbūtnei baznīcā, tu jūti, ka liturģiju nesvini sev, bet gan šo konkrēto cilvēku vārdā izrunā tos Euharistiskos vārdus, ko paredz liturģija. Šie cilvēki dod iedvesmu, dod spēku un iespēju piedzīvot Euharistiju kā kaut ko kopīgu, kā kaut ko tādu, kas skar ne tikai priesteri personīgi.

Ir vēl viens novērojums, kas, manuprāt, lielā mērā izskaidro hierarhijas un laju attiecību psiholoģiju. Nesen sāku pievērst uzmanību tam, ka darba dienās, kad templī nav ļoti daudz cilvēku, lielākā daļa klātesošo cenšas stāvēt tālāk no altāra, kaut kur lievenē, lai mazāk dzirdētu, mazāk redzētu. .

Šodien mūsu valstī ikviens var runāt par Baznīcu "un ne pārāk slinks". Jebkurš žurnālists, pat tas, kurš zina tikai pirmo Tēvreizes lūgšanas frāzi, kļūst par ekspertu eklezioloģijas jomā. Deputāti risina "baznīcas politikas" jautājumus, pat nenojaušot, ka šie divi vārdi principā nevar sadzīvot viens ar otru.
Eklezioloģiskā ķecerība saēd laikabiedru dvēseles. Tās būtība ir viena, taču ir daudz pasugu. Tas ietver tādus jēdzienus kā "Dievs ir manā dvēselē, kāpēc man ir vajadzīgi starpnieki", "kristīgais liberālisms", kur ķecerība ir kļuvusi par "teoloģisko uzskatu", "baznīca ir sociālā iestāde". Saraksts turpinās. Neatkarīgi no nosaukumiem un atšķirībām, tie visi ir nāvējoši dvēselei.
Kas ir "Baznīca" savā būtībā? Diemžēl mūsu pieredze liecina, ka ne visi profesionāļi reliģijas jomā saprot, kas ir Baznīca. Mēģināsim atcerēties pareizticīgo eklezioloģijas pamatus.

Pamats Baznīcas būtības izpratnei bija apustuļa Pāvila vārdi – Baznīca ir KRISTUS MIERE. Ļoti svarīgs viņa Pirmās vēstules korintiešiem salīdzinošais teksts. Vienā gadījumā (1. Korintiešiem 10:16-17) apustulis Pāvils nosauc Euharistisko maizi par Kristus Miesu, bet turpat (1. Korintiešiem 12:27) vietējo draudzi (vai kopienu) viņš sauc par Kristus Miesu. Ir svarīgi, lai abos gadījumos Pāvils domā to pašu. Proti, ka kopiena ir tāda pati Kristus Miesa kā Euharistija.
Pēc apustuļa Pāvila domām, Kristus dzīvo ticīgo Euharistiskajā sapulcē tieši tāpat kā savās Euharistiskajās dāvanās – Maizē un Vīnā. Katra vietējā Baznīca ir Kristus Miesa. Pieņemot Kristus Miesu un Asinis, mēs kļūstam par Viņa augšāmceltās Miesas locekļiem. Ir svarīgi saprast – nevis kādu daļu no Viņa, bet visu Miesu. Tāpēc IKVIENA EUHARISTIJAS ASABLĒMA IR BAZNĪCA SAVĀ PILNĪBĀ.
Pirmais svarīgais secinājums, kas mums jāizdara, ir tāds, ka Baznīcu nevar veidot no daļām. Izteiciens “Vispasaules Baznīcas daļa” vai “tās sastāvdaļa” nav precīzs. Kristus miesa nav sadalīta daļās. Kad mēs sakām, ka pareizticīgo baznīca sastāv no piecpadsmit vietējām baznīcām, mums jāsaprot, ka tās ir saistītas viena ar otru nevis kā terminu summa, bet gan kā identitātes vienotība. Piemēram, gruzīnu, bulgāru, grieķu baznīcas nav trīs baznīcas, bet gan viena. Izteiciens Krievijas pareizticīgā baznīca jeb ukraiņu, serbu valoda apzīmē Vienoto, Svēto, Katoļu un Apustulisko Baznīcu, kas atrodas Krievijas, Ukrainas, Serbijas u.c. teritorijā. Tajā pašā laikā tās ticīgajiem un garīdzniekiem šo vietējo baznīcu statusam, piemēram, patriarhijai, autonomijai vai metropolei, faktiski nav soteroloģiskas nozīmes. Svarīga ir tikai viena lieta – Kristus Miesas un Asins kopības patiesība.
Saskaņā ar Ignāciju no Antiohijas: "Tikai tā Euharistija ir jāgodina kā patiesa, ko svin bīskaps vai tas, kuram viņš pats to piešķīris." Tāpēc: "kur ir bīskaps, tur ir jābūt tautai, tāpat kā kur ir Jēzus Kristus, tur ir katoļu baznīca." Vietējās kopienas vadītājs personificē tās vienotību. Sākotnēji šis primāts bija pirmais no presbiteriem. Tieši viņiem tika teikta pateicības lūgšana, kas mums ir pazīstama kā Euharistiskais kanons. Svētajam Antiohijas Ignācijam Baznīca un Euharistiskā sapulce ir identiski jēdzieni. Katrs no tiem ir Baznīca kopumā.
Laika gaitā situācija sāka mainīties. Mūsdienās bīskaps ir vietējās baznīcas primāts, un presbiteri viņiem ir deleģēti kā Euharistiskās asamblejas primāti. Vietējā baznīca ir diecēze. un euharistiskā sapulce ir draudze. Šīs pārmaiņas notika pēc tam, kad bīskapa kontrolē bija vairākas euharistiskās kopienas.
Taču empīriski tieši draudze joprojām ir vienīgā redzamā “eklēzija” ticīgajiem. Bīskapiju viņi vairāk uztver kā administratīvu saikni. Tāpēc daudzas bīskapa funkcijas tika nodotas presbitera pārziņā. Mūsdienās viņš ir pastāvīgs draudzes pielūdzējs, mācītājs un mentors, un tās visas ir funkcijas, kas agrīnajā Baznīcā piederēja bīskapam. Senā Baznīca nesāka palielināt bīskapu kabinetu skaitu, bet deva priekšroku draudžu izolēšanai, īpaši laukos. Tādējādi draudze sāka saņemt savu katolicitāti augstākā diecēzē.
Prot. Aleksandrs Šmēmanis esejā "Euharistija" raksta, ka, neskatoties uz pārmaiņām, kas notikušas baznīcas apziņā, mācītāja ideja joprojām ir saistīta ar presbiteru. Priesteris ir "tēvs" un bīskaps ir "kungs". Bīskapu sāka uztvert vairāk kā administratoru, garīdzniecības vadītāju, bet priesteri kā "tēvu". Tas ir saistīts ar to, ka Baznīcā galvenais vienmēr ir bijusi nevis hierarhiska struktūra, bet gan Kristus biķeris. Jo tikai tajā un caur to kristieši savienojas ar Augšāmcelto Kristu un Viņā viens ar otru. Un nav cita mehānisma šīs vienotības iegūšanai. Šis fakts ir visas mūsu eklezioloģijas pamats. Tā vienmēr ir bijusi un vienmēr būs euharistija.
Šodien mēs nevaram likt vienādības zīmi starp vietējo baznīcu un draudzi, kā tas bija Sv. Ignācija no Antiohijas. Priesteru vadītajai vietējai draudzei trūkst būtisku Baznīcas atribūtu. Nav ne tikai bīskapa, bet arī presbiteru koledžas un bieži vien arī diakona. Ir gadījumi, kad priesteris kalpo arī bez lajiem, kas ir pretrunā ar Euharistiskās sapulces būtību un jēgu. Bet pareizticīgajai baznīcai bija svarīgi saglabāt visas baznīcas pilnības īpašības, tāpēc tieši diecēze kļūst par Kristus Miesu, par ko apustulis Pāvils raksta korintiešiem. Mūsdienu prakse palielināt diecēžu skaitu un attiecīgi arī bīskapātu runā par tuvināšanos senās baznīcas praksei, kas nozīmēja, ka pašreizējā prāvesta vietu ieņem bīskaps, kura galvenā rūpe ir Euharistiskais dievkalpojums.
Saskaņā ar Euharistiskās eklezioloģijas koncepciju priesteris (bīskaps, presbiters, diakons) pieņem ordinācijas autoritāti un harizmu nevis sev, bet kalpošanai Dieva tautai. Žēlastība, ko priesteris saņem savā ordinācijā, tiek dota tiem, kam tā ir vajadzīga. Tie. tā ir dāvana, kas domāta citiem. Nav iespējams kaut kā izvirzīt jautājumu: “kas dod ordināciju priesterim”? Ir pareizi uzdot jautājumu: “Kādā saistībā priestera ordinācija nostāda priesteri ar kopienu”?
Garīdznieka kalpošana ir kalpošana vietējās un līdz ar to arī katoļu baznīcas vienotībai. Ordinētais presbiters, tāpat kā bīskaps, attēlo un aktualizē Dieva tautas priesterību. Dieva priesteriskā tauta nevar pastāvēt bez primāta, bet Euharistiskās sapulces primāts nevar darboties priesteriski bez Dieva tautas. Tāpēc priestera ordinācija ir jāapstiprina ar tautas piekrišanu.
Katrā Euharistiskajā sapulcē, kad Euharistija tiek svinēta kopā ar bīskapu, ir klātesoša visa katoliskā pilnība. Šī sapulce ir atkarīga no citām līdzīgām Euharistijas sapulcēm un nevar pastāvēt viena pati. Tādējādi visu vietējo Baznīcu vienotība ir ieausta Svētās Trīsvienības vienotības tēlā. Neviena no dievišķajām hipostāzēm nav vairāk vai mazāk dievišķa par pārējām, un neviena no tām nav dievišķā daļa: katra no tām ir viss Dievs kopumā un, tomēr, tikai kopībā ar citām hipotāzēm. Saskaņā ar šo analoģiju vietējās Baznīcas, kas pārstāv visu koncila pilnību, ir atkarīgas viena no otras Dievišķo Personu vienotības tēlā. Tā ir būtiska izpratne par to, kas ir Baznīca savā būtībā.

28. - 30. maijs

Maskavas apgabals, Bogojavlenskoje

Svētā Filareta institūts turpina pareizticīgo eklezioloģijai veltīto konferenču ciklu. 2017. gada konferencē tika pārrunātas protopresbitera Nikolaja Afanasjeva Euharistiskās eklezioloģijas baznīcas recepcijas īpatnības, kā arī mūsdienu Euharistijas kā baznīcas draudzes dzīves centra uztvere. Notikušajā sarunā atklājās vairāki ar mūsdienu izpratni par Baznīcu un tās robežām saistīti jautājumi, kurus paredzēts izskatīt 2018. gada konferencē.

Tēmas aktualitāte ir saistīta ar to, ka ārpus tempļa dievkalpojuma vai draudzes ir grūti saskatīt un liecināt par baznīcas dzīves esamību, kas balstīta uz Jaunās Derības principiem. Jā, un pagasta sētas ietvaros dzīvi bieži vien nosaka ne tik daudz mīlestības likuma, bet gan administratīvi ekonomiski apsvērumi vai pat tiešā veidā laicīgās sabiedrības prasības.

Nikēnas-Caregradas konfesija runā par Baznīcu kā kristīgās ticības objektu, tātad kā dzīvu organismu, Kristus miesu, kas pastāv ne tikai pagātnē vai nākotnē, bet arī pašreizējā vēstures brīdī, ko katrs ticīgais var. liecināt jebkuram “ārējam”: “Nāc un apskaties”. Tādējādi Kristum ticīgajam ir jāpazīst “savu draudzi”, kas saskaņā ar Pestītāja vārdu tiek identificēta ar Viņa mācekļu savstarpējo mīlestību (Jāņa 13:35).

Baznīcas mācība kļuva par galveno teoloģiskās izpētes jomu 19. un 20. gadsimtā ne tikai Austrumu, bet arī Rietumu baznīcās. Šajā laikā tika risināti jautājumi par Baznīcas katolisko dabu, tās attiecībām ar radīto un neradīto pasauli, jēdziena "pestīšana" faktisko saturu, "ticības likuma" un "lūgšanas likuma" apvienojumu. seno un mūsdienu kristiešu baznīcas apziņā, baznīcas misija laicīgajā pasaulē u.c. Taču mūsdienu baznīcas domas un prakses līmenī joprojām ir jāizvirza un jāapspriež vairākas eklezioloģiskās problēmas. Starp tiem, piemēram, ir šādi:

• Baznīcas atvērtība un nepieciešamība apzināt tās robežas;
• Baznīcas vienotais raksturs un dažādu eklezioloģiju līdzāspastāvēšana tajā;
• Baznīcas vienotības, svētuma, apustulības un katolicitātes atzīšana un šo īpašību empīriskā izpausme mūsdienās;
• Baznīcas sakraments un sakramentālisma problēma;
• kopība Baznīcā un tās kanoniskās, noslēpumainās un mistiskās dimensijas;
• konfesionālās pieejas, lai izprastu Baznīcas vienoto būtību un starpkonfesionālā dialoga izredzes utt.

Protams, mūsdienu saruna par Baznīcas noslēpumu un sakramentu nevar apiet teoloģiskās valodas problēmu. Acīmredzami, ka tālu no visas draudzes dzīves pieredzes nav izsakāma ontoloģiski, savukārt runāt par Dievu un Baznīcu eksistenciālā izteiksmē arī kristīgajā pasaulē ne visiem ir pieņemami.

Konferences organizatori cer, ka ieinteresēts, pārdomāts un brīvs tās dalībnieku dialogs par minētajiem un ar tiem saistītajiem jautājumiem nesīs labus augļus.

Pieteikumu dalībai konferencē kā referentam ar referāta tēmu un tēzēm lūdzam sūtīt konferences orgkomitejai līdz 2018. gada 1. aprīlim. Pieteikumu dalībai klausītāja statusā var iesūtīt līdz 2018. gada 20. aprīlim.

Pieteikumā jānorāda dalībnieka uzvārds, vārds un uzvārds, pilsēta, darba vai dienesta vieta, amats, e-pasta adrese. adrese un tālrunis.

Ēdināšana, nakšņošana, brauciens no Maskavas līdz konferences norises vietai (Maskavas apgabala Istras rajons, Kultūras un izglītības centra "Transfiguration" māja) un atpakaļ – par saimnieka līdzekļiem. Reģistrācijas maksa - 2500 rubļu. Plānots izdot konferences materiālu krājumu, kas ievietots RSCI.

Organizācijas komiteja
E-pasts: [aizsargāts ar e-pastu]
Tālrunis: +7 495 623 03 80; +7 968 ​​937 34 64; +7 962 986 91 08

Organizācijas komitejas priekšsēdētājs: Dmitrijs Sergejevičs Gasaks, SFI pirmais prorektors