Kas padara baznīcu patiesi par baznīcu? Kāds dzīvesveids atbilst viņas Jaunās Derības aicinājumam un mūsu laika vajadzībām? Kā veidot tiltus starp spožajām 20. gadsimta teoloģiskajām atziņām un mūsdienu baznīcas dzīves praksi? Teoloģiskais simpozijs, kas notika Sv. Filaretas pareizticīgo kristīgajā institūtā no 10. līdz 12. maijam, bija veltīts šādu jautājumu izpratnei.
Pārdomu sākumpunkts bija Euharistiskā eklezioloģija - izcilā pareizticīgo teologa protopresbitera Nikolaja Afanasjeva 20. gadsimtā radītā baznīcas dzīves normas rekonstrukcija, mēģinājums izlauzties cauri gadsimtiem ilgām pieaudzēšanām un izkropļojumiem senās baznīcas sākotnējai garīgajai pieredzei. , ko mums sniedz agrīnie kristiešu teksti.
Tēva Nikolaja pravietiskā intuīcija, kas plaši pieņemta ne tikai pareizticīgo, bet arī katoļu pasaulē, deva spēcīgu impulsu baznīcas dzīves garīgai atjaunošanai. Ne tikai tāpēc, ka tā kļuva par alternatīvu valdošajai universālajai eklezioloģijai, kas akcentēja baznīcas ārējo hierarhisko struktūru, bet arī tāpēc, ka deva vielu pārdomām teologiem un baznīcas vadītājiem, kuri, sekojot tēvam Nikolajam, vēlējās redzēt baznīcā pirmkārt, Dieva tautas sapulcināšana, uzdodot viņiem vairākus sarežģītus jautājumus.
Galvenais ir jautājums par pašu Euharistisko sapulci. Kā tas rodas? Kur ir tās robežas? Kuru var uzskatīt par šādas asamblejas locekli? Patiešām, savā rekonstrukcijā Afanasjevs neapraksta nevienu baznīcu, ne katehumēnu baznīcu, ne meklētāju baznīcu, bet gan to, ko viņš sauca par "ticīgo baznīcu" - cilvēku pulcēšanos, kas atdod savas sirdis. Dievs un darīt Viņa darbu pasaulē.
Tēva Nikolaja teoloģiskā intuīcija, kas sakņojas baznīcas atmodas garīgajā pieredzē, ko piedzīvojuši krievu emigrācijas vadītāji, liecina, ka Baznīca, ko viņš redz, nav tikai ideāls. Meklējumi pēc pirmatnējās evaņģēlija dzīves no Kristus, kam ir vispārēja, konstitutīva nozīme baznīcai, piešķir pravietisku spēku un pārliecinošu tēva Nikolaja teoloģiju, nav nejaušība, ka Euharistiskā pulcēšanās viņa darbos ir vairāk kā tēma sprediķis nekā teoloģiska konstrukcija.
Taču gribot vai negribot šīs cerētās Baznīcas robežas ir ārpus reālās baznīcas realitātes robežām, paliekot, pēc viena konferences dalībnieka vārdiem, "Dieva cerības valstībā".
Nemirušo baznīcu meklējot
Tēvs Nikolajs baznīcā gribēja redzēt Dieva tautu - "laikus", nevis "biotikas", nevis "pasaulīgus", liekot apšaubīt pašu vārda "lau" lietošanas iespējamību. Kā atgādināja SFI rektors, "Euharistiskās asamblejas locekļus nevar saukt par lajiem: "laikos" netiek tulkots kā lajs, tas ir Dieva tautas loceklis, un, runājot par karalisko priesterību. , mēs nedomājam nespeciālistus, “pasaulīgs”, “pasaulīgs””.
Vai mūsdienu pagasta praksē ir iespējams atrast vai izveidot šādu tikšanos? Kas ir baznīcas sapulce, kā tiek noteiktas tās robežas? Kā tiek iecerēti Dieva meklējumi, ko nozīmē kristieša līdzdalība draudzes dzīvē, kas ir pati šī dzīve?
Mūsdienu draudzes pieredze, kas lielā mērā ir vērsta uz rituāliem un sakramentiem, kas individuālistiski izprasta kā ceļš uz veselību un labklājību, drīzāk ir orientēts uz "biotikas" un "kosmikas" ikdienas vajadzību apmierināšanu. Baznīcas dzīves dzīves rituālā paradigma noved pie tā, ka gan prasības draudzes sapulces dalībniekiem, gan tās robežas ir veidotas pēc rituāla kritērija un diezgan patērējoši, pilnībā sakrītot ar šīs pasaules loģiku. Praksē cilvēks tiek uzskatīts par kristieti, ja no rituāla viedokļa viņš ir bijis vairāk vai mazāk normāli kristīts un ar zināmu biežumu saņem komūniju un grēksūdzi (neskatoties uz to, ka grēksūdzes kvalitāte un biežums un saikne ar dzīvi atsevišķa liela problēma).
Ar šādiem akcentiem šīs pasaules viļņi aizskalo semantiski jēgpilnas lietas, un, ja kāds vēlas pēc tām dzīvot, tad viņš dzīvo pēc tām, it kā atsevišķi, paliekot atņemts no baznīcas kopības. Cilvēks ar “nepasaulīgu” lūgumu, kurš atrodas garīgos meklējumos, nevar nonākt pie patiesības bez Kristus un Viņa mācekļu draudzes un ir spiests, izteicienā, “meklēt Baznīcu draudzē”. Savukārt draudzes draudzei vairāk vajadzīgs saprotams vārds par Kristu un kristīgās dzīves paraugs, nekā tas spēj pateikt šo vārdu ārējam cilvēkam.
Cilvēks vēlas atrast evaņģēlija gara un jēgas piepildītas nerimstošās Kristus dzīves plūsmas kanālu, lai barotos no Viņa dzīves un ieietu tās dziļumos. Tomēr draudzē viņš, visticamāk, atrod robežu starp altāri un templi vai starp baznīcu-korporāciju, kas nodrošina bēru pakalpojumus, un laju "biotiku" - šo pakalpojumu patērētāju - baznīcu.
ķermeņa kontūras
20. gadsimta teoloģijā jautājums par Baznīcas robežām bija viens no galvenajiem. Tēvs Sergejs Bulgakovs un tēvs Georgijs Florovskis, pārdomājot "baznīcas ķermeņa kontūras", nošķīra tās mistiskās robežas, kas ietver visu Visumu līdz galam, un vietējās kopienas empīriskās (kanoniskās) robežas. Šāda atšķirība (baznīcas ar lielajiem un mazajiem burtiem) izrādījās diezgan plaši pieņemta. Tēvs Nikolajs Afanasjevs, saglabājot šo atšķirību, novirzīja uzsvaru no kanoniskām uz mistiskām robežām, tādējādi dodot impulsu starpkonfesionālā dialoga attīstībai, jo viņš atzina sakramentu realitāti ārpus pareizticības kanoniskajām robežām.
Bet, ja Euharistijā atklājas mistiskā Kristus Baznīca, vai tas nozīmē, ka viņa - "Una Sancta", "Laosa", "Ticīgo baznīca" - tiek celta ar šī sakramenta svinēšanu?
Arhipriesteris Aleksandrs Lavrins atgādināja pirms vairākiem gadiem izvērsušos diskusiju ap kopības biežuma jautājumu, kā rezultātā daudzi bija vienisprātis, ka uz liturģiju ir jēga ierasties tieši kopības dēļ katedrālē. Taču, pārdomājot, kā tas ietekmēja tikšanos, tēvs Aleksandrs atzīmēja, ka “lai gan jaunas informācijas izpratne var likt cilvēkam pārdomāti meklēt, saprast, tā pati par sevi nevar mainīt viņa attiecības ar Dievu un tuvāko, kas ir garīgās dzīves pamatā. "Ja šajā virzienā nav kustības, tad bieža kopība nenes augļus," sacīja tēvs Aleksandrs. "Cilvēks joprojām turpina dzīvot pats, pilnīgi pasaulīgu ārējo dzīvi."
Šo pretrunu atrisina rūpīgāka Baznīcas robežu jautājuma izskatīšana, uzskata SFI prāvests. Viņš uzsvēra, ka līdzās mistiskajam un kanoniskajam ir jānošķir baznīcas mistiskās robežas, kuras nevajadzētu identificēt ar mistisko: sakramenti paši par sevi neizraisa Euharistiskās kopienas dzimšanu.
Tēvs Džordžs atgādināja, ka senā baznīca paļāvās uz pravietisko kalpošanu, vārda kalpošanu, un, iespējams, tieši šī kalpošana veidoja draudzi, kas spēj pateikties "ar vienu sirdi un vienu muti". Tēvs Džordžs uzskata, ka mūsdienu baznīcas dzīve, kurā pravietiskā sastāvdaļa netiek atpazīta un bieži vien tiek noniecināta ar viltus pazemību, nedod iemeslu cerēt uz “senajai baznīcai raksturīgo centrālo kalpošanu” atdzimšanu. Tomēr "kur ir gara brīvība, tur ir Baznīca un svētie, un gara dāvanu kopība," viņš ir pārliecināts, un baznīcas kalpošanas ir saistītas ar kristiešu gara un jēgas atklāšanu. Dzīve, piemēram, dzīves mācīšana ticībā, sludināšana draudzes sapulcēs, ticības noslēpumu izpratne, neapšaubāmi, ir saistīta ar pravietisko dāvanu.
Euharistijas sakramentālais mīts
Saloniku Aristoteļa universitātes profesors Petros Vasiliadis, komentējot tēva Džordža ideju par nepieciešamību atšķirt Baznīcas mistiskās un mistiskās robežas, apstiprināja, ka pastāv fundamentāls pārpratums par grieķu jēdzienu "mistriion". . Agrīnajos kristiešu tekstos tas nozīmē nevis sakramentu, bet gan Dieva plānu pasaules glābšanai un pārveidošanai, kura robežām robežās jāsakrīt ar Baznīcas robežām. Viņš atgādināja, ka senā baznīca vienkārši attālinājās no izpratnes par Euharistiju kā "sakramentālo kultu", un šajā ziņā baznīcas mistisko un noslēpumaino robežu neatšķiramība patiešām rada diezgan lielu apjukumu.
Pēc profesora Vasiliadis domām, auglīgāka ir kristību eklezioloģija (tēva Džona Ēriksona teoloģiskā attīstība), kas precīzāk formulē Baznīcas kvalitatīvās robežas, pievēršoties problēmai par pirmo un vienīgo iesvētību tautas locekļos. Dievs, kas notiek vai vismaz tam vajadzētu notikt kristībās.
2. vai 20. gadsimts?
Ņujorkas Svētā Vladimira semināra prāvests, arhipriesteris Džons Bērs, kurš konferencē piedalījās neklātienē, saista Afanasjeva un citu emigrācijas personību uzsvaru uz Euharistiju ar viņu piedzīvoto unikālo garīgo pieredzi. Šajā ziņā Euharistiskā eklezioloģija atspoguļo ne tik daudz 2. gadsimta realitāti, ko tēvs Nikolajs mēģināja rekonstruēt, cik to īpašo 20. gadsimta teologu lasījumu, uzskata tēvs Jānis. Vienlaikus viņš pauda domu, ka, reducējot jautājumu par Baznīcas robežām līdz sakramentu svinēšanai, kaut kā atgriežas pie teritoriāli-draudzes principa un bīskapu eklezioloģijas.
Mīļie brāļi un māsas!
Pēc daudzu mūsdienu teologu domām, viens no karstākajiem jautājumiem eklezioloģijas jomā ir laju (precīzāk, Laiku) kalpošana. Un visizteiktākā plaisa starp teoloģiju un dzīvi šeit, saka profesors Vasiliadis, attiecas uz sieviešu kalpošanu. Spriežot pēc Jaunās Derības tekstiem, senajai baznīcai šeit nebija nekādu problēmu, sieviešu kalpošana bija fakts, kas neprasīja pamatojumu. Diskusijas sākās tikai 2. gadsimtā, kad baznīca sāka pāraugt tradicionālajā romiešu sabiedrības struktūrā. Ar ideju rekonstrukciju par māsu vietu senajā baznīcā pēc Jaunās Derības tekstiem iepazīstināja SFI vecākais pasniedzējs Gļebs Jastrebovs.
Protams, eklezioloģija ir lokāla parādība, tādas nenozīmīgas minoritātes kā baznīca mēģinājums “izmērīt savu pulsu”, izprast savu ceļu un aicinājumu pasaulē. Bet būtībā mēs runājam par tā nelielā sāls daudzuma kvalitāti, kas ir paredzēts, lai glābtu pasauli no pagrimuma un liktu cilvēkam līdzināties sev (un līdz ar to vismaz attālināti atgādināt Radītāju). Un, lai atsauktos uz šo aicinājumu, baznīcai ir tik svarīgi periodiski sev atgādināt, ka to nodrošina nevis “pareizie” sakramenti vai īpaša sakrālā struktūra, bet gan tas, ka šeit cilvēks atklāj nesaraujamu saikni ar Dievs un viņa tuvākais – viņa vienīgā iespēja atjēgties un kļūt par mūžības līdzdalībnieku.
Zinātniskajā un teoloģiskajā simpozijā SFI " Euharistiskā eklezioloģijašodien: uztvere, iemiesojums, attīstība” piedalījās 97 cilvēki no astoņām valstīm, 25 pilsētām un 18 Krievijas Pareizticīgās Baznīcas diecēzēm, kā arī no Grieķijas Pareizticīgās Baznīcas un Pareizticīgās Baznīcas Amerikā. Konferencē piedalījās desmit laicīgās un teoloģiskās izglītības un zinātniskie institūti. Simpozija laikā notika divi apaļie galdi, tapa 14 referāti.
Sofija Androsenko
Aleksandra Volkova, Jevgeņija Gurko, Kirila Mozgova, Oļega Svečņikova fotogrāfijas
28. - 30. maijs
Maskavas apgabals, Bogojavlenskoje
Svētā Filareta institūts turpina pareizticīgo eklezioloģijai veltīto konferenču ciklu. 2017. gada konferencē tika pārrunātas protopresbitera Nikolaja Afanasjeva Euharistiskās eklezioloģijas baznīcas recepcijas īpatnības, kā arī mūsdienu Euharistijas kā baznīcas draudzes dzīves centra uztvere. Notikušajā sarunā atklājās vairāki ar mūsdienu izpratni par Baznīcu un tās robežām saistīti jautājumi, kurus paredzēts izskatīt 2018. gada konferencē.
Tēmas aktualitāte ir saistīta ar to, ka ārpus tempļa dievkalpojuma vai draudzes ir grūti saskatīt un liecināt par baznīcas dzīves esamību, kas balstīta uz Jaunās Derības principiem. Jā, un pagasta sētas ietvaros dzīvi bieži vien nosaka ne tik daudz mīlestības likuma, bet gan administratīvi ekonomiski apsvērumi vai pat tiešā veidā laicīgās sabiedrības prasības.
Nikēnas-Caregradas konfesija runā par Baznīcu kā kristīgās ticības objektu, tātad kā dzīvu organismu, Kristus miesu, kas pastāv ne tikai pagātnē vai nākotnē, bet arī pašreizējā vēstures brīdī, ko katrs ticīgais var. liecināt jebkuram “ārējam”: “Nāc un apskaties.” Tādējādi Kristum ticīgajam ir jāpazīst “savu draudzi”, kas saskaņā ar Pestītāja vārdu tiek identificēta ar Viņa mācekļu savstarpējo mīlestību (Jāņa 13:35).
Baznīcas mācība kļuva par galveno teoloģiskās izpētes jomu 19. un 20. gadsimtā ne tikai Austrumu, bet arī Rietumu baznīcās. Šajā laikā tika risināti jautājumi par Baznīcas katolisko dabu, tās attiecībām ar radīto un neradīto pasauli, jēdziena "pestīšana" faktisko saturu, "ticības likuma" un "lūgšanas likuma" apvienojumu. seno un mūsdienu kristiešu baznīcas apziņā, baznīcas misija laicīgajā pasaulē u.c. Taču mūsdienu baznīcas domas un prakses līmenī joprojām ir jāizvirza un jāapspriež vairākas eklezioloģiskās problēmas. Starp tiem, piemēram, ir šādi:
- Baznīcas atvērtība un nepieciešamība apzināt tās robežas;
- Baznīcas vienotais raksturs un dažādu eklezioloģiju līdzāspastāvēšana tajā;
- Baznīcas vienotības, svētuma, apustulības un katolicitātes atzīšana un šo īpašību empīriskā izpausme mūsdienās;
- Baznīcas sakraments un sakramentālisma problēma;
- kopība Baznīcā un tās kanoniskās, noslēpumainās un mistiskās dimensijas;
- konfesionālās pieejas, lai izprastu Baznīcas vienoto būtību un starpkonfesionālā dialoga izredzes utt.
Protams, mūsdienu sarunā par Baznīcas noslēpumu un sakramentu nevar ignorēt teoloģiskās valodas problēmu. Acīmredzami, ka tālu no visas draudzes dzīves pieredzes nav izsakāma ontoloģiski, savukārt runāt par Dievu un Baznīcu eksistenciālā izteiksmē arī kristīgajā pasaulē ne visiem ir pieņemami.
Konferences organizatori cer, ka ieinteresēts, pārdomāts un brīvs tās dalībnieku dialogs par minētajiem un ar tiem saistītajiem jautājumiem nesīs labus augļus.
Pieteikumu dalībai konferencē kā referentam ar referāta tēmu un tēzēm lūdzam sūtīt Konferences orgkomitejai līdz 2018. gada 1. aprīlim. Pieteikumu dalībai klausītāja statusā var iesūtīt līdz 2018. gada 20. aprīlim.
Pieteikumā jānorāda dalībnieka uzvārds, vārds un uzvārds, pilsēta, darba vai dienesta vieta, amats, e-pasta adrese. adrese un tālrunis.
Ēdināšana, nakšņošana, brauciens no Maskavas līdz konferences norises vietai (Maskavas apgabala Istras rajons, Kultūras un izglītības centra "Transfiguration" māja) un atpakaļ – par saimnieka līdzekļiem. Reģistrācijas maksa - 2500 rubļu. Plānots izdot konferences materiālu krājumu, kas ievietots RSCI.
Organizācijas komiteja
E-pasts: [aizsargāts ar e-pastu]
Tālrunis: +7 495 623 03 80; +7 968 937 34 64; +7 962 986 91 08
Organizācijas komitejas priekšsēdētājs: Dmitrijs Sergejevičs Gasaks, SFI pirmais prorektors
Pēdējās desmitgades laikā par labu tradīciju ir kļuvusi regulāra draudzes mēroga konferenču rīkošana par svarīgākajām un aktuālākajām teoloģijas tēmām. Šādas tikšanās ļauj apvienot mūsu Baznīcas un citu Baznīcu teologu, baznīcas zinātnieku, teoloģisko skolu profesoru centienus. Kopā pārrunājam teoloģijas zinātnes attīstību mūsdienu vēstures periodā, ņemot vērā pagātnes labākos sasniegumus. Šis darbs ir nepieciešams, lai Svētā Baznīca auglīgi īstenotu savu liecību pasaulē.
Krievu sinodālās teoloģiskā komisija Pareizticīgo baznīca, kas izveidota ar Svētās Sinodes lēmumu 1993. gadā. Kā zināms, tās tuvākais uzdevums ir mācīties faktiskās problēmas baznīcas dzīve un zinātniskās un teoloģiskās darbības koordinēšana. Divtūkstošgades pirms Kristus Pestītāja nākšanas pasaulē komisija vērsās pie mūsu Baznīcas bīskapiem un teoloģisko skolu rektoriem ar lūgumu izteikt savu viedokli par Baznīcai svarīgākajām teoloģiskajām problēmām. Ienesot sistēmā saņemto atgriezenisko saiti, Komisija tieši uz šī pamata veido savu darbu, izpildot arī dažus citus Viņa Svētības Patriarha un Svētās Sinodes norādījumus. Regulāri notiek plenārsēdes komisijas un, ja nepieciešams, paplašinātas sanāksmes, kurās skar teoloģiska rakstura jautājumus Ikdiena Baznīcas.
Izmantojot šo iespēju, kā Sinodes Teoloģiskās komisijas priekšsēdētājs, sastopoties ar tik reprezentatīvu teologu un zinātnieku sanāksmi, es izsaku savu dēlu pateicību mūsu Baznīcas primātam, Viņa Svētībai Maskavas un visas Krievijas patriarham Aleksijam par nenogurdināmo darbu. Uzmanību Komisijas darbam un tās iniciatīvu atbalstīšanai visā mūsu darbības desmit gadu periodā un iedvesmojot mūs novērtēt mūsu nebūt ne perfekto darbu.
2000. gadā nākamajā konferencē samiernieciskais prāts sniedza vispārīgu vērtējumu par pareizticīgās teoloģijas stāvokli un attīstības perspektīvām uz jauna gadsimta sliekšņa. Tad bija tematiskās konferences veltīta teoloģiskajai antropoloģijai: Baznīcas mācībai par cilvēku un – kopā ar Starptautisko kristīgo filozofu biedrību – Svētās Trīsvienības mācībai. Vairākus gadus Teoloģiskā komisija regulāri rīkoja kopīgus seminārus ar Krievijas Zinātņu akadēmijas Filozofijas institūtu, kuru laikā notiek auglīgs dialogs starp filozofiem un teologiem par kopīgi interesējošiem jautājumiem.
Teoloģiskās komisijas darba process ir novedis pie nepieciešamības pievērsties šajā sanāksmē apspriežamajai tēmai: "Baznīcas pareizticīgo doktrīna".
Diez vai var šaubīties, cik šī tēma ir svarīga mūsdienu draudzes dzīves apstākļos.
Eklezioloģijas aktualitāte
Baznīcas pašizpratne
Eklesioloģija, kā zināms, ir teoloģijas zinātnes nozare, kuras ietvaros Baznīca izprot sevi, tas ir, veidojas Baznīcas pašizpratne. Teoloģiskajai domai šis uzdevums ir grūts ne tikai tāpēc, ka šī zinātnes disciplīna ir sarežģīta un vienā vai otrā pakāpē ietver visus teoloģijas aspektus. Eklezioloģiskās pieejas sarežģītība ir saistīta arī ar to, ka būtībā visa kristiešu dzīve, ieskaitot ticīgā prāta darbību, ir baznīca jo tas notiek Baznīcā.
No otras puses, pati Baznīca savā redzamajā, zemes aspektā ir Kristus mācekļu kopiena. Šī ir ticīgo sapulce, kas Euharistijas Sakramentā – caur Komūniju uz Pestītāja dzīvinošo Miesu un Asinīm – pati tiek pārveidota par Kristus Miesu, tā ka Baznīcas galva ir Dievs. cilvēks un mūsu Kungs Jēzus Kristus.
Baznīcas dievišķā un cilvēciskā būtība nozīmē, ka eklezioloģijas uzdevums galvenokārt ir teoloģisks uzdevums. Eklezioloģiju nevar reducēt uz jautājumiem par baznīcas ārējo organizāciju, uz baznīcas dzīves noteikumiem, uz garīdznieku un laju tiesībām un pienākumiem. Šie jautājumi pieder kanona sfērai. Tajā pašā laikā bez skaidriem teoloģiskiem kritērijiem nav iespējams apspriest Baznīcas sava aicinājuma īstenošanas formas un metodes pasaulē. Eklesioloģija tikai atklāj šādus kritērijus, atsaucoties uz Svētie Raksti un Svētā Tradīcija, analizējot Baznīcas vēsturisko pieredzi un uzturoties dialogā ar teoloģisko tradīciju kopumā.
Saistībā ar jautājumu par eklezioloģijas vietu un nozīmi teoloģijas zinātņu sistēmā uzmanība jāpievērš šādiem apstākļiem.
Ir pareizi teikts, ka, pievēršoties klasiskās patristikas laikmetam, mēs saskaramies ar sava veida “eklezioloģisko klusumu”. Neapšaubāmi, dažus Svēto tēvu darbus pēc satura var saukt par eklezioloģisko, taču kopumā senbaznīcas teoloģija neizceļ eklezioloģiju kā atsevišķu virzienu, kā īpašu baznīcas zinātnes sadaļu.
Tas ir saistīts ar to, ka kristietības plašās izplatības periodā viss tika uztverts jaunā gaismā un tieši caur baznīcas prizmu. Kristiešu Baznīca bija dižcilvēcisks dievišķs, visu pasauli aptverošs notikums, kurā tika paveikts Dieva pestīšanas darbs Kristū Jēzū.
Vēlāk, viduslaikos, Baznīca arī ilgu laiku nejuta vajadzību sevi definēt. Tajā laikā nepieciešamība izcelt faktisko baznīcas no kopīgā dzīve pasaule, sabiedrība un kultūra, kas jau ir kļuvusi Kristietis. Situācija mainījās Jaunajos laikos, kad sabiedrībā sāka izplatīties un dažkārt dominēt nekristīgās, laicīgās un kvazireliģiskās pasaules uzskatu sistēmas.
Sekularizācijas paradokss
19. un īpaši 20. gadsimtā pastiprinājās starpkristiešu saites; Pagājušajā gadsimtā vairākās vēsturiski pareizticīgo valstīs ir izveidojies kareivīga valsts ateisma režīms. Šādos apstākļos bija steidzams nepieciešamība formulēt pareizticīgo Baznīcas doktrīnu. Šajā ziņā jau ir izdarīts daudz, taču mūsdienās ir jūtama nepieciešamība pēc pareizticīgo eklezioloģijas tālākas attīstības, ņemot vērā pagātnes teoloģiskos rezultātus. vēl asāk. Pasaulē pastiprinās globalizācijas procesi; Pasaule kļūst arvien ciešāka un vairāk savstarpēji saistīta. Publiskajā telpā aci pret aci sastopas ne tikai dažādas kristīgās konfesijas, bet arī dažādas reliģijas gan tradicionāli, gan jauni.
Tajā pašā laikā šodien ir jāapzinās un jāsaprot, ko var saukt sekularizācijas paradokss. No vienas puses, kultūras sekularizācija vēsturiski kristīgajā pasaules daļā ir neapstrīdams fakts. Mums, kristīgajiem teologiem, ir prātīgi jānovērtē realitāte, ar kuru mums ir darīšana. Politisko lēmumu pieņemšanas, kultūras jaunrades un sabiedriskās dzīves jomā dominē laicīgās vērtības un standarti. Turklāt sekulārismu bieži saprot nevis kā neitrālu attieksmi pret reliģiju, bet gan kā antireliģiozitāti, kā pamatu reliģijas un Baznīcas izstumšanai no publiskās telpas.
Tomēr, no otras puses, var apgalvot, ka sekularizācija - kā kultūras dekristianizācijas un galu galā reliģijas pilnīgas iznīcināšanas process - nenotika. Daudzi cilvēki ir ticīgi, lai gan ne visi aktīvi piedalās draudzes dzīvē. Baznīca turpina dzīvot un pildīt savu misiju pasaulē, un dažās valstīs un reģionos ir vērojamas reliģiskās atmodas pazīmes. Pieaug reliģiskā faktora loma politikā un starptautiskajās attiecībās. Šajā situācijā, ko raksturo jauni vēsturiski apstākļi pieaug arī Baznīcas atbildība.
Eklesioloģijas praktiskā nozīme
Baznīca vienmēr ir identiska pati sev – kā Dievišķais-cilvēciskais organisms, kā pestīšanas Ceļš un kopības vieta ar Dievu. Tajā pašā laikā Baznīca dzīvo vēsturē un ir aicināta pildīt savu misijas uzdevumu īpašos sociālajos un kultūras apstākļos, kādos viņa sniedz savu liecību. Tāpēc eklezioloģijai ir ne tikai teorētiskā, bet arī praktiski, misionāra vērtība.
Vispārējais teoloģiskais uzdevums eklezioloģijas jomā ir veidot saskanīgu ideju sistēmu, kurā visi baznīcas dzīves aspekti atrastu savu vietu. Tas ir sociālteoloģiskās sintēzes uzdevums.
Eklezioloģiskās koncepcijas kodolam jābūt dogmatiskajai mācībai par Baznīcu. Vienlaikus ir svarīgi uzsvērt kristietības kā reliģijas ekskluzivitāti. Tikai kristietībā, ja to aplūkojam salīdzinājumā ar citām reliģiskajām tradīcijām, pastāv gan Baznīcas institūcija, gan pati parādība, ko sauc par Baznīcu. Stingri sakot, kristietība no tās iekšējās nozīmes viedokļa ēstBaznīca. Citiem vārdiem sakot, kā hieromoceklis Hilarions (Troickis) formulēja sava labi zināmā darba nosaukumā, “nav kristietības bez Baznīcas”. Tas ir pareizticīgo viedoklis, un tas ir skaidri jāpauž, kā arī konsekventi jāskaidro un jāizplata sabiedrībā. Galu galā viens no sekularizācijas un ilgstošas Baznīcas vajāšanas rezultātiem bija patiesas Baznīcas, tās būtības un misijas izpratnes zaudējums kultūrā, sabiedrībā un pat daudzu cilvēku, kuri uzskata sevi par pareizticīgiem, prātos.
No misionāra viedokļa ir svarīgi parādīt Baznīcas dinamisko raksturu, pievērst uzmanību tam, ka Baznīcas dibināšana vai drīzāk garīgā dzimšana bija notikums sakrālajā vēsturē, ka tā bija atklāsme. Dievišķo gribu par pasaules glābšanu Kristū. Baznīca, kas dzīvo vēsturē, ir Dieva valstība nāk spēkā(Mk 9:1) uz šo pasauli tās pārveidošanai. Neskatoties uz savu divu tūkstošu gadu vecumu, kristīgā Baznīca joprojām ir vieta, kur atjaunoties vecais cilvēks, tā ir mūžīgi jauna un vienmēr parāda pasaulei Evaņģēlija novitāti, jo Baznīca savā būtībā vienmēr ir “moderna” Dieva un cilvēka satikšanās, viņu samierināšanās un kopība mīlestībā.
No teoloģiskā viedokļa Baznīcu nevar reducēt uz "reliģisku iestādi", uz nacionāli kultūras paražu, uz rituālu. Dievs pats darbojas Baznīcā, viņa ir Dieva nams un Svētā Gara templis. Biedējošas vietas zīme jo Baznīca ir tiesas krēsls, kurā mums ir jāsniedz atbilde par savu dzīvi Dieva priekšā. Baznīca ir arī slimnīca, kurā, izsūdzot savas grēcīgās kaites, saņemam dziedināšanu un gūstam nesatricināmu cerību uz Dieva žēlastības glābjošo spēku.
Eklezioloģijas aspekti
Kā Baznīca, ko vada Glābējs, veic savu glābjošo kalpošanu pasaulē? Atbildei uz šo jautājumu vajadzētu būt tai eklezioloģiskās koncepcijas daļai, kas sniedz teoloģisku interpretāciju ne tikai baznīcas prakses, bet arī pašas baznīcas dzīves aspektiem.
Pirmkārt, ir liturģiskais aspekts.
Tas ietver baznīcas sakramentus un citus sakramentus. Tomēr tie nav jāskata abstrakti un zinātniski, bet tieši kā posmi un atkārtoti notikumi Baznīcas sakramentālajā dzīvē: ieiešana Baznīcā, Euharistija kā Baznīcas konciliārā un antropiskā rakstura izpausme, ikdienas, iknedēļas. un ikgadējais liturģiskais ritms, un citi noslēpumi. Eklesioloģija atklāj gan publiskā, gan privātā dievkalpojuma teoloģisko nozīmi, pievēršot uzmanību tās katoļu, visas baznīcas nozīmei.
Otrkārt, tas ir kanonisks, baznīcas juridisks aspekts.
Šajā gadījumā runa ir par pareizticīgās baznīcas kanoniskās tradīcijas teoloģisko izpratni. Tikai ņemot vērā to dogma par baznīcu ko eklezioloģija atklāj un formulē, mēs spēsim atrisināt daudzas mūsdienu baznīcas struktūras un baznīcas dzīves kanoniskās regulēšanas problēmas gan Vietējo baznīcu, gan ekumeniskās pareizticības mērogā.
Ir zināms, ka daudzi baznīcas noteikumi tika pieņemti ļoti tālā pagātnē un dažādos vēsturiskos apstākļos. Tajā pašā laikā mēs jūtam nepieciešamību mūsu draudzes dzīvei balstīties uz stingriem kanoniskiem pamatiem. Tāpēc šodien rodas jautājums par nepieciešamību sākt nopietnu darbu pie pareizticīgo baznīcas tiesību kodeksa izveides.
Bez šaubām, šādu darbu nav iespējams veikt bez iepriekšējas teoloģiskas izpratnes par baznīcas statūtu būtību un funkcijām kā tādu. Un tas pieder pie eklezioloģijas jomas.
Treškārt, tas ir morāls un askētisks aspekts.
Teoloģiskā doma saskaras ar daudzām problēmām, ja tiek ņemti vērā misionāru uzdevumi. Īsumā tos var raksturot šādi.
Eklesioloģijai ir jāsalīdzina, jāsavieno un, ja nepieciešams, jānorāda dažādie Baznīcas veidi. Individuālā askēze, dziļi personisks garīgais darbs, no vienas puses, un samiernieciskais liturģiskais dievkalpojums, Baznīcas locekļu kopīga līdzdalība Euharistiskajā sadraudzības ar Dievu sakramentā, no otras puses.
Kristieša garīgie un morālie centieni, kuru mērķis ir saskaņot viņa grēcīgo gribu ar Dieva gribu, ir jāsaista ar viņa līdzdalību Baznīcas sakramentos, kuros ticīgajam tiek dota Svētā Gara žēlastība. Jo bez Dieva žēlastības uztveres, saskaņā ar Tēvu mācību, nav iespējama ne labestības radīšana, ne pat pārtapšana pēc Dieva cilvēka Jēzus Kristus, mūsu Kunga, līdzības.
Citiem vārdiem sakot, eklezioloģija ir domāta, lai brīdinātu kristiešus no ieslēgšanās individuālās reliģiskās pieredzēs. Baznīca ir kopīga būtne. Baznīcā Visi iekļauta Dieva mīlestībā, kas aptver visi cilvēki un Visi cilvēce. Dievs uzrunā katru cilvēku personīgi, bet tajā pašā laikā rada, ceļ vienotu Baznīcu, kurā katrs atrod savu vietu – ticīgo un ticīgo kopienā.
Tāpēc var teikt vēl vienu lietu - sociālā- pareizticīgo eklezioloģijas aspekts. Baznīca šajā pasaulē ir cilvēku kopiena, ko vieno nevis pragmatiskas intereses, ne tikai "ticības un uzskatu" vienotība, ne kopīgas asinis vai kultūras tradīcijas. Kristiešus vieno kopīgā pieredze dzīvot kopībā ar Dievu. Un tāpēc Baznīca kā Kristus mācekļu kopiena ir aicināta parādīt pasaulei gan cilvēka, gan sabiedrības pārveidošanas iespēju un realitāti ar Dieva žēlastības spēku saskaņā ar Pestītāja vārdu: Tāpēc lai jūsu gaisma spīd cilvēku priekšā, lai tie redz jūsu labos darbus un pagodinātu jūsu Debesu Tēvu.(Mateja 5:16).
Diemžēl kristieši ne vienmēr izpilda šo Dieva pavēlēto misiju tādā mērā, kā viņiem tā būtu jāpilda. Bet, nesaprotot šo maksimālo uzdevumu, ko mums ir devis Dievs, nav iespējams aptvert Baznīcas būtību.
Baznīcas paradoksālā būtne
Kāda ir šī Baznīcas būtība, ko var saukt par paradoksālu?
Tas, ka Baznīca savā socioloģiskajā kvalitātē, tas ir, kā kristiešu kopiena, nav atdalīta no sabiedrības kopumā un ir tās sastāvdaļa, jo to veido pilntiesīgi sabiedrības locekļi.
Bet tajā pašā laikā Baznīca nav sabiedriskā organizācija, bet kaut kas neizmērojami lielāks: tā ir cilvēku kopiena, kuras loceklis un galva ir Dievcilvēks un Kungs Jēzus Kristus, kurš joprojām ir ticīgo vidū. Jo kur divi vai trīs ir sapulcējušies manā vārdā, tur es esmu viņu vidū.(Mateja 18:20), saka Glābējs. - Es esmu ar jums visas dienas līdz laika beigām(Mateja 28:20).
Baznīca dzīvo un darbojas pasaulē un sabiedrībā, bet tajā pašā laikā piedāvā pasaulei savu sociālo ideālu. To labi izteica svētīgais metropolīts Entonijs no Surožas: “Var iedomāties tādas sabiedrības celtniecību, kurā visi varētu saprasties, bet Dieva pilsētai, kurai vajadzētu izaugt no cilvēka pilsētas, ir pavisam cita dimensija. Cilvēka pilsētai, kas varētu izvērsties tā, lai kļūtu par Dieva pilsētu, ir jābūt tādai, lai tās pirmais pilsonis varētu būt Dieva Dēls, kurš kļuva par Cilvēka Dēlu, Jēzu Kristu. Neviena cilvēku pilsēta, neviena cilvēku sabiedrība, kurā Dievs ir saspiests, nevar būt Dieva pilsēta. .
Eklesioloģija kā “lietišķā” teoloģija
Tādējādi mūsdienu eklezioloģija ir aicināta atspoguļot Baznīcas daudzdimensionālo realitāti: gan tās būtiskās teoloģiskās īpašības, gan tās misionāro darbību, baznīcas kalpošanu pasaulei. Mums ir jāizvairās no sevis liela kļūda- neuzmanība pret to, kas šodien notiek sabiedrībā, kultūrā, cilvēku prātos, kas dzīvo sekulārisma apstākļos, dažreiz agresīvi.
Tāpēc mums ir vajadzīga, tā sakot, lietišķā eklezioloģija, tas ir, kultūras teoloģija, sociālā teoloģija un varbūt pat vadības vai ekonomikas teoloģija. Šādas teoloģiskās pieejas sākumpunkts var būt tieši mācība par Dieva un cilvēka līdzdalību cilvēces vēsturē, tas ir, Baznīcas kā ticīgo kopienas.
Baznīcā un caur Baznīcu Dievs piedalās pasaules dzīvē. Caur Dieva Dēla iemiesojumu Viņš iekļuva cilvēciskās sabiedrības vēsturiskās eksistences sarežģītajā struktūrā, nepārkāpjot cilvēka brīvību, bet aicinot viņu uz garīgu padziļināšanos, uz savas augstākās cieņas apzināšanos. Un zemes Baznīca ir atbilde Dieva aicinājumam. Baznīca tāda ir vieta- kā likums, pasaules nepamanīts - kur Radītājs un Nodrošinātājs nonāk reālā saziņā ar pasaules iedzīvotājiem, dāvājot tiem visbagātīgāko žēlastību, kas pārveido cilvēku un apkārtējo pasauli.
Bet mēs būtu teoloģiski nekonsekventi, ja aprobežotos ar šiem vispārīgajiem apsvērumiem. Mūsu eklezioloģiskais uzdevums ir sniegt atbildes uz daudziem konkrētiem jautājumiem, kurus var apmierinoši atrisināt tikai no vispārējas teoloģiskās perspektīvas.
Tas ir jautājums par to, kā pareizi jāveido baznīcas kopiena un kāda tajā ir laju nozīme salīdzinājumā ar garīdznieku nozīmi. Un plašākā nozīmē - jautājums par hierarhijas, garīdzniecības un laika kā Dieva tautas sadarbību un kopīgu kalpošanu vienotā baznīcas struktūrā.
Tas ir jautājums par klosterisma un klosteru īpašo eklezioloģisko statusu un aicinājumu, kam pašreizējā situācijā jāiegūst jauna nozīme.
Tas ir arī jautājums par to, kādai jābūt dievkalpojumam baznīcā modernās pilsētas un ciemiem, lai tas atbilstu Baznīcas pastorālajam un misionārajam aicinājumam.
Tā ir garīguma un garīgās aprūpes problēma, tas ir, dažādas garīgās vadības formas ticīgajiem, kas vērstas uz viņu ticības stiprināšanu un Dieva gribas izpratni.
Visbeidzot, šī ir vispārīgāka filetisma pārvarēšanas problēma, tas ir, baznīcas kopienas identificēšana ar etnisko un nacionālo kopienu, kas notiek g. dažādas valstis un ir iemesls baznīcas šķelšanās un iekšējie konflikti.
Īsā ievadrunā nav iespējams uzskaitīt visus konkrētos eklezioloģiskā rakstura jautājumus, kas mūs skar. Viņu diskusija ir tieši mūsu konferences uzdevums. No savas puses vēlreiz gribu uzsvērt galveno: Baznīcas teoloģiskajai izpratnei un izpratnei jābūt vērstai uz palīdzību konkrētu, aktuālu draudzes dzīves problēmu risināšanā, jo īpaši baznīcas iekšējo nesaskaņu pārvarēšanā.
Jebkuras teorijas, arī teoloģiskās, vērtība slēpjas tās vitalitātē, tas ir, spējā sniegt atbildes uz tā laika prasībām, balstoties uz mūžīgajiem, noturīgajiem pasaules un cilvēka pastāvēšanas likumiem. Tā patiesībā ir baznīcas jēga teoloģija.
Eklezioloģijas attīstība ir visas pareizticības uzdevums
Nobeigumā es gribētu pateikt vēl vienu lietu. Mūsu vidū ir vietējo pareizticīgo baznīcu pārstāvji, hierarhi un teologi. Mēs esam viņiem pateicīgi, ka viņi atrada iespēju piedalīties mūsu darbā. Ir ļoti svarīgi, lai mēs varētu apmainīties viedokļiem par apspriežamajiem jautājumiem. Tomēr vissvarīgākais šajā gadījumā ir kaut kas cits.
Mūsdienu pareizticīgo eklezioloģijas attīstība, kas balstīta uz uzticību Tradīcijām un vienlaikus orientēta uz baznīcu kalpošanu pasaulei, nav iespējama vienas vietējās baznīcas ietvaros. Tas ir universāls uzdevums.
Tās “ekumēniskais” raksturs kļūst vēl acīmredzamāks, ja atceramies, ka vēsturisku kataklizmu un masu migrāciju dēļ pareizticīgo kopienas tagad pastāv visā pasaulē, tālu no vietējo baznīcu kanoniskajām robežām. Šīs kopienas dzīvo dažādos sociālpolitiskajos un kultūras apstākļos, tās pieder dažādām baznīcas jurisdikcijām, bet tajā pašā laikā tās ir vienotas katoļu pareizticīgās baznīcas daļas. Eklesioloģijai ir jāņem vērā šis jaunais pareizticīgo klātbūtnes mērogs pasaulē un īpaši jāuzsver pasaules pareizticības vienotība.
Saskaroties ar globalizācijas procesiem, kultūras unifikāciju un jauniem konfliktiem reliģisku iemeslu dēļ, ir jānostiprina universālā pareizticība. Pareizticīgajām baznīcām ir jāatsāk pastāvīgas konsultācijas gan par teoloģiskajiem, gan praktiskiem baznīcas jautājumiem. Mums vajadzētu atgriezties pie visas pareizticīgo padomes sagatavošanas procesa neatkarīgi no tā, kad un kā šāda padome var notikt.
Noslēdzot savu runu, vēlos izteikt dažas domas par mūsu konferences darbu. Teikšu tieši: mēs neesam pulcējušies uz diplomātisko pieņemšanu un nevis lai teiktu rituālas runas. Mūsu uzdevums ir atklāti un godīgi iezīmēt aktuālākās, aktuālākās Baznīcas ikdienas problēmas, bet no to teoloģiskās izpratnes viedokļa.
Aicinu visus dalībniekus uz brīvu viedokļu apmaiņu, dažādu viedokļu paušanu par izskatāmajiem jautājumiem. Šīs konferences nozīme Baznīcas dzīvē būs atkarīga no mūsu diskusijas produktivitātes, no argumentu un vērtējumu dziļuma un līdzsvara.
Es aicinu visus tās dalībniekus Dieva palīgā turpmākajos darbos.
Efeziešu eklezioloģija un agrīnā katolicisms
Īpaši jāatzīmē Baznīcas paaugstināšana Efā, kas pārspēj viņas augsto atzinību Kol. Lai gan Col atsaucas uz universālo jēdzienu "baznīca", divi no četriem šī vārda lietojumiem ekkl?sia tas attiecas uz vietējo draudzi (4:15,16) Starp deviņiem šī vārda lietojumiem Ef. Vārds vienmēr tiek lietots vienskaitlis un apzīmē universālo baznīcu. Tāpat kā Kol 1:18,24, baznīca ir Kristus miesa, kas ir viņas galva (Ef 1:22; 5:23). Tajā pašā laikā Efā baznīcai ir kosmiska loma. Saskaņā ar kopīga interpretācija 1:21-23, Kristus tika iecelts pār visu (arī eņģeļu autoritātēm) "baznīcas dēļ", un caur baznīcu (3:10) Dieva gudrība tika darīta zināma šīm varas iestādēm. Dievs tiek pagodināts draudzē (3:20). Kristus mīlēja draudzi un nodeva sevi tās labā (5:25) (sal. ar citām idejām: Kristus nomira par grēciniekiem (Rom. 5:6,8) un par visiem (2. Kor. 5:14-15). Kristus mērķis bija svētīt baznīcu, attīrot to ar ūdeni caur vārdu, pasniegt to bez plankumiem un grumbām, Viņš turpina to barot un sildīt (Ef. 5:23-32) Es ierosināju, ka daudziem mūsdienu kristiešiem problēma ir Pāvila atainojums, kas cieš draudzes labā pulkvē. Cik daudz grūtāka kļūst šī problēma Efā, kur draudze kļūst par Kristus kalpošanas un Viņa nāves mērķi!
IN šajā sadaļā Ir vietā minēt jautājumu par "agrāko katolicitāti", kuras piemērs, pēc pētnieku domām, var kalpot kā Ef. Šis termins nozīmē sākotnējie posmi attīstītas eklezioloģijas, rituālisma, hierarhijas, ordinācijas noslēpumu un dogmu rašanās - atšķirīgas iezīmes katoļu kristietība. 20. gadsimta sākumā A. fon Harnaks izteica pieņēmumu, ka NT nebija agrīnās katolicības un šāda teoloģija un šāda baznīcas struktūra, visticamāk, radusies 2. gadsimtā grieķu gara iespaidā, kas sagrozīja. kristietības tīrais evaņģēliskais raksturs (pie kura atgriezās reformācija). Apstrīdot šo viedokli, Kēzemans ieņēma īpašu nostāju un apgalvoja, ka pašā NT ir "agrā katolicitāte", lai gan šādām izmaiņām kristiešiem nav obligāti jābūt normatīvām. Viņš izmanto principu "kanons kanonā". Tāpat kā Pāvils nošķīra burtu un garu (2. Kor. 3), tā arī kristiešiem nevajadzētu padarīt kanonisko NT par nekļūdīgu autoritāti, bet gan atšķirt īsto Garu tajā. Kas attiecas uz Pāvilu, Kēsemans (luterānis) uzskatīja, ka nevajadzētu ķerties pie deuteropaulīnistu rakstiem, jo Pāvila evaņģēlija autoritatīvās interpretācijas, Gals un Roma viņiem ir tuvākas ar savu ticības taisnošanas garu.
Šāda veida spriedumi tomēr ir subjektīvi, jo apliecina viņu tiesības noraidīt tās NT intonācijas, kurām nepiekrīt. Citi kristieši un pat baznīcas var ne tik tieši paust savu viedokli, bet patiesībā visi mēdz piešķirt lielāku nozīmi dažām NT daļām nekā citām, pat ja tas ir tikai lekcijas līmenī. Baznīca, kas, piemēram, uzsver Efa eklezioloģiju, visbiežāk to dara tāpēc, ka tai ir tuva pašas eklezioloģija. Pieņemot jebkuru konkrētu lēmumu, ir jāatzīst, ka NT grāmatu uzskati par tādiem jautājumiem kā eklezioloģija, sakramenti un baznīcas struktūra ievērojami atšķiras. Baznīca (vai kristietis) palīdzēs izvairīties no galējībām un pieturēties pie vienas pozīcijas. Tajā pašā laikā, zinot, ko NT saka par jautājuma otro pusi, var mainīties dažas šādas nostājas pārspīlētās vai strīdīgās iezīmes. Tādu NT fragmentu atkārtošana, kas atbalsta tavu viedokli, iedveš pārliecību, taču, pievēršot uzmanību Rakstu balsīm, kas liecina par pretējo, NT ļauj būt sirdsapziņai.
No grāmatas Baznīcas ticība. Ievads pareizticīgo teoloģijā autors Janars Kristossķecerība un katolicitāte Baznīcas vēsturē jēdziens “pareizticība” parādās, lai atšķirtu patiesību no ķecerības, tomēr gan ķecerība, gan pareizticība korelē nevis ar teorētiskiem principiem, bet gan ar dzīves notikumiem. ķecerība ir atdalīšanās no baznīcas
No grāmatas Ortodoksālā dogmatiskā teoloģija autors Svaidītais protopresbiters MihaelsBaznīcas katolicitāte Nīkajas-Tsaregradas ticības apliecības tulkojumā slāvu valodā Baznīca tiek saukta par "katoļu", grieķu tekstā - par "katoļu". Kāda ir šī grieķu vārda nozīme?Vārds katholikos sengrieķu kristiešu literatūrā ir ārkārtīgi reti sastopams.
No apustuļa grāmatas. 1. daļa autors (Tauševs) AverkijsIemesls vēstules efeziešiem rakstīšanai Vēstulē nav norādīts īpašs iemesls tās rakstīšanai. Kā redzams no daudzām vietām vēstulē, to rakstījis svētais Pāvils ķēdēs (3:1; 4:1 utt.). Spriežot pēc visas vēstules entuziasma un augstā toņa, tas šķiet iespējams
No grāmatas Reformācijas teoloģiskā doma autors Makgrats AlistersVēstules efeziešiem rakstīšanas vieta un laiks Runājot par vietu un līdz ar to arī vēstules efeziešiem rakstīšanas laiku, ne visi tulki savā starpā pilnībā piekrīt. Pilnīgi droši ir tikai tas, ka šo vēstuli svētais apustulis Pāvils ir uzrakstījis no saitēm, jo vēstulē viņš to nedarīja.
No grāmatas Dzīvā tradīcija autors Mejendorfs Joans Feofilovičs No grāmatas Lielie Baznīcas skolotāji autors Skurats Konstantīns EfimovičsVēstules efeziešiem ekseģētiskā analīze Vēstule efeziešiem sākas ar parasto uzrakstu un apustulisko sveicienu: “Pāvils, Jēzus Kristus vēstnesis, pēc Dieva gribas, svētajiem, kas ir Efezā, un ticīgajiem. Kristū Jēzū: žēlastība jums un miers no Dieva, mūsu Tēva, un Kunga
No grāmatas Misionāru vēstules autors Serbs Nikolajs VelimirovičsEklesioloģija Kristīgās teoloģijas nozare, kas nodarbojas ar Baznīcas teoriju (no AaT. "ecclesia" - "Baznīca"). Reformācijas laikā diskusijas koncentrējās uz to, vai protestantu baznīcas var uzskatīt par saistītām ar galveno kristietību, citiem vārdiem sakot, vai
No grāmatas Alekseja Stepanoviča Homjakova pilnie darbi. 2. sējums autors Homjakovs Aleksejs StepanovičsBAZNĪCAS KATOLISKUMS Pats vārds "katoliskums" ir salīdzinoši nesen cēlies. Patristiskā un konfesionālā tradīcija zina tikai īpašības vārdu "katolisks" un sludina mūsu ticību katoļu baznīcai (kavoAdkh|ekkhtrich). Jēdziens "katolisms"
No grāmatas Vienotība un dažādība Jaunajā Derībā Pētījums par agrīnās kristietības būtību autors Danns Džeimss D.Eklezioloģija Svētais Ambrozijs Baznīcu uztver ne tikai kā ārēju Dieva iedibinātu organizāciju, bet arī kā iekšēju parādību, kas pamazām izvēršas un īstenojas pasaulē. Baznīcas jēdzienu viņš sniedz, atklājot divas pretējas Pilsētas definīcijas
No grāmatas Ievads Jaunajā Derībā II sējums autors Brauns Raimonds119. vēstule kādam teoloģiskā semināra audzēknim par vārdu nozīmi no apustuļa Pāvila vēstules efeziešiem Laika dārgums – tā saka mūsu svētais tēvs apustulis Pāvils. Jautāsiet, ko nozīmē vārdi: lolot laiku? Svētīgais Hieronīms tos interpretē šādi: “Kad mēs izmantojam laiku, lai
No grāmatas Skaidrojošā Bībele. Vecā Derība un Jaunā Derība autors Lopuhins Aleksandrs Pavlovičs No grāmatas Baznīcas tiesības autors Cipins Vladislavs Aleksandrovičs No autora grāmatas No autora grāmatasVēstules Efeziešiem adresāts un autorība (1) Kam vēstule ir adresēta? Vēstules adresāts ir apšaubāms, jo 1:16 slīprakstā rakstītā frāze "svētajiem, kas ir Efezā un uzticīgi Kristum Jēzum" nav autoritatīvos sarakstos. Lai izvirzītu jautājumu par
No autora grāmatasXLIV Ap. Pāvils Romā. Divgadu obligācijas. Vēstules, kas rakstītas no Romas filipiešiem, kolosiešiem, efeziešiem un Filemonam. Apustuļa atbrīvošana un vēstule ebrejiem Iekārtojies savā jaunajā amatā Romā, ap. Pāvils vispirms gribēja sludināt evaņģēliju sev
No autora grāmatasBaznīcas katolicitāte Kristus Baznīca ir dievišķa institūcija, kurā notiek cilvēka pestīšana un dievišķošana. Viena no Baznīcas īpašībām, kas atspoguļota 9. ticības apliecībā, ir katolisms, katolisms. Baznīcas katolicitāte izpaužas ne tikai tajā, ka tā nav ierobežota
Šodien mūsu valstī ikviens var runāt par Baznīcu "un ne pārāk slinks". Jebkurš žurnālists, pat tas, kurš zina tikai pirmo Tēvreizes lūgšanas frāzi, kļūst par ekspertu eklezioloģijas jomā. Deputāti risina "baznīcas politikas" jautājumus, pat nenojaušot, ka šie divi vārdi principā nevar sadzīvot viens ar otru.
Eklezioloģiskā ķecerība saēd laikabiedru dvēseles. Tās būtība ir viena, taču ir daudz pasugu. Tas ietver tādus jēdzienus kā "Dievs dvēselē, kāpēc man vajadzīgi starpnieki", "kristīgais liberālisms", kur ķecerība ir kļuvusi par "teoloģisko uzskatu", "baznīca - sociālā iestāde". Saraksts turpinās. Neatkarīgi no nosaukumiem un atšķirībām, tie visi ir nāvējoši dvēselei.
Kas ir "Baznīca" savā būtībā? Diemžēl mūsu pieredze liecina, ka ne visi profesionāļi reliģijas jomā saprot, kas ir Baznīca. Mēģināsim atcerēties pareizticīgo eklezioloģijas pamatus.
Pamats Baznīcas būtības izpratnei bija apustuļa Pāvila vārdi – Baznīca ir KRISTUS MIERE. Ļoti svarīgs viņa Pirmās vēstules korintiešiem salīdzinošais teksts. Vienā gadījumā (1. Korintiešiem 10:16-17) apustulis Pāvils nosauc Euharistisko maizi par Kristus Miesu, bet turpat (1. Korintiešiem 12:27) vietējo draudzi (vai kopienu) viņš sauc par Kristus Miesu. Ir svarīgi, lai abos gadījumos Pāvils domā to pašu. Proti, ka kopiena ir tāda pati Kristus Miesa kā Euharistija.
Pēc apustuļa Pāvila domām, Kristus dzīvo ticīgo Euharistiskajā sapulcē tieši tāpat kā savās Euharistiskajās dāvanās – Maizē un Vīnā. Katra vietējā Baznīca ir Kristus Miesa. Pieņemot Kristus Miesu un Asinis, mēs kļūstam par Viņa augšāmceltās Miesas locekļiem. Ir svarīgi saprast – nevis kādu daļu no Viņa, bet visu Miesu. Tāpēc IKVIENA EUHARISTIJAS ASABLĒMA IR BAZNĪCA SAVĀ PILNĪBĀ.
Pirmais svarīgais secinājums, kas mums jāizdara, ir tāds, ka Baznīcu nevar veidot no daļām. Izteiciens “Vispasaules Baznīcas daļa” vai “tās sastāvdaļa” nav precīzs. Kristus miesa nav sadalīta daļās. Kad mēs sakām, ka pareizticīgo baznīca sastāv no piecpadsmit vietējām baznīcām, mums jāsaprot, ka tās ir saistītas viena ar otru nevis kā terminu summa, bet gan kā identitātes vienotība. Piemēram, gruzīnu, bulgāru, grieķu baznīcas nav trīs baznīcas, bet gan viena. Izteiciens Krievijas pareizticīgā baznīca jeb ukraiņu, serbu valoda apzīmē Vienoto, Svēto, Katoļu un Apustulisko Baznīcu, kas atrodas Krievijas, Ukrainas, Serbijas u.c. teritorijā. Tajā pašā laikā tās ticīgajiem un garīdzniekiem šo vietējo baznīcu statusam, piemēram, patriarhijai, autonomijai vai metropolei, faktiski nav soteroloģiskas nozīmes. Svarīga ir tikai viena lieta – Kristus Miesas un Asins kopības patiesība.
Saskaņā ar Ignāciju no Antiohijas: "Tikai tā Euharistija ir jāgodina kā patiesa, ko svin bīskaps vai tas, kuram viņš pats to piešķīris." Tāpēc: "kur ir bīskaps, tur ir jābūt tautai, tāpat kā kur ir Jēzus Kristus, tur ir katoļu baznīca." Vietējās kopienas vadītājs personificē tās vienotību. Sākotnēji šis primāts bija pirmais no presbiteriem. Tieši viņiem tika teikta pateicības lūgšana, kas mums ir pazīstama kā Euharistiskais kanons. Svētajam Antiohijas Ignācijam Baznīca un Euharistiskā sapulce ir identiski jēdzieni. Katrs no tiem ir Baznīca kopumā.
Laika gaitā situācija sāka mainīties. Mūsdienās bīskaps ir vietējās baznīcas primāts, un presbiteri viņiem ir deleģēti kā Euharistiskās asamblejas primāti. Vietējā baznīca ir diecēze. un euharistiskā sapulce ir draudze. Šīs pārmaiņas notika pēc tam, kad bīskapa kontrolē bija vairākas euharistiskās kopienas.
Taču empīriski tieši draudze joprojām ir vienīgā redzamā “eklēzija” ticīgajiem. Bīskapiju viņi vairāk uztver kā administratīvu saikni. Tāpēc daudzas bīskapa funkcijas tika nodotas presbitera pārziņā. Mūsdienās viņš ir pastāvīgs draudzes pielūdzējs, mācītājs un mentors, un tās visas ir funkcijas, kas agrīnajā Baznīcā piederēja bīskapam. Senā Baznīca nesāka palielināt bīskapu kabinetu skaitu, bet deva priekšroku draudžu izolēšanai, īpaši laukos. Tādējādi draudze sāka saņemt savu katolicitāti augstākā diecēzē.
Prot. Aleksandrs Šmēmanis esejā "Euharistija" raksta, ka, neskatoties uz pārmaiņām, kas notikušas baznīcas apziņā, mācītāja ideja joprojām ir saistīta ar presbiteru. Priesteris ir "tēvs" un bīskaps ir "kungs". Bīskapu sāka uztvert vairāk kā administratoru, garīdzniecības vadītāju, bet priesteri kā "tēvu". Tas ir saistīts ar to, ka Baznīcā galvenais vienmēr ir bijusi nevis hierarhiska struktūra, bet gan Kristus biķeris. Jo tikai tajā un caur to ir kristiešu vienotība ar Augšāmcelto Kristu un Viņā vienam ar otru. Un nav cita mehānisma šīs vienotības iegūšanai. Šis fakts ir visas mūsu eklezioloģijas pamats. Tā vienmēr ir bijusi un vienmēr būs euharistija.
Šodien mēs nevaram likt vienādības zīmi starp vietējo baznīcu un draudzi, kā tas bija Sv. Ignācija no Antiohijas. Priesteru vadītajai vietējai draudzei trūkst būtisku Baznīcas atribūtu. Nav ne tikai bīskapa, bet arī presbiteru koledžas un bieži vien arī diakona. Ir gadījumi, kad priesteris kalpo arī bez lajiem, kas ir pretrunā ar Euharistiskās sapulces būtību un jēgu. Bet pareizticīgajai baznīcai bija svarīgi saglabāt visas baznīcas pilnības īpašības, tāpēc tieši diecēze kļūst par Kristus Miesu, par ko apustulis Pāvils raksta korintiešiem. Mūsdienu prakse palielināt diecēžu skaitu un attiecīgi arī bīskapātu runā par tuvināšanos senās baznīcas praksei, kas nozīmēja, ka pašreizējā prāvesta vietu ieņem bīskaps, kura galvenā rūpe ir Euharistiskais dievkalpojums.
Saskaņā ar Euharistiskās eklezioloģijas koncepciju priesteris (bīskaps, presbiters, diakons) pieņem ordinācijas autoritāti un harizmu nevis sev, bet kalpošanai Dieva tautai. Žēlastība, ko priesteris saņem savā ordinācijā, tiek dota tiem, kam tā ir vajadzīga. Tie. tā ir dāvana, kas domāta citiem. Nav iespējams kaut kā izvirzīt jautājumu: “kas dod ordināciju priesterim”? Pareizi ir uzdot jautājumu: “Kādā saistībā priestera ordinācija nostāda priesteri ar kopienu”?
Garīdznieka kalpošana ir kalpošana vietējās un līdz ar to arī katoļu baznīcas vienotībai. Ordinētais presbiters, tāpat kā bīskaps, attēlo un aktualizē Dieva tautas priesterību. Dieva priesteriskā tauta nevar pastāvēt bez primāta, bet Euharistiskās sapulces primāts nevar darboties priesteriski bez Dieva tautas. Tāpēc priestera ordinācija ir jāapstiprina ar tautas piekrišanu.
Katrā Euharistiskajā sapulcē, kad Euharistija tiek svinēta kopā ar bīskapu, ir klātesoša visa katoliskā pilnība. Šī sapulce ir atkarīga no citām līdzīgām Euharistijas sapulcēm un nevar pastāvēt viena pati. Tādējādi visu vietējo Baznīcu vienotība ir ieausta Svētās Trīsvienības vienotības tēlā. Neviena no dievišķajām hipostāzēm nav vairāk vai mazāk dievišķa par pārējām, un neviena no tām nav dievišķā daļa: katra no tām ir viss Dievs kopumā un, tomēr, tikai kopībā ar citām hipotāzēm. Saskaņā ar šo analoģiju vietējās Baznīcas, kas pārstāv visu koncila pilnību, ir atkarīgas viena no otras Dievišķo Personu vienotības tēlā. Tā ir būtiska izpratne par to, kas ir Baznīca savā būtībā.