Fenomenoloģija pēta šo zinātnes raksturu. Fenomenoloģijas pamatidejas

Parādību doktrīna

Fenomenoloģija, ja jūs iedziļināsieties šī vārda atšifrēšanā, jūs varat saprast, ka fenomenoloģija ir doktrīna, kas pēta parādības. Parādību doktrīna ir $XX$ gadsimta filozofijas virziens. Fenomenoloģija savu galveno uzdevumu definē kā apziņu izzināšanas pieredzes beznosacījumu aprakstu un būtiskas iezīmes apzināšanu tajā.

1. piezīme

Fenomenoloģija sākas ar Edmunda Huserla tēzi “Atpakaļ pie pašām lietām!”. Šī tēze bija pretstatā tolaik izplatītajiem citātiem: “Atpakaļ pie Kanta!”, “Atpakaļ pie Hēgeļa!” un nozīmēja nepieciešamību atteikties no tādas deduktīvas filozofijas sistēmas konstruēšanas kā Hēgelis. Un bija arī jāatsakās no lietu un apziņu reducēšanas uz cēloņsakarību, ko pēta zinātne. Tādējādi fenomenoloģiju nosaka apelācija pie primārās pieredzes, Edmunda Huserla gadījumā tā ir adresēta apziņu izzināšanas pieredzei, kur apziņa tiek pasniegta nevis kā empīrisks psiholoģijas studiju priekšmets, bet gan kā “transcendentāls Es” un “tīrs”. nozīmes veidošanās”, ko var saukt arī par intencionalitāti.

Gatavi darbi par līdzīgu tēmu

• Kursa darbs Fenomenoloģija 440 rub.
• Abstract Fenomenology 230 rubļi.
• Pārbaude Fenomenoloģija 240 rub.

Tīras apziņas identifikācijai ir jābūt naturālisma, psiholoģisma un platonisma sākotnējai kritikai un fenomenoloģiskajiem samazinājumiem, saskaņā ar kuriem cilvēks atsakās apstiprināt materiālās pasaules realitāti, kad viņa eksistence tiek izņemta no iekavām.

Fenomenoloģijas vēsture

Šīs tendences dibinātājs ir Edmunds Huserls (1859–1938 USD). Par priekštečiem šajā jēgpilnajā straumē tiek uzskatīts Francs Brentano un Karls Stumpfs. Fenomenoloģisko kustību sākumpunktu var identificēt kā Edmunda Huserla Loģisko pētījumu grāmatu, kuras galvenā kategorija ir intencionalitātes jēdziens.

Izceļ

Fenomenoloģijas attīstības galvenie punkti ir tās dažādo interpretāciju rašanās un galveno variantu pretnostatījums.

Savukārt Huserla un Heidegera mācības Heidegers ir pretrunā ar fenomenoloģisko koncepciju. Pateicoties šīm mācībām, jēdzieni parādās fenomenoloģiskās psiholoģijas un psihiatrijas, estētikas, tiesību un socioloģijas jomās. Tādējādi mēs jau runāsim par A. Šuca fenomenoloģisko socioloģiju, tas ir, par sociālo konstruktīvismu. Tāpat jāpiemin reliģijas filozofijas jēdziens, ontoloģija, kur var fiksēt tādas personības kā J.-P. Sartrs, R. Ingardens un N. Hartmans. Tiek skarti arī citi strāvojumi un zinātnisko nozīmi veidojošie jēdzieni, piemēram, matemātikas un dabaszinātņu filozofija, vēsture un metafizika saskaņā ar Landgrebe, Vilema Flusera komunikāciju teorija, Špeta hermeneitika. Ietekmes uz eksistenciālismu, personālismu, hermeneitiku un citiem filozofiskiem strāvojumiem, plaši izplatīti Eiropā, Amerikā, Japānā un dažās citās Āzijas valstīs.

Fenomenoloģijas centri

Nozīmīgākos fenomenoloģijas centrus var saukt par:

1. Huserla arhīvs Luvēnā, Beļģijā un Ķelnē, Vācijā;
2. Starptautiskais progresīvo fenomenoloģisko pētījumu un izglītības institūts ASV, ikgadējā Analecta Husserliana un žurnāla Phenomenology Inquiry izdevējs.

Fenomenoloģijas uzdevumi

Edmunds Huserls definē mērķi izveidot universālu zinātni, lai pētītu universālo filozofiju un universālo ontoloģiju kopumā. Jāpiemin arī attiecības ar "visaptverošo esamības vienotību", kurai var būt absolūts stingrs pamatojums un kas kalpo par attaisnojumu visām pārējām zinātnēm un zināšanām kopumā. Fenomenoloģijai vajadzētu būt tādam saturam zinātnē.

2. piezīme

Fenomenoloģija uzskata un veicina aprioriskās apziņas ienešanu sistēmā, ka ir iespējams reducēt a priori uz "pēdējām būtiskajām vajadzībām", tādējādi definē galvenos zinātniskās pētniecības jēdzienus. Fenomenoloģijas uzdevums ir izsekojams "apziņas veidojumu pilnīgas sistēmas izziņā, kas veido", tas ir, imanenti caur objektīvo pasauli.

Fenomenoloģija ir viena no dziļākajām un ietekmīgākajām 20. gadsimta domu kustībām. Fenomenoloģijas pamatlicējs ir vācu filozofs Edmunds Huserls, tādi lielākie domātāji kā M. Šēlers, M. Heidegers, N. Hartmanis, G.G. Špets, M.K. Mamardašvili. Fenomenoloģiju raksturo vairākas ārēji grūti savienojamas iezīmes: gandrīz banāla ideja beidzot pievērsties lietu būtībai, atmetot virspusēju viedokli par tām, ideja, kas ir nedaudz līdzīga austrumu meditatīvajām tehnikām, kuras mērķis ir ir arī iegremdēšanās tīro esenci pasaulē; tīri eiropeiska cēla vēlme ievērot stingri noteiktos precizitātes kritērijus un ar to saistītā vēlme pārvērst filozofiju par zinātni, vienlaikus netieši un nepārprotami kritizējot pozitīvismu.

Tātad fenomenoloģijas rašanās pamats ir, no vienas puses, pozitīvisma kritika ar tā gandrīz reliģisko ticību zinātnei, no otras puses, neuzticēšanās ideālistiskām spekulācijām, kas nozīmēja arī noteiktu ticības pamatnoteikumu pieņemšanu. Tas viss veicināja tieksmes veidošanos uz konkrēto, pret tiešajiem kontemplācijas datiem. Fenomenoloģijas devīze ir atpakaļ pie lietām! Jāatgriežas pie lietām, kā patiesas problēmas atmetot “gaisā karājušās struktūras un nejaušus atradumus, virspusēji izvirzītās problēmas, kas tiek nodotas no paaudzes paaudzē” (M. Heidegers), jāatmet verbālās kaudzes, kas slēpj lietas patieso būtību. lietas. Filozofisko zināšanu pamatā var likt tikai “stabilus pierādījumus”. Lai to izdarītu, ir jāmeklē kaut kas tik sevi apliecinošs, ka to nevar noliegt (uz ko, atzīmējam, tiecās jau Dekarts). Šī fenomenoloģiskā ideja jārealizē, aprakstot "parādības", kas mūsu apziņā parādās pēc sarežģītas "ēra" īstenošanas procedūras, tas ir, pēc mūsu filozofisko, kā arī ikdienas uzskatu un uzskatu, kas uzspiež šo vai šis pasaules redzējums uz mums. Ir nepieciešams redzēt to būtību kopumu, no kurām pasaule ir būvēta, un tas ir pieejams tikai rūpīgi sagatavotai, attīrītai kontemplācijai.

Fenomenoloģiju var iedalīt divās nozarēs: ideālistiskā un reālistiskā. Pirmo pārstāv Huserls, kurš, atgriežoties pie lietām, galu galā atrada vienīgo realitāti – apziņu. Reālistisko fenomenoloģiju pārstāv M. Šēlers, kurš “apstājās” intuīcijas dotā hierarhiski sakārtoto lietu objektivitātes atpazīšanas stadijā. Īsi apskatīsim šīs divas nozares.

Fenomenoloģijai, pēc Edmunda Huserla (1859-1938) domām, vajadzētu būt zinātnei par būtībām, kas, kā redzat, ir pretrunā ar tās nosaukumu. Būtība fenomenoloģijā tiek uzskatīta par fenomena aprakstu, kas parādās apziņai, kad mēs abstrahējamies no tās empīriskajiem, tas ir, ārējiem, mainīgajiem, nestabilajiem aspektiem. Esences ir nemainīgas, tas ir, tās nemainīgi ir raksturīgas noteiktam viendabīgu lietu kopumam. Lai nedaudz pavērtu būtību, jāņem paraugs jēdzienam un maiņai, t.i. mainīt tā raksturlielumus, līdz nemainīgās īpašības paliek nemainīgas. Esences, pēc Huserla domām, ir atrodamas ne tikai jutekliski uztvertajā pasaulē, bet arī mūsu cerību, dziņu, atmiņu pasaulē. Entītiju klātbūtnes sfēras ir daba, sabiedrība, morāle, reliģija, un pirms to izpētes, Huserls uzskata, ir obligāti jāveic to entītiju analīze, kas veido dabas, sociālās, morāles un reliģiskās parādības.

Fenomenoloģijas pamatjēdzieni, kas pēta, kā parādības parādās apziņai, ir nodoms un intencionalitāte, kas nozīmē aptuveni vienu un to pašu. Šie jēdzieni apzīmē apziņas fokusu uz kaut ko. Apziņa vienmēr ir apziņa par kaut ko. Tas ir kaut kas, par ko es domāju, atceros, sapņoju, kaut kas, ko es jūtu. Huserls vērš uzmanību uz to, ka objekts nav objekta uztvere. Fenomenologam svarīgi ir priekšstati, parādības, parādības. Tādējādi viņa pētījuma priekšmets ir apziņas intencionalitāte, tas ir, nevis paši objekti, bet gan apziņas orientācija uz tiem, koncentrēšanās uz tiem un šīs orientācijas-mērķēšanas produkti.

Vēl viens svarīgs fenomenoloģijas jēdziens-princips ir “laikmets” (grieķu: atturēšanās no sprieduma), kam jāveido pamats jaunai, zinātniskai filozofijai. Šis princips darbojas šādi. Cilvēka dabiskais pasaules uzskats ir austs no dažādiem uzskatiem, kas nepieciešami vienkāršai “mājoklim” pasaulē. Pirmais no šiem uzskatiem ir tāds, ka mūs ieskauj reālu lietu pasaule. Tomēr galējā nozīmē fakts par pasaules eksistenci ārpus apziņas nebūt nav skaidrs, un ar vienkāršu pārliecību nepietiek, lai to attaisnotu. Filozofijai ir vajadzīgi spēcīgāki pamati. Pielietojot laikmeta metodi, t.i., atturoties spriest par to, kas nav dots ar absolūtu pārliecību, fenomenologs virzās pa tā sauktās fenomenoloģiskās redukcijas pakāpieniem, dodot savu ceļu uz absolūti drošo. Šīs kustības rezultāts, kas atgādina sekošanu Dekarta radikālo šaubu ceļiem, ir līdzīgs Dekarta iegūtajam, tikai smalkāks un mazāk nepārprotams. Vienīgais, kas spēj pretoties laikmeta spiedienam, pēc Huserla domām, ir apziņa, subjektivitāte. Apziņa ir ne tikai visredzamākā realitāte, bet arī absolūtā realitāte, visas realitātes pamats. Pasauli, uzsver filozofs, “veido” apziņa, tas ir, apziņa to “prezentē” sev. Tomēr atklāts paliek jautājums: ja apziņa piešķir pasaulei jēgu, tad vai tā rada vēlamo nozīmi vai atklāj to kā dotu?

Ir skaidrs, ka apziņa šajā gadījumā ir identiska Es, ego. Huserls saka: “Tas ir Es, kas apzinās laikmetu, tas ir Es, kas apšauba pasauli kā fenomenu, pasauli, kas ir nozīmīga gan man, gan citiem, kas to pilnībā pieņem. Tāpēc es paceļos pāri katrai dabiskajai būtnei, kas man paveras. Es esmu subjektīvais transcendentālās dzīves lauks... Un es savā konkrētības pilnībā to visu uzsūcu sevī. Var redzēt, ka šeit Huserls ir pēc iespējas tuvāks ideālistiskām subjektīvistiskā veida spekulācijām, kuras viņš noraidīja un no kurām viņš sāka no sākuma.

Savā pēdējā, ļoti svarīgajā darbā "Eiropas zinātņu un transcendentālās fenomenoloģijas krīze" Huserls atklāj bīstamo neobjektivitāti filozofijā, kas rodas pēc Galileja un Dekarta, kad no pasaules izolētā fiziskā un matemātiskā dimensija kļūst par galveno un aizstāj pasaule kopumā. Tas rada nedrošu tendenci iegūt pilnīgu cilvēka zinātnisko un tehnoloģisko dominēšanu pār pasauli. Fenomenoloģija šajā situācijā ir glābjoša tieši tāpēc, ka tā ved uz mērķtiecīgu metodisku vēsturisko slāņu noņemšanu pār lietu patieso būtību.

Kā jau minēts, Husserlian fenomenoloģija galu galā izsvītro dažas sākotnējās idejas priekšrocības. Tas nosaka tā atvērtību turpmākām interpretācijām un mēģinājumiem to īstenot nedaudz savādāk. Šajā sakarā uzmanību ir pelnījis vācu domātāja Maksa Šēlera (1857-1828) darbs.

Fenomenoloģisko metodi Šēlers pārnes uz ētikas, kultūras filozofijas un reliģijas sfēru. Šēlera filozofiskās koncepcijas veidošanās “formālais iemesls” ir fundamentālas nesaskaņas ar Kanta ētisko sistēmu, kuras pamatā ir pienākuma jēdziens. Kanta morālais imperatīvs, ko var formulēt "Jums ir, jo jums ir", Šķēleram šķiet patvaļīgs un nepamatots. Šēlers atrod citu ētikas pamatu: nevis pienākumu, bet gan vērtību. Vērtības jēdziens Šēlerā iegūst plašu ontoloģisku nozīmi un daļēji tiek identificēts ar būtības jēdzienu, galveno meklēto fenomenoloģiju.

Cilvēku, pēc Šēlera domām, no visām pusēm ieskauj vērtības, kuras nevajadzētu izdomāt, bet gan atklāt cilvēka emocionālās un intuitīvās darbības rezultātā. Vērtības ir gan a priori, gan materiālas, tās ir pieejamas uztverei, kas tās sakārto hierarhiskā secībā:

Juteklisks (prieks-sods)

Civils (noderīgs-kaitīgs)

Vitals (cēls-vulgārs)

Kultūras

a) estētiska (skaista-neglīta)

b) ētisks (taisns-netaisns)

c) spekulatīvs (patiess-nepatiess)

Reliģisks (svēts-profāns).

Dieva ideju Šēlers uzskata par augstāko vērtību, bet mīlestību pret Dievu par augstāko mīlestības formu un fundamentālu fenomenālu darbību. Vērtību pieredze nav mentāla, bet gan kosmiska darbība.

Šēlers, tāpat kā Huserls, uzskata filozofiju par augstāko, plašāko būtības zinātni. Var atzīmēt, ka Šēlera reālistiskajā fenomenoloģijā sastopamas arī pusmistiskas noskaņas, kas, acīmredzot, ir jebkuras spēcīgas prāta kustības fatāla neizbēgamība. Mēs piebilstam, ka Šēlers ir filozofiskās antropoloģijas un zināšanu socioloģijas pamatlicējs - divas ļoti nozīmīgas un auglīgas divdesmitā gadsimta filozofiskās un socioloģiskās tendences.

Huserls

Edmunds Huserls (1859-1938)- vācu filozofs, dibinātājs fenomenoloģija . Eseju autors: " Loģiskā izpēte ", "Eiropas zinātņu krīze ", utt.

Agrīnā fenomenoloģijā Huserls pētīja zinātnes un zinātniskā rakstura problēmas, formulēja ideju " filozofija kā stingra zinātne ". Stingras zinātniskuma princips, Huserls uzskata, vēl nav īsti īstenots. Huserls zinātnē saskata cilvēces augstāko vērtību un vissvarīgāko vērtību. racionālists loģikas un matemātikas interpretācijā kā visuzticamākās zinātnes. Filozofijas uzdevums sastāv, Huserls ir pārliecināts, sniedzot teorētisku pamatojumu konkrētām zinātnēm, kā arī zinātnei kopumā, atbildot uz jautājumu: kāpēc ir zinātne?

Huserls saskata draudus zinātnei relatīvismā un skepticismā, kuru avots ir jo īpaši subjektīvisms un psiholoģisms. loģiskais psihologisms Viņš raksta: "Patiesībā pastāv tikai divas puses. Loģika ir teorētiska disciplīna, kas ir neatkarīga no psiholoģijas un tajā pašā laikā formāla un demonstratīva," viena no tām apgalvo. Otrai loģika ir no psiholoģijas atkarīgas domāšanas doktrīna un iespēja. no tā, lai loģikai būtu formālas un demonstratīvas disciplīnas raksturs aritmētikas izpratnē, kas ir paraugs pirmās partijas pārstāvju acīs. Huserls sevi uzskaita kā pirmās partijas biedru, pilnībā noraidot otrās partijas pozīcijas. Huserls arī noraida visus mēģinājumus konstruēt "pareizas" domāšanas loģika ja tam par sākotnējo pamatu ir jāizvēlas psiholoģiskā izpēte. Viņš redz galvenā psiholoģijas kļūda tādā ziņā, ka nepieļauj nekādu zināšanu saturu, kas nav atkarīgs no zinātāja subjektīvās organizācijas.

Huserls izvirza hipotēze par cilvēka domāšanas objektivitāti : izziņas aktu saturs, ja tie ir patiesi, nav atkarīgs ne no cilvēka, ne no cilvēces; patiesība nevar būt subjektīva. "Tas, kas ir patiess, ir absolūts, patiess pats par sevi; patiesība ir identiski viena, neatkarīgi no tā, vai cilvēki to uztver spriedumos vai briesmoņos, eņģeļos vai dievos." Loģikas atzīšana par psiholoģijas daļu ir divu pilnīgi svešu zināšanu jomu sajaukums. Psiholoģija un loģika, Huserls ir pārliecināts, atšķiras " priekšmets". Psiholoģija pēta faktus, kas notiek laikā, parādības, kas mainās un attīstās. Loģika Tā objekts ir izziņas aktu nozīme, nozīmju iekšējās saiknes savā starpā un to vienotība. Loģikas priekšmets nav pati domāšana, bet gan tas, kas tiek domāts, - "iedomāts" domāšanā. Psiholoģijas priekšmets ir kaut kas reāls. Loģikas priekšmets ir ideāls, kas pats par sevi ir nemainīgs un mūžīgs. Ir stingri jānošķir spriedums kā nepārtraukta garīga pieredze un nozīme, kas tiek piedzīvota šajā spriedumā.

Pastāv būtiska atšķirība starp psiholoģiskajiem un loģiskajiem likumiem . Pirmie regulē parādības, ir iegūti no faktu novērošanas un pēc būtības ir empīriski, induktīvi un varbūtēji. Loģiskie likumi regulē apgalvojumu savstarpējo saistību, nosaka kognitīvā satura ideālo vienotību. Loģiskam likumam nav nekāda sakara ne ar kādiem faktiem. Loģiskās sakarības nav faktiskas, bet ideālas. Loģiskie likumi pēc savas būtības ir a priori, tos apgūst nevis induktīvi, bet gan tieša rīcības brīvība .

Tāpat ir jānošķir, uzskata Huserls, kaut kā patiesības atzīšana un patiesība kā tāda. Patiesības atzīšana var vai nevar tikt īstenots. Tas var būt stiprāks vai vājāks. Tas var mainīt savu dabu. Patiesība kā tāda mūžīgs, nemainīgs savā nozīmē. Ja patiesība būtu atkarīga no mūsu parastās domāšanas, tad tā rastos un izzustu līdz ar mūsu prāta kustību, katrā ziņā līdz ar cilvēces izzušanu. Taču patiesība pēc savas būtības atrodas ārpus rašanās un aiziešanas jomas, ārpus laika jomas. Patiesība ir noteikta nozīmes vienotība mūžīgajā un absolūtajā ideju valstībā. . Huserls raksta: "Patiesību mēs uztveram nevis kā empīrisku saturu, kas atklājas un atkal pazūd garīgās pieredzes straumē; tā nav parādība starp parādībām, bet gan pieredze citā nozīmē - kurā pieredze būs vispārējais, priekšstats. ”.

"Ne ar indukcijas palīdzību, bet ar apodiktiskiem pierādījumiem, Huserls raksta tālāk, - saņemt loģisko likumu pamatojumu un pamatojumu. Ne jau to nozīmes varbūtība ir caururbjošā attaisnojuma, bet gan pati jēga vai pati patiesība... Mēs tieši izprotam nevis vienkāršu varbūtību, bet pašu loģisko likumu patiesību. Acīmredzami apgalvojumi var būt arī tādi, kas empīriski vai psiholoģiski ir pilnīgi neiespējami, piemēram, darbības ar milzīgiem skaitļiem. Šādiem pierādījumiem ir tīri ideāls raksturs, tie ir pašu loģisko likumu tiešas sekas: "Pierādījumi ... nav nekas cits kā patiesības "pieredze". Patiesība ... tiek piedzīvota tikai tādā nozīmē, kādā ideālu vispār var piedzīvot reālā darbībā ... Tas, kas tiek uzskatīts par acīmredzamu, ir ne tikai tiek apspriests (t.i., pārdomāts spriedumā, apgalvojumā, apliecinājumā), bet ir klātesošs arī pašā sprieduma pieredzē... - patiesība."

Taisnība jābūt vispārēji derīgam, pārpasaulīgam, neatkarīgam no viedokļa, realitātes un sociālās. Tas spēj atklāties, neskatoties uz jebkādu diskursīvu domāšanu un ārpus tās.

Loģiskās patiesības ir ideālu sfēra, viņiem nav "cilvēks" raksturs.Ideālam nav esamības statusa,tā ir tīru būtību pasaule. Patiesības ideāls slēpjas tās vienotībā. Patiesība vienmēr ir absolūta patiesība. Loģiskās patiesības, to ideālā būtība apzīmē universālumu, absolūtu pienākumu sevī, to nozīmju vienotību. Katra patiesība pati par sevi, saka Huserls, paliek tāda, kāda tā ir, saglabā savu ideālo būtību. Patiesība nav atrasta "kaut kur tukšā telpā, bet jēgas vienotība ir patiesības transtemporālajā sfērā. Tā pieder pie absolūti obligātā sfēras, kur mēs atsaucamies uz visu, kura obligātais raksturs mums ir skaidrs vai vismaz reprezentē saprātīgi minējumi, kā arī viss mūsu priekšstatam neskaidrais ir netiešo un nenoteikto minējumu aplis par esamību, tātad visa nepieciešamā aplis, lai gan mēs to vēl neesam zinājuši un, iespējams, arī neuzzināsim.

Huserls formulē galveno idejas tīra loģikas projekta konstruēšanai . Loģikai vajadzētu būt zinātnei, uz kuras balstītos visu citu zinātņu, gan teorētisko, gan praktisko, celšana. Tīra loģika, pēc Huserla domām, "zinātne par zinātni ", "teorijas teorija Viņa pēta jautājumus, kas saistīti ar zinātnes vai teorijas iespējamības nosacījumiem kopumā. Tajā pašā laikā Huserls saprot zinātni nevis kognitīvo aktu, spriedumu un metožu subjektīvs savienojums, bet gan objektīvs, ideāls patiesu priekšlikumu savienojums. Šāda saikne ir pašu lietu savienojuma korelāts, kas rada objektīvu zinātnes vai teorijas vienotību.

"Tīra loģika "Husserls nosaka sev sekojošo uzdevumus :
1) Iestāde primārie jēdzieni , kas konstruē ideju par zināšanu teorētisko vienotību. Tie ir nozīmes jēdzieni (kategorijas), kas pieder divām klasēm:
a) elementāras savienojuma formas (spriedumu, subjekta un predikāta hipotētiskā un disjunktīvā saistība), b) formālās priekšmetu kategorijas: priekšmets, saturs, vienotība, kopa, skaitlis, saistība, savienojums. 2) Tīrai loģikai ir jāizveido likumi, kuru pamatā ir norādītie kategoriskie jēdzieni. Pamatojoties uz šādiem likumiem, tiek veidotas teorijas: secinājumu teorija, siloģistika, kopu teorija utt. Šie likumi veido it kā ideālo pamatu, no kura katra konkrētā teorija aizņem savas būtības ideālos pamatus. 3) Tīrai loģikai ir jānosaka a priori teoriju veidi (formas) un atbilstošie to savienojuma likumi.

Lai pēc norādītās programmas uzbūvētu tīru loģiku, nepieciešams ilgs un smags priekšdarbs. Loģiskais nav dots tieši kā tāds visā savā tīrībā un oriģinalitātē. Loģiskie elementi un veidojumi tiek doti tieši ciešā savijumā un savijas ar vairākām citām parādībām un parādībām, galvenokārt psihiskām. Uzdevums tīri identificēt loģisko ar tā elementiem un to attiecībām un atdalīt no loģiskā visu, kas tam ir svešs, ir jāuzņemas fenomenoloģija . Fenomenoloģijai jākļūst par pamatu, uz kura ēka augs "tīra loģika".

Fenomenoloģija pati par sevi ir sveša jebkurai teorijai. Viņa atzīmē pirmsteorētiskais izpētes moments . Fenomenoloģija ir pirms ne tikai loģikas, bet arī psiholoģijas. Tai jāapraksta tīra apziņa kā tāda, ko nevada citi motīvi, kā vien tiešās došanas motīvi. Viņai ir jānodrošina zināšanu un loģikas teorijas nepieņēmums . Šī priekšnoteikuma nozīme ir šāda: "izslēgt visus tos pieņēmumus, kurus nevar pilnībā realizēt fenomenoloģiskā veidā." Lai to izdarītu, jums ir jāatsakās no jebkādiem metafiziskiem jautājumiem un to risinājumiem. Fenomenoloģija nav zinātne tādā nozīmē paskaidrojumi no pamatojuma ". Viņa tikai dod "vispārējs kognitīvās domāšanas ideālās būtības vai nozīmes skaidrojums." Tā cenšas atklāt zināšanu ideju no tās konstitutīvo elementu vai likumu puses; izprast konkrēto sakarību ideālo nozīmi, kurās izpaužas zināšanu objektivitāte.

Pēc Huserla teiktā, fenomenoloģija ir pirms epistemoloģijas . Tā ir visas filozofijas priekšnoteikums kopumā. Fenomenoloģija var būt tikai būtības, nevis eksistences izpēte. Vienalga "introspekcija" un jebkurš uz tiem balstīts spriedums "pieredze" atrodas ārpus tā. Fenomenoloģijas priekšmets ir kaut kas nemitīgi notiekošs: pastāvīgi kustīga uztvere, atcerēšanās utt., kas izteikta stingros būtības terminos. Fenomenoloģija ir kaut kā izpēte garīgi-tūlīt-klāt . Tieši tādas "apziņas fenomenoloģija" ir primāro datu analīze vienīgais veids, kā veidot stingri zinātnisku filozofiju .

Huserla fenomenoloģijas galvenais princips ir priekšlikums: — Uz pašām lietām! . Viņš raksta: "Esam iecerējuši pievērsties pašām lietām. Runāt par lietām racionāli vai zinātniski nozīmē pieskaņoties pašām lietām, respektīvi, no runām un viedokļiem atgriezties pie pašām lietām, pratinātām to pašdošanā, atstājot malā visus aizspriedumus. kas saistīti ar viņiem."

Pirmais fenomenoloģijas metodoloģiskais princips ir pierādījumu princips (uzticamība, pierādījumi). Huserls raksta: "Es nedrīkstu izteikt spriedumus vai uzņemties nozīmi, ja es tos neesmu smēlies no pierādījumiem, nevis no pieredzes, kurā esošās lietas un lietu stāvokļi man ir klāt tādi, kādi tie ir." Viņš pēta pierādījumu būtību kā pirmatnējo noteiktību, pierādījumus. Ideja par attīrīšanu, apziņas izolāciju caurstrāvo visu fenomenoloģiju visos tās evolūcijas posmos.

Cilvēki savā dzīvē nāk no " dabisks iestatījums ": "... Mums visiem, cilvēkiem, - Huserls raksta, - pasaule pastāvīgi un vienmēr tiek uzskatīta par pašsaprotamu, pasaule ap mums ir kopīga mums visiem; tā, bez šaubām, ir klāt, turklāt tiešas un brīvi paplašinās pieredzes gaitā tā ir tūlītējai uztveršanai un vērošanai pieejama pasaule. Pasaule, pamatojoties uz dabas vidi, ieskaitot sociāli vēsturiskās kārtības faktus, tiek pieņemta kā vienīgā patiesā realitāte, t.i. tā realitāte nav apšaubāma. Uz šādas instalācijas balstās zinātne . Ar dabisku attieksmi mūsu apziņa ir vērsta nevis uz apziņas darbībām, bet gan uz tiem, kas ir ietverti šajos aktos.

preces. Lai pārietu pie fenomenoloģiskās pieejas, ir jāturas tālāk "nedabisks" viedoklis.

Huserls ierosina fenomenoloģiskās samazināšanas programma . Viņš ierosināja, ka apziņai ir imanenta fundamentāla īpašība – intencionalitāte. Apziņas intencionalitāte nosaka imanentu objektivitāti apziņas parādībām. Tā Huserls risina esības un apziņas attiecību problēmu, nosakot zināšanu atbilstību ārējai realitātei. Tajā pašā laikā Husserl, piemēram Kants, runā tikai par pasauli (realitāti), kas ir konstituēta mūsu prātā. Viņam apziņa un būtne (lieta) – viens veselums . Huserls neatsakās atzīt pasauli par pārpasaulīgu apziņai, bet viņš iziet no tā, ka pasaule vienmēr ir dota cilvēkam (man) apziņā. Pasaule ir iespējama tikai kā apziņas korelāts. Pasaule vienmēr ir mana pasaule ", kā es to iztēlojos savā prātā. Pieredzes pasaule arī man ir dota tikai kā "mana pasaule", tas saglabā savu nozīmi tikai kā apziņas fenomens. Huserls secina, ka nav atšķirības starp transcendento un imanento. Viņš atzīmē, ka, ja var runāt par kaut kādu pasaules transcendenci, tad tikai tās imanentajā versijā: visas parādības. "pēc savas būtības ir jābūt savu objektu "apziņai" neatkarīgi no tā, vai objekti paši ir reāli vai nē." Apziņu vienmēr raksturo objektivitāte, koncentrēšanās uz objektu. Apziņa vienmēr ir "apziņa par" : "Attieksme pret objektivitāti ir apziņas raksturīgākā iezīme, kas nosaka specifisko atšķirību starp garīgām, mentālām parādībām kā apziņas elementiem. Uztverē vienmēr kaut ko uztver, kaut ko tiesājot spriež, naida gadījumā kaut ko ienīst."

Huserls daudzējādā ziņā pārkāpj tradicionālo izpratni par apziņu kā figurālu objektu attēlojumu. Ar fenomenoloģisku pieeju attēlu pasaule pazūd un paliek tikai viens apzinātu objektu pasaule . Apziņa vienmēr ir vērsta uz objektu, vienmēr ir apziņa par kaut ko, nevis subjektivitāte, kas noslēgta sevī. Subjekts un objekts ir nesaraujami saistīti viens ar otru, korelatīvi, viens bez otra nepastāv. Neobjektīva apziņa nav iespējama. Apziņa vienmēr ir apziņa, objekta pieredze, un objekts ir kaut kas tāds, kas atrodams tikai apziņas aktā, kas apgaismo un konstruē tā būtni. . Intencionalitāte, pēc Huserla domām, apliecina pasaules un apziņas nedalāmību, kas paver iespēju izzināt pasauli, iekļūstot nozīmē, nozīmē, kas pauž realitātes nokrāsu bagātību un kas vienmēr ir jau pirms izzināšanas akta. .

Apzinātība parāda pasaules un apziņas nereducējamība vienam pret otru . Pasaule saglabā savu nozīmi tikai kā apziņas fenomens, bet pati apziņa nav tīra domāšana, domāšana par sevi, bet gan domāšana par pasauli. Apziņa nevar būt domāšana domāšana ", slēgts, nogriezts no pasaules dzīves. Apziņa vienmēr ir "apziņa par kaut ko" atšķiras no sevis. Apziņa vienmēr atrodas ārpus sevis, pasaulē . Nevar būt subjekta-objekta izziņas situācijas, jo pasaule mums eksistē tiktāl, cik tā ir apziņā, un apziņa - tiktāl, ciktāl tā ir apziņa par šo pasauli.

Huserls attīstās tīšas darbības struktūra . Jebkurš šāds akts satur divi brīdis: 1) priekšmets (" kas "apziņa - Noema, vai apziņas doma), kas nav identisks pašam reālajam objektam. Tāda ir priekšmeta nozīme "koks" piemēram, kas nevar degt kā koks. 2) apziņas akta noteiktība ( troksnis vai domāšana). Noema un noesis atšķiras gan no reālā objekta, gan viens no otra. Bet tie ir savstarpēji saistīti, neeksistē viens bez otra, tie ir korelatīvi. Turklāt ir jārunā nevis par atsevišķiem apziņas aktiem, bet gan par "uztveres aktu virkne", sekojot viens otram. Vienmēr ir vieta prāta plūsma . Tālāk, pēc Huserla domām, var runāt par dažādām objektīvā apziņas momenta iezīmēm, tā aktiem, par objektivitātes atšķirībām un to esamības veidos (noēma). Var koncentrēties uz pašu apziņu, tās mainīgajām formām, metodēm – uz noēzi. Tajā pašā laikā vajadzētu atšķirt apziņas režīmi : uztvere, predikatīvs apgalvojums, gaidīšana, paredzēšana, fantazēšana, atcerēšanās, vēlme, "saglabāšana apziņā - pēc uztveres." Subjektu ir iespējams izpētīt kā kognitīvo darbību centru kopumā. Apziņā, sadaloties Es, atklājas izziņa un izzinātais. Patiesība izrādās zināmā identitāte un izziņa kā mirkļi, kas ir kognitīvāki par darbībām. . Es - tīrais ego - nemainīgs pols saistībā ar pastāvīgi mainīgiem subjekta momentiem un apziņas aktu noteiktībām, noēma un noēze. Paldies man - ego - haotiskā pieredze tiek strukturēta, iegūst nozīmi.

Priekšmets vienmēr dots apziņā dažādās, vienmēr vienpusējās izpausmēs, atšķirīgos uztverēs. Vienotība, intencionālais objekts ir intencionālais, ideālais apziņas saturs. Huserls saka: "Viens un tas pats redzamais heksaedrs apzināti ir viens un tas pats; tas, kas ir dots kā telpiski reāls, ir ideāli identisks, identisks nodomiem dažādās uztverēs, imanents apziņas veidiem, es-darbojas; bet nevis kā reāls dots, bet gan kā būtiskā nozīme. Objekta integritāte ir apziņas potenciāls jeb tās horizonts . Tie var būt dažādi horizonti. Huserls atzīmē: "Uztvere pakāpeniski izvēršas un iezīmē gaidu horizontu kā intencionalitātes horizontu, norādot uz nākotni, kā to uztver, tādējādi uz nākotnes uztveres sēriju."

Visas apziņas parādības ir savstarpēji saistītas, savstarpēji saistītas. Viens apziņas akts izrādās principiāli neiespējams, jo katra uztvere, atcerēšanās un spriedums paredz milzīgu a priori sintēzes potenciālais slānis - "horizonts". Jebkura tēma vienmēr ir saistīta ar tās potenciālu, horizontu, semantisko kontekstu. Katra apzināta darbība ir objektivitātes jēgas piešķiršanas akts. . Apziņa sākotnēji atrodas pasaulē, nepārtraukti veidojot tīras sintēzes semantisko slāni. Transcendentālā subjektivitāte pakāpeniski attīsta arvien jaunus objektivitātes apvāršņus. Tas pauž Saprāta ideju.

Huserls mēģināja izveidot jauna "pirmā filozofija" - "egoloģija" , kas atbildētu uz jautājumu: kā notiek vispārējā, ideju, eidos, nozīmes saskatīšanas akts? Vispārējā uztvere nav reducējama uz atsevišķām darbībām un nodomiem. Huserls šeit atgriežas pie Kanta a priori, sava veida "iedzimts". Viņš raksta: "ego ir kolosāls iedzimts a priori un ... visa fenomenoloģija vai metodiski īstenotā tīrā filozofa pašizpratne ir šī iedzimtā a priori izpaušana tās bezgalīgajā daudzveidībā." Bet tas nav idejas atkārtojums "iedzimtas idejas". Tas nozīmē, Huserls uzskata, ka iespējamo nozīmju un iespējamās pieredzes lauks vienmēr ir jau esošs īpašums. ego monādes . Turklāt bezgalīgi daudzu iespējamo nozīmju lauks ir pats ego.

Ego pastāvīgi veic sevis konstruēšanu, kas ir jebkuras citas konstitūcijas pamats. pārpasaulīgs es darbojas kā visu reprezentāciju centrālā saite, nepaliekot identiski pašiem attēlojumiem. Konkrētais pārpasaulīgais Es ar savu specifisko a priori veido psihiskās dzīves empīriski psiholoģisko Es. Huserls atzīmē: "kaut kādā veidā ego, arī Es-polarizācija kļūst daudzkārtēja, pateicoties tās empātijai, kas parādās ego kā pagaidu līdzāsklātbūtnes vads, svešzemju monādu atspulgs ar svešiem Es-poliem."

Huserls iepazīstina ar šo koncepciju intersubjektivitāte (darbs" Dekarta meditācijas "), lai apzīmētu monāžu transcendentālo kopienu. Pateicoties tam, saskaņā ar Huserla teikto, zināšanu derīgums . Intersubjektivitāte ir subjektu kopības un to komunikācijas pamats. Pateicoties intersubjektivitātei, mēs varam atšķirt sevi no Otra, kā arī saprast Citu.

Darbā" Eiropas zinātņu krīze"Huserls runā par cilvēka zināšanu vēsturiskumu un attīstību, par sakņotību" universāls zinātnisks prāts "vidē dzīves pasaule un par šīs dzīves pasaules semantisko struktūru. Tā izpaužas Huserla vēlīnās filozofijas idejas. Viņš aplūko filozofijas un mūsdienu Eiropas zinātnes attiecību problēmas, kā arī attiecības starp zinātni un Ikdiena. Huserls, atšķirībā no pozitīvistiem, tā uzskata saprāts neļauj sadalīt "teorētiskajā, praktiskajā, estētiskajā un jebkurā citā" . Saprāts ir paša cilvēka dziļākā būtība.

Huserls cenšas to noskaidrot Rietumeiropas racionalitātes pamati , kas, viņaprāt, ļautu pārvarēt zinātnes, filozofijas un cilvēces krīzi kopumā, kas Eiropā izplatījās g. 30 gadiem 20. gadsimts Viņš mēģina rekonstruēt "ģenēze"šī krīze. Viņš atzīmē, ka krīzei nav nekāda sakara ar dabaszinātņu, pirmkārt, fizikas attīstību. Bet viņš atklāj spēcīgāko pagrieziens zinātnes vērtēšanā , kas "attiecas nevis uz to zinātnisko raksturu, bet uz to, ko zinātne kopumā nozīmēja un var nozīmēt cilvēka eksistencei." Zinātne ir aizmirsusi par cilvēku . Un tas ir saistīts ar ticības zaudēšanu universālai filozofijai: Filozofijas krīze nozīmē visu jauno laiku zinātņu krīzi – sākumā slēpto, bet pēc tam ar pieaugošu spēku arī pašas Eiropas cilvēces krīzi visā tās kultūras dzīves agregātvērtībā, visā tās "esamībā". Ir iznīcināts "ticība "absolūtajam" saprātam, no kura pasaule iegūst savu jēgu, ticība vēstures jēgai, cilvēces jēgai, tās brīvībai - cilvēka spēkam un spējai piešķirt savai individuālajai un vispārējai cilvēciskajai eksistencei saprātīgu. nozīme."

Pēc Huserla teiktā, jaunā dabaszinātne - prāta kapsētais . Mūsdienās ir bijusi plaisa starp "Dzīves apziņa" cilvēks un cilvēka vietas pasaulē zinātniskais skaidrojums. Zinātne arvien vairāk sāka gāzt filozofiskos pamatus. Mūsdienu dabaszinātnēs, pēc Huserla domām, visa tā pētāmā nozīme pilnībā izzūd. Tomēr briesmīgāk ir tas, ka šāda attieksme ir sastopama arī gara zinātnēs, zinātnēs, kuras tiek aicinātas pētīt cilvēka garīgo eksistenci. Objektīvistiskā zinātne zaudē jebkādu saikni ar cilvēku, cilvēka dzīvi, tās jēgu un vērtībām. Huserls saskata tā pārvarēšanu zaudētās saiknes atjaunošanā starp zinātni un priekšmetu. Vajag jauna "gara zinātne" , ko Huserls sauc dzīves zinātne . Dzīves pasaule ir visu cilvēku zināšanu, tostarp dabaszinātņu zināšanu, semantiskais pamats.

Atšķirībā no zinātnes pasaules, kas tiek mākslīgi radīta, konstruēta, idealizēta, dzīves pasaule netiek radīta mākslīgi. Lai to atklātu, nav nepieciešama īpaša teorētiska iestatīšana. Dzīves pasaule ir dota tieši, pilnīgi acīmredzami ikvienam cilvēkam. Dzīves pasaule ir pirmsrefleksīva dota, kas ir augsne, uz kuras aug visas zinātnes. . zinātniskās zināšanas ir atkarīgs no nozīmīgāka, augstāka pirmszinātniskās, precīzāk, ārpuszinātniskās apziņas veida, ko raksturo noteiktas apziņas klātbūtne. "pierādījumu summas". Teorētiskās attieksmes nav pretstats dzīves pasaulei, bet gan tās šķirnes. Tieši tā dzīves pasaule nosaka zinātnes racionalitāti .

Dzīves pasaule caur un cauri ir subjektīva un relativistiska. Tas tiek dots cilvēkam prakses veids , praktiskiem nolūkiem. Tāda ir katra atsevišķa cilvēka dzīves pasaule. Ja zinātnēs ķeramies pie skaidrošanas, tad dzīves pasaule mums ir atvērta tieši – mēs to saprotam . Tas vienkārši ir dots, tas vienkārši ir. Bet dzīvības pasaulei ir savas a priori strukturālās īpašības, kas noved pie zinātnisku abstrakciju veidošanās, idealizācijas utt. Šīs struktūras (telpa, temporalitāte, cēloņsakarība, lietainība, intersubjektivitāte) ietver jebkādas konkrētas vēsturiskas transcendentālās subjektivitātes pieredzes iespēju.

Šēlers

Makss Šēlers (1874-1928)- Vācu filozofs un sociologs, viens no dibinātājiem aksioloģija , kultūras socioloģija un zināšanu socioloģija , kā arī filozofiskā antropoloģija . Aizstāvēja savu disertāciju: Mēģinājums izveidot attiecības starp loģiskiem un ētiskajiem principiem "Viņš ir darbu autors:" Vērtību krīze ", "Par mūžīgo cilvēkā ", "Cilvēka pozīcija kosmosā ", "Zināšanu formas un sabiedrība ", "Līdzjūtības būtība un formas ", "Formālisms ētikā un neformālā vērtību ētika ", "pārpasaulīgs un psiholoģiskā metode ", "Fenomenoloģija un zināšanu teorija ", utt.

Šēlers nonāk pie secinājuma, ka antropoloģiskie jautājumi ir vienīgais iespējamais filozofijas objekts un vienīgais iespējamais "punkts" moderns veids "filozofēšana". Jebkurš cilvēka apziņas akts ir tīšs, vērsts uz objektiem, bet šie objekti paši var būt gan "praktisks" kas pārstāv cilvēka ķermeniskumu un "ideāls" kas pārstāv cilvēka eksistences semantisko komponentu. Cilvēka eksistencei ir divi horizonts - empīrisks jeb situatīvs un supraempīrisks, objektīvs, kurā cilvēks iebilst pret pasauli, spēj "būt augstāk" par pasauli , pār dzīvi, un kur cilvēks iesaistās Absolūtā – Dievā. Šēlers iepazīstina ar jēdzienu " materiāls a priori ", kas liek pamatus fenomenoloģiskā pieredze , imanents un tieši aptverošs "Paši fakti" parādības. Fenomenoloģiskā pieredze pretojas nefenomenoloģiskā pieredze kas nāk no dabiskās vides, izziņas subjekta dabiskās uzbūves. Nefenomenoloģiskā pieredze nav imanenta pieredze, tā ir zīmju-simboliski mediēta un "spekulatīvs" nodarbojas nevis ar parādībām, bet ar "spekulatīvs".

Viens no iemesliem "pasaules skatījuma mazvērtība" un "praktiskums" mūsdienu civilizācija slēpjas hipostāzē par saprāta lomu kultūrā un izziņā. Intelekts , pēc Šēlera domām, ir vērtību akls, vērtības nav loģiski izsakāmas, tās var tikai sajust. Šēlers neuzskata prātu par sākumu, kas veido cilvēku.

Šelers būvē četru līmeņu vērtību hierarhija , kuras augstāko līmeni ieņem svētuma vērtības . Citi vērtību līmeņi: hedonistisks lietderības vērtības; vitāli svarīgi vērtības; garīgais ētikas un tiesību vērtības, estētika un tīras zināšanas. Četri vērtību līmeņi atbilst ideālie personības tipi : Veselčaka; Tehnika (darbinieks) vai varonis; Likumdevējs, mākslinieks un gudrais (metafizika); Svētais. Jau šeit Šelers norāda uz būtisku atšķirību izziņas veidi atbilstoši savām spējām "tuvinājumi" uz absolūto vērtību. Tie ir šādi veidi: 1) emocionāla aktivitāte, 2) metafizisks kontemplatīvs,
3) "taupot"(nāk no Dieva). Kā augstāka veida zināšanas Šelers sauca zinātni, metafiziku, reliģiju (salīdziniet apgrieztā secībā ar trim Comte posmiem).

zinātniskās zināšanasŠēlerā tas ir samazināts līdz tīri tehniski instrumentālo zināšanu līmenim. Vēlāk Šēlers nedaudz maina zināšanu kārtību par labu filozofijas kā filozofiskās antropoloģijas nozīmes nostiprināšanai. Tas ir saistīts ar viņa idejas rašanos par zināšanu socioloģiju un jaunu kultūras socioloģijas versiju.

Socioloģija Filozofisko socioloģiju Šēlers saprot kā pretstatu pozitīvisma socioloģijai. Viņš uzskatīja, ka vērsties pie kontemplatīvās-spekulatīvās zināšanas , bez kuras nav iespējama izglītība un bez kuras kultūra "saplacināšana". Viņa piedāvātajai zināšanu socioloģijai ir jāapraksta sociokulturālās kondicionēšanas mehānismi "pavājināts pasaules uzskats" un mūsdienu civilizācijas uzlikto ierobežojumu raksturs; attaisno vajadzību pēc visu trīs iepriekšminēto zināšanu veidu (zinātnisko, metafizisko, reliģisko) klātbūtnes "labi" attīstīt kultūru; visbeidzot, parādīt reālos viena vai otra šāda veida zināšanu dominēšanas mehānismus. Šādi saprotot, zināšanu socioloģija kļūst neatdalāma no kultūras socioloģijas kopumā.

Zināšanu socioloģijā Šēlers koncentrējas uz t.s. izlaušanās grupas iesaistīti pārmaiņās ētika . Saistībā ar Eiropas kultūras vēsturi ikoniskās figūras, pēc Šēlera domām, ir " Metafiziķis " un " Darītājs ", izmantojot sintēzi "nesaderīgs" radīja jaunu ētiku" Pētnieks ". Šēlers ir pārliecināts, ka jaunajos laikos radusies zinātne un kristietības reformācija iepriekš noteica impulsus kultūrai "ārpus", bet ne "iekšā", kas noteica tendenci, kas kaitē turpmākajiem Eiropas likteņiem, uz "dubultā nožņaugšanās" metafizika. Šis dominējošais ienesa Eiropas kultūru "strupceļš", situācijā, kad zūd kultūras jēga. Izeja ir izprast cilvēka dabu. Līdz ar to noteikti seko filozofiskās antropoloģijas pieaugošā loma.

Šēlers to apgalvo personība tas nav iespējams un nav nepieciešams, zināt, tam var tikai pietuvoties "nāc" un "saprast" viņu mīlošā būtību apcerē. Viņš uzskata, ka visu dzīvo būtņu, tostarp cilvēka, pamats ir neapzināti animēts pamats - " jutekliskais impulss " (vēlāk - " visu dzīvi "). Nākamais dzīvās formas līmenis" instinkti " un praktiskā inteliģence . Tālāk seko pretinieks " dzīvi"nav atvasināms no tā, bet paplašina to" gars ", kas veido "personība", pamatojoties uz mīlestības attiecībām kā objektivitāti, kā spēju kontemplēt pra- parādības (absolūtās un mūžīgās būtības – vērtības). Cilvēks kā cilvēks , pēc Šēlera teiktā, atvērta pasaulei . Atšķirībā no dzīvnieka, kurš vienmēr stāsta pasaulei " Jā "cilvēks prot runāt" Nē ". Cilvēks - "dzīves askēts", "mūžīgais Fausts".Šēlera cilvēks sākotnēji ir duāls: viņš vienmēr ir " pasaulē " un " aiz pasaules ". Jēdziens "cilvēks" dots tajā pašā laikā "slava" un "noslēpums", pakļauta pastāvīgai atšifrēšanai. AT cilvēka "noslēpuma" atšifrēšana ir mūsdienu filozofijas mērķis.

Runājot par attiecības starp reliģiju un zinātni , Šēlers apgalvo, ka zinātne neapdraud reliģiju. Viņš saka, ka viena reliģija var kontrastēt ar citu reliģiju vai metafiziku, bet ne ar zinātni. Apkārtējai pasaulei ir jāzaudē savs sakrālais raksturs, lai to pētītu zinātniski. Kamēr daba bija piepildīta ar dievišķu un dēmonisku spēku, nevarēja būt ne runas par zinātnisku astronomiju.

Hartmanis

Nikolajs Hartmans (1882-1950)- vācu filozofs. Dzimis Rīgā, studējis Sanktpēterburgas Universitātē. Mācījies pie Koena un Natorpa. Galvenie darbi: " Platoniskā esības loģika ", "Zināšanu metafizikas galvenās iezīmes ", "Aristotelis un Hēgelis ", "Garīgās dzīves problēma. Vēstures filozofijas un vēstures zinātņu pamatu pētījumi ", "Uz ontoloģijas pamata ", "Reālās pasaules uzbūve. Eseja par augstāko kategoriju doktrīnu ", "Dabas filozofija. Speciālās kategoriju doktrīnas izklāsts ", "Ētika ", "Estētika ", utt.

Huserla darbu iespaidā Hartmans uzbruka neokantiānismam par tā " metodoloģija", "subjektīvisms" un " konstruktīvisms".

Hartmans kritizēja filozofisko sistēmu konstruēšanu, bet pats konsekventi un metodiski attīstīja savu filozofiju kā sistēmu. Viņš tiek uzskatīts pēdējais "sistēmas veidotājs" XX gadsimta Eiropas filozofijā. Pamatojot izziņa kā ontoloģisks process , atjaunojot ontoloģiju kopumā, Hartmans definē savas filozofijas būtību kā reālisms . Bet tas atšķiras reālismā, radot " kritiskā ontoloģija " (vai "jaunā ontoloģija").

Sākuma pozīcija "kritiskā ontoloģija"- transcendentālisma kritika, kas, pēc Hartmaņa domām, aizmirst par to, ka zināšanas ir pārpasaulīgas (iziet ārpus apziņas) tēlot . Domāšana ir divējāda nolūka - domājot domu, tā līdz ar to un caur to domā objektu, kas ir kaut kas cits, un tāpēc tas ir tieši tas, par ko tiek domāta doma. Domāšana domāšanas labad, saka Hartmans, ir neauglīga. Doma vienmēr notiek kaut kā cita – esošā dēļ. Doma un lieta saturiski neatšķiras, taču būtības veida ziņā tās būtiski atšķiras viena no otras. (doma ir garā, lieta vienmēr atrodas ārpus gara). Izziņa Tas nav dizains, tas ir saķere "no realitātes, kas jau pastāv pirms un neatkarīgi no izziņas. Lai gan realitātes struktūra lielā mērā sakrīt ar izziņas struktūru, pilnīga sakritība starp tām nevar būt. Izziņa jebkurā laika brīdī tikai palielina pilnīgumu un dziļumu "tveršana" realitāte, ko tā nekad nav izsmēlusi. Tajā pašā laikā, paplašinot savas robežas, zināšanas paplašina realitātes robežas.

Būt, saskaņā ar Hartmanu, ir "slāņains" tas ir daudzslāņu. Esot tur ir četri "slānis"(līmenis): 1) neorganisks (fizisks), 2) organisks (bioloģisks), 3) garīgais (garīgais) 4) garīgā (ideālā būtne). augstāks "grīdas" būtnes rodas, pamatojoties uz zemākajām būtnēm, kuru likumi tajās pastāv (" atgriešanās likums "): "Esības augšējais slānis nevar pastāvēt bez apakšējā, bet pēdējais var." Augstākie līmeņi nav reducējami uz zemākajiem, tie veido brīvību sevī kā savu atribūtu (" jaunais likums "). Katrs "slānis" būtne ir autonoma un tai ir sava iekšēja noteikšana (" attāluma likums "). Brīvības pieaugums no līmeņa uz līmeni neatceļ cēloņsakarības. Turklāt palielinās nepieciešamība (" noteikšanas likums ").

Hartmans to izsaka šādi "jaunā ontoloģija": būtībā ir jānošķir eksistences formas un tās kategoriskās struktūras. Uzdevums" kritiskā ontoloģija"- sniegt kategoriju analīzi kā fundamentālas būtības definīcijas katrā no slāņiem un atklāt to savstarpējās attiecības un korelāciju. Izziņa , tāpēc ir eksistenciālas attiecības — attiecības starp esošs objekts un arī esošais priekšmets . Izziņas procesā objekts paliek tas pats, bet subjekts mainās. Subjekta iekļūšana objektā vienmēr ir dažu palielināšanās "kognitīvā izglītība" kognitīvā ziņā. Tajā pašā laikā zināšanu objekts šajā ziņā darbojas kā "vairāk nekā lieta" Viņš ir ne tikai pazīstamais, bet arī nezināms . Objekts šobrīd ir vienaldzīgs pret izziņu un tās iespējamām robežām, tas ir eksistenciāls.

Viena pasaule atbilst daudziem pasaules attēliem.

Hartmaņa ontoloģiskā pieeja ārstē kognitīvā attieksme kā eksistenciālu, tādējādi ļaujot izprast šīs attiecības tās integrācijā dzīves kopsakarībās, tās diferencēšanā atbilstoši "slāņi" būtne. Ja visas objekta kategorijas vienlaikus būtu zināšanu kategorijas, tad nevarētu būt nekā neizzināma. Bet mēs, apgalvo Hartmans, visās jomās atklājam neatvairāmu zināšanu robežas , daži "pārmērīgas esības kategorijas", kas nav atspoguļoti apziņā kā tās kategorijas. Atpazīstamības robeža subjektā tiek novilkta pie kategoriskās identitātes robežas. Tam nav nekāda sakara ar kategoriju atpazīstamību.

Hartmans formulē programma "diferenciālā kategoriskā analīze. Viņš iedala kategorijas sīkāk divi karaļvalstis: 1) kategorijas kā būtības principi un 2) kategorijas, piemēram "arī" un zināšanu principiem. Tikai iekšā matemātika un loģika , atzīmē Hartmans, mēs varam runāt par kategoriju faktisko identitāti. Korelējot abas kategoriju jomas, mēs, saskaņā ar Hartmanu, iekļaujamies neizbēgama antinomija . Bet apziņai var būt zināšanas. Tajā pašā laikā, no vienas puses, apziņai ir jāiet ārpus tās robežām, jo ​​tā aptver kaut ko ārpus sevis, jo tā ir zinoša apziņa. No otras puses, apziņa nevar iziet ārpus savām robežām, jo ​​tā var aptvert tikai savu saturu, t.i. jo tā atkal ir zinošā apziņa. Kamēr starp būtību un domāšanu nav identitātes, šī pretruna principā ir nepārvarama, uzskata Hartmans. Tajā pašā laikā viņš atzīmē, ka jebkuras kategoriskas izmaiņas attiecas tikai uz kognitīvām, nevis eksistenciālām kategorijām. Pēdējās ir nemainīgas un nemainīgas, tās ir ierobežojošās vērtības, uz kurām zināšanas tiecas un tuvojas.

"Grab "Tikai tas, kas ir iespējams, saka Hartmanis, jau ir pieejams. Tāpēc konceptuālais "dekors" kategorijas vienmēr ir sekundāras. Kategorijas var pastāvēt bez konceptuālas "dekorācijas" . Reālā izziņas kategoriju maiņa ir strukturēta vispārējā cilvēka pielāgošanās procesā apkārtējai pasaulei, kas notiek uz jebkura izziņas vēsturiskā progresa, jebkādu mentālo formu un koncepciju izmaiņu fona, veidojot tās būtību. Izziņas process ir iekļauts plašākā garīgās dzīves procesā vēsturē. , ko nosaka cilvēka nepārtraukta orientācija uz pasauli kā pielāgošanās aspekts. Adaptāciju Hartmanis saprot kā kategoriskas pārmaiņas, kas izvēršas garīgās un kultūras dzīves vēsturiskajā procesā. Tas ir kategoriskās identitātes attīstības process : kognitīvo kategoriju aparāts jēgpilni pielāgojas eksistenciālo kategoriju stāvoklim. Būtu jāmeklē mehānisms šāda procesa īstenošanai "ceturtais" garīgais "slānis" būtība personiskā un objektīvā gara mijiedarbībā. Objektīvais gars patiesībā neeksistē atsevišķi no individualitātēm, tā ir to vispārējā bezpersoniskā forma - vērtību valstība. Personiskā gara mijiedarbība ar mērķi, to sintēze rada "objektizēto garu", kas parādīts mākslas darbos, filozofijā, reliģijā, zinātnē, tehnoloģijā utt.

Pastāvīga transcendēšana paplašina apkārtējo pasauli, palielina kategoriskās identitātes adekvātumu. Zināšanas galu galā ir saskaņā ar Hartmanu nav nekas cits kā līdzdalība būtībā, "mums-esam" tas, kas citādi pastāv tikai pats par sevi. Savā pievilcībā būtnei zināšanas ir garīgās būtnes apzināta līdzdalība sevī, "būšana par sevi". Tajā pašā laikā Hartmans tam uzskata zināšanu nozīmes ir aksioloģiska problēma. Tomēr vērtības nevar "tvert" tikai ar kognitīvo attieksmi . Viņi atveras attiecībās "mīlestība naids" un ir ētikas un estētikas problēma. Pēc Hartmana domām, vērtību izpratnes pamatā ir intuitīva "vērtības sajūta" , emocionāli pārpasaulīgas viņu tūlītējas un tiešas darbības "tveršana": tās ir uztveres darbības (subjekta pieredze), paredzamās darbības (subjekta paredzējumi: cerība, bailes, trauksme), spontānas darbības (pilnīga iniciatīva: vēlme, vēlme, griba). Hartmans ir pārliecināts, ka tieši emocionāli transcendenti akti (pretstatā izziņai) skaidri apliecina realitātes kā reālās pasaules esamību.

FENOMENOLOĢIJA - 20. gadsimta Rietumu filozofijas gaita. Lai gan pašu terminu F. lietoja Kants un Hēgelis, tas kļuva plaši izplatīts, pateicoties Huserlam, kurš izveidoja apjomīgu fenomenoloģiskās filozofijas projektu. Šim projektam bija nozīmīga loma gan pirmās puses – 20.gadsimta vidus vācu, gan franču filozofijā. Filozofiski darbi, piemēram, Šēlera "Formālisms ētikā un materiālā vērtību ētika" (1913-1916), Heidegera "Esība un laiks" (1927), Sartra "Esība un nekas" (1943), Merlo-Pontī "Uztveres fenomenoloģija" (1945) ) ir programmatiski fenomenoloģiski pētījumi. Fenomenoloģiskie motīvi ir efektīvi nefenomenoloģiski orientētas filozofijas ietvaros, kā arī vairākās zinātnēs, piemēram, literatūrkritikā, sociālajās zinātnēs (galvenokārt psiholoģijā un psihiatrijā).

Par to liecina gan Huserla laikabiedru un studentu, gan dzīvo filozofu fenomenoloģiskie pētījumi. Pie interesantākajiem fenomenologiem jeb fenomenoloģiski orientētiem filozofiem var minēt: Heidegeru, kurš fenomenoloģisko metodi izmantoja kā "veidu, kā tam pietuvoties un veidu, kā parādīt definīciju tam, kam paredzēts kļūt par ontoloģijas tēmu", t.i. cilvēka Daseins, kura aprakstam un izpratnei F. pēc palīdzības jāvēršas pie Esības un Laika hermeneitikas; Getingenes filozofijas skola, kas sākotnēji bija orientēta uz fenomenoloģisko ontoloģiju (A. Reinahs, Šēlers), kuras pārstāvji kopā ar Minhenes skolu (M. Geigers, A. Pfenders) un Huserla vadībā 1913. gadā nodibināja Fenomenoloģijas gadagrāmatu. un fenomenoloģiskie pētījumi”, ko atklāj Huserla programmatiskais darbs “Idejas tīrai fenomenoloģijai un fenomenoloģiskajai filozofijai”, kurā parādījās jau minētie Šēlera un Heidegera darbi; E. Šteins, L. Landgrebe un E. Finks - Huserla palīgi; poļu estētikas fenomenologs R. Ingardens, čehu fenomenologs, cīnītājs par cilvēktiesībām J. Patočka; Amerikāņu socioloģiski orientēti fenomenologi Gurvičs un Šutcs; Krievu filozofi Špets un Losevs. Situācija Vācijā Otrā pasaules kara priekšvakarā un tā laikā izslēdza Huserlu – pēc tautības ebreju – no filozofiskām diskusijām līdz pat 50. gadu vidum. Viņa pirmie lasītāji bija franciskāņu mūks un filozofs Van Brede, pirmā Huserla arhīva dibinātājs Lēvenā (1939), kā arī Merlo-Pontī, Sartrs, Rikūrs, Levinss, Derrida. Uzskaitītie filozofi atradās spēcīgā F. ietekmē, un noteiktus viņu darbības periodus var saukt par fenomenoloģiskiem. Interese par F. šodien aptver ne tikai Rietumu un Austrumeiropa bet arī, piemēram, Latīņamerika un Japāna. Pirmais Pasaules kongress par F. notika Spānijā 1988. gadā.

Pie interesantākajiem mūsdienu fenomenologiem Vācijā pieder Valdenfelss un K. Helds. F. Huserla izpratnē ir apziņas un objektivitātes semantisko struktūru apraksts, kas tiek veikts gan objekta esamības vai esamības fakta, gan objekta "iekavēšanas" procesā. psiholoģiskā darbība apziņa vērsta uz viņu. Šīs fenomenoloģiskās "laikmeta" "iekavās" jeb īstenošanas rezultātā fenomenologa izpētes objekts kļūst par apziņu, kas aplūkota no tās intencionālās dabas viedokļa. Apziņas intencionalitāte izpaužas apziņas darbību virzienā uz objektu. Intencionalitātes jēdziens, ko Huserls aizguvis no Brentano filozofijas un pārdomāts loģisko pētījumu 2. daļā, ir viens no galvenajiem F jēdzieniem. Intencionālās apziņas izpētē uzsvars tiek novirzīts no tā, kas vai "iekavās ievietots". “būt objektam, tā kā vai dažādiem veidiem, kā tikt piešķirtam subjektam. No tā viedokļa objekts nav dots, bet izpaužas vai izpaužas (erscheint) apziņā. Huserls šāda veida parādību sauc par fenomenu (grieķu phainomenon — sevis parādīšana). F. tad ir zinātne par apziņas parādībām. Par tās saukli kļūst sauklis "Atpakaļ pie pašām lietām!", kam fenomenoloģiskā darba rezultātā tiešā veidā būtu jāatklājas apziņai. Tīša darbība, kas vērsta uz objektu, ir jāaizpilda (erfuehllt) ar šī objekta būtību. Nodoma piepildījumu ar eksistenciālu saturu G. sauc par patiesību, bet tā pieredzi spriedumā – par pierādījumu. Intencionalitātes un intencionālās apziņas jēdzieni F. Huserlā sākotnēji tiek saistīti ar uzdevumu pamatot zināšanas, kas ir sasniedzamas kādas jaunas zinātnes vai zinātnes zinātnes ietvaros. Pakāpeniski šīs zinātnes vietu ieņem F.

Tādējādi pirmo F. ​​modeli var attēlot kā zinātnes modeli, kas cenšas apšaubīt parasto pieņēmumu par objektu un pasaules esamību, ko Huserls nosaucis par "dabisku vidi", un daudzveidības apraksta gaitā. par to dotību - "fenomenoloģiskā uzstādījuma" ietvaros - nākt (vai neatnākt) pie šīs būtnes. Priekšmeta būtība F. tiek saprasta kā identiska tās došanas dažādajos veidos. Intencionalitātes jēdziens tad ir nosacījums fenomenoloģiskas attieksmes iespējamībai. Līdztekus fenomenoloģiskajam laikmetam kā ceļi tā sasniegšanai darbojas eidētiskie, transcendentālie un fenomenoloģiskie samazinājumi. Pirmais noved pie objektu būtības izpētes; otrais, tuvu fenomenoloģiskajam laikmetam, pētniekam paver tīrās jeb pārpasaulīgās apziņas sfēru, t.i. fenomenoloģiskās attieksmes apziņa; trešais pārvērš šo apziņu pārpasaulīgā subjektivitātē un noved pie pārpasaulīgās uzbūves teorijas. Intencionalitātes jēdziens spēlēja lielu lomu Heidegera, Merlo-Ponty, Sartra un Levinas pētījumos. Tādējādi Merlo-Ponty "Uztveres fenomenoloģijā" šī koncepcija ir priekšnoteikums, lai pārvarētu tradicionālo. klasiskā filozofija un psiholoģija par bezdibeni starp prātu un ķermeniskumu un ļauj runāt par "iemiesoto prātu" kā pieredzes, uztveres un zināšanu sākumpunktu.

Huserla darbs intencionālās apziņas aprakstīšanas jomā noved viņu pie tādiem jauniem šīs apziņas jēdzieniem vai modeļiem kā iekšējā laika apziņa un apziņas horizonts. Iekšējā laika apziņa ir priekšnoteikums, lai izprastu apziņu kā pieredzes plūsmu. Izejas punkts šajā plūsmā ir tagadnes laika punkts "tagad", ap kuru - apziņas horizontā - pulcējas tieši tas-pirms un iespējamā nākotne. Apziņa “tagad” punktā pastāvīgi korelē ar tās laika horizontu. Šī korelācija ļauj uztvert, atcerēties un attēlot kaut ko tikai iespējamo. Iekšējās laika apziņas problēma ir izraisījusi atbildi gandrīz visu fenomenologu pētījumos. Tādējādi Heidegers darbā Esamība un laiks pārveido Husserli apziņas temporalitāti par cilvēka eksistences laicību, kurā sākumpunkts tagad ir nevis punkts "tagad", bet gan "skriešana uz priekšu", nākotne, ko Daseins "projicē" no savas iespējas. būt. Levinas filozofijā laicīgums tiek saprasts "nevis kā izolēta un vientuļa subjekta fakts, bet gan kā subjekta attiecības ar Citu". Šādas laicīguma izpratnes pirmsākumi ir viegli meklējami apziņas-laika un laika horizonta modelī, kurā Huserls mēģina veidot manis attiecības ar Citu pēc analoģijas ar faktiskās pieredzes attiecībām ar apkārtējo laika horizontu. Apziņas ietvaros vai tās noemātiski-noētiskās (sk. Noesis un Noema) vienotības kā pārdzīvojumu vienotības ietvaros to satura un piepildījuma ziņā tiek konstituēta objektivitāte, process, kura rezultātā objekts iegūst savu eksistenciālo. nozīme. Konstitūcijas jēdziens ir vēl viens svarīgākais F jēdziens. Apziņas aktu izpildes centru uzbūves avots ir I. Būt Es esmu vienīgā būtne, par kuras klātbūtni un nozīmi, pēc F. domām, es nevaru apšaubīt. . Šī būtne ir pavisam cita veida nekā objektīva būtne.

Šis motīvs ir acīmredzama atsauce uz Dekartu, kuru Huserls uzskata par savu tiešo priekšteci. Vēl viens veids, kā uzrunāt Es, ir saprast to kā pārpasaulīgu subjektivitāti, kas saista F. Huserlu ar Kanta filozofiju. Jēdziena "transcendentālā subjektivitāte" ieviešana vēlreiz parādīja F. specifiku, kas adresēta nevis objektiem un to būtībai, bet gan šīs būtnes konstitūcijai apziņā. Huserla aicinājumu būtnes problēmai uztvēra nākamie fenomenologi. Pirmais Heidegera ontoloģijas projekts ir F. projekts, kas veido pašpastāvošus (fenomenālus) cilvēka eksistences veidus un veidus. Sartrs "Būt un nekas", aktīvi izmantojot tādus Huserla jēdzienus kā fenomens, intencionalitāte, temporalitāte, saista tos ar Hēgeļa kategorijām un Heidegera fundamentālo ontoloģiju. Viņš stingri pretstata esamību sev kā apziņu (neko) un būtību sevī kā fenomenu (esamību), kas veido duālistisku ontoloģisko realitāti. Sartra fenomenoloģiskā metode ir veidota, lai atšķirībā no Hēgeļa metodes uzsvērtu esamības un nebūtības, realitātes un apziņas savstarpējo nereducējamību. Tāpat kā Huserls un Heidegers, viņš pievēršas realitātes un apziņas mijiedarbības fenomenoloģiskam aprakstam. Problēma par Es kā apziņas sasniegumu kodolu vai centru ved Huserlu pie nepieciešamības aprakstīt šo. Ya. F. iegūst reflektīvas filozofijas iezīmes. Huserls runā par īpašu ego uztveres veidu – iekšējo uztveri. Tā, tāpat kā ārējo objektu uztvere, objektivizē to, ar ko tā nodarbojas. Tomēr objektivizācija nekad netiek veikta absolūti un vienreiz un uz visiem laikiem, jo tas notiek apziņas horizontā un paver arvien jaunus veidus, kā tajā attēlot objektus. To, kas paliek Es pēc tā objektivizācijas ar apziņu, Huserls sauc par "tīro Es".

Neobjektīvais “tīrais es” Huserla sekotāju filozofijā kļuva par priekšnoteikumu paša iespējamai un nepilnīgai eksistencei. Apziņa-horizonts ir mana piepildījuma apziņa, atsauču saite, kas ved uz bezgalību. Šīs ir bezgalīgas objektu novietošanas iespējas, no kurām es joprojām neatbrīvojos pilnīgi patvaļīgi. Pēdējais un nepieciešamais nosacījums tāda apelācija pie objektiem izziņā ir pasaule. Pasaules jēdziens sākotnēji "dabiskā pasaules jēdziena" formā un pēc tam kā "dzīves pasaule" ir atsevišķs un liela tēma F. Šai tēmai pievērsās Heidegers (būšana-pasaulē un pasaules pasaulīguma jēdziens), Merlo-Pontī (būt-pret-pasaulei), Gurvičs ar savu projektu par doksas un epistēmas pasauli. , Schutz ar savu fenomenoloģiski-socioloģiskā pētījuma par sociālās pasaules uzbūvi un strukturēšanu projektu. Jēdziens "dzīves pasaule" mūsdienās ir sācis lietot ne tikai fenomenoloģiski orientētā filozofijā, bet arī komunikatīvās darbības filozofijā, valodas analītiskajā filozofijā un hermeneitikā. F. Huserlā šis jēdziens ir cieši saistīts ar tādiem jēdzieniem kā intersubjektivitāte, ķermeniskums, Svešā pieredze un prāta teleoloģija. Sākotnēji pasaule darbojas kā apziņas vispārīgākā korelācija vai tās visplašākā objektivitāte. No vienas puses, tā ir zinātnes un kultūras pasaule, no otras puses, tā ir jebkuras zinātniskas pasaules koncepcijas pamatā.

Pasaule atrodas starp šīs pasaules subjektiem, darbojoties kā medijs viņu dzīves pieredzei un piešķirot šai dzīves pieredzei noteiktas formas. Intersubjektivitāte ir nosacījums pasaules iespējamībai, kā arī jebkuras zināšanas objektivitātes nosacījums, kas "dzīves pasaulē" no manējās, subjektīvās pārvēršas par kaut ko, kas pieder katram - objektīvam. F. pārvēršas par pētījumu un aprakstu par viedokļu pārtapšanu zināšanās, subjektīvo par objektīvu, manējo par vispārpiemērotu. Vēlīnā Huserla pārdomas par "dzīves pasauli" saista kopā visus viņa F projektus. "Dzīvības pasaules" un tās ģenēzes ietvaros izvēršas pats prāta ķermenis, kam sākotnēji ir dabaszinātņu mācīšanas forma. F., aprakstot "dzīves pasaules" duālo dabu kā visu zināšanu pamatu un visu to iespējamo modifikāciju apvārsni, savā pamatā liek pašas apziņas dualitāti, kas vienmēr nāk no kaut kā tai sveša un obligāti to uzņemas. . Tāda mūsdienu fenomenologa kā Valdenfelsa mutē apziņas dualitāte ir apgalvojums par atšķirībām starp mani un Citu un priekšnoteikums daudzdimensionālas un neviendabīgas pasaules pastāvēšanai, kurā ir jāveido attiecības ar svešo manai patībai. ētikas priekšnoteikums. F. F. ētika formā ir manai patībai piederīgo un svešo attiecību starp mani un Citu daudzveidīgo attiecību formu apraksts. Šāda filozofija ir gan estētika, gan ikdienas un politiskās dzīves filozofija, kurā šīs formas ir iemiesotas. (Skatīt arī Waldenfels, Lifeworld, Brentapo, Intentionality, Husserl.)

A.V. Filippovičs, O.N. Shparaga

Jaunākā filozofiskā vārdnīca. Comp. Gritsanovs A.A. Minska, 1998. gads.

Fenomenoloģija tiek saprasta, pirmkārt, kā metode, kas balstās uz lietu būtības intuitīvu uztveri (atgriezties "pie pašām lietām"), caur apziņas attīrīšanu no empīriskām detaļām un verbālajiem slāņiem. Fenomenoloģijas dibinātājs E. Huserls, darbu autors - Loģiskie pētījumi (1901), Eiropas zinātņu krīze un transcendentālā fenomenoloģija (1936). Jau savos agrīnajos darbos viņš cenšas apzināt acīmredzamos zinātnisko zināšanu (matemātikas) pamatus. Analīzes procesā Huserls nonāk pie nepieciešamības novērst psiholoģiskie aspekti no izziņas process un atklājot tās absolūto izcelsmi, tīro loģiku. Lai attīrītu subjekta apziņu, atklātu tās absolūtos pamatus, Huserls piedāvā diezgan sarežģītu metodi – fenomenoloģiskā samazināšana, kuras laikā objekts, subjekts, pats saprašanas akts tiek izvadīts no apziņas. Paliek tikai nesubjektīvā attiecību struktūra (jeb "transcendentālā apziņa").

Svarīgs samazināšanas procedūras aspekts ir "laikmets"(atturoties no spriedumiem par objektu esamību). Lai raksturotu attīrītas apziņas struktūru, Huserls lieto terminu "nodoms"(virziens uz tēmu). Redukcijas procedūras nedabiskums ir galvenā fenomenoloģiskās metodes grūtība. Pēc domu un jūtu izslēgšanas no apziņas par subjektu un izziņas objektu, paliek tikai iespējamo objektu nozīmes ( "noema") un saistību ar šīm nozīmēm ("noesis"). Šo absolūto nozīmju un attiecību struktūru pēta fenomenoloģija. Faktiski tā ir “transcendentālā Es” struktūra, kultūras pasaules struktūra, universāla, neatkarīga no specifiskām cilvēka pieredzes (ne tikai zinātniskās, bet arī ikdienas) pieredzes īpašībām. Ir saistība ar kantiānismu, bet Huserls izceļ jebkura pasaules redzējuma bezsubjektīvās struktūras, kas ir neatkarīgas no pieredzes subjekta. Vēlākajos darbos viņš pēta dažādu uztveres attiecības, "es" un otra "es" attiecības. Huserls kritizē mūsdienu zinātni kā norautu no tās pamatiem, no dzīves pasaule(miers dzīves nozīmes). Tajā viņš saskata Eiropas zinātnes un uz to balstītās kultūras krīzes cēloni. Fenomenoloģiskā pieeja veidota, lai pārvarētu zinātnes vienpusību, sasniegtu jaunus apvāršņus.

23. Hermeneitika: ģenēze, galvenās idejas un pārstāvji.

Zem hermeneitika(no grieķu vārda hermeneutike - skaidrošanas, interpretācijas māksla) plašā nozīmē saprast tekstu interpretācijas teoriju un praksi. Tās saknes meklējamas sengrieķu filozofijā, kur tika praktizēta dažāda veida alegoriju, polisemantiskos simbolus saturošu izteikumu interpretācijas māksla. Arī kristīgie teologi ķērās pie hermeneitikas, lai interpretētu Bībeli.

Saprastā izpratne un pareiza interpretācija kopumā ir humanitāro zināšanu iegūšanas hermeneitiskā metode. Līdz ar to teksta jēgas izpratne, asimilācija ir procedūras, kas kvalitatīvi atšķiras no dabisko un sociālo modeļu skaidrošanas metodes. Tā kā humanitāro zinātņu priekšmetu pamats ir teksts, valoda, vārds kā būtisks, sistēmu veidojošs kultūras elements ir spēcīgs tā analīzes līdzeklis. Līdz ar to humanitāro zinātņu hermeneitiskā metodoloģija ir cieši saistīta ar kultūras un tās parādību analīzi.

Mūsdienu hermeneitika, kāda tā attīstījās 20. gadsimtā, ietver ne tikai konkrētu zinātnisko pētījumu metodi, ko izmanto humanitārajās zināšanās. Šis ir īpašs virziens filozofijā. Filozofiskās hermeneitikas idejas Rietumos galvenokārt attīstījās vācu filozofa Vilhelma Dilteja, dzīves filozofijas pārstāvja, itāļu klasiskās hermeneitikas pārstāvja Emilio Beti (1890-1970), viena no izcilākajiem pasaules filozofiem, darbos. 20. gadsimts Martins Heidegers, vācu filozofs Hanss Georgs Gadamers (1900-2002).

V. Diltejs lika filozofiskās hermeneitikas pamatus, cenšoties pamatot gara zinātņu (tas ir, humanitāro zinātņu) specifiku to atšķirībā no dabaszinātnēm. Viņš redzēja šādu atšķirību izpratnes metodē kā tiešu, intuitīvu kādas garīgās integritātes (vai neatņemamas pieredzes) izpratni. Ja dabas zinātnēs tiek izmantota skaidrojuma metode, kas nodarbojas ar ārējo pieredzi un ir saistīta ar prāta darbību, tad, lai izprastu rakstos fiksētās dzīves izpausmes, pētītu pagātnes kultūru, uzskata Dilthey. , ir jāsaprot un jāinterpretē tās parādības kā viena vai cita laikmeta integrālas garīgās dzīves momenti, kas nosaka gara zinātņu specifiku.

24.Dzīves filozofija.

Praktiska, vitāla darbība parādās "dzīves filozofijā" kā esības pamats. Šajā plašajā neveidotajā strāvā ietilpst vācu filozofi V. Diltejs, G. Simels, F. Nīče, franču domātājs A. Bergsons.

Filozofiskā doktrīna F. Nīče (1844-1900) nekonsekventa un pretrunīga, taču tā ir vienota garā, tieksmē un mērķtiecībā. Tas neaprobežojas tikai ar dzīves filozofiju. Viņa galvenie darbi ir "Tā runāja Zaratustra" (1885), "Ārpus labā un ļaunā" (1886) un citi. Agrīnu Nīče ietekmēja Šopenhauers, taču atšķirībā no pēdējie jautājumi būtībai un zināšanām tika pievērsta daudz mazāka uzmanība. Viņa darbs galvenokārt ir veltīts Eiropas kultūras un morāles problēmu kritikai. Neracionālā griba, "dzīve" pretstatā zinātniskajam saprātam, veido sākotnējo realitāti. Pasaule ir mūsu dzīves pasaule. No mums neatkarīga pasaule nepastāv. Pasaule tiek aplūkota nepārtrauktas veidošanās procesā, tā ir pasaule, kurā notiek nemitīga cīņa par eksistenci, gribu sadursme. Nīče, tāpat kā citi mūsdienu filozofi, biologizē pasauli, kuras pamatā viņam ir “organiskā pasaule”. Tā veidošanās ir varas gribas izpausme, kas rada samērā stabilu realitātes kārtību, jo lielāka griba uzvar mazāku. Atšķirībā no Šopenhauera, Nīče iziet no gribu plurālisma, viņu cīņa veido realitāti. "Griba" tiek saprasta konkrētāk - kā varas griba. Visbeidzot, viņš aizstāv nepieciešamību stiprināt gribu, kritizējot Šopenhaueru par viņa vēlmi nomierināt pēdējo. Ir jātiecas nevis uz neesamību, bet gan uz dzīves pilnību – tāds ir F. Nīčes filozofijas princips. Viņš kritiski vērtē attīstības ideju: ir tikai kļūst un "mūžīgā atgriešanās" Periodiski pienāk laikmets nihilisms, valda haoss, nav jēgas. Rodas vajadzība pēc gribas, parādās samierināšanās ar sevi, un pasaule atkārtojas no jauna. Mūžīgā atgriešanās ir pasaules liktenis, uz tā pamata veidojas “mīlestība pret roku”. Pasaules izziņa ir nepieejama loģikai, vispārinošai zinātnei, zināšanas ir līdzeklis pasaules apgūšanai, nevis zināšanu iegūšanai par pasauli. Patiesība ir tikai "noderīgs malds". Izziņas procesā neiekļūstam pasaules būtībā, bet tikai sniedzam pasaules interpretāciju, varas griba izpaužas cilvēka subjekta tās “pasaules” radīšanā.

Kritizējot mūsdienu kultūru, Nīče atzīmē īpašu sava laikmeta vēsturisko vietu. Šis ir laikmets, kad "Dievs ir miris" un Nīče pasludina jaunu atnākšanas laikmetu supermens. Viņa Zaratustra ir šīs idejas pravietis. Mūsdienu cilvēks ir vājš, viņš ir "kaut kas, kas jāpārvar". Kristīgā reliģija kā līdzjūtības reliģija ir vājo reliģija, tā vājina varas gribu. Līdz ar to Nīčes antikristietība (ar augstu Jēzus personības novērtējumu). Kristīgā baznīca, viņaprāt, visu ir apgriezusi kājām gaisā ("pārvērsusi jebkuru patiesību melos"). Obligāti "pasaules uzskatu maiņa". Tradicionālā morāle arī ir pakļauta atkārtotai novērtēšanai. Mūsdienu morāle ir vājo, “vergu” morāle, tā ir viņu kundzības instruments pār stiprajiem. Viens no morāles satricinājuma izraisītājiem ir Sokrats, un tāpēc Nīče idealizē pirmssokrātiskus, kuru morāle vēl nebija sagrozīta. Nīče cildina aristokrātisko morāli, kurai raksturīga drosme, augstsirdība, individuālisms. Tā pamatā ir cilvēka saikne ar zemi, mīlestības prieks, veselais saprāts. Tā ir pārcilvēka morāle, spēcīga, brīvs cilvēks, kas tiek atbrīvota no ilūzijām un realizē augsts līmenis"varas griba", atgriežoties "pie plēsīga zvēra nevainīgās sirdsapziņas". Nīčes deklarētais “amorālisms” ir saistīts ar “vergu morāles” aizstāšanu ar “kungu morāli”. Jaunā morāle būtībā ir jauna pasaules interpretācija. Nīčes filozofija bieži saņēma neviennozīmīgus vērtējumus: fašisma ideologi mēģināja to izmantot, viņi to uzskatīja par imperiālistiskās buržuāzijas ideoloģiju. Tajā pašā laikā viņa ietekmēja vairākus mūsdienu filozofijas un kultūras virzienus.