หลักธรรมของปรากฏการณ์
ปรากฏการณ์ หากคุณเจาะลึกการถอดรหัสของคำนี้ คุณจะเข้าใจได้ว่าปรากฏการณ์วิทยาคือหลักคำสอนที่ศึกษาปรากฏการณ์ หลักคำสอนของปรากฏการณ์เป็นทิศทางในปรัชญาของศตวรรษที่ $XX$ ปรากฏการณ์วิทยากำหนดงานหลักเป็นคำอธิบายที่ไม่มีเงื่อนไขของประสบการณ์ในการรู้สติและการระบุคุณลักษณะที่สำคัญในนั้น
หมายเหตุ 1
ปรากฏการณ์วิทยาเริ่มต้นด้วยวิทยานิพนธ์ของ Edmund Husserl "กลับไปสู่สิ่งต่างๆด้วยตัวมันเอง!" วิทยานิพนธ์นี้ไม่เห็นด้วยกับคำพูดทั่วไปในขณะนั้น: "กลับไปที่ Kant!", "กลับไปที่ Hegel!" และหมายความว่าจำเป็นต้องละทิ้งการสร้างระบบนิรนัยทางปรัชญา เหมือนกับของเฮเกล และจำเป็นต้องละทิ้งการลดลงของสิ่งต่าง ๆ และจิตสำนึกไปสู่การเชื่อมโยงเชิงสาเหตุซึ่งศึกษาโดยวิทยาศาสตร์ ดังนั้น ปรากฏการณ์วิทยาจึงถูกกำหนดโดยการดึงดูดประสบการณ์เบื้องต้น ใน Edmund Husserl กล่าวถึงประสบการณ์ของการรู้ถึงจิตสำนึก โดยที่จิตสำนึกไม่ได้นำเสนอเป็นหัวข้อเชิงประจักษ์ของการศึกษาจิตวิทยา แต่เป็น "ตัวตนเหนือธรรมชาติ" และ "ความหมายที่บริสุทธิ์" การก่อตัว” ซึ่งเรียกอีกอย่างว่าเจตนา
งานสำเร็จรูปในหัวข้อที่คล้ายกัน
- ปรากฏการณ์ของรายวิชา 440 rub
- ปรากฏการณ์นามธรรม 230 รูเบิล
- ทดสอบปรากฏการณ์ 240 ถู
การระบุจิตสำนึกที่บริสุทธิ์ควรจะเป็นการวิพากษ์วิจารณ์เบื้องต้นเกี่ยวกับธรรมชาตินิยม จิตวิทยา ลัทธิเพลโตนิสม์ และการลดปรากฏการณ์เชิงปรากฏการณ์ ซึ่งบุคคลปฏิเสธที่จะยืนยันความเป็นจริงของโลกวัตถุเมื่อการดำรงอยู่ของเขาถูกนำออกจากวงเล็บ
ประวัติปรากฏการณ์วิทยา
ผู้ก่อตั้งเทรนด์นี้คือ Edmund Husserl (1859 - 1938 เหรียญ) Franz Brentano และ Karl Stumpf ถือเป็นผู้บุกเบิกในยุคปัจจุบันที่มีความหมายนี้ จุดเริ่มต้นของการเคลื่อนไหวทางปรากฏการณ์วิทยาสามารถระบุได้ว่าเป็นหนังสือการสืบสวนเชิงตรรกะของ Edmund Husserl หมวดหมู่หลักคือแนวคิดเรื่องความตั้งใจ
ไฮไลท์
ประเด็นหลักในการพัฒนาปรากฏการณ์วิทยาคือการเกิดขึ้นของการตีความที่หลากหลายและการต่อต้านของตัวแปรหลัก
คำสอนของ Husserl และ Heidegger ในทางกลับกัน Heidegger ขัดแย้งกับแนวคิดเกี่ยวกับปรากฏการณ์วิทยา ผ่านคำสอนเหล่านี้ แนวความคิดปรากฏในสาขาจิตวิทยาปรากฏการณ์วิทยาและจิตเวชศาสตร์ สุนทรียศาสตร์ กฎหมายและสังคมวิทยา ดังนั้นเราจะพูดถึงปรากฏการณ์ทางสังคมวิทยาของ A. Schutz นั่นคือเกี่ยวกับคอนสตรัคติวิสต์ทางสังคม นอกจากนี้ ควรกล่าวถึงแนวคิดของปรัชญาศาสนา ภววิทยา ซึ่งคุณสามารถแก้ไขบุคลิกภาพเช่น J.-P. Sartre, R. Ingarden และ N. Hartmann กระแสอื่น ๆ และแนวคิดที่สร้างความหมายทางวิทยาศาสตร์ก็ถูกสัมผัสเช่นกัน เช่น ปรัชญาของคณิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ประวัติศาสตร์และอภิปรัชญาตาม Landgrebe ทฤษฎีการสื่อสารโดย Wilem Flusser อรรถกถาของ Shpet อิทธิพลต่ออัตถิภาวนิยม ปัจเจกนิยม อรรถศาสตร์ และกระแสปรัชญาอื่นๆ แพร่หลายในยุโรป อเมริกา ญี่ปุ่น และบางประเทศในเอเชีย
ศูนย์ปรากฏการณ์วิทยา
ศูนย์กลางของปรากฏการณ์วิทยาที่สำคัญสามารถเรียกได้ว่า:
- หอจดหมายเหตุของ Husserl ใน Louvain ในเบลเยียมและใน Cologne ประเทศเยอรมนี
- International Institute for Advanced Phenomenological Research and Education ในสหรัฐอเมริกา ผู้จัดพิมพ์งานประจำปี Analecta Husserliana และวารสาร Phenomenology Inquiry
งานของปรากฏการณ์วิทยา
Edmund Husserl กำหนดเป้าหมายของการสร้างวิทยาศาสตร์สากลเพื่อศึกษาปรัชญาสากลและภววิทยาสากลอย่างครบถ้วน เราควรกล่าวถึงความสัมพันธ์กับ "ความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันอย่างครอบคลุม" ซึ่งสามารถมีเหตุผลอันสมควรอย่างยิ่ง และทำหน้าที่เป็นข้ออ้างสำหรับวิทยาศาสตร์อื่น ๆ ทั้งหมด และความรู้โดยทั่วไป ปรากฏการณ์วิทยาควรมีเนื้อหาดังกล่าวในด้านวิทยาศาสตร์
หมายเหตุ2
ปรากฏการณ์วิทยาพิจารณาและส่งเสริมการนำเข้าสู่ระบบของจิตสำนึกก่อนว่าเป็นไปได้ที่จะลดระดับความสำคัญเป็น "ความจำเป็นสุดท้ายที่จำเป็น" ดังนั้นจึงกำหนดแนวคิดหลักของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ งานของปรากฏการณ์วิทยาสามารถติดตามได้ "ในการรับรู้ของระบบที่สมบูรณ์ของการก่อตัวของจิตสำนึกที่ประกอบขึ้นเป็น" นั่นคืออย่างถาวรผ่านโลกแห่งวัตถุประสงค์
ปรากฏการณ์วิทยาเป็นหนึ่งในขบวนการทางความคิดที่ลึกซึ้งและมีอิทธิพลมากที่สุดในศตวรรษที่ 20 ผู้ก่อตั้งปรากฏการณ์วิทยาคือนักปรัชญาชาวเยอรมัน Edmund Husserl นักคิดหลักเช่น M. Scheler, M. Heidegger, N. Hartmann, G.G. ชเพท, เอ็ม.เค. มามาดาชวิลี่. ปรากฏการณ์มีลักษณะเฉพาะด้วยคุณลักษณะภายนอกที่ยากต่อการเชื่อมต่อหลายประการ: แนวคิดที่เกือบจะซ้ำซากที่จะหันไปหาแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ในที่สุด ละทิ้งความคิดเห็นผิวเผินเกี่ยวกับพวกเขา ความคิดที่ค่อนข้างคล้ายกับเทคนิคการทำสมาธิแบบตะวันออกซึ่งมีจุดประสงค์ ยังดำดิ่งสู่โลกแห่งแก่นแท้อันบริสุทธิ์ ความปรารถนาอันสูงส่งของยุโรปล้วนๆ ที่จะปฏิบัติตามเกณฑ์ความถูกต้องที่กำหนดไว้อย่างเคร่งครัดและความปรารถนาที่เกี่ยวข้องในการเปลี่ยนปรัชญาให้เป็นวิทยาศาสตร์ ในขณะที่การวิพากษ์วิจารณ์ในแง่บวกโดยปริยายและชัดเจน
ดังนั้น พื้นฐานสำหรับการเกิดขึ้นของปรากฏการณ์วิทยาก็คือ ประการหนึ่ง การวิพากษ์วิจารณ์แง่บวกด้วยความเชื่อทางศาสนาเกือบจะในวิทยาศาสตร์ และในทางกลับกัน ความไม่ไว้วางใจในการคาดเดาในอุดมคติ ซึ่งยังบอกเป็นนัยถึงการยอมรับข้อกำหนดพื้นฐานบางประการเกี่ยวกับความเชื่อด้วย ทั้งหมดนี้มีส่วนทำให้เกิดความโน้มเอียงไปทางรูปธรรม ต่อข้อมูลโดยตรงของการไตร่ตรอง คำขวัญของปรากฏการณ์วิทยากลับมาเป็นเหมือนเดิม! จำเป็นต้องกลับไปสู่สิ่งต่าง ๆ โดยละทิ้ง "โครงสร้างที่ลอยอยู่ในอากาศและการค้นพบแบบสุ่มปัญหาที่ส่งมาจากรุ่นสู่รุ่นเป็นปัญหาที่แท้จริง" (M. Heidegger) จำเป็นต้องทิ้งคำพูดที่ซ่อนสาระสำคัญที่แท้จริงของ สิ่งของ. มีเพียง "หลักฐานที่มั่นคง" เท่านั้นที่สามารถวางรากฐานของความรู้เชิงปรัชญาได้ ในการทำเช่นนี้ จำเป็นต้องมองหาบางสิ่งที่รับรองตนเองจนไม่สามารถปฏิเสธได้ (ซึ่งเราทราบแล้วว่า แผนปรากฏการณ์วิทยานี้จะต้องรับรู้ผ่านการอธิบาย "ปรากฏการณ์" ที่ปรากฏต่อจิตสำนึกของเราหลังจากขั้นตอนที่ซับซ้อนสำหรับการดำเนินการ "ยุค" นั่นคือหลังจากวงเล็บปรัชญาของเราตลอดจนมุมมองและความเชื่อในชีวิตประจำวันที่กำหนดสิ่งนี้หรือ ว่าวิสัยทัศน์ของโลกที่เรา จำเป็นต้องเห็นแก่นแท้ทั้งหมดที่โลกสร้างขึ้นมาทั้งหมด และเข้าถึงได้เฉพาะการไตร่ตรองอย่างถี่ถ้วนที่เตรียมมาอย่างดีและบริสุทธิ์
ปรากฏการณ์วิทยาสามารถแบ่งออกเป็นสองสาขา: อุดมคติและความเป็นจริง คนแรกเป็นตัวแทนของ Husserl ซึ่งกลับมาสู่สิ่งต่าง ๆ ในที่สุดก็พบความจริงเพียงอย่างเดียว - จิตสำนึก ปรากฏการณ์ที่สมจริงนั้นแสดงโดย M. Scheler ซึ่ง "หยุด" ในขั้นตอนของการตระหนักถึงความเป็นกลางของสิ่งต่าง ๆ ที่ได้รับคำสั่งตามลำดับชั้นโดยสัญชาตญาณ เรามาดูสองสาขานี้กันดีกว่า
ปรากฏการณ์วิทยาตาม Edmund Husserl (1859-1938) ควรเป็นศาสตร์แห่งสาระสำคัญซึ่งอย่างที่คุณเห็นขัดแย้งกับชื่อของมัน สาระสำคัญในปรากฏการณ์วิทยาถือเป็นคำอธิบายของปรากฏการณ์ที่ปรากฏต่อจิตสำนึกเมื่อเราเป็นนามธรรมจากเชิงประจักษ์ นั่นคือ แง่มุมภายนอก ที่เปลี่ยนแปลงได้ และไม่เสถียร แก่นแท้นั้นไม่แปรผัน กล่าวคือ เป็นลักษณะเฉพาะของสิ่งที่เป็นเนื้อเดียวกันบางชุด ในการเปิดสาระสำคัญเล็กน้อย จำเป็นต้องยกตัวอย่างแนวคิดและการเปลี่ยนแปลง กล่าวคือ เปลี่ยนแปลงลักษณะเฉพาะจนกระทั่งคุณสมบัติคงที่ไม่เปลี่ยนแปลง สาระสำคัญตาม Husserl นั้นไม่เพียงพบได้ในโลกที่รับรู้ทางความรู้สึกเท่านั้น แต่ยังอยู่ในโลกแห่งความหวังแรงขับและความทรงจำของเราด้วย ขอบเขตของการมีอยู่ของตัวตนต่างๆ ได้แก่ ธรรมชาติ สังคม ศีลธรรม ศาสนา และการศึกษาของพวกเขา Husserl เชื่อว่า จำเป็นต้องนำหน้าด้วยการวิเคราะห์องค์ประกอบที่หล่อหลอมปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ สังคม ศีลธรรม และศาสนา
แนวคิดพื้นฐานของปรากฏการณ์วิทยา ซึ่งศึกษาว่าปรากฏการณ์ปรากฏต่อจิตสำนึกอย่างไร คือ เจตนาและเจตนา ซึ่งหมายถึงสิ่งเดียวกันโดยประมาณ แนวคิดเหล่านี้แสดงถึงการมุ่งเน้นของจิตสำนึกในบางสิ่ง สติมักจะมีสติเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่าง มันเป็นสิ่งที่ฉันคิด จำ ฝันถึง สิ่งที่ฉันรู้สึก Husserl ดึงความสนใจไปที่ความจริงที่ว่าวัตถุนั้นไม่ใช่การรับรู้ของวัตถุ สำหรับนักปรากฏการณ์วิทยา ก็คือ การรับรู้ ปรากฏการณ์ ปรากฏการณ์ที่มีความสำคัญ ดังนั้นหัวข้อของการวิจัยของเขาคือความตั้งใจของจิตสำนึก นั่นคือไม่ใช่วัตถุ แต่เป็นการวางแนวของจิตสำนึกที่มีต่อพวกเขา การปฐมนิเทศที่มีต่อพวกเขา และผลิตภัณฑ์ของการปฐมนิเทศ - ปฐมนิเทศ
หลักแนวคิดที่สำคัญอีกประการหนึ่งของปรากฏการณ์วิทยาคือ "ยุค" (กรีก: ละเว้นจากการตัดสิน) ซึ่งควรเป็นรากฐานสำหรับปรัชญาทางวิทยาศาสตร์แบบใหม่ หลักการนี้ทำงานในลักษณะต่อไปนี้ โลกทัศน์ตามธรรมชาติของบุคคลนั้นถักทอจากความเชื่อต่าง ๆ ที่จำเป็นสำหรับ "การอยู่อาศัย" ที่เรียบง่ายในโลก ความเชื่อประการแรกคือเราถูกห้อมล้อมด้วยโลกแห่งความจริง อย่างไรก็ตาม ในความหมายสูงสุด การมีอยู่ของโลกภายนอกจิตสำนึกนั้นยังห่างไกลจากความแน่นอน และความเชื่อมั่นอย่างง่ายๆ ไม่เพียงพอที่จะพิสูจน์ได้ ปรัชญาต้องการรากฐานที่แข็งแกร่ง โดยใช้วิธีการแห่งยุค กล่าวคือ ละเว้นจากการตัดสินสิ่งที่ไม่ได้ให้ไว้อย่างแน่นอน นักปรากฏการณ์วิทยาจะเคลื่อนไปตามขั้นตอนของสิ่งที่เรียกว่าการลดปรากฏการณ์วิทยา ทำให้เขาไปสู่ความแน่นอนอย่างแน่นอน ผลของการเคลื่อนไหวนี้ ชวนให้นึกถึงการติดตามเส้นทางของความสงสัยแบบคาร์ทีเซียนอย่างรุนแรง คล้ายกับที่ได้รับจากเดส์การตส์ มีเพียงความละเอียดอ่อนและชัดเจนน้อยกว่าเท่านั้น Husserl กล่าวว่าสิ่งเดียวที่สามารถต้านทานแรงกดดันของยุคนั้นได้คือสติสัมปชัญญะ สติไม่ได้เป็นเพียงความเป็นจริงที่ชัดเจนที่สุดเท่านั้น แต่ยังเป็นความจริงอย่างแท้จริงซึ่งเป็นพื้นฐานของความเป็นจริงทั้งหมดด้วย โลกที่นักปรัชญาเน้นย้ำว่า "ประกอบขึ้น" ด้วยจิตสำนึกนั่นคือ "นำเสนอ" โดยจิตสำนึกต่อตัวมันเอง อย่างไรก็ตาม คำถามยังคงเปิดอยู่: หากจิตสำนึกให้ความหมายแก่โลก สิ่งนั้นจะสร้างความหมายตามที่ต้องการหรือเปิดเผยตามที่กำหนดหรือไม่?
เป็นที่ชัดเจนว่าสติในกรณีนี้ก็เหมือนกับฉันอัตตา Husserl กล่าวว่า: “เป็นฉันที่ตระหนักถึงยุค มันเป็นฉันที่ตั้งคำถามกับโลกในฐานะปรากฏการณ์ โลกที่มีความสำคัญสำหรับฉันและสำหรับคนอื่นๆ ที่ยอมรับมันอย่างแน่นอน ดังนั้นฉันจึงอยู่เหนือสิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติที่เปิดขึ้นสำหรับฉัน ฉันเป็นเขตอัตนัยของชีวิตเหนือธรรมชาติ… และในความสมบูรณ์ของรูปธรรมของฉัน ซึมซับทั้งหมดนี้ในตัวเอง” จะเห็นได้ว่าที่นี่ Husserl ใกล้เคียงกับการคาดเดาในอุดมคติของ subjectivist มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ซึ่งเขาปฏิเสธและเริ่มจากจุดเริ่มต้น
ในงานชิ้นสุดท้ายที่สำคัญมากของเขา The Crisis of the European Sciences and Transcendental Phenomenology ฮุสเซิร์ลเปิดเผยอคติที่เป็นอันตรายในปรัชญาที่เกิดขึ้นหลังจากกาลิเลโอและเดส์การต เมื่อมิติทางกายภาพและคณิตศาสตร์ที่แยกได้จากโลกกลายเป็นสิ่งหลักและเข้ามาแทนที่ โลกอย่างครบถ้วน สิ่งนี้ทำให้เกิดแนวโน้มที่ไม่ปลอดภัยในการได้มาซึ่งอำนาจทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีที่สมบูรณ์ของมนุษย์ทั่วโลก ปรากฏการณ์วิทยาเป็นประโยชน์ในสถานการณ์นี้อย่างแม่นยำเพราะมันนำไปสู่การลบชั้นประวัติศาสตร์อย่างมีจุดประสงค์เหนือสาระสำคัญที่แท้จริงของสิ่งต่าง ๆ
ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว ปรากฏการณ์ Husserlian ได้ขจัดข้อดีบางประการของแนวคิดดั้งเดิมออกไป สิ่งนี้เป็นตัวกำหนดความเปิดกว้างในการตีความเพิ่มเติมและพยายามนำไปใช้ในทางที่ต่างออกไปเล็กน้อย ในเรื่องนี้งานของนักคิดชาวเยอรมัน Max Scheler (1857-1828) สมควรได้รับความสนใจ
Scheler ถ่ายทอดวิธีการทางปรากฏการณ์วิทยาไปยังขอบเขตของจริยธรรม ปรัชญาของวัฒนธรรมและศาสนา "เหตุผลอย่างเป็นทางการ" สำหรับการก่อตัวของแนวคิดทางปรัชญาของ Scheler เป็นความไม่ลงรอยกันขั้นพื้นฐานกับระบบจริยธรรมของ Kant ซึ่งอยู่บนพื้นฐานของแนวคิดเรื่องหน้าที่ ความจำเป็นทางศีลธรรมของ Kant ซึ่งสามารถกำหนดได้ว่า "คุณต้องเพราะคุณต้อง" ดูเหมือน Scheler โดยพลการและไม่มีมูล Scheler พบพื้นฐานทางจริยธรรมที่แตกต่างออกไป: ไม่ใช่หน้าที่ แต่เป็นคุณค่า แนวคิดเรื่องคุณค่าใน Scheler ได้รับความหมายทางออนโทโลยีแบบกว้าง ๆ และระบุบางส่วนด้วยแนวคิดเรื่องสาระสำคัญ ซึ่งเป็นปรากฏการณ์หลักที่แสวงหา
บุคคลตาม Scheler ถูกล้อมรอบด้วยทุกด้านด้วยค่านิยมที่ไม่ควรประดิษฐ์ แต่ค้นพบจากกิจกรรมทางอารมณ์และสัญชาตญาณของบุคคล ค่านิยมเป็นทั้งความสำคัญและวัสดุ สามารถเข้าถึงได้โดยการรับรู้ ซึ่งจัดเรียงตามลำดับชั้น:
ตระการตา (การลงโทษด้วยความสุข)
แพ่ง (มีประโยชน์-เป็นอันตราย)
สำคัญ (ขุนนางหยาบคาย)
ทางวัฒนธรรม
ก) สุนทรียะ (สวย-น่าเกลียด)
ข) จริยธรรม (ชอบธรรม-ไม่ชอบธรรม)
ค) เก็งกำไร (จริง-เท็จ)
ทางศาสนา (ศักดิ์สิทธิ์ - ดูหมิ่น).
ความคิดของพระเจ้าถือเป็นคุณค่าสูงสุดโดย Scheler และความรักที่มีต่อพระเจ้าเป็นรูปแบบสูงสุดของความรักและการกระทำที่เป็นปรากฎการณ์พื้นฐาน ประสบการณ์ของค่านิยมไม่ใช่จิต แต่เป็นการกระทำของจักรวาล
Scheler เช่นเดียวกับ Husserl ถือว่าปรัชญาเป็นศาสตร์ที่มีสาระสำคัญสูงสุดและกว้างที่สุด สามารถสังเกตได้ว่าปรากฏการณ์ที่สมจริงของ Scheler ยังพบอารมณ์กึ่งลึกลับซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของการเคลื่อนไหวทางจิตที่ทรงพลัง เราเสริมว่า Scheler เป็นผู้ก่อตั้งมานุษยวิทยาปรัชญาและสังคมวิทยาแห่งความรู้ - สองแนวโน้มทางปรัชญาและสังคมวิทยาที่สำคัญและมีผลอย่างมากของศตวรรษที่ยี่สิบ
Husserl
เอ็ดมันด์ ฮุสเซิร์ล (1859 - 1938)- นักปรัชญาชาวเยอรมัน ผู้ก่อตั้ง ปรากฏการณ์วิทยา . ผู้เขียนบทความ: " การวิจัยเชิงตรรกะ ", "วิกฤตวิทยาศาสตร์ยุโรป " ฯลฯ
ในปรากฏการณ์วิทยาต้น Husserl ศึกษาปัญหาของวิทยาศาสตร์และลักษณะทางวิทยาศาสตร์กำหนดแนวคิด " ปรัชญาเป็นวิทยาศาสตร์ที่เข้มงวด Husserl เชื่อว่าหลักการทางวิทยาศาสตร์ที่เข้มงวดนั้นยังไม่ได้รับการดำเนินการอย่างแท้จริง Husserl มองเห็นคุณค่าสูงสุดและทรัพย์สินที่สำคัญที่สุดของมนุษยชาติในทางวิทยาศาสตร์ เขา นักเหตุผลในการตีความตรรกะและคณิตศาสตร์ เป็นศาสตร์ที่น่าเชื่อถือที่สุด ภาระกิจปรัชญา ประกอบด้วย Husserl เชื่อมั่นในการให้การพิสูจน์เชิงทฤษฎีของวิทยาศาสตร์เฉพาะเช่นเดียวกับวิทยาศาสตร์โดยทั่วไปในการตอบคำถาม: ทำไมถึงมีวิทยาศาสตร์?
Husserl มองเห็นอันตรายต่อวิทยาศาสตร์ในด้านสัมพัทธภาพและความสงสัย โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่มาของลัทธิอัตวิสัยและจิตวิทยา " จิตวิทยาเชิงตรรกะ "เขากำลังเขียนว่า: “อันที่จริง มีเพียงสองฝ่ายเท่านั้น ลอจิกเป็นวินัยทางทฤษฎี เป็นอิสระจากจิตวิทยา และในขณะเดียวกันก็เป็นทางการและเป็นเชิงสาธิต” หนึ่งในนั้นยืนยัน สำหรับอีกฝ่ายหนึ่ง ตรรกศาสตร์คือหลักคำสอนของการคิดขึ้นอยู่กับจิตวิทยาและความเป็นไปได้ เหตุผลนั้นจึงมีลักษณะของวินัยที่เป็นทางการและแสดงให้เห็นในแง่ของเลขคณิตซึ่งเป็นแบบอย่างในสายตาของตัวแทนของพรรคแรก Husserl ระบุว่าตนเองเป็นสมาชิกของพรรคที่หนึ่ง ปฏิเสธตำแหน่งของพรรคที่สองโดยสิ้นเชิง Husserl ยังปฏิเสธความพยายามทั้งหมดในการสร้าง ตรรกะของความคิดที่ "เหมาะสม" หากจำเป็นต้องเลือกการวิจัยทางจิตวิทยาเป็นพื้นฐานเบื้องต้น เขาเห็น ความผิดพลาดหลักของจิตวิทยา โดยไม่อนุญาตให้เนื้อหาความรู้ใด ๆ ที่ไม่ขึ้นอยู่กับการจัดองค์กรของผู้รู้
Husserl นำเสนอไปข้างหน้า สมมติฐานความเที่ยงธรรมของความคิดของมนุษย์ : เนื้อหาของการกระทำทางปัญญา หากเป็นจริง ไม่ได้ขึ้นอยู่กับมนุษย์หรือมนุษย์ ความจริงไม่สามารถเป็นอัตนัยได้ "อะไรจริงก็จริง จริงในตัวเอง ความจริงก็เหมือนกัน ไม่ว่าผู้คนจะรับรู้ในคำพิพากษาหรือสัตว์ประหลาด เทวดา หรือเทพเจ้า"การรับรู้ตรรกะเป็นส่วนหนึ่งของจิตวิทยาเป็นการผสมผสานระหว่างความรู้ที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงสองด้าน จิตวิทยาและตรรกะ Husserl เชื่อมั่นแตกต่างกันใน " เรื่อง". จิตวิทยา สำรวจข้อเท็จจริงที่เกิดขึ้นในเวลา ปรากฏการณ์ที่เปลี่ยนแปลงและพัฒนา ลอจิก มีเป็นวัตถุความหมายของการกระทำทางปัญญาการเชื่อมโยงภายในของความหมายกับแต่ละอื่น ๆ และความสามัคคีของพวกเขา เรื่องของตรรกะไม่ได้คิดเอง แต่สิ่งที่คิด - "จินตภาพ"ในการคิด เรื่องของจิตวิทยาเป็นสิ่งที่จริง เรื่องของตรรกะคืออุดมคติ ซึ่งในตัวมันเองนั้นไม่เปลี่ยนรูปและไร้กาลเวลา ต้องแยกความแตกต่างอย่างเข้มงวดระหว่างการตัดสินว่าเป็นประสบการณ์ทางจิตอย่างต่อเนื่องและความหมายที่พบในการตัดสินนี้
มีอยู่ ความแตกต่างพื้นฐานระหว่างกฎหมายจิตวิทยาและตรรกะ . อดีตกำหนดปรากฏการณ์ ได้มาจากการสังเกตข้อเท็จจริง และเป็นเชิงประจักษ์ อุปนัย และความน่าจะเป็นในธรรมชาติ กฎหมายเชิงตรรกะควบคุมการเชื่อมโยงของข้อความระหว่างกัน ควบคุมความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันในอุดมคติของเนื้อหาความรู้ความเข้าใจ กฎหมายตรรกะไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับข้อเท็จจริงใดๆ การเชื่อมต่อแบบลอจิคัลไม่ใช่เรื่องจริง แต่เป็นอุดมคติ กฎเชิงตรรกะนั้นโดยธรรมชาติแล้วเป็นลำดับแรก พวกมันเรียนรู้ไม่ใช่อุปนัย แต่ ดุลยพินิจโดยตรง .
นอกจากนี้ยังจำเป็นต้องแยกแยะ Husserl เชื่อว่าการรับรู้บางสิ่งบางอย่างเป็นความจริงและความจริงเช่นนี้ การรับรู้ถึงความจริง อาจหรืออาจจะไม่ดำเนินการ มันสามารถแข็งแกร่งหรืออ่อนแอกว่า สามารถเปลี่ยนธรรมชาติของมันได้ ความจริงเช่นนั้น นิรันดร์ ไม่แปรเปลี่ยนในความหมายของมัน หากความจริงขึ้นอยู่กับการคิดธรรมดาของเรา มันก็จะเกิดและดับไปพร้อมกับจิตของเรา ไม่ว่าในกรณีใด กับการหายตัวไปของเผ่าพันธุ์มนุษย์ แต่โดยธรรมชาติแล้ว สัจธรรมนั้นอยู่นอกแดนเกิดและดับ อยู่นอกห้วงเวลา ความจริงเป็นเอกภาพที่มีนัยสำคัญบางอย่างในห้วงความคิดที่ไร้กาลเวลาและสมบูรณ์ . Husserl พิมพ์ว่า: “เรารับรู้ความจริงไม่ใช่เป็นเนื้อหาเชิงประจักษ์ที่ปรากฏขึ้นและหายไปอีกครั้งในกระแสแห่งประสบการณ์ทางจิต มันไม่ใช่ปรากฏการณ์ท่ามกลางปรากฏการณ์ แต่เป็นประสบการณ์ในความหมายที่ต่างออกไป ซึ่งประสบการณ์จะเป็นความคิดทั่วไป” "
“ไม่ใช่ผ่านการปฐมนิเทศ แต่ด้วยหลักฐานที่น่าสังเวช Husserl เขียนเพิ่มเติมว่า - รับเหตุผลและเหตุผลของกฎหมายเชิงตรรกะ มันไม่ได้เป็นเพียงความน่าจะเป็นของความหมายที่มีเหตุผลที่เจาะลึก แต่ความหมายเองหรือความจริงเอง... เราเข้าใจโดยตรงไม่ใช่แค่ความน่าจะเป็น แต่ความจริงของกฎตรรกะข้อความที่ชัดเจนยังสามารถเป็นข้อความที่เป็นไปไม่ได้อย่างสมบูรณ์ในเชิงประจักษ์หรือทางจิตวิทยา ตัวอย่างเช่น การดำเนินการที่มีจำนวนมาก หลักฐานดังกล่าวมีลักษณะในอุดมคติอย่างแท้จริง เป็นผลโดยตรงจากกฎตรรกะเอง: “หลักฐาน ... ไม่มีอะไรอื่นนอกจาก "ประสบการณ์" ของความจริง ความจริง ... มีประสบการณ์เฉพาะในแง่ที่อุดมคติสามารถสัมผัสได้ในการกระทำจริงเลย ... สิ่งที่ถูกตัดสินว่าชัดเจนไม่เพียง ถูกกล่าวถึง (เช่น ความคิดในการตัดสิน ถ้อยแถลง การยืนยัน) แต่ยังปรากฏอยู่ในประสบการณ์แห่งการพิพากษา... - ความจริง"
จริงต้องมีความถูกต้องในระดับสากล เหนือธรรมชาติ เป็นอิสระจากความคิดเห็น ความเป็นจริง และสังคม มันสามารถเปิดเผยตัวเองทั้งๆที่และเหนือความคิดที่วิพากษ์วิจารณ์
ความจริงเชิงตรรกะคือขอบเขตของอุดมคติ, พวกเขาไม่มี "มนุษย์"ตัวละคร อุดมคติไม่มีสถานะของการดำรงอยู่มันเป็นโลกแห่งสาระสำคัญที่บริสุทธิ์ อุดมคติของความจริงอยู่ในความสามัคคีของมัน ความจริงก็คือความจริงที่สมบูรณ์เสมอ ความจริงเชิงตรรกะ ตัวตนในอุดมคติ บ่งบอกถึงความเป็นสากล ภาระผูกพันโดยเด็ดขาดในตัวเอง ความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของความหมาย ความจริงแต่ละข้อในตัวเอง Husserl กล่าวว่ายังคงเหมือนเดิมยังคงความเป็นอุดมคติไว้ ไม่พบความจริง “ที่ไหนสักแห่งในที่ว่าง แต่มีความเป็นหนึ่งเดียวกันของความหมายในอาณาจักรแห่งความจริงที่เหนือกว่า มันเป็นของอาณาจักรแห่งการบังคับอย่างเด็ดขาดที่เราอ้างถึงทุกสิ่งซึ่งลักษณะบังคับซึ่งแน่นอนสำหรับเราหรืออย่างน้อยก็หมายถึง การคาดเดาที่สมเหตุสมผล เช่นเดียวกับทุกสิ่งที่คลุมเครือสำหรับความคิดของเราคือวงกลมของการคาดเดาทางอ้อมและไม่แน่นอนเกี่ยวกับการดำรงอยู่ ดังนั้นวงกลมของทุกสิ่งที่จำเป็นแม้ว่าเราจะยังไม่รู้เรื่องนี้และบางทีเราจะไม่มีวันรู้
Husserl กำหนดหลัก แนวคิดในการสร้างโครงการตรรกะที่บริสุทธิ์ . ตรรกะควรเป็นวิทยาศาสตร์ที่ใช้สร้างวิทยาศาสตร์อื่น ๆ ทั้งทางทฤษฎีและทางปฏิบัติเป็นพื้นฐาน ตรรกะที่บริสุทธิ์ตาม Husserl "วิทยาศาสตร์เกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ ", "ทฤษฎีทฤษฎี " เธอสำรวจคำถามที่เกี่ยวข้องกับเงื่อนไขสำหรับความเป็นไปได้ของวิทยาศาสตร์หรือทฤษฎีโดยทั่วไป ในเวลาเดียวกัน Husserl เข้าใจวิทยาศาสตร์ ไม่ใช่การเชื่อมโยงเชิงอัตวิสัยของการกระทำทางปัญญา การตัดสิน และวิธีการ แต่เป็นการเชื่อมโยงวัตถุประสงค์ในอุดมคติของข้อเสนอที่แท้จริง การเชื่อมต่อดังกล่าวเป็นความสัมพันธ์ของการเชื่อมต่อของสิ่งต่าง ๆ ซึ่งสร้างความเป็นเอกภาพของวิทยาศาสตร์หรือทฤษฎี
"ตรรกะล้วนๆ
"ฮุสเซิร์ลตั้งตัวเองดังนี้ งาน
:
1)
สถานประกอบการ แนวคิดเบื้องต้น
ซึ่งสร้างแนวคิดเกี่ยวกับความสามัคคีทางทฤษฎีของความรู้ เหล่านี้เป็นแนวคิด (หมวดหมู่) ของความหมายที่เป็นของสองคลาส:
ก)
รูปแบบพื้นฐานของการเชื่อมต่อ (การเชื่อมต่อสมมุติฐานและ disjunctive ของการตัดสิน หัวเรื่องและภาคแสดง) ข)
หมวดหมู่หัวเรื่องอย่างเป็นทางการ: หัวเรื่อง, เนื้อหา, ความสามัคคี, ชุด, จำนวน, ความสัมพันธ์, การเชื่อมต่อ 2)
ตรรกะบริสุทธิ์ต้องสร้างกฎหมายที่มีพื้นฐานในแนวคิดหมวดหมู่ที่ระบุ บนพื้นฐานของกฎหมายดังกล่าว ทฤษฎีต่างๆ ถูกสร้างขึ้น: ทฤษฎีการอนุมาน เหตุผล ทฤษฎีเซต ฯลฯ กฎเหล่านี้สร้างรากฐานในอุดมคติตามที่แต่ละทฤษฎียืมรากฐานในอุดมคติของแก่นแท้ของมัน 3)
ตรรกะที่บริสุทธิ์ต้องสร้างประเภทลำดับความสำคัญ (รูปแบบ) ของทฤษฎีและกฎหมายที่เกี่ยวข้องของการเชื่อมต่อ
เพื่อสร้างตรรกะที่บริสุทธิ์ตามโปรแกรมที่ระบุ จำเป็นต้องมีการทำงานเบื้องต้นที่ยาวนานและหนักหน่วง ตรรกะไม่ได้ให้โดยตรง เช่นนี้ในความบริสุทธิ์และความคิดริเริ่มทั้งหมด องค์ประกอบทางตรรกะและการก่อตัวจะได้รับโดยตรงในการผสมผสานอย่างใกล้ชิดและพัวพันกับปรากฏการณ์และปรากฏการณ์อื่น ๆ จำนวนมากซึ่งส่วนใหญ่เป็นพลังจิต งานในการระบุตรรกะด้วยองค์ประกอบและความสัมพันธ์ในความบริสุทธิ์และแยกออกจากตรรกะทุกอย่างที่ไม่เกี่ยวข้องจะต้องดำเนินการโดย ปรากฏการณ์วิทยา . ปรากฏการณ์วิทยาจะต้องเป็นรากฐานที่อาคารจะเติบโต "ตรรกะบริสุทธิ์".
ปรากฏการณ์วิทยาเองนั้นต่างจากทฤษฎีใดๆ เธอทำเครื่องหมาย ช่วงเวลาก่อนการวิจัยเชิงทฤษฎี . ปรากฏการณ์วิทยานำหน้าไม่เพียง แต่ตรรกะเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจิตวิทยาด้วย ต้องอธิบายจิตสำนึกที่บริสุทธิ์เช่นนี้ ไม่ถูกชี้นำโดยแรงจูงใจอื่นใดนอกจากแรงจูงใจของการให้ในทันที เธอต้องจัดให้ ความไม่มีสมมุติฐานของทฤษฎีความรู้และตรรกศาสตร์ . ความหมายของ unpremise นี้มีดังต่อไปนี้: "การยกเว้นสมมติฐานทั้งหมดที่ไม่สามารถรับรู้ได้ทั้งหมดในลักษณะปรากฏการณ์วิทยา"ในการทำเช่นนี้ คุณต้องหลีกเลี่ยงคำถามเชิงอภิปรัชญาและวิธีแก้ไข ปรากฏการณ์ไม่ใช่วิทยาศาสตร์ในแง่ของ " คำอธิบายจากเหตุ "เธอเท่านั้นให้ "คำอธิบายทั่วไปของแก่นแท้ในอุดมคติหรือความหมายของการคิดทางปัญญา"มันพยายามที่จะเปิดเผยความคิดของความรู้จากด้านข้างขององค์ประกอบที่เป็นส่วนประกอบหรือกฎหมาย เพื่อทำความเข้าใจความหมายในอุดมคติของการเชื่อมต่อที่เฉพาะเจาะจงซึ่งแสดงความเป็นกลางของความรู้
ฮุสเซิร์ลกล่าวว่า ปรากฏการณ์วิทยามาก่อนญาณวิทยา . เป็นรากฐานของปรัชญาทั้งหมดโดยทั่วไป ปรากฏการณ์วิทยาสามารถเป็นการศึกษาแก่นแท้เท่านั้น ไม่ใช่การดำรงอยู่ อะไรก็ตาม "วิปัสสนา"และการตัดสินใด ๆ ตามดังกล่าว "ประสบการณ์"อยู่ข้างนอกมัน หัวข้อของปรากฏการณ์วิทยาเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง: การรับรู้ที่เคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง, ความทรงจำ ฯลฯ แสดงออกในสาระสำคัญอย่างเคร่งครัด ปรากฏการณ์วิทยาคือการศึกษาบางสิ่งบางอย่าง จิต-ทันที-ปัจจุบัน . แค่นี้ "ปรากฏการณ์แห่งสติ"การวิเคราะห์ข้อมูลเบื้องต้นมี วิธีเดียวที่จะสร้างปรัชญาทางวิทยาศาสตร์อย่างเคร่งครัด .
คติพจน์ชั้นนำของปรากฏการณ์วิทยาของ Husserl คือข้อเสนอ: "เพื่อตัวเอง!" . เขากำลังเขียน: “เราตั้งใจจะหันเข้าหาสิ่งต่าง ๆ ด้วยตนเอง การพูดเกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ อย่างมีเหตุผลหรือทางวิทยาศาสตร์หมายถึงการทำให้สอดคล้องกับสิ่งต่าง ๆ ตามลำดับจากคำพูดและความคิดเห็นเพื่อกลับไปสู่สิ่งต่าง ๆ ด้วยตนเอง สอบปากคำในตนเองโดยละทิ้งอคติทั้งหมด ที่เกี่ยวข้องกับพวกเขา”
หลักการวิธีแรกของปรากฏการณ์วิทยาคือ หลักหลักฐาน (ความน่าเชื่อถือหลักฐาน). Husserl พิมพ์ว่า: “ข้าพเจ้าต้องไม่ตัดสินหรือถือว่ามีนัยสำคัญ หากข้าพเจ้าไม่ได้มาจากหลักฐาน ไม่ใช่จากประสบการณ์ซึ่งสิ่งที่มีอยู่และสถานะของสิ่งต่าง ๆ ปรากฏแก่ข้าพเจ้าตามที่เป็นอยู่”เขาสำรวจธรรมชาติของหลักฐานเป็นหลักฐานยืนยันเบื้องต้น ความคิดเรื่องการทำให้บริสุทธิ์การแยกตัวของจิตสำนึกแทรกซึมปรากฏการณ์ทั้งหมดในทุกขั้นตอนของการวิวัฒนาการ
คนในชีวิตของพวกเขามาจาก " บรรยากาศธรรมชาติ ": "... สำหรับพวกเราทุกคน - Husserl เขียน - โลกนี้มักจะถูกมองข้ามเสมอ โลกรอบตัวเราเหมือนกับเราทุกคน มันคือปัจจุบันโดยไม่ต้องสงสัย ยิ่งกว่านั้นในประสบการณ์โดยตรงและขยายออกไปอย่างอิสระ มันคือโลกที่เข้าถึงและสังเกตได้ทันทีโลกที่อยู่บนพื้นฐานของสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติ รวมทั้งข้อเท็จจริงของระเบียบทางสังคมและประวัติศาสตร์ ได้รับการยอมรับว่าเป็นความจริงเพียงประการเดียว กล่าวคือ ความจริงมันไม่มีข้อสงสัย ในการติดตั้งดังกล่าววางอยู่ วิทยาศาสตร์ . ด้วยเจตคติที่เป็นธรรมชาติ จิตสำนึกของเราไม่ได้มุ่งไปที่การกระทำของจิตสำนึก แต่มุ่งไปที่สิ่งที่บอกเป็นนัยในการกระทำเหล่านี้
รายการ เพื่อดำเนินการตามปรากฏการณ์ทางปรากฏการณ์ เราต้องยืนหยัดบน "ผิดธรรมชาติ"มุมมอง.
Husserl ขอเสนอ โปรแกรมลดปรากฏการณ์ . เขาแนะนำว่าสติมีคุณสมบัติพื้นฐานที่ยั่งยืน - ความตั้งใจ สติสัมปชัญญะ กำหนดความเที่ยงธรรมอันเที่ยงธรรมแก่ปรากฏการณ์แห่งสติสัมปชัญญะ นี่คือวิธีที่ Husserl แก้ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นอยู่และจิตสำนึก สร้างความสอดคล้องของความรู้กับความเป็นจริงภายนอก ในเวลาเดียวกัน Husserl ชอบ กันต์กล่าวถึงแต่โลก (ความจริง) ซึ่งประกอบขึ้นในจิตใจของเรา สำหรับเขา สติและความเป็นอยู่ (สิ่ง) - หนึ่งทั้งหมด . ฮุสเซิร์ลไม่ปฏิเสธที่จะรับรู้ว่าโลกนี้อยู่เหนือจิตสำนึก แต่เขาได้มาจากข้อเท็จจริงที่ว่าโลกนี้ถูกมอบให้กับบุคคล (ฉัน) ในจิตสำนึกเสมอ โลกนี้เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อจิตสำนึกสัมพันธ์กัน โลกอยู่เสมอ โลกของฉัน "ดังที่ข้าพเจ้าจินตนาการไว้ในใจ โลกของประสบการณ์ก็ให้ข้าพเจ้าเพียงผู้เดียวเช่น "โลกของฉัน",มันยังคงมีความสำคัญเพียงเป็นปรากฏการณ์ของสติ ฮุสเซิร์ลสรุปว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างอวิชชาและอนิจจัง เขาตั้งข้อสังเกตว่าถ้าใครสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการอยู่เหนือโลกบางอย่างได้ก็เฉพาะในรุ่นที่มีอยู่จริงเท่านั้น: ปรากฏการณ์ทั้งหมด "โดยธรรมชาติแล้วจะต้อง 'สติ' ของวัตถุ ไม่ว่าวัตถุนั้นจะเป็นของจริงหรือไม่ก็ตาม"สติมักมีลักษณะเป็นกลาง เน้นที่วัตถุ สติอยู่เสมอ "สติเกี่ยวกับ" : “เจตคติต่อความเที่ยงธรรมเป็นลักษณะเด่นที่สุดของจิตสำนึก ซึ่งกำหนดความแตกต่างเฉพาะระหว่างปรากฏการณ์ทางวิญญาณและทางจิตเป็นองค์ประกอบของจิตสำนึก ในการรับรู้ เรารับรู้บางสิ่งเสมอ ในการตัดสินบางสิ่ง ผู้ตัดสิน ในกรณีที่มีความเกลียดชัง เราจะเกลียดบางสิ่ง”
Husserl แตกสลายในหลาย ๆ ด้านด้วยความเข้าใจดั้งเดิมของจิตสำนึกในฐานะตัวแทนที่เป็นรูปเป็นร่างของวัตถุ ด้วยวิธีการทางปรากฏการณ์ โลกแห่งภาพ หายไปและเหลือเพียงคนเดียว โลกแห่งวัตถุจงใจ . จิตสำนึกมุ่งไปที่วัตถุเสมอ มีความสำนึกในบางสิ่งอยู่เสมอ และไม่ใช่อัตวิสัยปิดอยู่ในตัวมันเอง หัวเรื่องและวัตถุเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก สัมพันธ์กัน ไม่มีอยู่จริงโดยปราศจากกันและกัน จิตสำนึกที่ไม่ใช่วัตถุประสงค์เป็นไปไม่ได้ สติคือการตระหนักรู้ ประสบการณ์ของวัตถุ และวัตถุเป็นสิ่งที่พบได้เฉพาะในการกระทำของจิตสำนึกที่ส่องสว่างและสร้างตัวตนของมัน . ความตั้งใจตามคำกล่าวของฮุสเซิร์ล ยืนยันถึงความไม่แยกจากกันของโลกและจิตสำนึก ซึ่งเปิดโอกาสให้รู้จักโลกโดยการเจาะเข้าไปในความหมาย ความหมาย ซึ่งแสดงออกถึงความร่ำรวยของเฉดสีแห่งความเป็นจริงและที่มีอยู่แล้วเสมอก่อนการรู้แจ้ง .
ความตั้งใจแสดงให้เห็น ความไม่ลดทอนซึ่งกันและกันของโลกและจิตสำนึก . โลกคงรักษาความสำคัญไว้เพียงเป็นปรากฏการณ์ของจิตสำนึก แต่ตัวสติเองไม่ใช่การคิดที่บริสุทธิ์ คิดไปเอง แต่เป็นการคิดเกี่ยวกับโลก สติไม่ได้ คิดคิด ", ปิด, ตัดขาดจากชีวิตของโลก สติอยู่เสมอ "สติในบางสิ่ง"แตกต่างจากตัวเอง สติย่อมอยู่ภายนอกตัวมันเองเสมอ ในโลก . ไม่สามารถมีสถานการณ์ความรู้ความเข้าใจเรื่องวัตถุได้เนื่องจากโลกดำรงอยู่สำหรับเราตราบเท่าที่อยู่ในจิตสำนึกและจิตสำนึก - ตราบเท่าที่มันเป็นจิตสำนึกเกี่ยวกับโลกนี้
Husserl พัฒนา โครงสร้างการกระทำโดยเจตนา . การกระทำดังกล่าวประกอบด้วย สอง ช่วงเวลา: 1) หัวข้อ (" อะไร "สติ- โนเอมะ, หรือจิตสำนึก) ซึ่งไม่เหมือนกับของจริงนั่นเอง นี่คือความหมายของเรื่อง "ไม้"ซึ่งไม่สามารถเผาไหม้เหมือนไม้ได้ 2) ความแน่นอนของการกระทำของสติ ( noesis หรือคิด) Noema และ noesis แตกต่างจากวัตถุจริงและจากกันและกัน แต่เชื่อมต่อถึงกัน ไม่มีอยู่จริง ไม่มีความสัมพันธ์กัน ยิ่งกว่านั้นไม่จำเป็นที่จะต้องพูดถึงการกระทำของสติเพียงอย่างเดียว แต่เกี่ยวกับ "ชุดของการกระทำของการรับรู้",ตามกันไป. มีที่เสมอ กระแสความคิด . นอกจากนี้ ตามข้อมูลของ Husserl เราสามารถพูดเกี่ยวกับคุณลักษณะต่างๆ ของโมเมนต์ของสติ การกระทำ เกี่ยวกับความแตกต่างในความเที่ยงธรรม และในลักษณะที่เป็นอยู่ (โนเอมา) คุณสามารถจดจ่อกับจิตสำนึกได้เอง รูปแบบที่เปลี่ยนแปลง วิธีการ - เกี่ยวกับเสียง ในขณะเดียวกันก็ควรแยกแยะ โหมดของสติ : การรับรู้, กริยา, ความคาดหวัง, ความคาดหมาย, เพ้อฝัน, ความทรงจำ, ความปรารถนา, "การคงอยู่ในจิตสำนึก - หลังการรับรู้"เป็นไปได้ที่จะตรวจสอบเรื่องนี้ในฐานะศูนย์กลางของการกระทำทางปัญญาอย่างครบถ้วน ในวิญญาณ แยกออกเป็นฉัน รู้แจ้ง และรู้แจ้ง ความจริงกลายเป็นตัวตนของสิ่งที่รู้จักและรับรู้เป็นช่วงเวลาที่รับรู้มากกว่าการกระทำ . ฉัน - อัตตาบริสุทธิ์ - เสาที่ไม่เปลี่ยนแปลงเกี่ยวกับช่วงเวลาที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาและความแน่นอนของการกระทำของสติ, noema และ noesis ขอบคุณฉัน - อาตมา - ประสบการณ์ที่วุ่นวายมีโครงสร้างได้รับความหมาย
เรื่องย่อมให้อยู่ในอารมณ์ต่างๆ เสมอๆ ในลักษณะอาการข้างเดียวเสมอ ในการรับรู้ที่ต่างกันออกไป ความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน วัตถุโดยเจตนาคือเนื้อหาโดยเจตนาและอุดมคติของจิตสำนึก Husserl พูดว่า: “รูปหกเหลี่ยมที่มองเห็นได้หนึ่งอันเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันโดยเจตนา สิ่งที่ให้ตามความเป็นจริงเชิงปริภูมินั้นเหมือนกันในอุดมคติ เหมือนกันกับเจตนาในการรับรู้ที่หลากหลาย ดำรงอยู่ถึงระดับของจิตสำนึก การกระทำ I แต่ไม่ใช่ตามที่ให้จริง แต่เป็น ความหมายที่สำคัญ ความสมบูรณ์ของวัตถุคือศักยภาพของจิตสำนึกหรือขอบฟ้า . สิ่งเหล่านี้อาจเป็นขอบฟ้าที่แตกต่างกัน Husserl หมายเหตุ: "การรับรู้จะค่อยๆ คลี่ออกและร่างขอบฟ้าของความคาดหวังเป็นขอบฟ้าของความตั้งใจ ชี้ไปที่อนาคตตามที่รับรู้ ดังนั้นถึงชุดของการรับรู้ในอนาคต"
ปรากฎการณ์ของสติสัมปชัญญะทั้งหมดเชื่อมโยงถึงกัน การมีสติสัมปชัญญะเพียงครั้งเดียวกลับกลายเป็นว่าเป็นไปไม่ได้โดยพื้นฐานแล้ว เพราะการรับรู้ ความทรงจำ และการตัดสินแต่ละครั้งจะถือว่าใหญ่โต ชั้นศักยภาพของการสังเคราะห์สารสำคัญ - "ขอบฟ้า".หัวข้อใด ๆ มักสัมพันธ์กับศักยภาพ ขอบฟ้า บริบทเชิงความหมาย ทุกการกระทำโดยเจตนาเป็นการกระทำที่ให้ความเป็นกลางด้วยความหมาย . สติอยู่ในโลกตั้งแต่แรกสร้างชั้นความหมายของการสังเคราะห์ที่บริสุทธิ์อย่างต่อเนื่อง อัตวิสัยเหนือธรรมชาติค่อยๆ พัฒนาขอบเขตอันไกลโพ้นใหม่ ๆ ของความเป็นกลางมากขึ้นเรื่อยๆ เป็นการแสดงออกถึงแนวคิดเรื่องเหตุผล
Husserl พยายามสร้าง ใหม่ "ปรัชญาแรก" - "egology" ซึ่งจะตอบคำถามว่า การเห็นทั่วไป ความคิด ไอดอ ความหมาย เกิดขึ้นได้อย่างไร? การจับใจนายพลนั้นลดไม่ได้ต่อการกระทำและเจตนาของแต่ละบุคคล Husserl กลับมาที่ Kant's a Priori อีกครั้ง "โดยกำเนิด".เขากำลังเขียน: "อัตตามีอาตมาโดยกำเนิดอย่างใหญ่หลวงและ ... ปรากฏการณ์ทั้งหมดหรือความเข้าใจในตนเองอย่างบริสุทธิ์ใจของปราชญ์อย่างเป็นระบบคือการเปิดเผยของปรีชาญาณโดยธรรมชาตินี้ในความหลากหลายที่ไม่สิ้นสุด"แต่นี่ไม่ใช่ความคิดซ้ำซาก "ความคิดโดยกำเนิด".ซึ่งหมายความว่า Husserl เชื่อว่าขอบเขตของความหมายที่เป็นไปได้และประสบการณ์ที่เป็นไปได้นั้นเป็นทรัพย์สินที่มีอยู่แล้วเสมอ อัตตา monads . ยิ่งกว่านั้น ขอบเขตของความหมายที่เป็นไปได้จำนวนอนันต์คืออัตตานั่นเอง
อัตตาดำเนินการสร้างตนเองอย่างต่อเนื่องซึ่งเป็นรากฐานของรัฐธรรมนูญอื่นใด ยอดเยี่ยม ฉัน ทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางเชื่อมโยงของการเป็นตัวแทนทั้งหมด ที่เหลือไม่เหมือนกับตัวแทนเอง รูปธรรมเหนือธรรมชาติ I ที่มีลักษณะเฉพาะเจาะจง ประกอบเป็น I เชิงประจักษ์-จิตวิทยาของชีวิตจิต Husserl หมายเหตุ: "ในทางใดทางหนึ่งในอัตตา โพลาไรเซชัน I ก็เพิ่มขึ้นด้วย ต้องขอบคุณความเห็นอกเห็นใจที่ปรากฏในอาตมาเพื่อนำไปสู่การอยู่ร่วมกันชั่วคราว ซึ่งเป็นภาพสะท้อนของ Monad มนุษย์ต่างดาวที่มี I-poles มนุษย์ต่างดาว"
Husserl แนะนำแนวคิด ความสัมพันธ์ระหว่างกัน (ทำงาน " คาร์ทีเซียนสมาธิ ") เพื่อแสดงถึงชุมชนยอดเยี่ยมของ monads ต้องขอบคุณสิ่งนี้ตาม Husserl ความถูกต้องของความรู้ . Inter subjectivity เป็นพื้นฐานสำหรับความธรรมดาสามัญของอาสาสมัครและการสื่อสารของพวกเขา ต้องขอบคุณการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างกัน เราจึงสามารถแยกแยะตัวเราออกจากผู้อื่นได้ รวมทั้งเข้าใจผู้อื่นด้วย
ในการทำงาน" วิกฤตวิทยาศาสตร์ยุโรป" Husserl พูดถึงประวัติศาสตร์และการพัฒนาความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับการหยั่งราก" จิตวิทยาศาสตร์สากล "ในสิ่งแวดล้อม โลกแห่งชีวิต และเกี่ยวกับโครงสร้างทางความหมายของโลกชีวิตนี้ นี่คือวิธีแสดงแนวคิดของปรัชญาตอนปลายของ Husserl เขาพิจารณาปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างปรัชญากับวิทยาศาสตร์ยุโรปสมัยใหม่ตลอดจนความสัมพันธ์ระหว่างวิทยาศาสตร์กับ ชีวิตประจำวัน. Husserl ตรงกันข้ามกับพวกคิดบวก เชื่อว่า เหตุผลไม่อนุญาตให้มีการแบ่ง "เป็นทฤษฎี ปฏิบัติ สุนทรียะ และสิ่งอื่นใด" . เหตุผลคือแก่นแท้ที่ลึกที่สุดของมนุษย์เอง
Husserl พยายามค้นหา รากฐานของความมีเหตุผลของยุโรปตะวันตก ซึ่งในความเห็นของเขาจะทำให้สามารถเอาชนะวิกฤตวิทยาศาสตร์ ปรัชญา และมนุษยชาติได้ทั่วๆ ไป ซึ่งแพร่กระจายไปทั่วยุโรปใน 30 ปี ศตวรรษที่ 20 เขาพยายามที่จะสร้างใหม่ "กำเนิด"วิกฤตครั้งนี้ เขาตั้งข้อสังเกตว่าวิกฤตนี้ไม่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ฟิสิกส์ตั้งแต่แรก แต่เขาค้นพบความแข็งแกร่งที่สุด สอบเข้าวิทยาศาสตร์ ซึ่ง "ไม่เกี่ยวกับธรรมชาติทางวิทยาศาสตร์ แต่วิทยาศาสตร์โดยทั่วไปหมายถึงอะไรและอาจมีความหมายต่อการดำรงอยู่ของมนุษย์" วิทยาศาสตร์ลืมมนุษย์ไปแล้ว . และนี่เป็นเพราะการสูญเสียศรัทธาในปรัชญาสากล: วิกฤตการณ์ทางปรัชญาหมายถึงวิกฤตของศาสตร์แห่งยุคปัจจุบัน - ในตอนแรกถูกซ่อนเร้น แต่จากนั้นด้วยพลังที่เพิ่มขึ้น วิกฤตของมนุษยชาติในยุโรปเองในความสำคัญโดยรวมทั้งหมดของชีวิตทางวัฒนธรรม ใน "การดำรงอยู่" ทั้งหมดของมันถูกทำลาย "ศรัทธาในเหตุผล "สัมบูรณ์" ซึ่งโลกได้รับความหมายของมัน ศรัทธาในความหมายของประวัติศาสตร์ ในความหมายของมนุษยชาติ ในเสรีภาพ - ในความแข็งแกร่งและความสามารถของมนุษย์ในการทำให้บุคคลและความเป็นมนุษย์สากลของเขามีเหตุผล ความหมาย."
ฮุสเซิร์ลกล่าวว่า วิทยาศาสตร์ธรรมชาติใหม่ - ขุดหลุมฝังศพจิตใจ . ในยุคปัจจุบันมีช่องว่างระหว่าง "การรับรู้ชีวิต"มนุษย์กับคำอธิบายทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับสถานที่ของมนุษย์ในโลก วิทยาศาสตร์เริ่มล้มล้างรากฐานทางปรัชญามากขึ้นเรื่อยๆ สำหรับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติสมัยใหม่ตาม Husserl ความหมายทั้งหมดของสิ่งที่สำรวจหายไปอย่างสมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม สิ่งที่น่ากลัวกว่านั้นคือทัศนคติดังกล่าวยังพบได้ในศาสตร์แห่งจิตวิญญาณ ในวิทยาศาสตร์ที่เรียกร้องให้ศึกษาการดำรงอยู่ทางวิญญาณของมนุษย์ วิทยาวัตถุนิยม สูญเสียการเชื่อมต่อทั้งหมดกับบุคคล ชีวิตมนุษย์ ความหมายและคุณค่าของมัน Husserl มองเห็นการเอาชนะสิ่งนี้ในการฟื้นฟูการเชื่อมต่อที่ขาดหายไประหว่างวิทยาศาสตร์กับวัตถุ ความต้องการ ใหม่ "ศาสตร์แห่งจิตวิญญาณ" ซึ่ง Husserl เรียกว่า ศาสตร์แห่งชีวิต . โลกแห่งชีวิตเป็นรากฐานทางความหมายของความรู้ของมนุษย์ทั้งหมด รวมทั้งความรู้เกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ
ต่างจากโลกของวิทยาศาสตร์ซึ่งถูกสร้าง สร้างขึ้น อุดมคติ โลกแห่งชีวิตไม่ได้ถูกสร้างขึ้นมาอย่างดุเดือด ไม่จำเป็นต้องตั้งค่าตามทฤษฎีเป็นพิเศษเพื่อตรวจจับ โลกชีวิตได้รับโดยตรงด้วยความชัดเจนสำหรับทุกคน โลกแห่งชีวิตเป็นสิ่งที่ให้ไว้ล่วงหน้า ซึ่งเป็นดินที่วิทยาศาสตร์ทั้งหมดเติบโต . ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ขึ้นอยู่กับวิธีการที่สำคัญกว่าและสูงกว่าของจิตสำนึกก่อนวิทยาศาสตร์ที่แม่นยำยิ่งขึ้นซึ่งมีลักษณะเฉพาะจากการมีอยู่ของบางอย่าง "ผลรวมของหลักฐาน". ทัศนคติทางทฤษฎีไม่ได้ตรงกันข้ามกับโลกแห่งชีวิต แต่มีความหลากหลาย อย่างแน่นอน โลกแห่งชีวิตกำหนดความมีเหตุมีผลของวิทยาศาสตร์ .
โลกของชีวิตเป็นอัตนัยและสัมพัทธภาพตลอดเวลา มอบให้กับบุคคล แบบฝึก , เพื่อวัตถุประสงค์ในทางปฏิบัติ นั่นคือโลกแห่งชีวิตของแต่ละคน ถ้าในวิทยาศาสตร์เราใช้คำอธิบายแล้ว โลกชีวิตเปิดให้เราโดยตรง - เราเข้าใจมัน . มันเป็นเพียงแค่ได้รับมันเป็น แต่โลกของสิ่งมีชีวิตมีลักษณะโครงสร้างที่มีความสำคัญเป็นของตัวเอง ซึ่งนำไปสู่การก่อตัวของนามธรรมทางวิทยาศาสตร์ การทำให้เป็นอุดมคติ และอื่นๆ โครงสร้างเหล่านี้ (ช่องว่าง กาลเทศะ เวรกรรม ความเป็นตัวตน ความสัมพันธ์ระหว่างกัน) มีความเป็นไปได้ของประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมของอัตวิสัยเหนือธรรมชาติ
Scheler
แม็กซ์ เชเลอร์ (1874 - 1928)- นักปรัชญาและนักสังคมวิทยาชาวเยอรมัน หนึ่งในผู้ก่อตั้ง axiology , สังคมวิทยาวัฒนธรรม และ สังคมวิทยาแห่งความรู้ , เช่นเดียวกับ มานุษยวิทยาปรัชญา . ปกป้องวิทยานิพนธ์ของเขา: ความพยายามที่จะสร้างความสัมพันธ์ระหว่างหลักการทางตรรกะและจริยธรรม "เขาเป็นผู้เขียนผลงาน:" วิกฤตค่านิยม ", "เกี่ยวกับนิรันดร์ในมนุษย์ ", "ตำแหน่งของมนุษย์ในอวกาศ ", "รูปแบบของความรู้และสังคม ", "แก่นแท้และรูปแบบของความเห็นอกเห็นใจ ", "ระเบียบแบบแผนในจริยธรรมและจรรยาบรรณนอกระบบของค่านิยม ", "เหนือธรรมชาติและ วิธีการทางจิตวิทยา ", "ปรากฏการณ์และทฤษฎีความรู้ " ฯลฯ
Scheler ได้ข้อสรุปว่า ปัญหาทางมานุษยวิทยา เป็นวัตถุแห่งปรัชญาที่เป็นไปได้เพียงอย่างเดียวและเป็นไปได้เท่านั้น "จุด"วิธีที่ทันสมัย "ปรัชญา".การกระทำใด ๆ ของจิตสำนึกของมนุษย์เป็นเจตนามุ่งไปที่วัตถุ แต่วัตถุเหล่านี้สามารถเป็นได้ทั้ง "ใช้ได้จริง"เป็นตัวแทนของความเป็นมนุษย์และ "ในอุดมคติ"แสดงถึงองค์ประกอบทางความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ การดำรงอยู่ของมนุษย์มี สอง ขอบฟ้า - วัตถุประสงค์เชิงประจักษ์หรือเชิงสถานการณ์และเชิงประจักษ์ซึ่งบุคคลต่อต้านโลกสามารถ "อยู่เหนือ" โลก ตลอดชีวิตและที่ที่บุคคลเข้ามาเกี่ยวข้องกับสัมบูรณ์ - พระเจ้า Scheler แนะนำแนวคิด " วัสดุก่อน "ซึ่งกำหนดรากฐาน ประสบการณ์ปรากฏการณ์ , อย่างถาวรและโลภโดยตรง "ข้อเท็จจริงเอง"ปรากฏการณ์ ประสบการณ์ปรากฏการณ์วิทยาต่อต้าน ประสบการณ์ที่ไม่ใช่ปรากฏการณ์ มาจากสภาพธรรมชาติ ธรรมนูญธรรมชาติของวิชาที่รู้แจ้ง ประสบการณ์ที่ไม่ใช่ปรากฏการณ์ไม่ใช่ประสบการณ์ที่อยู่ถาวร แต่เป็นประสบการณ์ที่สื่อถึงสัญลักษณ์และ "เก็งกำไร"ไม่ได้เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์ แต่เกี่ยวข้องกับ "เก็งกำไร".
สาเหตุหนึ่ง "โลกทัศน์ที่ด้อยกว่า"และ "การปฏิบัติ"อารยธรรมสมัยใหม่อยู่ในภาวะ hypostasis ของบทบาทของเหตุผลในวัฒนธรรมและความรู้ความเข้าใจ ปัญญา ตาม Scheler นั้นมองไม่เห็นค่า ค่าไม่ได้แสดงออกอย่างมีเหตุผล พวกเขาสามารถรู้สึกได้เท่านั้น Scheler ไม่ได้ถือว่าจิตใจเป็นจุดเริ่มต้นที่ประกอบขึ้นเป็นมนุษย์
Scheler สร้าง ลำดับชั้นของค่าสี่ระดับ
ระดับสูงสุดที่ถูกครอบครองโดย ค่าความศักดิ์สิทธิ์
. ค่าระดับอื่นๆ: นิสัยชอบใจ
ค่าสาธารณูปโภค สำคัญยิ่ง
ค่านิยม; จิตวิญญาณ
คุณค่าของจริยธรรมและกฎหมายความงามและความรู้ที่บริสุทธิ์ ค่าสี่ระดับสอดคล้องกัน บุคลิกภาพในอุดมคติ
: เวเซลชากา; เทคนิค (คนงาน) หรือฮีโร่; สมาชิกสภานิติบัญญัติ ศิลปิน และปราชญ์ (อภิปรัชญา); นักบุญ. แล้วที่นี่ Scheler บ่งบอกถึงความแตกต่างพื้นฐาน ประเภทของการรับรู้
ตามความสามารถ "การประมาณ"สู่ค่าสัมบูรณ์ เหล่านี้เป็นประเภทต่อไปนี้: 1)
กิจกรรมทางอารมณ์ 2)
เลื่อนลอยครุ่นคิด,
3)
"ประหยัด"(มาจากพระเจ้า). เนื่องจาก ความรู้ชั้นสูง
Scheler เรียกว่าวิทยาศาสตร์ อภิปรัชญา ศาสนา (เปรียบเทียบในลำดับที่กลับกันกับ Comte สามขั้นตอน)
ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ใน Scheler จะลดระดับความรู้ด้านเทคนิคและเครื่องมืออย่างหมดจด ต่อมา Scheler ค่อนข้างปรับเปลี่ยนลำดับของความรู้เพื่อสนับสนุนการเสริมสร้างความสำคัญของปรัชญาในฐานะมานุษยวิทยาเชิงปรัชญา นี่เป็นเพราะความคิดของเขาเกี่ยวกับสังคมวิทยาแห่งความรู้และสังคมวิทยาวัฒนธรรมรุ่นใหม่
สังคมวิทยา Scheler เข้าใจสังคมวิทยาเชิงปรัชญาว่าเป็นการต่อต้านสังคมวิทยาเชิงบวก เขาเชื่อว่าหันไป ความรู้เชิงคิด-การเก็งกำไร หากไม่มีการศึกษาก็เป็นไปไม่ได้และปราศจากวัฒนธรรมใด "แบน".สังคมวิทยาแห่งความรู้ที่เขาเสนอจะต้องอธิบายกลไกของการปรับสภาพทางสังคมวัฒนธรรม "โลกทัศน์ที่บกพร่อง"และลักษณะของข้อจำกัดที่กำหนดโดยอารยธรรมสมัยใหม่ แสดงให้เห็นถึงความจำเป็นในการมีอยู่ของความรู้ทั้งสามประเภทข้างต้น (ทางวิทยาศาสตร์, เลื่อนลอย, ศาสนา) ใน "ก็ได้"การพัฒนาวัฒนธรรม ในที่สุดเพื่อแสดงกลไกที่แท้จริงของการครอบงำความรู้ประเภทใดประเภทหนึ่งเหล่านี้ ด้วยเหตุนี้ สังคมวิทยาแห่งความรู้จึงแยกออกไม่ได้จากสังคมวิทยาวัฒนธรรมโดยรวม
ในสังคมวิทยาแห่งความรู้ Scheler มุ่งเน้นไปที่การระบุสิ่งที่เรียกว่า กลุ่มฝ่าวงล้อม มีส่วนร่วมในการเปลี่ยนแปลง ร๊อค . ในความสัมพันธ์กับประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมยุโรป ตัวเลขที่เป็นสัญลักษณ์ตาม Scheler คือ " อภิปรัชญา " และ " ผู้ลงมือ "ผ่านการสังเคราะห์ "เข้ากันไม่ได้"ได้บังเกิดแก่นธรรมใหม่" นักวิจัย " Scheler เชื่อมั่นว่าวิทยาศาสตร์ที่เกิดขึ้นในยุคปัจจุบันและการปฏิรูปศาสนาคริสต์ได้กำหนดไว้ล่วงหน้าสำหรับวัฒนธรรม "ข้างนอก",แต่ไม่ "ข้างใน",ซึ่งกำหนดแนวโน้มซึ่งเป็นอันตรายต่อชะตากรรมของยุโรปที่จะ "การบีบรัดสองครั้ง"อภิปรัชญา. ที่โดดเด่นนี้นำวัฒนธรรมยุโรปเข้ามา "ทางตัน",ในสถานการณ์ที่ความหมายของวัฒนธรรมหายไป ทางออกคือการเข้าใจธรรมชาติของมนุษย์ ดังนั้น บทบาทที่เพิ่มขึ้นของมานุษยวิทยาเชิงปรัชญาจึงจำเป็นต้องตามมา
Scheler อ้างว่า บุคลิกภาพ เป็นไปไม่ได้ และไม่จำเป็นต้องรู้ ทำได้เพียงเข้าใกล้ "มา"และ "เข้าใจ"เธอในการใคร่ครวญถึงแก่นแท้ด้วยความรัก เขาเชื่อว่าพื้นฐานของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดรวมถึงมนุษย์นั้นเป็นพื้นฐานที่เคลื่อนไหวโดยไม่รู้ตัว - " แรงกระตุ้นทางประสาทสัมผัส " (ภายหลัง - " ตลอดชีวิต ").รูปแบบการดำรงชีวิตระดับต่อไป" สัญชาตญาณ " และ ความฉลาดทางปฏิบัติ . ถัดมาฝ่ายตรงข้าม " ชีวิต"ไม่ได้มาจากมัน แต่ขยายออกไป" วิญญาณ " ซึ่งถือเป็น "บุคลิกภาพ",โดยอาศัยความสัมพันธ์ของความรักเป็นความเที่ยงธรรม เป็นความสามารถในการไตร่ตรอง พระปรากฏการณ์ (แก่นแท้และนิรันดร์ - ค่านิยม) ผู้ชายในฐานะบุคคล ตาม Scheler, เปิดโลกกว้าง . ไม่เหมือนสัตว์บอกโลกเสมอ” ใช่ “คนพูดได้” ไม่ ". มนุษย์ - "นักพรตแห่งชีวิต", "เฟาสท์นิรันดร์"ผู้ชายของ Scheler เป็นคู่ในขั้นต้น: เขาอยู่เสมอ " ในโลก " และ " หลังโลก "ในความคิด "มนุษย์"ให้ในเวลาเดียวกัน "ชื่อเสียง"และ "ความลับ",ขึ้นอยู่กับการถอดรหัสถาวร ที่ ถอดรหัส "ความลึกลับ" ของมนุษย์ คือจุดมุ่งหมายของปรัชญาสมัยใหม่
พูดถึง ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับวิทยาศาสตร์ , Scheler โต้แย้งว่าวิทยาศาสตร์ไม่ได้คุกคามศาสนา เขากล่าวว่าศาสนาหนึ่งสามารถเปรียบเทียบได้กับศาสนาอื่นหรือกับอภิปรัชญา แต่ไม่ใช่กับวิทยาศาสตร์ โลกโดยรอบจะต้องสูญเสียลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ไปเพื่อศึกษาทางวิทยาศาสตร์ ตราบใดที่ธรรมชาติเต็มไปด้วยพลังแห่งสวรรค์และปีศาจ ก็ไม่มีคำถามเกี่ยวกับดาราศาสตร์ทางวิทยาศาสตร์ใดๆ
Hartmann
นิโคไล ฮาร์ทมันน์ (1882 - 1950)- นักปรัชญาชาวเยอรมัน เกิดที่ริกา เรียนที่มหาวิทยาลัยเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ศึกษาภายใต้โคเฮนและนาทอร์ป งานหลัก: " ตรรกะของการเป็นอยู่อย่างสงบ ", "คุณสมบัติหลักของอภิปรัชญาแห่งความรู้ ", "อริสโตเติลและเฮเกล ", "ปัญหาชีวิตฝ่ายวิญญาณ การวิจัยสู่รากฐานของปรัชญาประวัติศาสตร์และวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์ ", "บนพื้นฐานของ ontology ", "โครงสร้างของโลกแห่งความเป็นจริง เรียงความเกี่ยวกับหลักคำสอนที่สูงขึ้นของหมวดหมู่ ", "ปรัชญาของธรรมชาติ โครงร่างของหลักคำสอนพิเศษของหมวดหมู่ ", "จริยธรรม ", "สุนทรียศาสตร์ " ฯลฯ
ได้รับอิทธิพลจากงานของ Husserl Hartmann โจมตี neo-Kantianism สำหรับ " ระเบียบวิธี", "อัตวิสัย" และ " คอนสตรัคติวิสต์".
ฮาร์ทมันน์วิจารณ์การสร้างระบบปรัชญา แต่เขาเองก็พัฒนาปรัชญาของตัวเองเป็นระบบอย่างต่อเนื่องและเป็นระบบ เขาถือว่า "ผู้สร้างระบบ" คนสุดท้าย ในปรัชญายุโรปของศตวรรษที่ XX การให้เหตุผล การรับรู้เป็นกระบวนการทางออนโทโลยี , การฟื้นฟู ontology โดยรวม Hartmann กำหนดสาระสำคัญของปรัชญาของเขาเป็น ความสมจริง . แต่มันแตกต่างภายในความสมจริงด้วยการสร้าง " ภววิทยาที่สำคัญ " (หรือ "อภิปรัชญาใหม่").
ตำแหน่งเริ่มต้น "อภิปรัชญาที่สำคัญ"- การวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิเหนือธรรมชาติซึ่งตาม Hartmann มองไม่เห็นความจริงที่ว่า ความรู้อยู่เหนือธรรม (อยู่เหนือสติสัมปชัญญะ) กระทำ . การคิดเป็นแบบสองเจตนา - การคิดความคิด มันจึงคิดวัตถุที่เป็นอย่างอื่น ดังนั้นจึงเป็นสิ่งที่ความคิดนั้นคิดอย่างแท้จริง Hartmann กล่าวว่าการคิดเพื่อการคิดนั้นไร้ผล ความคิดมักเกิดขึ้นเพื่อสิ่งอื่น - ที่มีอยู่ ความคิดและสิ่งของนั้นแยกไม่ออกในเนื้อหา แต่ในแง่ของความเป็นอยู่นั้นแตกต่างกันโดยพื้นฐาน (ความคิดอยู่ในวิญญาณ สิ่งนั้นอยู่นอกวิญญาณเสมอ) ความรู้ความเข้าใจ มันไม่ใช่การออกแบบ แต่เป็น กริป "ของความเป็นจริงที่มีอยู่ก่อนแล้วและเป็นอิสระจากการรับรู้ แม้ว่าโครงสร้างของความเป็นจริงส่วนใหญ่จะสอดคล้องกับโครงสร้างของความรู้ความเข้าใจ แต่ก็ไม่มีความบังเอิญที่สมบูรณ์ระหว่างพวกเขา การรับรู้ในช่วงเวลาใดเวลาหนึ่งจะเพิ่มความสมบูรณ์และความลึก "โลภ"ความเป็นจริงไม่เคยหมดไปกับมัน ในขณะเดียวกัน การขยายขอบเขตของตัวเอง ความรู้ก็ขยายขอบเขตของความเป็นจริง
สิ่งมีชีวิตตาม Hartmann has "ชั้น"มันมีหลายชั้น ในการมีอยู่คือ สี่ "ชั้น"(ระดับ): 1) อนินทรีย์ (กายภาพ), 2) อินทรีย์ (ชีวภาพ), 3) จิตวิญญาณ (จิต) 4) จิตวิญญาณ (ความเป็นอยู่ในอุดมคติ) สูงกว่า "ชั้น"สิ่งมีชีวิตเกิดขึ้นบนพื้นฐานของสิ่งที่ต่ำกว่าซึ่งมีกฎหมายอยู่ในนั้น (" กฏแห่งการคืน "): "ชั้นบนของสิ่งมีชีวิตไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากปราศจากชั้นล่าง ในขณะที่ชั้นหลังสามารถดำรงอยู่ได้"ระดับที่สูงกว่านั้นไม่สามารถลดลงไปยังระดับที่ต่ำกว่าได้ พวกเขาสร้างอิสระในตัวเองเป็นการแสดงที่มา (" กฎหมายใหม่ "). แต่ละ "ชั้น"เป็นอิสระและมีความมุ่งมั่นภายในของตัวเอง (" กฎแห่งระยะทาง ") การเติบโตของเสรีภาพจากระดับหนึ่งไปอีกระดับไม่ยกเลิกการพึ่งพาเชิงสาเหตุ นอกจากนี้ ยังมีความจำเป็นเพิ่มขึ้นอีกด้วย (" กฎแห่งการตัดสินใจ ").
Hartmann พูดแบบนี้ "อภิปรัชญาใหม่":เนื่องจากจำเป็นต้องแยกแยะระหว่างรูปแบบของการดำรงอยู่และโครงสร้างที่เป็นหมวดหมู่ งาน " ภววิทยาที่สำคัญ"- เพื่อให้การวิเคราะห์หมวดหมู่เป็นคำจำกัดความพื้นฐานของการอยู่ภายในแต่ละชั้นและเพื่อเปิดเผยความสัมพันธ์และความสัมพันธ์ ความรู้ความเข้าใจ จึงเป็นความสัมพันธ์แบบอัตถิภาวนิยม - ความสัมพันธ์ระหว่าง วัตถุที่มีอยู่ และนอกจากนี้ยังมี วิชาที่มีอยู่ . ในกระบวนการของการรับรู้ วัตถุยังคงเหมือนเดิม แต่หัวเรื่องเปลี่ยนไป การแทรกซึมของตัวแบบเข้าไปในวัตถุนั้นเพิ่มขึ้นในบางส่วนเสมอ "การศึกษาทางปัญญา"ในแง่ความรู้ความเข้าใจ ในขณะเดียวกัน วัตถุแห่งความรู้ก็ทำหน้าที่ในลักษณะนี้เช่น "มากกว่าสิ่ง"พระองค์ไม่เพียงแต่เป็นที่รู้จักเท่านั้นแต่ยัง ไม่รู้จัก . วัตถุไม่แยแสต่อความรู้ความเข้าใจและขอบเขตที่เป็นไปได้ในขณะนี้ มันคืออัตถิภาวนิยม
โลกหนึ่งใบสอดคล้องกับภาพโลกมากมาย.
วิธีการทางออนโทโลจีของ Hartmann ทัศนคติทางปัญญา อันเป็นอัตถิภาวนิยม จึงทำให้เข้าใจถึงความสัมพันธฺ์นี้ในการรวมเข้าในความเชื่อมโยงของชีวิต ในการแยกแยะตาม "ชั้น"สิ่งมีชีวิต. หากหมวดหมู่ของวัตถุทั้งหมดเป็นหมวดหมู่ของความรู้ในเวลาเดียวกัน ก็ไม่มีอะไรที่ไม่รู้ แต่เราเถียง Hartmann ในทุกพื้นที่พบว่าไม่อาจต้านทานได้ ขีดจำกัดของความรู้ , บาง "หมวดหมู่ที่มากเกินไปของความเป็นอยู่",ซึ่งไม่ได้สะท้อนอยู่ในจิตสำนึกเป็นหมวดหมู่ ขอบเขตของการรับรู้ถูกวาดในหัวเรื่องที่ขอบเขตของเอกลักษณ์เชิงหมวดหมู่ มันไม่เกี่ยวอะไรกับการจำแนกหมวดหมู่ได้
สูตร Hartmann โปรแกรม "การวิเคราะห์หมวดหมู่เชิงอนุพันธ์ เขาแบ่งหมวดหมู่ออกเป็น สอง อาณาจักร: 1) หมวดหมู่ตามหลักการของการเป็นและ 2) หมวดหมู่ like "อีกด้วย"และหลักความรู้ เฉพาะใน คณิตศาสตร์และตรรกะ ฮาร์ทมันน์ตั้งข้อสังเกต เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับตัวตนที่แท้จริงของหมวดหมู่ได้ เมื่อเชื่อมโยงสองอาณาจักรของหมวดหมู่ เราตาม Hartmann ตกอยู่ใน ปฏิปักษ์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ . แต่สติสามารถมีความรู้ ในเวลาเดียวกัน ด้านหนึ่ง จิตสำนึกจะต้องเกินขอบเขตของมัน เพราะมันจับบางอย่างที่อยู่ภายนอกตัวมันเอง เพราะมันเป็นจิตสำนึกที่รู้แจ้ง ในทางกลับกัน สติไม่สามารถก้าวข้ามขีดจำกัดได้ เนื่องจากสามารถเข้าใจได้เฉพาะสิ่งที่อยู่ในตัวมันเอง นั่นคือ เพราะเป็นความรู้ตัวอีกอย่างหนึ่ง ตราบใดที่ไม่มีอัตลักษณ์ระหว่างความเป็นอยู่และการคิด ความขัดแย้งนี้ก็ไม่สามารถเอาชนะได้ในหลักการ Hartmann เชื่อ ในเวลาเดียวกัน เขาตั้งข้อสังเกตว่าการเปลี่ยนแปลงเชิงหมวดหมู่ใดๆ เกี่ยวข้องกับความรู้ความเข้าใจเท่านั้น ไม่ใช่ประเภทอัตถิภาวนิยม สิ่งหลังนั้นไม่เปลี่ยนรูปและไม่แปรผันเป็นค่าที่จำกัดซึ่งความรู้มุ่งหวังและเข้าใกล้
"คว้า "เฉพาะสิ่งที่เป็นไปได้เท่านั้น Hartmann กล่าวว่ามีอยู่แล้ว ดังนั้นแนวคิด "การตกแต่ง"หมวดหมู่เป็นเรื่องรองเสมอ หมวดหมู่สามารถมีอยู่ได้โดยไม่มีแนวคิด "การตกแต่ง" . การเปลี่ยนแปลงที่แท้จริงในประเภทของความรู้ความเข้าใจมีโครงสร้างในกระบวนการทั่วไปของการปรับตัวของมนุษย์ให้เข้ากับโลกรอบข้าง ซึ่งเกิดขึ้นเบื้องหลังความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์ใดๆ ในการรับรู้ การเปลี่ยนแปลงรูปแบบและแนวคิดทางจิตใดๆ กระบวนการของการรับรู้รวมอยู่ในกระบวนการที่กว้างขึ้นของชีวิตฝ่ายวิญญาณในประวัติศาสตร์ กำหนดโดยการปฐมนิเทศอย่างต่อเนื่องของบุคคลต่อโลกว่าเป็นแง่มุมของการปรับตัว Hartmann เข้าใจถึงการปรับตัวว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงอย่างเด็ดขาดที่เปิดเผยในกระบวนการทางประวัติศาสตร์ของชีวิตทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรม มันคือ กระบวนการพัฒนาเอกลักษณ์เฉพาะตัว : เครื่องมือของหมวดหมู่ความรู้ความเข้าใจปรับให้เข้ากับสถานะของหมวดหมู่ที่มีอยู่อย่างมีความหมาย ควรหากลไกในการนำกระบวนการดังกล่าวไปปฏิบัติใน "ที่สี่"จิตวิญญาณ "ชั้น"อยู่ในปฏิสัมพันธ์ของจิตวิญญาณส่วนบุคคลและวัตถุประสงค์ จิตวิญญาณแห่งวัตถุประสงค์ไม่ได้ดำรงอยู่จริง ๆ นอกเหนือจากปัจเจก แต่เป็นรูปแบบที่ไม่มีตัวตนโดยทั่วไป - อาณาจักรแห่งค่านิยม ปฏิสัมพันธ์ของจิตวิญญาณส่วนตัวกับวัตถุประสงค์ การสังเคราะห์ทำให้เกิด "จิตวิญญาณที่ตกเป็นเหยื่อ" ที่นำเสนอในงานศิลปะ ปรัชญา ศาสนา วิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี เป็นต้น
การอยู่เหนืออย่างต่อเนื่องจะขยายโลกโดยรอบเพิ่มความเพียงพอของเอกลักษณ์เฉพาะตัว ความรู้คือที่สุด ตาม Hartmann ไม่มีอะไรนอกจากการมีส่วนร่วมในการเป็น "เพื่อความเป็นเรา"สิ่งที่มีอยู่แล้วในตัวเองเท่านั้น ในการดึงดูดที่จะเป็นความรู้คือการมีส่วนร่วมอย่างมีสติของจิตวิญญาณในตัวเอง "การเป็นตัวของตัวเอง".ในขณะเดียวกัน Hartmann ก็เชื่อว่า ความหมายของความรู้ เป็นปัญหาทางแกน อย่างไรก็ตาม ค่านิยมไม่สามารถ "จับ" ด้วยทัศนคติทางปัญญาเพียงอย่างเดียวได้ . พวกเขาเปิดใจในความสัมพันธ์ "รัก-เกลียด"และเป็นปัญหาทางจริยธรรมและสุนทรียภาพ หัวใจของความเข้าใจในคุณค่าอยู่ที่ Hartmann กล่าว สัญชาตญาณ "คุณค่า" , การกระทำที่เหนือธรรมชาติทางอารมณ์ของทันทีและโดยตรงของพวกเขา "โลภ": นี่คือการกระทำที่รับรู้ (ประสบการณ์ของเรื่อง), การกระทำที่คาดหวัง (ความคาดหวังของเรื่อง: ความหวัง, ความกลัว, ความวิตกกังวล), การกระทำที่เกิดขึ้นเอง (ความคิดริเริ่มอย่างสมบูรณ์: ความปรารถนา, ความปรารถนา, ความตั้งใจ) Hartmann เชื่อมั่นว่าเป็นการกระทำที่เหนือธรรมชาติทางอารมณ์ (ตรงข้ามกับการรับรู้) ที่ยืนยันการมีอยู่ของความเป็นจริงเป็นโลกแห่งความเป็นจริงอย่างชัดเจน
ปรากฏการณ์ - หลักสูตรปรัชญาตะวันตกของศตวรรษที่ 20 แม้ว่า Kant และ Hegel จะใช้คำว่า F. เอง แต่ก็ต้องขอบคุณ Husserl ผู้สร้างโครงการขนาดใหญ่เกี่ยวกับปรัชญาปรากฏการณ์วิทยา โครงการนี้มีบทบาทสำคัญในปรัชญาเยอรมันและฝรั่งเศสในครึ่งแรก - กลางศตวรรษที่ 20 ผลงานเชิงปรัชญา เช่น "Formalism in Ethics and the Material Ethics of Value" ของ Scheler (1913-1916), "Being and Time" ของ Heidegger (1927), "Being and Nothingness" ของซาร์ตร์ (1943), "ปรากฏการณ์วิทยาแห่งการรับรู้" ของ Merleau-Ponty (1945) ) เป็นการศึกษาปรากฏการณ์วิทยาเชิงโปรแกรม แรงจูงใจทางปรากฏการณ์วิทยามีผลภายในกรอบของปรัชญาที่ไม่ใช่เชิงปรากฏการณ์วิทยา เช่นเดียวกับในวิทยาศาสตร์จำนวนหนึ่ง เช่น การวิจารณ์วรรณกรรม สังคมศาสตร์ (โดยหลักคือจิตวิทยาและจิตเวช)
นี่เป็นหลักฐานจากการศึกษาปรากฏการณ์วิทยาของทั้งผู้ร่วมสมัยและนักเรียนของ Husserl และนักปรัชญาที่มีชีวิต นักปรากฏการณ์วิทยาที่น่าสนใจที่สุดหรือนักปรัชญาเชิงปรากฏการณ์วิทยา ได้แก่ Heidegger ผู้ซึ่งใช้วิธีทางปรากฏการณ์วิทยาเป็น "วิธีการเข้าใกล้สิ่งนั้นและวิธีการแสดงคำจำกัดความของสิ่งที่ตั้งใจจะเป็นหัวข้อของ ontology" กล่าวคือ Dasein มนุษย์สำหรับคำอธิบายและความเข้าใจที่ F. ต้องหันไปหาการตีความของการเป็นและเวลาเพื่อขอความช่วยเหลือ Göttingen School of Philosophy ซึ่งเดิมมุ่งเน้นไปที่ภววิทยาปรากฏการณ์วิทยา (A. Reinach, Scheler) ซึ่งมีตัวแทนร่วมกับโรงเรียนมิวนิค (M. Geiger, A. Pfender) และภายใต้การแนะนำของ Husserl ก่อตั้งในปี 1913 the Yearbook on Phenomenology และการวิจัยปรากฏการณ์วิทยา" ซึ่งเปิดโดยผลงานเชิงโปรแกรมของ Husserl เรื่อง "Ideas to Pure Phenomenology and Phenomenological Philosophy" ซึ่งผลงานของ Scheler และ Heidegger ที่กล่าวถึงไปแล้วปรากฏขึ้น E. Stein, L. Landgrebe และ E. Fink - ผู้ช่วยของ Husserl; นักปรากฏการณ์วิทยาชาวโปแลนด์ R. Ingarden นักปรากฏการณ์วิทยาชาวเช็ก นักสู้เพื่อสิทธิมนุษยชน J. Patochka; นักปรากฏการณ์วิทยาชาวอเมริกันที่มุ่งเน้นสังคมวิทยา Gurvich และ Schutz; นักปรัชญาชาวรัสเซีย Shpet และ Losev สถานการณ์ในเยอรมนีในช่วงก่อนและระหว่างสงครามโลกครั้งที่สองแยก Husserl ซึ่งเป็นชาวยิวตามสัญชาติออกจากการอภิปรายเชิงปรัชญาจนถึงกลางทศวรรษ 1950 ผู้อ่านคนแรกของเขาคือพระและนักปรัชญาฟรานซิสกัน Van Brede ผู้ก่อตั้ง Husserl Archive แห่งแรกในเมือง Leuven (1939) รวมถึง Merleau-Ponty, Sartre, Ricoeur, Levinas, Derrida นักปรัชญาที่ระบุไว้อยู่ภายใต้อิทธิพลที่แข็งแกร่งของ F. และบางช่วงเวลาของงานของพวกเขาสามารถเรียกได้ว่าเป็นปรากฏการณ์ ความสนใจใน F. วันนี้ครอบคลุมไม่เพียง แต่ตะวันตกและ ยุโรปตะวันออกแต่ยกตัวอย่างเช่น ละตินอเมริกาและญี่ปุ่น การประชุม World Congress ครั้งแรกที่ F. จัดขึ้นที่สเปนในปี 1988
นักปรากฏการณ์วิทยาสมัยใหม่ที่น่าสนใจที่สุดในเยอรมนี ได้แก่ Waldenfels และ K. Held F. ในความเข้าใจของ Husserl เป็นคำอธิบายของโครงสร้างความหมายของจิตสำนึกและความเที่ยงธรรมซึ่งดำเนินการในกระบวนการ "ยึด" ทั้งข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่หรือการเป็นวัตถุและ กิจกรรมทางจิตวิทยาสติมุ่งตรงมาที่เขา อันเป็นผลมาจาก "การคร่อม" หรือการดำเนินการตาม "ยุคปรากฏการณ์" วัตถุของการศึกษานักปรากฏการณ์วิทยากลายเป็นจิตสำนึกซึ่งพิจารณาจากมุมมองของธรรมชาติโดยเจตนา เจตนาของจิตสำนึกจะปรากฏในทิศทางของการกระทำของสติบนวัตถุ แนวคิดเรื่องเจตจำนงที่ Husserl ยืมมาในปรัชญาของ Brentano และคิดใหม่ในระหว่างการสืบสวนเชิงตรรกะ ส่วนที่ 2 เป็นหนึ่งในแนวคิดหลักของ F. ในการศึกษาเรื่องจิตสำนึกโดยเจตนา การเน้นจะเปลี่ยนจากอะไรหรือ "ยึด" " เป็นของวัตถุ ในลักษณะหรือรูปแบบต่างๆ ในการเป็นประธาน จากมุมมองของมันวัตถุจะไม่ได้รับ แต่ปรากฏหรือปรากฏตัว (erscheint) ในจิตสำนึก Husserl เรียกปรากฏการณ์นี้ว่าปรากฏการณ์ (กรีก phainomenon - แสดงตัว) ฉ. จึงเป็นศาสตร์แห่งปรากฏการณ์แห่งสติสัมปชัญญะ สโลแกนของมันกลายเป็นสโลแกน "กลับไปที่สิ่งต่าง ๆ ด้วยตัวมันเอง!" ซึ่งเป็นผลมาจากงานปรากฏการณ์วิทยาควรเปิดเผยตัวต่อจิตสำนึกโดยตรง การกระทำโดยเจตนามุ่งเป้าไปที่วัตถุจะต้องเติมเต็ม (erfuehlt) ด้วยความเป็นอยู่ของวัตถุนี้ G. เรียกการเติมความตั้งใจด้วยความจริงของเนื้อหาที่มีอยู่และประสบการณ์ในการตัดสิน - หลักฐาน แนวคิดเรื่องความจงใจและการมีสติสัมปชัญญะในขั้นต้นมีความเกี่ยวพันใน F. Husserl กับงานของการพิสูจน์ความรู้ที่สามารถทำได้ภายในกรอบของวิทยาศาสตร์หรือวิทยาศาสตร์ใหม่ สถานที่ของวิทยาศาสตร์นี้ค่อยๆ ถูกยึดครองโดย F.
ดังนั้น โมเดลแรกของ F. สามารถแสดงเป็นแบบจำลองของวิทยาศาสตร์ที่พยายามตั้งคำถามกับสมมติฐานปกติของการมีอยู่ของวัตถุและโลก ซึ่งกำหนดโดย Husserl ว่าเป็น "การตั้งค่าตามธรรมชาติ" และในการอธิบายความหลากหลาย แห่งการให้ของพวกเขา - ภายในกรอบของ "การตั้งค่าปรากฏการณ์" - ที่จะมาถึง (หรือไม่มา) ถึงสิ่งนี้ ความเป็นอยู่ของวัตถุเป็นที่เข้าใจใน F. ว่าเหมือนกันในหลากหลายวิธีที่ได้รับ แนวคิดเรื่องความจงใจเป็นเงื่อนไขสำหรับความเป็นไปได้ของทัศนคติทางปรากฏการณ์วิทยา นอกเหนือจากยุคปรากฏการณ์วิทยาแล้ว การลดลงแบบ eidetic, transcendental และ phenomenological ทำหน้าที่เป็นวิธีการเพื่อให้บรรลุ ประการแรกนำไปสู่การศึกษาแก่นแท้ของวัตถุ ประการที่สอง ใกล้กับยุคปรากฏการณ์วิทยา เปิดให้นักวิจัยได้รู้ถึงขอบเขตของจิตสำนึกที่บริสุทธิ์หรือเหนือธรรมชาติ กล่าวคือ จิตสำนึกของทัศนคติปรากฏการณ์วิทยา ประการที่สามเปลี่ยนจิตสำนึกนี้ให้กลายเป็นอัตวิสัยเหนือธรรมชาติและนำไปสู่ทฤษฎีของรัฐธรรมนูญเหนือธรรมชาติ แนวคิดเรื่องความตั้งใจมีบทบาทสำคัญในการศึกษาของไฮเดกเกอร์ แมร์โล-ปองตี ซาร์ตร์ และเลวีนาส ดังนั้นใน "ปรากฏการณ์ของการรับรู้" ของ Merleau-Ponty แนวคิดนี้เป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเอาชนะแบบดั้งเดิม ปรัชญาคลาสสิกและจิตวิทยาของก้นบึ้งระหว่างจิตใจและร่างกาย และทำให้เราพูดถึง "จิตที่จุติมา" ว่าเป็นจุดเริ่มต้นของประสบการณ์ การรับรู้ และความรู้
งานของ Husserl ในด้านอธิบายจิตสำนึกโดยเจตนานำเขาไปสู่แนวคิดหรือแบบจำลองใหม่ๆ ของจิตสำนึกนี้ เช่น จิตสำนึกด้านเวลาภายในและขอบฟ้าของจิตสำนึก การมีสติสัมปชัญญะภายในเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการทำความเข้าใจจิตสำนึกในฐานะกระแสของประสบการณ์ จุดเริ่มต้นในกระแสนี้คือจุด "ตอนนี้" ของเวลาปัจจุบัน รอบที่ - ในขอบฟ้าแห่งจิตสำนึก - ก่อนหน้านั้นและอนาคตที่เป็นไปได้จะถูกรวบรวมไว้ สติ ณ จุด "ตอนนี้" สัมพันธ์กับขอบฟ้าตลอดเวลา ความสัมพันธ์นี้ช่วยให้คุณรับรู้ จดจำ และนำเสนอบางสิ่งที่เป็นไปได้เท่านั้น ปัญหาของจิตสำนึกด้านเวลาภายในได้กระตุ้นการตอบสนองในการศึกษาของนักปรากฏการณ์วิทยาเกือบทั้งหมด ดังนั้นในความเป็นและกาลเวลา Heidegger ได้แปลงสภาพชั่วคราวของจิตสำนึก Husserlian ให้กลายเป็นชั่วขณะของการดำรงอยู่ของมนุษย์ จุดเริ่มต้นที่ตอนนี้ไม่ใช่จุด "ตอนนี้" แต่ "วิ่งไปข้างหน้า" อนาคตที่ Dasein "คาดการณ์" จากความเป็นไปได้ เป็น. ในปรัชญาของเลวีนาส คำว่าชั่วขณะนั้นถูกเข้าใจว่า "ไม่ใช่เรื่องจริงของเรื่องที่โดดเดี่ยวและโดดเดี่ยว แต่เป็นความสัมพันธ์ของเรื่องกับอีกเรื่องหนึ่ง" ที่มาของความเข้าใจเรื่องชั่วขณะนั้นสามารถพบได้ง่ายในรูปแบบของจิตสำนึก-เวลาและขอบฟ้า ซึ่ง Husserl พยายามสร้างความสัมพันธ์ระหว่างฉันกับผู้อื่นโดยการเปรียบเทียบกับความสัมพันธ์ของประสบการณ์จริงกับขอบฟ้าเวลาโดยรอบ ภายในกรอบของจิตสำนึกหรือภายในกรอบของ noematic-noetic (ดู Noesis และ Noema) ความเป็นเอกภาพของประสบการณ์ในแง่ของเนื้อหาและการเติมเต็มความเที่ยงธรรมจะถูกสร้างขึ้นซึ่งเป็นกระบวนการที่วัตถุได้มาซึ่งการดำรงอยู่ของมัน ความสำคัญ แนวคิดของรัฐธรรมนูญเป็นอีกหนึ่งแนวคิดที่สำคัญที่สุดของ F. ที่มาของรัฐธรรมนูญของศูนย์กลางของความสำเร็จของการกระทำของจิตสำนึกคือ I. การเป็น I เป็นสิ่งมีชีวิตเดียว, การดำรงอยู่และความสำคัญซึ่งตาม F. ฉันไม่สามารถสงสัยได้ . สิ่งมีชีวิตนี้เป็นชนิดที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง
บรรทัดฐานนี้เป็นการอ้างอิงที่ชัดเจนถึง Descartes ซึ่ง Husserl ถือว่าบรรพบุรุษของเขาในทันที อีกวิธีหนึ่งในการจัดการกับตนเองคือการทำความเข้าใจว่าเป็นอัตวิสัยเหนือธรรมชาติ ซึ่งเชื่อมโยง F. Husserl กับปรัชญาของ Kant การแนะนำแนวคิดของ "อัตวิสัยเหนือธรรมชาติ" แสดงให้เห็นอีกครั้งถึงความจำเพาะของเอฟ ซึ่งไม่ได้กล่าวถึงวัตถุและความเป็นอยู่ของวัตถุ แต่ต่อรัฐธรรมนูญของสิ่งมีชีวิตนี้ในจิตสำนึก การอุทธรณ์ของ Husserl ต่อปัญหาการถูกเลือกโดยนักปรากฏการณ์วิทยาที่ตามมา โครงการแรกของ ontology ของ Heidegger คือโครงการของ F. ซึ่งทำให้วิถีและรูปแบบการดำรงอยู่ของมนุษย์มีอยู่ด้วยตัวเอง (ปรากฎการณ์) ซาร์ตร์ในเรื่อง "Being and Nothing" ใช้แนวคิดของ Husserl อย่างแข็งขันเป็นปรากฏการณ์ เจตนา ชั่วขณะ เชื่อมโยงกับหมวดหมู่ของ Hegel และอภิปรัชญาพื้นฐานของไฮเดกเกอร์ เขาเปรียบเทียบการมีอยู่เพื่อตัวเองอย่างชัดเจนว่าเป็นจิตสำนึก (ไม่มีอะไร) และการอยู่ในตัวมันเองเป็นปรากฏการณ์ (ความเป็นอยู่) ซึ่งก่อให้เกิดความเป็นจริงทางออนโทโลยีแบบคู่ วิธีการทางปรากฏการณ์วิทยาของซาร์ตร์ได้รับการออกแบบมาเพื่อเน้นย้ำ ตรงกันข้ามกับวิธีการของเฮเกล คือ การลดความเป็นอยู่ร่วมกันไม่ได้ ความว่างเปล่า ความเป็นจริงและจิตสำนึก เช่นเดียวกับ Husserl และ Heidegger เขาหันไปใช้คำอธิบายเชิงปรากฏการณ์ของการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างความเป็นจริงและจิตสำนึก ปัญหาของ I ในฐานะแกนกลางหรือศูนย์กลางของความสำเร็จของจิตสำนึกทำให้ Husserl จำเป็นต้องอธิบาย Ya. F. นี้ได้มาซึ่งคุณสมบัติของปรัชญาไตร่ตรอง Husserl พูดถึงการรับรู้แบบพิเศษของอัตตา - การรับรู้ภายใน มันเหมือนกับการรับรู้ของวัตถุภายนอก วัตถุที่เกี่ยวข้องกับมัน อย่างไรก็ตาม การคัดค้านไม่เคยทำอย่างสมบูรณ์และทุกครั้งเพราะ มันเกิดขึ้นในขอบฟ้าของจิตสำนึกและเปิดช่องทางใหม่ในการนำเสนอวัตถุในนั้น สิ่งที่หลงเหลืออยู่ในตัวฉันหลังจากการทำให้เป็นวัตถุโดยจิตสำนึก Husserl เรียกว่า "ฉันบริสุทธิ์"
"ฉันที่บริสุทธิ์" ที่ไร้เหตุผลกลายเป็นปรัชญาของผู้ติดตามของ Husserl ซึ่งเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการดำรงอยู่ที่เป็นไปได้และไม่สมบูรณ์ของตัวเอง สติสัมปชัญญะ-ขอบฟ้าคือจิตสำนึกของการบรรลุผลของฉัน ลิงก์ของการอ้างอิงถึงความไม่มีที่สิ้นสุด นี่คือความเป็นไปได้ที่ไร้ขอบเขตสำหรับการวางตำแหน่งวัตถุ ซึ่งฉันยังไม่ทิ้งโดยพลการ สุดท้ายและ เงื่อนไขที่จำเป็นการดึงดูดวัตถุในความรู้ความเข้าใจเช่นนั้นเป็นโลก แนวความคิดเกี่ยวกับโลกในขั้นต้นอยู่ในรูปของ "มโนทัศน์ทางธรรมชาติของโลก" และจากนั้นเมื่อ "โลกแห่งชีวิต" แยกออกจากกันและ หัวข้อใหญ่ F. Heidegger (การอยู่ในโลกและแนวคิดเรื่องความเป็นโลกของโลก), Merleau-Ponty (การเป็นต่อโลก), Gurvich กับโครงการของเขาเกี่ยวกับโลกแห่ง doxa และ episteme, Schutz พร้อมโครงการของเขา ของการศึกษาเกี่ยวกับการก่อสร้างและโครงสร้างทางปรากฏการณ์วิทยา-สังคมวิทยา กล่าวถึงหัวข้อนี้ โลกสังคม แนวคิดของ "โลกแห่งชีวิต" ได้ถูกนำมาใช้ในทุกวันนี้ ไม่เพียงแต่ในปรัชญาเชิงปรากฏการณ์วิทยาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงปรัชญาของการกระทำในการสื่อสาร ปรัชญาการวิเคราะห์ของภาษา และอรรถศาสตร์ด้วย ใน F. Husserl แนวความคิดนี้เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดต่างๆ เช่น การมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างกัน ความเป็นตัวตน ประสบการณ์ของมนุษย์ต่างดาว และเทเลโลยีของจิตใจ ในขั้นต้น โลกทำหน้าที่เป็นความสัมพันธ์ทั่วไปที่สุดของจิตสำนึกหรือความเที่ยงธรรมที่กว้างขวางที่สุด ในอีกด้านหนึ่ง นี่คือโลกแห่งวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรม ในทางกลับกัน มันเป็นพื้นฐานของแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ใดๆ ของโลก
โลกตั้งอยู่ระหว่างวิชาต่างๆ ของโลกนี้ ทำหน้าที่เป็นสื่อกลางสำหรับประสบการณ์ชีวิตของพวกเขา และให้ประสบการณ์ชีวิตในรูปแบบบางอย่าง Inter subjectivity เป็นเงื่อนไขสำหรับความเป็นไปได้ของโลก เช่นเดียวกับเงื่อนไขสำหรับความเที่ยงธรรมของความรู้ใดๆ ซึ่งใน "โลกแห่งชีวิต" เปลี่ยนจากของฉัน อัตนัย เป็นสิ่งที่เป็นของทุกคน - วัตถุประสงค์ F. เปลี่ยนเป็นการศึกษาและคำอธิบายของการเปลี่ยนแปลงความคิดเห็นเป็นความรู้ อัตนัยเป็นวัตถุประสงค์ เหมืองไปสู่ความถูกต้องในระดับสากล ภาพสะท้อนของปลาย Husserl เกี่ยวกับ "โลกแห่งชีวิต" เชื่อมโยงโครงการทั้งหมดของเขากับ F ภายในกรอบของ "โลกแห่งชีวิต" และการกำเนิดของมัน ร่างกายของจิตใจจะเผยออกมา เดิมทีมีรูปแบบของการสอนวิทยาศาสตร์ ฉ. อธิบายลักษณะคู่ของ "โลกแห่งชีวิต" ว่าเป็นรากฐานของความรู้ทั้งหมดและขอบฟ้าของการดัดแปลงที่เป็นไปได้ทั้งหมด วางรากฐานของความเป็นคู่ของจิตสำนึกซึ่งมักจะมาจากสิ่งแปลกปลอมและจำเป็นต้องสันนิษฐาน . ในปากของนักปรากฏการณ์วิทยาสมัยใหม่เช่น Waldenfels ความเป็นคู่ของจิตสำนึกเป็นคำสั่งของความแตกต่างระหว่างฉันกับคนอื่น ๆ และเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการดำรงอยู่ของโลกหลายมิติและต่างกันซึ่งสร้างความสัมพันธ์กับมนุษย์ต่างดาวเพื่อความเป็นตัวฉัน ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับจริยธรรม F. ในรูปแบบของ F. จริยศาสตร์เป็นคำอธิบายของรูปแบบที่หลากหลายของความสัมพันธ์ระหว่างฉันกับผู้อื่นซึ่งเป็นของและต่างด้าวในตัวตนของฉัน ปรัชญาดังกล่าวเป็นทั้งสุนทรียศาสตร์และปรัชญาของชีวิตประจำวันและการเมืองซึ่งรูปแบบเหล่านี้เป็นตัวเป็นตน (ดูเพิ่มเติมที่ Waldenfels, Lifeworld, Brentapo, Intentionality, Husserl)
เอ.วี. ฟิลิปโปวิช O.N. Shparaga
พจนานุกรมปรัชญาล่าสุด คอมพ์ Gritsanov A.A. มินสค์, 1998.
ปรากฏการณ์วิทยาเป็นที่เข้าใจก่อนอื่นว่าเป็นวิธีการบนพื้นฐานของการรับรู้โดยสัญชาตญาณของสาระสำคัญของสิ่งต่าง ๆ (เพื่อคืน "สู่สิ่งต่าง ๆ ด้วยตัวเอง") ผ่านการชำระจิตสำนึกให้บริสุทธิ์จากรายละเอียดเชิงประจักษ์และชั้นทางวาจา ผู้ก่อตั้งปรากฏการณ์ E. ฮุสเซิร์ลผู้เขียนงาน - การสืบสวนเชิงตรรกะ (1901), วิกฤตวิทยาศาสตร์ยุโรปและปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติ (1936) ในงานแรกของเขา เขาพยายามระบุรากฐานที่ชัดเจนของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ (คณิตศาสตร์) ในกระบวนการวิเคราะห์ Husserl จำเป็นต้องกำจัด ด้านจิตวิทยาจาก กระบวนการทางปัญญาและเปิดเผยที่มาที่แท้จริง ตรรกะอันบริสุทธิ์ ในการชำระจิตสำนึกของวัตถุให้บริสุทธิ์ เผยให้เห็นถึงรากฐานที่แท้จริง Husserl เสนอวิธีการที่ค่อนข้างซับซ้อน - ปรากฏการณ์ลดลงในระหว่างที่วัตถุ, วัตถุ, การกระทำของความเข้าใจนั้นถูกกำจัดออกจากจิตสำนึก สิ่งที่เหลืออยู่คือโครงสร้างความสัมพันธ์ที่ไม่ใช่อัตนัย (หรือ "จิตสำนึกเหนือธรรมชาติ")
สิ่งสำคัญของขั้นตอนการลดคือ "ยุค"(ละเว้นจากการตัดสินเกี่ยวกับการมีอยู่ของวัตถุ). เพื่อกำหนดลักษณะโครงสร้างของจิตสำนึกที่บริสุทธิ์ Husserl ใช้คำว่า "ความตั้งใจ"(ทิศทางไปยังเรื่อง). ความไม่เป็นธรรมชาติของขั้นตอนการลดลงเป็นปัญหาหลักของวิธีการทางปรากฏการณ์วิทยา หลังจากขจัดความคิดและความรู้สึกเกี่ยวกับเรื่องและวัตถุของความรู้ความเข้าใจออกจากจิตสำนึกแล้ว เหลือเพียงความหมายของวัตถุที่เป็นไปได้ ( "โนเอมะ") และความสัมพันธ์กับความหมายเหล่านี้ ("โนเอซิส"). โครงสร้างของความหมายสัมบูรณ์และความสัมพันธ์นี้ศึกษาโดยปรากฏการณ์วิทยา อันที่จริง นี่คือโครงสร้างของ "ตัวตนเหนือธรรมชาติ" โครงสร้างของโลกวัฒนธรรม สากล เป็นอิสระจากลักษณะประสบการณ์เฉพาะของประสบการณ์ของมนุษย์ (ไม่เพียงแต่ทางวิทยาศาสตร์ แต่ยังรวมถึงชีวิตประจำวันด้วย) มีความเกี่ยวข้องกับ Kantianism แต่ Husserl แยกแยะโครงสร้างที่ไม่มีสาระสำคัญของวิสัยทัศน์ใด ๆ ของโลกโดยไม่ขึ้นกับเรื่องของประสบการณ์ ในงานต่อมา เขาได้สำรวจความสัมพันธ์ของการรับรู้ต่างๆ ความสัมพันธ์ของ "ฉัน" และ "ฉัน" อื่นๆ Husserl วิจารณ์ศาสตร์แห่งยุคปัจจุบันว่าถูกฉีกออกจากรากฐานจาก ชีวิตโลก(สันติภาพ ความหมายชีวิต). ในเรื่องนี้เขาเห็นสาเหตุของวิกฤตการณ์ของวิทยาศาสตร์ยุโรปและวัฒนธรรมตามนั้น. วิธีการทางปรากฏการณ์วิทยาได้รับการออกแบบมาเพื่อเอาชนะด้านเดียวของวิทยาศาสตร์ เพื่อไปให้ถึงขอบฟ้าใหม่
23. Hermeneutics: กำเนิด แนวคิดหลัก และตัวแทน
ภายใต้ อรรถศาสตร์(จากคำภาษากรีก hermeneutike - ศิลปะแห่งความกระจ่าง, การตีความ) ในความหมายกว้าง ๆ เข้าใจทฤษฎีและการปฏิบัติของการตีความข้อความ มีรากฐานมาจากปรัชญากรีกโบราณ ซึ่งมีการฝึกศิลปะการตีความสัญลักษณ์เปรียบเทียบประเภทต่างๆ ประโยคที่มีสัญลักษณ์หลายความหมาย นักเทววิทยาคริสเตียนยังใช้การตีความพระคัมภีร์
การทำความเข้าใจและการตีความที่ถูกต้องของสิ่งที่เข้าใจนั้น โดยทั่วไปแล้ว วิธีการในการได้มาซึ่งความรู้ด้านมนุษยธรรม ดังนั้น ความเข้าใจ การดูดซึมความหมายของข้อความจึงเป็นขั้นตอนที่แตกต่างจากวิธีการอธิบายรูปแบบธรรมชาติและสังคมในเชิงคุณภาพ เนื่องจากพื้นฐานหัวเรื่องของมนุษยศาสตร์คือข้อความ ภาษา คำที่เป็นองค์ประกอบสำคัญของวัฒนธรรมที่สร้างระบบ จึงเป็นวิธีที่มีประสิทธิภาพในการวิเคราะห์ ดังนั้นระเบียบวิธีวิทยาการของมนุษยศาสตร์จึงเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการวิเคราะห์วัฒนธรรมและปรากฏการณ์ของมัน
การตีความสมัยใหม่ซึ่งพัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ 20 ไม่เพียงแต่รวมถึงวิธีการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมซึ่งใช้ในความรู้ด้านมนุษยธรรมเท่านั้น นี่คือทิศทางพิเศษในปรัชญา แนวความคิดของการตีความเชิงปรัชญาได้รับการพัฒนาในตะวันตกโดยเฉพาะอย่างยิ่งในผลงานของปราชญ์ชาวเยอรมัน Wilhelm Dilthey ตัวแทนของปรัชญาชีวิตตัวแทนชาวอิตาลีของการตีความคลาสสิก Emilio Betti (1890-1970) หนึ่งในนักปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของ Martin Heidegger ศตวรรษที่ 20 นักปรัชญาชาวเยอรมัน Hans Georg Gadamer (1900-2002)
V. Dilthey วางรากฐานของการตีความเชิงปรัชญาโดยพยายามยืนยันความเฉพาะเจาะจงของวิทยาศาสตร์แห่งจิตวิญญาณ (นั่นคือมนุษยศาสตร์) ในความแตกต่างจากวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ เขาเห็นความแตกต่างในวิธีการทำความเข้าใจในฐานะความเข้าใจโดยตรงและโดยสัญชาตญาณของความสมบูรณ์ทางวิญญาณบางอย่าง (หรือประสบการณ์เชิงบูรณาการ) ถ้าศาสตร์แห่งธรรมชาติใช้วิธีการอธิบายที่เกี่ยวข้องกับประสบการณ์ภายนอกและเกี่ยวข้องกับกิจกรรมของจิตใจแล้วเพื่อที่จะเข้าใจปรากฏการณ์ของชีวิตที่ตรึงไว้เป็นลายลักษณ์อักษรเพื่อศึกษาวัฒนธรรมของอดีตตาม Dilthey จำเป็นต้องเข้าใจและตีความปรากฏการณ์ของมันว่าเป็นช่วงเวลาของชีวิตฝ่ายวิญญาณที่สมบูรณ์ของยุคใดยุคหนึ่งหรือยุคอื่นซึ่งกำหนดลักษณะเฉพาะของศาสตร์แห่งจิตวิญญาณ
24. ปรัชญาชีวิต.
กิจกรรมที่เป็นประโยชน์และมีความสำคัญปรากฏใน "ปรัชญาของชีวิต" เป็นพื้นฐานของการเป็น กระแสที่ไม่เป็นรูปเป็นร่างกว้างนี้รวมถึงนักปรัชญาชาวเยอรมัน W. Dilthey, G. Simmel, F. Nietzsche นักคิดชาวฝรั่งเศส A. Bergson
หลักปรัชญา เอฟ นิทเช่ (ค.ศ. 1844-1900)ไม่สอดคล้องและขัดแย้งกัน แต่รวมเป็นหนึ่งเดียวกันในจิตวิญญาณ แนวโน้ม และจุดประสงค์ ไม่จำกัดเพียงปรัชญาชีวิต ผลงานหลักของเขาคือ "Thus Spoke Zarathustra" (1885), "Beyond Good and Evil" (1886) และอื่น ๆ Nietzsche ยุคแรกได้รับอิทธิพลจาก Schopenhauer แต่ไม่เหมือน คำถามสุดท้ายความเป็นอยู่และความรู้ให้ความสนใจน้อยลงมาก งานของเขาเน้นไปที่การวิพากษ์วิจารณ์วัฒนธรรมยุโรปและปัญหาทางศีลธรรมเป็นหลัก เจตจำนงไร้เหตุผล "ชีวิต" ซึ่งตรงกันข้ามกับเหตุผลทางวิทยาศาสตร์ ถือเป็นความเป็นจริงดั้งเดิม โลกคือโลกของชีวิตเรา โลกที่เป็นอิสระจากเราไม่มีอยู่จริง โลกถือว่าอยู่ในกระบวนการของการก่อตัวอย่างต่อเนื่อง มันเป็นโลกแห่งการต่อสู้อย่างต่อเนื่องเพื่อการดำรงอยู่ การปะทะกันของเจตจำนง Nietzsche ก็เหมือนกับนักปรัชญาร่วมสมัยคนอื่นๆ ที่ biologizes โลก ซึ่งสำหรับเขานั้นมีพื้นฐานมาจาก "โลกอินทรีย์" การก่อตัวของมันคือการสำแดงเจตจำนงสู่อำนาจซึ่งก่อให้เกิดความเป็นจริงที่ค่อนข้างคงที่เนื่องจากเจตจำนงที่ยิ่งใหญ่กว่าจะเอาชนะใจที่เล็กกว่า ซึ่งแตกต่างจาก Schopenhauer Nietzsche เกิดจากการพหุพินัยกรรมการต่อสู้ของพวกเขาทำให้เกิดความเป็นจริง "Will" เป็นที่เข้าใจโดยเฉพาะอย่างยิ่ง - เป็นเจตจำนงที่จะมีอำนาจ ในที่สุด เขาปกป้องความจำเป็นในการเสริมสร้างเจตจำนง โดยวิพากษ์วิจารณ์ Schopenhauer สำหรับความปรารถนาของเขาที่จะเอาใจคนหลัง จำเป็นต้องพยายามไม่ให้ไม่มี แต่เพื่อความสมบูรณ์ของชีวิต - นี่คือหลักการของปรัชญาของ F. Nietzsche เขาวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดของการพัฒนา: มีเพียงการกลายเป็นและ "การกลับมานิรันดร์"มาเป็นระยะ การทำลายล้าง, ความโกลาหลครอบงำไม่มีความหมาย ความต้องการเจตจำนงเกิดขึ้น ความสมานฉันท์กับตนเองปรากฏขึ้น และโลกก็วนเวียนซ้ำอีกครั้ง การกลับมาชั่วนิรันดร์คือชะตากรรมของโลก บนพื้นฐานของ "ความรักในหิน" ก่อตัวขึ้น ความรู้ความเข้าใจของโลกไม่สามารถเข้าถึงตรรกะ วิทยาศาสตร์ทั่วไป ความรู้เป็นวิธีการควบคุมโลก ไม่ใช่การได้รับความรู้เกี่ยวกับโลก ความจริงเป็นเพียง "ภาพลวงตาที่มีประโยชน์" ในกระบวนการของความรู้ความเข้าใจ เราไม่ได้เจาะเข้าไปในแก่นแท้ของโลก แต่ให้การตีความของโลกเท่านั้น เจตจำนงที่จะมีอำนาจนั้นสำแดงออกมาในการสร้าง "โลก" ของมันโดยหัวเรื่องของมนุษย์
วิจารณ์วัฒนธรรมร่วมสมัย Nietzsche ตั้งข้อสังเกตสถานที่ทางประวัติศาสตร์พิเศษในยุคของเขา นี่คือยุคที่ "พระเจ้าสิ้นพระชนม์" และ Nietzsche ประกาศยุคใหม่ของการมา ซูเปอร์แมน. ซาราธุสตราของเขาเป็นผู้เผยพระวจนะของแนวคิดนี้ คนสมัยใหม่อ่อนแอ เขาคือ "สิ่งที่ต้องเอาชนะ" ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาแห่งความเห็นอกเห็นใจ เป็นศาสนาของผู้อ่อนแอ ทำให้เจตจำนงอ่อนแอลง ดังนั้นการต่อต้านศาสนาคริสต์ของ Nietzsche (ด้วยการประเมินบุคลิกภาพของพระเยซูในระดับสูง) เขาเชื่อว่าคริสตจักรคริสเตียนได้พลิกทุกอย่างกลับหัวกลับหาง ("เปลี่ยนความจริงให้เป็นคำโกหก") ที่จำเป็น "การเปลี่ยนแปลงมุมมองโลก".ศีลธรรมตามประเพณียังต้องมีการประเมินใหม่ คุณธรรมสมัยใหม่คือคุณธรรมของผู้อ่อนแอ "ทาส" เป็นเครื่องมือในการปกครองผู้แข็งแกร่ง หนึ่งในผู้กระทำความผิดของการเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรมคือโสกราตีส ดังนั้น Nietzsche จึงสร้างอุดมคติให้กับพวกพรีโสเครติก ซึ่งศีลธรรมยังไม่บิดเบือน Nietzsche ยกย่องคุณธรรมของชนชั้นสูงซึ่งโดดเด่นด้วยความกล้าหาญความเอื้ออาทรปัจเจก มันขึ้นอยู่กับการเชื่อมต่อของมนุษย์กับโลก, ความสุขของความรัก, สามัญสำนึก. นี่คือคุณธรรมของซุปเปอร์แมนที่แข็งแกร่ง ชายอิสระที่หลุดพ้นจากมายาแล้วรู้แจ้ง ระดับสูง"เจตจำนงสู่อำนาจ" กลับสู่ "จิตสำนึกที่ไร้เดียงสาของสัตว์ร้าย" "การผิดศีลธรรม" ที่ประกาศโดย Nietzsche เกี่ยวข้องกับการแทนที่ "ศีลธรรมของทาส" ด้วย "ศีลธรรมของเจ้านาย" คุณธรรมใหม่โดยพื้นฐานแล้วเป็นการตีความใหม่ของโลก ปรัชญาของ Nietzsche มักได้รับการประเมินที่คลุมเครือ: พวกลัทธิฟาสซิสต์พยายามที่จะใช้มัน พวกเขาเห็นว่ามันเป็นอุดมการณ์ของชนชั้นนายทุนจักรวรรดินิยม ในเวลาเดียวกัน เธอมีอิทธิพลต่อกระแสหลายกระแสในปรัชญาและวัฒนธรรมสมัยใหม่