สาระสำคัญของความเข้าใจเชิงวัตถุในประวัติศาสตร์คืออะไร ความเข้าใจเชิงวัตถุของประวัติศาสตร์ในปรัชญาของลัทธิมาร์กซ์

ลัทธิวัตถุนิยมเชิงปรัชญา มาร์กซ์ถือเป็นพื้นฐานของโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ของเขา วัตถุนิยมนี้เป็นปฏิกิริยาเหนือสิ่งอื่นใดต่ออุดมคตินิยมของ Hegel และ Young Hegelians การพยายามต่อต้านคำอธิบายของโลกด้วยเหตุที่ "ของจริง" "เชิงปฏิบัติ" และ "วัตถุ"

มาร์กซ์ไม่เคยใช้คำว่า "วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์" ซึ่งหลังจากการสิ้นพระชนม์ของเขาเพื่อแสดงถึงอภิปรัชญาเกี่ยวกับสังคมของเขา Engels เป็นผู้แนะนำคำนี้ โดยใช้คำนี้เป็นครั้งแรกในจดหมายของเขาในปี 1890 ถึง K. Schmidt และ J. Bloch และจากนั้นในบทนำของ ฉบับภาษาอังกฤษผลงาน “การพัฒนาสังคมนิยมจากยูโทเปียสู่วิทยาศาสตร์” มาร์กซ์เองชอบที่จะใช้สำนวนที่ระมัดระวังมากกว่า "การเข้าใจประวัติศาสตร์เชิงวัตถุ" ซึ่งหมายความว่านี่ไม่ใช่ระบบปรัชญา แต่เป็นตำแหน่งหรือทัศนคติทางทฤษฎีและระเบียบวิธีบางอย่าง สิ่งนี้ไม่ได้ป้องกันลัทธิวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์จากการกลายเป็นหนึ่งในระบบทางทฤษฎี ซึ่งเป็นคำอธิบายที่เป็นสากล ที่ไม่เชื่อฟัง ปิด และอ้างเหตุผลมากที่สุด

ความเข้าใจเชิงวัตถุของประวัติศาสตร์ในการตีความของมาร์กซ์คืออะไร? สาระสำคัญของความเข้าใจนี้แสดงไว้ในคำนำของมาร์กซ์ที่รู้จักกันดีในงาน "ในการวิจารณ์เศรษฐกิจการเมือง": "ในการผลิตทางสังคมของชีวิตผู้คนเข้าสู่ความสัมพันธ์บางอย่างที่จำเป็นและเป็นอิสระจากเจตจำนงของพวกเขา - ความสัมพันธ์ ของการผลิตที่สอดคล้องกับขั้นตอนหนึ่งในการพัฒนากำลังการผลิตทางวัตถุ ผลรวมของความสัมพันธ์ด้านการผลิตเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นโครงสร้างทางเศรษฐกิจของสังคม ซึ่งเป็นพื้นฐานที่แท้จริงที่โครงสร้างขั้นสูงทางกฎหมายและการเมืองเกิดขึ้น และรูปแบบหนึ่งของจิตสำนึกทางสังคมบางรูปแบบสอดคล้องกัน โหมดการผลิตชีวิตวัตถุกำหนดกระบวนการทางสังคม การเมือง และจิตวิญญาณของชีวิตโดยทั่วไป ไม่ใช่จิตสำนึกของคนที่กำหนดความเป็นอยู่ของพวกเขา แต่ในทางกลับกัน ความเป็นอยู่ทางสังคมกำหนดจิตสำนึกของพวกเขา

ในอุดมการณ์เยอรมัน เราพบวิทยานิพนธ์ที่คล้ายกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง: “สติ (ดาส เบวูสท์เซน) ไม่สามารถเป็นอย่างอื่นได้นอกจากการมีสติ (ดาส เบวุสเต เส่ง) และการดำรงอยู่ของมนุษย์เป็นกระบวนการที่แท้จริงของชีวิต”

หลักการของการลด การลดลงของจิตวิญญาณสู่เนื้อหา คำอธิบายเกี่ยวกับชีวิตทางสังคมทั้งหมดจากแง่มุมทางวัตถุ เสริมในวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์โดยบ่งชี้ถึงความจำเป็นในการคำนึงถึงผลกระทบย้อนกลับของจิตสำนึกที่มีต่อการดำรงอยู่ ในตอนท้ายของชีวิต Engels ถูกบังคับให้เน้นว่าปัจจัยทางเศรษฐกิจเพียง "ในระยะยาว" เท่านั้นที่กำหนดชีวิตทางสังคม

หลักสมมุติฐานของการเข้าใจประวัติศาสตร์ของวัตถุนิยม แม้จะมีความชัดเจนภายนอกและความชัดเจนที่เห็นได้ชัดของสูตรต่างๆ จำนวนมาก ส่วนใหญ่เป็นเชิงเปรียบเทียบ คลุมเครือ และซ้ำซาก แม้แต่แนวคิดพื้นฐานเช่น "วัตถุ" และ "ความเป็นอยู่" ก็คลุมเครือและคลุมเครืออย่างยิ่ง ตัวอย่างเช่น ลองพิจารณาความหมายบางอย่างของคำว่า "วัตถุ" ในมาร์กซ์

  • 1) วัสดุเป็นเศรษฐกิจ การใช้งานนี้หมายถึงการผลิตเครื่องช่วยชีวิตเป็นหลัก บางครั้งมาร์กซ์ใส่คำสองคำติดกัน: "เศรษฐศาสตร์วัตถุ" เพื่อให้คำที่สองทำหน้าที่ประหนึ่งความกระจ่างเกี่ยวกับคำแรก จากการตีความของ "วัตถุ" "ปัจจัยทางเศรษฐกิจ" ซึ่งลัทธิมาร์กซ์มักตำหนิเรื่องความหยาบคายของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ ได้เติบโตขึ้นอย่างเป็นธรรมชาติ
  • 2) วัสดุเป็นธรรมชาติ ในกรณีนี้ แนวความคิดนี้รวมถึงปัจจัยทางธรรมชาติ: ชีวภาพ ธรณีวิทยา orohydrographic ภูมิอากาศ ฯลฯ ที่นี่คำอธิบายวัตถุรวมกับธรรมชาติ; หลังได้รับการปกป้องโดยนักสังคมวิทยาหลายคนเกี่ยวกับแนวโน้มทางธรรมชาติซึ่งห่างไกลจากวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์
  • 3) วัสดุเหมือนจริง ในแง่นี้ คำนี้ใกล้เคียงกับคำว่า "บวก" ของ Comte มากกว่าของจริงเมื่อเทียบกับความเพ้อฝัน ในการใช้งานนี้ คำอธิบายวัตถุนิยมไม่แตกต่างจากคำอธิบายเชิงบวกของ Comte หรือ Spencer

ความหมายหลังโดยเฉพาะอย่างยิ่งยังมีอยู่ในคำว่า "การเป็น" ของมาร์กเซียนซึ่งถือเป็น "กระบวนการที่แท้จริง" ของชีวิตผู้คน ด้วยการใช้คำนี้ หลักสมมุติฐานที่ว่า “ความเป็นอยู่ทางสังคมกำหนดจิตสำนึกทางสังคม” หมายถึง: “กระบวนการที่แท้จริงของชีวิตทางสังคมของผู้คนกำหนดจิตสำนึกทางสังคมของพวกเขา” แต่สิ่งที่จะนำมาประกอบในกรณีนี้คือการเป็นและสิ่งที่จะมีสติ? เป็นเรื่องที่น่าสงสัยมากกว่าที่จะเชื่อว่า "กระบวนการที่แท้จริง" คือเศรษฐกิจ และกฎหมาย การเมือง คุณธรรม ฯลฯ เป็น "จิตสำนึก" ซึ่งสะท้อนให้เห็นกระบวนการ "ของจริง" นี้ ประการแรก เศรษฐกิจไม่สามารถดำรงอยู่ได้โดยปราศจากจิตสำนึกทางเศรษฐกิจ และประการที่สอง กฎหมาย การเมือง คุณธรรม วิทยาศาสตร์ ฯลฯ ก็ไม่มีความ "เป็นจริง" แม้แต่น้อย กระบวนการปฏิบัติชีวิตของผู้คนมากกว่าเศรษฐกิจ

ด้วยเหตุนี้ วิทยานิพนธ์เรื่อง "การเป็นผู้กำหนดจิตสำนึก" ในปรัชญาสังคมของมาร์กซ์จึงสามารถเข้าใจได้สามวิธี:

  • 1) กระบวนการที่แท้จริงของชีวิตของผู้คนกำหนดกระบวนการที่แท้จริงอื่น ๆ วิทยานิพนธ์เป็นสิ่งที่เถียงไม่ได้เพราะมันซ้ำซาก
  • 2) กระบวนการที่แท้จริงของชีวิตของผู้คนกำหนดกระบวนการที่เพ้อฝัน วิทยานิพนธ์เป็นสิ่งที่เถียงไม่ได้อย่างที่มันไม่มีความหมาย
  • 3) พื้นฐาน ความสัมพันธ์ของการผลิต ("ของจริง") กำหนด "โครงสร้างพื้นฐาน" เช่น การเมือง คุณธรรม กฎหมาย ฯลฯ วิทยานิพนธ์สามารถพิสูจน์ได้ในระดับเดียวกับสิ่งที่ตรงกันข้าม

หากเราเพิ่มความกำกวมอย่างสุดโต่งของคำว่า “กำหนด” ในสัจพจน์ที่ระบุ (“เงื่อนไข”, “อิทธิพล”, “สร้าง”, “ส่งผล”, “ทำให้เกิดการพึ่งพาอาศัยกัน”, “รูปแบบ”, ฯลฯ) แล้ว คุณค่าทางวิทยาศาสตร์ของต้นฉบับ สมมติฐานของความเข้าใจเชิงวัตถุในประวัติศาสตร์จะยิ่งน่าสงสัยมากขึ้นไปอีก ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่มาร์กซ์และเองเกลส์ถูกบังคับ ประการแรก ให้เน้นถึงความจำเป็นในการศึกษาปฏิสัมพันธ์ระหว่างขอบเขตต่างๆ ของความเป็นจริงทางสังคม และประการที่สอง เพื่อชี้ให้เห็นว่าความเข้าใจเชิงวัตถุเป็นคำอธิบาย "ในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้าย" ทั้งสองอย่างไร้ประโยชน์โดยพื้นฐานแล้ว เนื่องจากสิ่งนี้ไม่สามารถช่วยคนหยาบคายของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ได้ และนักวิทยาศาสตร์ที่จริงจังมักจะยุ่งอยู่กับการศึกษาปฏิสัมพันธ์ของปัจจัยต่างๆ และ "ในท้ายที่สุด" ก็ไม่ต้องการคำอธิบาย

ในเวลาเดียวกัน ความเข้าใจในประวัติศาสตร์ของวัตถุนิยมก็มีข้อเสนอที่สำคัญที่สุดสำหรับสังคมศาสตร์ที่สังคมและกลุ่มต่างๆ ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยแนวคิดที่พวกเขาสร้างขึ้นเกี่ยวกับตนเอง ซึ่งเบื้องหลังอุดมการณ์ต่างๆ จำเป็นต้องพยายามค้นหารากฐานที่ลึกซึ้งของสังคม ความเป็นจริง การลดความเป็นจริงนี้ลงสู่ระบบย่อยทางเศรษฐกิจนั้นผิดพลาดอย่างแน่นอน แต่การรวมระบบย่อยนี้ไว้ในระบบสังคม การวิเคราะห์ความสัมพันธ์กับระบบย่อยอื่นๆ ของสังคมนั้นได้ผลอย่างไม่ต้องสงสัย ในงานของเขาจำนวนหนึ่ง มาร์กซ์ไม่ได้ศึกษาอิทธิพลเพียงฝ่ายเดียวของฐานบนโครงสร้างเสริม แต่ปฏิสัมพันธ์ของสถาบันทางเศรษฐกิจและที่ไม่ใช่เศรษฐกิจและปฏิสัมพันธ์ระหว่างกัน อย่างไรก็ตาม เศรษฐกิจตลอดจนการเมือง ดูเหมือนว่าเขาจะมีความเป็นตัวตนที่ "แท้จริง" ("วัตถุ") มากกว่าตัวอย่างเช่น ศีลธรรม กฎหมาย หรือศาสนา

หลังจากที่มาร์กซ์เขียน "ต้นฉบับเศรษฐศาสตร์และปรัชญาปี 1844" ในระหว่างการวิพากษ์วิจารณ์อดีตเพื่อนร่วมงานของเขา - Young Hegelians และไอดอลคนสุดท้ายของเขา - Feuerbach เขาได้วางรากฐานของหลักคำสอนที่ต่อมากลายเป็นที่รู้จักในนามวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์

แก่นแท้ของการวิพากษ์วิจารณ์ Young Hegelianism ซึ่งทำงานผ่านทั้งสองงานร่วมกันของ Marx และ Engels คือเป็นไปไม่ได้ที่จะเปลี่ยนโลกด้วยการเปลี่ยนแปลงในจิตสำนึก ผ่านแนวคิดที่เสนอโดย "นักคิดเชิงวิพากษ์" ของ Young Hegelian เนื่องจากผู้คน ผลประโยชน์เกิดจากสภาพชีวิตที่แท้จริงของพวกเขา ตามคำกล่าวของมาร์กซ์ หากเราต้องการเข้าใจบุคคล อธิบายพฤติกรรมของเขา เราต้องไม่เริ่มต้นจากบุคคลดังกล่าว แต่เริ่มจากสังคมที่เขาอาศัยอยู่ และเหนือสิ่งอื่นใดเพื่อค้นหาว่าความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนพัฒนาในสังคมนี้อย่างไร ความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมดขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ในการผลิตของผู้คน (พื้นฐานทางเศรษฐกิจของสังคม) ซึ่งเกิดขึ้นจากกิจกรรมเชิงปฏิบัติ

มาร์กซ์แนะนำปรัชญาเกี่ยวกับขอบเขตของกิจกรรมการเปลี่ยนแปลงเชิงปฏิบัติของผู้คน ซึ่งนักปรัชญาไม่เคยสนใจมาก่อน กิจกรรมเชิงปฏิบัตินี้ - อย่างแรกเลย การประมวลผลวัตถุธรรมชาติเพื่อการผลิตสินค้าวัสดุที่จำเป็นสำหรับชีวิตของผู้คน และจากนั้นการต่อสู้เพื่อการปฏิวัติเพื่อเห็นแก่การเปลี่ยนแปลงของสังคม - ตาม Marx กิจกรรมที่สำคัญที่สุดใน ซึ่งคนอื่น ๆ ทั้งหมดขึ้นอยู่กับไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง

ในประวัติศาสตร์ มีการสังเกตความสัมพันธ์การผลิตประเภทต่างๆ และทุกครั้งที่ความสัมพันธ์ของผู้คนระหว่างกันเองถูกกำหนดโดยความสัมพันธ์ของพวกเขากับวิธีการผลิต ถ้าบางคนเป็นเจ้าของวิธีการผลิต ในขณะที่บางคนไม่มี คนหลังก็ไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องทำงานให้กับอดีตเพื่อเจ้าของ ดังนั้นการแบ่งคนออกเป็นชนชั้นที่สร้างลำดับชั้นทางสังคมของการครอบงำในสังคม: เจ้าของทาสปกครองเหนือทาส, ขุนนางศักดินาเหนือชาวนา, นายทุนเหนือคนงาน จากนี้ไปเป็นความเป็นไปได้ของการกำหนดประวัติศาสตร์ โดยจำแนกประเภทของสังคม - "การก่อตัวทางสังคม" - ตามรูปแบบต่างๆ ของการเป็นเจ้าของวิธีการผลิต ด้วยวิธีการผลิตที่แตกต่างกัน

ใน "อุดมการณ์เยอรมัน" การกำหนดช่วงเวลานี้มีดังต่อไปนี้: รูปแบบการเป็นเจ้าของของชนเผ่า โบราณ ศักดินา ระบบทุนนิยม และอนาคตของลัทธิคอมมิวนิสต์ และตามประเภทของสังคม Marx และ Engels เน้นย้ำว่า ทั้งหมดนี้ไม่ได้ถูกอนุมานโดยการใช้เหตุผลเชิงปรัชญาเชิงเก็งกำไร แต่ถูกเปิดเผยในเชิงประจักษ์ เช่นเดียวกับ "วิทยาศาสตร์เชิงบวก" พวกเขาประกาศว่าเป้าหมายของพวกเขาคือการสร้างหลักคำสอนของสังคมและประวัติศาสตร์ของสังคมในฐานะวิทยาศาสตร์ ซึ่งพวกเขาต่อต้านโดยตรงต่อปรัชญาก่อนหน้าทั้งหมดและแม้แต่ปรัชญาโดยทั่วไป และวิทยาศาสตร์นี้ได้รับการออกแบบไม่เพียงเพื่อระบุการแบ่งส่วนของประวัติศาสตร์ของสังคมออกเป็นรูปแบบและแต่ละรูปแบบเป็นองค์ประกอบและชั้นเรียนที่เป็นส่วนประกอบ แต่ยังเพื่ออธิบายว่าทำไมสิ่งนี้หรือรูปแบบทางสังคมจึงถูกจัดเรียงในลักษณะนี้และที่สำคัญที่สุดคือทำไม สังคมพัฒนา เคลื่อนจากการก่อตัว .

สังคมคือความซื่อสัตย์สุจริตที่สามารถพัฒนาตนเองได้ ส่วนต่าง ๆ ของมันจะต้องสอดคล้องกันอย่างใด การติดต่อดังกล่าวมีอยู่ในหลักการระหว่างกำลังการผลิตและความสัมพันธ์ของการผลิต มาร์กซ์อธิบายถึงการเปลี่ยนแปลงของการก่อตัวในสังคมโดยข้อเท็จจริงที่ว่ากำลังผลิตกำลังพัฒนา ละเมิดการโต้ตอบระหว่างกันและความสัมพันธ์ในการผลิต ซึ่งเป็นไปตามความจำเป็นในการเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์เหล่านี้ และหลังจากนั้น ความสัมพันธ์ "โครงสร้างเหนือกว่า" อื่นๆ กล่าวคือ ทั้งสังคม และเนื่องจากการเปลี่ยนแปลงส่งผลต่อความสนใจของชนกลุ่มน้อยที่แตกต่างกัน การเปลี่ยนแปลงจึงเกิดขึ้นในระหว่างการต่อสู้ทางชนชั้น ระหว่างการปฏิวัติ โดยที่บางชนชั้นดูเหมือนจะก้าวหน้า ในขณะที่บางชนชั้นก็ดูเหมือนอนุรักษ์นิยมหรือปฏิกิริยาตอบโต้. "ประวัติศาสตร์ของสังคมที่มีอยู่ทั้งหมดเป็นประวัติศาสตร์ของการต่อสู้ทางชนชั้น" ตามคำกล่าวของมาร์กซ์ สังคมใหม่เกิดขึ้นจากความขัดแย้งของสังคมเองในขั้นตอนการพัฒนาที่กำหนด และเหนือสิ่งอื่นใดจากความขัดแย้งระหว่างพลังการผลิตและความสัมพันธ์ด้านการผลิต

Engels ใช้คำว่า "วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์" เพื่อ "กำหนดมุมมองของประวัติศาสตร์โลกซึ่งพบสาเหตุสูงสุดและแรงผลักดันที่เด็ดขาดของเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญทั้งหมดในการพัฒนาเศรษฐกิจของสังคมในการเปลี่ยนแปลงในรูปแบบ การผลิตและการแลกเปลี่ยน ส่งผลให้สังคมแตกแยกออกเป็นชนชั้นต่าง ๆ และในการต่อสู้ของชนชั้นเหล่านี้กันเอง ในอนาคต ความเข้าใจวัตถุนิยมในประวัติศาสตร์เริ่มถูกมองว่าเป็นหลักการพื้นฐานของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ว่าเป็นศาสตร์แห่งสังคม

เมื่อค้นพบความเข้าใจของนักวัตถุนิยมในประวัติศาสตร์แล้ว มาร์กซ์และเองเงิลส์ได้มีส่วนสำคัญต่อความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์ของสังคม และสร้างตัวอย่างของการอธิบายเกี่ยวกับชีวิตทางสังคมแบบวิภาษวัตถุนิยม วิสัยทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ครั้งแรกของพวกเขาเกี่ยวกับสังคมมนุษย์เป็นวิทยาศาสตร์ในความเข้าใจแบบคลาสสิกของนิวตันเกี่ยวกับโลก ซึ่งกฎก็เหมือนกันกับความจำเป็น การทำซ้ำ บนพื้นฐานนี้ แนวคิดของมาร์กซ์ได้ก่อตัวขึ้นเกี่ยวกับการปรับโครงสร้างโลกอย่างมีสติและเป็นระบบโดยอาศัยความรู้เกี่ยวกับกฎหมายของตน

การสร้างความเข้าใจเชิงวัตถุในประวัติศาสตร์ การเปิดเผยบทบาทของการผลิตวัสดุในฐานะเงื่อนไขชี้ขาดสำหรับการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ หมายถึงการแก้ปัญหาใหม่โดยพื้นฐานสำหรับปัญหาการเกิดขึ้นของมนุษย์และสังคม ดังนั้นเองเงิลส์จึงพัฒนาแง่มุมทางสังคมของมานุษยวิทยาขึ้นมาในทางตรงกันข้ามกับแนวทางทางชีวภาพในการแก้ปัญหาของมนุษย์ เขาแสดงให้เห็นว่าการก่อตัวของมนุษย์และสังคมเป็นกระบวนการเดียว ภายหลังเรียกว่าการสร้างมานุษยวิทยา ความเชื่อมโยงระหว่างมานุษยวิทยาและการสร้างสังคมคือการใช้แรงงานในความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันทางวิภาษของวัตถุและด้านจิตวิญญาณ ดังนั้นจึงอธิบายการก้าวกระโดดจากโลกของสัตว์สู่โลกโซเชียลซึ่งได้รับการพิสูจน์ว่าพร้อมกับธรรมชาติแล้วยังมีความเป็นจริงทางสังคม

ตามคำสอนทางประวัติศาสตร์-วัตถุนิยมของมาร์กซ์ การพัฒนาสังคมควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นกระบวนการที่มีวัตถุประสงค์ทางธรรมชาติและประวัติศาสตร์ ต้องขอบคุณความเข้าใจเชิงวัตถุของประวัติศาสตร์ มันจึงเป็นไปได้ที่จะดำเนินการศึกษาอย่างเป็นรูปธรรมของการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม การสร้างหลักคำสอนที่ก่อตัวขึ้นทำให้สามารถพิจารณาประวัติศาสตร์ว่าเป็นกระบวนการที่ก้าวหน้าซึ่งอยู่บนพื้นฐานของกฎหมายที่มีอยู่อย่างเป็นกลาง หลักคำสอนของการก่อตัวของเศรษฐกิจและสังคมแสดงให้เห็นความหลีกเลี่ยงไม่ได้ทางประวัติศาสตร์ของการเปลี่ยนผ่านจากระบบทุนนิยมไปสู่ลัทธิคอมมิวนิสต์ว่า "ยุคก่อนประวัติศาสตร์ของสังคมมนุษย์จบลงด้วยการพัฒนาสังคมของชนชั้นนายทุน"

ในอุดมการณ์เยอรมัน Marx และ Engels ได้วางรากฐานระเบียบวิธีสำหรับการกำหนดช่วงเวลาทางวิทยาศาสตร์ของประวัติศาสตร์โลก พื้นฐานของการกำหนดช่วงเวลานี้คือหลักคำสอนของการเปลี่ยนแปลงรูปแบบทางสังคมที่ก้าวหน้า

ขั้นตอนของความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์คือ:

1. ระยะเริ่มต้นของการพัฒนาสังคม มีลักษณะทั่วไป (“ชนเผ่า”) และไม่มีการแบ่งแยกทางชนชั้น

2. เวทีทาส

3. ระบบศักดินา.

4. ทุนนิยม.

5. พวกเขาถือว่าคอมมิวนิสต์เป็นเวทีสูงสุดในการพัฒนาสังคมมนุษย์

แต่ละขั้นตอนสอดคล้องกับระดับการพัฒนาของการแบ่งงานและรูปแบบความเป็นเจ้าของที่กำหนดซึ่งกำหนดประเภทของความสัมพันธ์ทางสังคมที่โดดเด่น ต่อมาสถานที่ของปัจจัยทางวัตถุเช่นรูปแบบการเป็นเจ้าของถูกยึดตามรูปแบบการผลิต

อย่างไรก็ตาม การกำหนดช่วงเวลานี้ไม่ได้มีไว้สำหรับมาร์กซ์และเองเงิลที่มีแผนการที่เข้มงวด ซึ่งเป็นรูปแบบที่คนทุกคนคำนึงถึง วิวัฒนาการของหลายชนชาติตาม Engels ไม่ได้เกิดขึ้นอย่างเคร่งครัดตามช่วงเวลาทั่วไปของประวัติศาสตร์โลก

การก่อตัวถือเป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคมที่พัฒนาตนเอง การวิเคราะห์สังคมทุนนิยมโดย K. Marx แสดงให้เห็นว่าการก่อตัวของทุนนิยมก็เช่นเดียวกัน ไม่ควรเข้าใจเพียงว่าเป็นการกำหนดคุณภาพเท่านั้น แต่ในขณะเดียวกันก็ควรเป็นสังคมในอุดมคติด้วย ยิ่งไปกว่านั้น แบบจำลองทางทฤษฎี-นามธรรมของระบบทุนนิยมไม่สามารถสอดคล้องกับรูปแบบทางประวัติศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมได้อย่างแน่นอน ตามแนวทางปฏิบัติทางประวัติศาสตร์ ไม่มีประเทศใดเลย แม้แต่ในอังกฤษที่ระบบทุนนิยมได้รับการพัฒนามากที่สุด รูปแบบความสัมพันธ์แบบชนชั้นนายทุนที่สมบูรณ์ครบถ้วนสมบูรณ์ ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของระยะก่อนการผูกขาดของการพัฒนาระบบทุนนิยม ลัทธิจักรวรรดินิยมที่สมบูรณ์ในอุดมคติยังคงเป็นแบบจำลองเชิงทฤษฎีเชิงนามธรรม และรูปแบบทางประวัติศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมของแบบจำลองนี้ไม่มีอะไรมากไปกว่าความเป็นไปได้ที่จำกัด

หลักคำสอนของการเปลี่ยนแปลงแบบก้าวหน้าในรูปแบบทางเศรษฐกิจและสังคมเป็นรากฐานที่สำคัญของลัทธิมาร์กซ์ แนวคิดของลัทธิคอมมิวนิสต์ซึ่งถูกมองว่าเป็นสังคมไร้ชนชั้นในอนาคตนั้นอิงจากแนวคิดนี้โดยตรงที่สุด

ตามความเห็นของมาร์กซ์ สังคมนี้ควรเข้ามาแทนที่ระบบทุนนิยมในช่วงที่เกิดความวุ่นวายทางสังคม ซึ่งจะขจัดความเป็นปรปักษ์ที่มีอยู่ระหว่างพลังการผลิตและความสัมพันธ์ด้านการผลิต และเปิดทางสำหรับการพัฒนากองกำลังการผลิต ชนชั้นกรรมาชีพจะอยู่ในอำนาจ นั่นคือ ชนชั้นที่สามารถควบคุมการพัฒนากำลังผลิตได้.

ตามคำกล่าวของมาร์กซ์ ลัทธิคอมมิวนิสต์ควรเข้ามาแทนที่ระบบทุนนิยม เพราะมันจะให้โอกาสที่มากกว่ามากสำหรับการพัฒนามนุษย์รอบด้าน

วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ (ความเข้าใจเชิงวัตถุของประวัติศาสตร์) ทฤษฎีมาร์กซิสต์ของการพัฒนาสังคม และวิธีการของความรู้ สาระสำคัญของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์คือสังคมในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของระบบสังคมที่กำลังพัฒนา กฎหมายทั่วไปและแรงขับเคลื่อนของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์เป็นส่วนสำคัญของปรัชญามาร์กซิสต์-เลนินนิสต์ และในขณะเดียวกันก็เป็นองค์ประกอบเฉพาะของระบบสังคมศาสตร์

วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์มีความเชื่อมโยงกับวัตถุนิยมวิภาษวิธี เอกภาพของวัตถุนิยมวิภาษวิธีและประวัติศาสตร์ไม่ได้ลบล้างธรรมชาติที่ค่อนข้างเป็นอิสระของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ในฐานะศาสตร์แห่งสังคมที่มีเครื่องมือทางแนวคิดของตนเอง และได้พัฒนาวิธีการทางปรัชญาและสังคมวิทยาสำหรับการรับรู้ทางสังคม ความต้องการปรัชญาของสังคมดังกล่าวถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่าทฤษฎีทางสังคมใด ๆ ที่วิเคราะห์กิจกรรมของผู้คนต้องเผชิญกับปัญหาความสัมพันธ์ของจิตสำนึกของพวกเขากับการเป็น วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ให้คำตอบสำหรับคำถามเชิงปรัชญาพื้นฐานนี้ซึ่งนำไปใช้กับสังคม กล่าวคือ คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างการดำรงอยู่ทางสังคมของผู้คนและจิตสำนึกของพวกเขา ซึ่งชี้นำโดยหลักการทางปรัชญาทั่วไปของวัตถุนิยมแบบวิภาษวิธีและอิงตามเนื้อหาของประวัติศาสตร์เอง เมื่อค้นพบกฎหมายและแรงผลักดันของการพัฒนาสังคม ผู้ก่อตั้งวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ได้ยกระดับสังคมวิทยาให้เป็นวิทยาศาสตร์ที่แท้จริงของสังคม วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ยังทำหน้าที่เป็นทฤษฎีทางสังคมวิทยาทั่วไปของลัทธิมาร์กซ์ ซึ่งเผยให้เห็นลักษณะเฉพาะขององค์ประกอบโครงสร้างของระบบสังคม ธรรมชาติของการมีปฏิสัมพันธ์กัน กฎแห่งการพัฒนาสังคมและกลไกของการแสดงออก

ก่อนการถือกำเนิดของลัทธิมาร์กซ์ ความเพ้อฝันครอบงำสูงสุดในมุมมองของสังคม แม้แต่นักวัตถุนิยมก่อนหน้า K. Marx เช่นเดียวกับตัวแทนที่โดดเด่นของสังคมศาสตร์เช่น A. Smith และ D. Ricardo, A. Saint-Simon และ C. Fourier, O. Thierry และ F. Mignet, N. G. Chernyshevsky และ N. A. Dobrolyubov และคนอื่น ๆ ไม่ใช่วัตถุนิยมในความเข้าใจชีวิตทางสังคม

ข้อกำหนดเบื้องต้นทางสังคมสำหรับการเกิดขึ้นของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์นั้นเชื่อมโยงกับการพัฒนาของระบบทุนนิยม ซึ่งขยายความเป็นไปได้ของความรู้ทางสังคมและการต่อสู้ทางชนชั้นของชนชั้นกรรมาชีพซึ่งก่อให้เกิดความต้องการทางสังคมสำหรับความรู้ตามวัตถุประสงค์ของความเป็นจริงทางสังคม วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์เชื่อมโยงกับปรัชญาสังคมและสังคมศาสตร์ก่อนหน้านี้ ก่อนที่ K. Marx และ F. Engels ได้กำหนดแนวคิดเกี่ยวกับความจำเป็นทางประวัติศาสตร์และการพัฒนาสังคม (J. Vico, G. Hegel) ทฤษฎีแรงงานของมูลค่าถูกสร้างขึ้น (Smith, Ricardo) การต่อสู้ทางชนชั้นถูกค้นพบ (Thierry, Mignet, F. Guizot), แม้ว่าจะอยู่ในรูปแบบยูโทเปียคุณลักษณะบางอย่างของลัทธิสังคมนิยม (T. More, Fourier, Saint-Simon, R. Owen และอื่น ๆ )

จุดเริ่มต้นของทฤษฎีวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ได้รับการพัฒนาโดย K. Marx และ F. Engels ในปี 1940 ศตวรรษที่ 19 ครั้งแรกที่พวกเขากำหนดหลักการพื้นฐานของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ในงาน The German Ideology (1845-46 ตีพิมพ์ในสหภาพโซเวียตในปี 1933) สถานที่สำคัญในการพัฒนาแนวคิดมาร์กซิสต์เกี่ยวกับประวัติศาสตร์เป็นของงานต่างๆ เช่น The Poverty of Philosophy (1847), The Communist Manifesto (1847), The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte (1852) และอื่นๆ

การแสดงลักษณะเฉพาะอย่างครบถ้วนโดยย่อและในเวลาเดียวกันของแก่นแท้ของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ได้ถูกให้ไว้ในคำนำของวิพากษ์เศรษฐศาสตร์การเมือง (1859) เป็นครั้งแรก

วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ต้องพิสูจน์ความจริงและความสมบูรณ์ของวัตถุในขั้นต้น ผู้ก่อตั้งลัทธิมาร์กซ์ทำสิ่งนี้โดยนำไปใช้กับการศึกษากระบวนการทางสังคมต่างๆ และเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ และประการแรกคือ การวิเคราะห์การทำงานและการพัฒนาระบบทุนนิยม นับตั้งแต่การตีพิมพ์ของ K. Marx's Capital (1867) ความถูกต้องทางวิทยาศาสตร์ของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ได้รับการพิสูจน์อย่างเต็มที่ (ดู V. I. Lenin, Poln. sobr. soch., 5th ed., vol. 1, pp. 139-40) .

วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ทำให้เกิดการปฏิวัติอย่างแท้จริงในการพัฒนาปรัชญาและสังคมศาสตร์ การเกิดขึ้นของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ทำให้การสร้างวัตถุนิยม "สู่จุดสูงสุด" เสร็จสมบูรณ์ เพื่อสร้างมุมมองทางวิทยาศาสตร์และปรัชญาที่สมบูรณ์ของโลก รวมทั้งธรรมชาติและสังคม เพื่อสรุปหลักการทั่วไปของโลกทัศน์เชิงปรัชญาที่สัมพันธ์กับ สังคมในรูปแบบพิเศษทางสังคมของการเคลื่อนไหวของสสารเพื่อวิเคราะห์คุณสมบัติของความรู้ทางสังคมในเชิงวิทยาศาสตร์สำรวจธรรมชาติ แนวคิดทางสังคมและวิภาษวิธีของความสัมพันธ์ของพวกเขา

หมวดหมู่หลัก วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์คือ ความเป็นอยู่ทางสังคม จิตสำนึกทางสังคม การก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม แบบวิธีการผลิต พลังการผลิต ความสัมพันธ์ในการผลิต พื้นฐาน โครงสร้างพื้นฐาน โครงสร้างพื้นฐาน การปฏิวัติทางสังคม รูปแบบของจิตสำนึกทางสังคม

หลักการสำคัญวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์: การรับรู้ถึงความเป็นอันดับหนึ่งของชีวิตวัตถุของสังคม - ความเป็นอยู่ทางสังคมที่เกี่ยวข้องกับจิตสำนึกสาธารณะและบทบาทที่กระตือรือร้นของชีวิตสาธารณะ การแยกจากความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมด - ความสัมพันธ์ในการผลิตเป็นโครงสร้างทางเศรษฐกิจของสังคมซึ่งท้ายที่สุดจะกำหนดความสัมพันธ์อื่น ๆ ทั้งหมดระหว่างผู้คนโดยให้พื้นฐานวัตถุประสงค์สำหรับการวิเคราะห์ แนวทางประวัติศาสตร์สู่สังคม กล่าวคือ การรับรู้ถึงการพัฒนาในประวัติศาสตร์และความเข้าใจว่าเป็นกระบวนการทางประวัติศาสตร์ตามธรรมชาติของการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงรูปแบบทางเศรษฐกิจและสังคม ความคิดที่ว่าประวัติศาสตร์สร้างโดยคน มวลชนที่ทำงาน พื้นฐานและที่มาของ ควรหาแรงจูงใจสำหรับกิจกรรมของพวกเขาในเงื่อนไขทางวัตถุของการผลิตทางสังคมในชีวิตของพวกเขา การพัฒนาและการประยุกต์ใช้หลักการเหล่านี้นำไปสู่การเอาชนะข้อบกพร่องหลักของทฤษฎีประวัติศาสตร์และสังคมวิทยาก่อนหน้านี้: ความเพ้อฝันในการทำความเข้าใจประวัติศาสตร์และการเพิกเฉยต่อบทบาทสร้างสรรค์ของมวลชนในประวัติศาสตร์ ทำให้สามารถนำทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ของการพัฒนาสังคมมาแทนที่นามธรรม แผนการทางปรัชญาและประวัติศาสตร์ “ผู้คนสร้างประวัติศาสตร์ของตัวเอง แต่สิ่งที่กำหนดแรงจูงใจของผู้คนและมวลผู้คนอย่างแม่นยำ สิ่งที่ทำให้เกิดการปะทะกันของความคิดและแรงบันดาลใจที่ขัดแย้งกัน การปะทะกันทั้งหมดเหล่านี้ในมวลสังคมมนุษย์ทั้งหมดคืออะไร วัตถุประสงค์คืออะไร เงื่อนไขสำหรับการผลิตสิ่งมีชีวิตทางวัตถุที่สร้างพื้นฐานสำหรับกิจกรรมทางประวัติศาสตร์ของผู้คนสิ่งที่กฎการพัฒนาเงื่อนไขเหล่านี้ - มาร์กซ์ดึงความสนใจไปที่ทั้งหมดนี้และแสดงวิธีการในการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ของประวัติศาสตร์เป็นประจำ กระบวนการในความเก่งกาจและความไม่สอดคล้องกันอย่างมาก" (Lenin V.I. , ibid., vol. 26, p. 58) วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ถือเป็นพื้นฐานทางทฤษฎีและระเบียบวิธีของสังคมศาสตร์ทางวิทยาศาสตร์ - วิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์ เศรษฐศาสตร์การเมือง นิติศาสตร์ ทฤษฎีศิลปะ ฯลฯ

วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ปฏิเสธทั้งการแยกสังคมในอุดมคติออกจากธรรมชาติและการจำแนกธรรมชาติของพวกมัน ความเฉพาะเจาะจงของสังคมแสดงออกมาในความสัมพันธ์ทางสังคมที่สร้างระบบสังคมที่กำหนด และในวัฒนธรรมที่มนุษย์สร้างขึ้น ธรรมชาติของระบบนี้ถูกกำหนดโดยระดับของการครอบงำเหนือธรรมชาติ ซึ่งกำหนดไว้อย่างเป็นรูปธรรมในวิถีของแรงงาน ในกำลังการผลิต การผลิต กล่าวคือ การทำงานและการพัฒนาของพลังการผลิต เป็นพื้นฐานพื้นฐานสำหรับการดำรงอยู่ของสังคมมนุษย์ “ในการผลิตทางสังคมในชีวิตของพวกเขา ผู้คนเข้าสู่ความสัมพันธ์บางอย่างที่จำเป็นและเป็นอิสระจากเจตจำนงของพวกเขา - ความสัมพันธ์ของการผลิตซึ่งสอดคล้องกับขั้นตอนหนึ่งในการพัฒนาพลังการผลิตทางวัตถุของพวกเขา ผลรวมของความสัมพันธ์ด้านการผลิตเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นโครงสร้างทางเศรษฐกิจของสังคม ซึ่งเป็นพื้นฐานที่แท้จริงที่โครงสร้างขั้นสูงทางกฎหมายและการเมืองเกิดขึ้น และรูปแบบหนึ่งของจิตสำนึกทางสังคมบางรูปแบบสอดคล้องกัน โหมดการผลิตชีวิตวัตถุกำหนดกระบวนการทางสังคม การเมือง และจิตวิญญาณของชีวิตโดยทั่วไป ไม่ใช่จิตสำนึกของคนที่กำหนดความเป็นอยู่ของพวกเขา แต่ในทางกลับกัน ความเป็นอยู่ทางสังคมกำหนดจิตสำนึกของพวกเขา . ในเวลาเดียวกัน วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์โดยพื้นฐานแล้วแตกต่างจากวัตถุนิยมทางเศรษฐกิจที่หยาบคาย ซึ่งมองว่าเศรษฐกิจเป็นเพียงพลังขับเคลื่อนเดียวในประวัติศาสตร์ วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ต้องคำนึงถึงความเป็นอิสระและความจำเพาะของปรากฏการณ์ทางสังคมต่างๆ การพึ่งพาชีวิตฝ่ายวิญญาณบนชีวิตวัตถุ โครงสร้างพื้นฐานบนพื้นฐาน ระบบสังคมทั้งหมดในโหมดการผลิตไม่ได้เกิดขึ้นเพียงด้านเดียว I. m. ยืนยันบทบาทมหาศาลของความคิด ปัจจัยส่วนตัวในการพัฒนาสังคม ในการแก้ปัญหาสังคมเร่งด่วน ประวัติศาสตร์เป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนของปรากฏการณ์ทางสังคมต่างๆ กองกำลังทางสังคม แต่วิธีการผลิตวัสดุมักจะเป็นพื้นฐานสำหรับการปฏิสัมพันธ์ของทุกแง่มุมของชีวิตทางสังคม และท้ายที่สุดจะกำหนดธรรมชาติของสังคมและทิศทางทั่วไปของกระบวนการทางประวัติศาสตร์

หมวดหมู่ที่สำคัญที่สุดวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์เป็นแนวคิดของการพัฒนาทางเศรษฐกิจและสังคมในฐานะสังคมที่กำหนดไว้ในเชิงคุณภาพในขั้นตอนที่กำหนดของการพัฒนา แนวคิดนี้ช่วยให้เราแยกแยะสิ่งที่เป็นเรื่องธรรมดาในคำสั่งซื้อได้ ประเทศต่างๆซึ่งอยู่ในขั้นตอนเดียวกันของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์และด้วยเหตุนี้จึงใช้เกณฑ์ทางวิทยาศาสตร์ทั่วไปของการทำซ้ำในการวิจัยทางประวัติศาสตร์เข้าหาความรู้เกี่ยวกับกฎหมายวัตถุประสงค์ของการพัฒนาสังคม การก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคมแต่ละครั้งเป็น "สิ่งมีชีวิตทางสังคม" ชนิดหนึ่งซึ่งความจำเพาะถูกกำหนดโดยประการแรกโดยความสัมพันธ์ในการผลิตวัสดุที่เป็นพื้นฐานของการก่อตัว รูปแบบพื้นฐานเช่นเดียวกับ "โครงกระดูกทางเศรษฐกิจ" ของสิ่งมีชีวิตทางสังคมและ "เนื้อและเลือด" ของมันคือโครงสร้างพื้นฐานที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานของพื้นฐานนี้ (ดู พื้นฐานและโครงสร้างพื้นฐาน) โครงสร้างพื้นฐานคือชุดของอุดมการณ์ การเมือง คุณธรรม กฎหมาย เช่น รอง ความสัมพันธ์ องค์กรและสถาบันที่เกี่ยวข้อง (รัฐ ศาล โบสถ์ ฯลฯ); ความรู้สึก อารมณ์ มุมมอง ความคิด ทฤษฎีต่างๆ ซึ่งประกอบกันเป็นจิตวิทยาสังคมและอุดมการณ์ของสังคมหนึ่งๆ พื้นฐานและโครงสร้างเสริมที่มีความแน่นอนและครบถ้วนเพียงพอแสดงถึงลักษณะเฉพาะของแต่ละรูปแบบ ความแตกต่างเชิงคุณภาพจากรูปแบบอื่นๆ แต่นอกเหนือจากพื้นฐานและโครงสร้างเสริมแล้ว หมวดหมู่ของการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคมยังครอบคลุมปรากฏการณ์ทางสังคมอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่งที่จำเป็นสำหรับการทำงานของการก่อตัวนี้ สำหรับชีวิตของ "สิ่งมีชีวิตในสังคม" แต่ละรูปแบบมีความเกี่ยวข้องกับพลังการผลิตบางอย่าง ไม่มีสังคมใดที่สามารถดำรงอยู่ได้หากปราศจากวิธีการสื่อสารเช่นภาษา ในสังคมสมัยใหม่ วิทยาศาสตร์มีบทบาทสำคัญมากขึ้น เป็นต้น นอกจากนี้ แต่ละรูปแบบยังสัมพันธ์กับความแตกต่างบางประเภทในกลุ่มสังคม (ชนชั้น ชนชั้นทางสังคม) และชุมชน (ครอบครัว สัญชาติ ประเทศ ฯลฯ) การก่อตัวเหล่านี้มีความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันกับฐานและโครงสร้างส่วนบน ตัดกับพวกมัน แต่ไม่สามารถนำมาประกอบกับฐานหรือโครงสร้างบนสุดได้ ดังนั้น I. m. ถือว่าการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคมแต่ละครั้งเป็นระบบสังคมที่ซับซ้อน องค์ประกอบทั้งหมดนั้นเชื่อมโยงถึงกันแบบอินทรีย์ และรูปแบบการผลิตสินค้าที่เป็นวัตถุเป็นองค์ประกอบที่เป็นส่วนประกอบของระบบนี้ในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้าย

ด้วยความช่วยเหลือของหมวดหมู่ของการพัฒนาทางเศรษฐกิจและสังคม วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์เชื่อมโยงการวิเคราะห์โครงสร้างของสังคมกับการศึกษากระบวนการพัฒนาอย่างแยกไม่ออก การตีความกระบวนการทางประวัติศาสตร์เป็นวิภาษวิธีของการพัฒนาและการเปลี่ยนแปลงในรูปแบบทางเศรษฐกิจและสังคมทำให้การศึกษาประวัติศาสตร์บนพื้นฐานที่เป็นรูปธรรม การวิเคราะห์และเปรียบเทียบโครงสร้างการก่อตัวต่างๆ ทำให้สามารถแยกแยะการพึ่งพาทั่วไปและรูปแบบของชีวิตทางสังคม เพื่อทำความเข้าใจกระบวนการทางประวัติศาสตร์อย่างครบถ้วน กฎทางสังคมวิทยาทั่วไปที่กำหนดความจำเป็นทางประวัติศาสตร์ของการเปลี่ยนแปลงจากการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคมแบบหนึ่งไปอีกรูปแบบหนึ่งที่สูงกว่า และทำให้สามารถเข้าใจสาระสำคัญของความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์ได้ คือกฎของความสัมพันธ์ระหว่างการผลิตกับกองกำลังการผลิตที่ค้นพบโดย K . มาร์กซ์. แรงผลิตกำหนดความสัมพันธ์ของการผลิต ความสอดคล้องของความสัมพันธ์ระหว่างการผลิตกับกำลังผลิตเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการทำงานปกติและการพัฒนากำลังผลิต อย่างไรก็ตาม การพัฒนาภายใต้กรอบของความสัมพันธ์ด้านการผลิตที่กำหนด พลังการผลิตในขั้นตอนหนึ่งของการพัฒนาจะขัดแย้งกับพวกเขา “จากรูปแบบของการพัฒนากำลังผลิต ความสัมพันธ์เหล่านี้กลายเป็นโซ่ตรวน แล้วยุคปฏิวัติสังคมก็มาถึง ด้วยการเปลี่ยนแปลงในพื้นฐานทางเศรษฐกิจ การปฏิวัติจึงเกิดขึ้นอย่างรวดเร็วในโครงสร้างส่วนบนอันกว้างใหญ่ทั้งหมด” (Marx K., ibid., p. 7) ก่อนเริ่มยุคสังคมนิยม การปฏิวัติทางสังคมเป็นรูปแบบธรรมชาติของการเปลี่ยนผ่านจากการพัฒนาทางสังคมและเศรษฐกิจแบบหนึ่งไปสู่อีกรูปแบบหนึ่งในกระบวนการของการพัฒนาสังคมที่ก้าวหน้า ขั้นตอนของการพัฒนานี้คือการก่อตัวของชุมชนดึกดำบรรพ์ การเป็นทาส ศักดินา ระบบทุนนิยมและคอมมิวนิสต์ ยกเว้นกลุ่มชุมชนดั้งเดิม การก่อตัวทางสังคมทั้งหมดที่อยู่ก่อนคอมมิวนิสต์จะขึ้นอยู่กับการเอารัดเอาเปรียบและการเป็นปรปักษ์กันทางชนชั้น ท่ามกลางความแตกต่างมากมาย (เพศ อายุ เชื้อชาติ อาชีพ ฯลฯ) ระหว่างบุคคลที่อยู่ในรูปแบบที่เป็นปฏิปักษ์ ความแตกต่างทางชนชั้นมีความสำคัญทางสังคมยิ่งนัก เพราะความสัมพันธ์ในการผลิตที่นี่เป็นความสัมพันธ์ของการครอบงำและการอยู่ใต้บังคับบัญชา การแสวงหาประโยชน์จากชนชั้นหนึ่งโดยอีกกลุ่มหนึ่ง และทั้งหมด ปัญหาสังคมได้รับการแก้ไขในการต่อสู้ของชนชั้น การต่อสู้ทางชนชั้นเป็นแรงผลักดันเบื้องหลังการพัฒนาสังคมที่เป็นปฏิปักษ์ ในการต่อสู้ครั้งนี้ แต่ละชั้นเรียนจะสนับสนุนและปกป้องผลประโยชน์ทางวัตถุของตน ซึ่งถูกกำหนดโดยสถานที่ของชั้นเรียนในระบบความสัมพันธ์ด้านการผลิตที่กำหนดและความสัมพันธ์กับชนชั้นอื่นๆ เพื่อที่จะเป็นแนวทางของกิจกรรม ความสนใจจะต้องรับรู้ในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่ง ภาพสะท้อนของความสนใจทั่วไปในชนชั้นทั่วไปในรูปแบบที่จัดระบบตามทฤษฎีได้ดำเนินการในอุดมการณ์ของชั้นเรียน ตามบทบาททางสังคมของพวกเขา อุดมการณ์แบ่งออกเป็นแบบก้าวหน้าและแบบปฏิกิริยา แบบปฏิวัติและแบบอนุรักษ์นิยม ตามลักษณะของการสะท้อนของความเป็นจริง - เป็นภาพลวงตาทางวิทยาศาสตร์และไม่ใช่วิทยาศาสตร์ วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์เรียกร้องให้ทุกอุดมการณ์ได้รับการพิจารณาจากตำแหน่งในพรรค กล่าวคือ เชื่อมโยงกับผลประโยชน์ของชนชั้นหนึ่งหรืออีกกลุ่มหนึ่ง ลัทธิมาร์กซ์-เลนินเป็นอุดมการณ์ทางวิทยาศาสตร์ที่ปฏิวัติและสม่ำเสมอ โดยแสดงความสนใจของชนชั้นกรรมาชีพ ผลประโยชน์ของการพัฒนาสังคมนิยม หลักการมาร์กซิสต์ของการเป็นสมาชิกพรรคช่วยให้ การวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์ปรากฏการณ์และกระบวนการระดับสังคมและอุดมการณ์ จิตวิญญาณของพรรคมาร์กซิสต์และความเป็นกลาง ลักษณะทางวิทยาศาสตร์ที่สอดคล้องกันนั้นเหมือนกัน สิ่งนี้ถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่าชนชั้นกรรมกรและพรรคปฏิวัติกำลังสร้างโปรแกรมการต่อสู้เพื่อการปลดปล่อยของพวกเขาบนพื้นฐานของกฎหมายวัตถุประสงค์ของการพัฒนาสังคม ดังนั้นความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับรูปแบบเหล่านี้เป็นเงื่อนไขสำหรับการต่อสู้เพื่อปลดปล่อยที่ประสบความสำเร็จของคนทำงาน

วิธีการแบบชั้นเรียนทำให้วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์สามารถกำหนดลักษณะของรัฐในทางวิทยาศาสตร์ได้ สถานะเกิดขึ้นพร้อมกับการถือกำเนิดของชนชั้นและเป็นผลผลิตและการสำแดงของความไม่ลงรอยกันของความขัดแย้งทางชนชั้น ด้วยความช่วยเหลือจากรัฐ ชนชั้นที่มีอำนาจทางเศรษฐกิจใช้อำนาจครอบงำทางการเมืองและปราบปรามการต่อต้านของชนชั้นที่ถูกกดขี่ รัฐในสังคมที่เป็นปฏิปักษ์เป็นเครื่องมือที่ใช้ความรุนแรงของชนชั้นหนึ่งมากกว่าอีกกลุ่มหนึ่ง ประเภทของรัฐและรูปแบบการปกครองเปลี่ยนแปลงไปตามการพัฒนาของสังคมที่เป็นปฏิปักษ์ แต่สาระสำคัญในฐานะเผด็จการของชนชั้นที่เอารัดเอาเปรียบยังคงไม่เปลี่ยนแปลง ภายใต้ระบบทุนนิยม การพัฒนาการต่อสู้ทางชนชั้นของชนชั้นกรรมาชีพเพื่อต่อต้านชนชั้นนายทุนนำไปสู่การปฏิวัติสังคมนิยมและการปกครองแบบเผด็จการของชนชั้นกรรมาชีพ - รัฐรูปแบบใหม่เชิงคุณภาพที่ทำหน้าที่เป็นเครื่องมือในการปราบปรามและการทำลายล้างขั้นสุดท้ายของชนชั้นที่เอารัดเอาเปรียบ, การชุมนุม คนงานที่อยู่รอบ ๆ ชนชั้นกรรมาชีพและการสร้างความสัมพันธ์ทางสังคมนิยมของความร่วมมือและความช่วยเหลือซึ่งกันและกันบนพื้นฐานของทรัพย์สินสาธารณะสู่วิธีการผลิต ลัทธิสังคมนิยมคือระยะแรกของการก่อตัวใหม่ซึ่งการแสวงประโยชน์ได้ถูกยกเลิกไปแล้ว แต่ความแตกต่างระหว่างชนชั้นแรงงานและกลุ่มสังคมยังคงอยู่ และภายใต้เงื่อนไขที่เตรียมไว้สำหรับการเปลี่ยนผ่านไปสู่สังคมที่ไร้ชนชั้นทางสังคมที่เป็นเนื้อเดียวกันจนถึงขั้นสูงสุดของ คอมมิวนิสต์. การเปลี่ยนแปลงนี้ค่อยๆ ดำเนินไปบนพื้นฐานของการใช้กฎแห่งการพัฒนาสังคมอย่างมีสติและการวางแผน บนพื้นฐานของความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและความร่วมมือของทุกชนชั้นและ กลุ่มสังคมในขณะที่ยังคงบทบาทนำของชนชั้นแรงงาน ในกรณีนี้ รัฐสังคมนิยมกลายเป็นสภาวะของประชาชนทั้งหมด ด้วยลัทธิสังคมนิยม ยุคใหม่ในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติเริ่มต้นขึ้น เมื่อเงื่อนไขต่างๆ ค่อยๆ สร้างขึ้นเพื่อให้ผู้คนควบคุมความสัมพันธ์ทางสังคมของตนอย่างมีสติ นำพาพวกเขาไปสู่การควบคุมของสังคม เพื่อการพัฒนาที่กลมกลืนของมนุษย์ เพื่อดึงมวลรวมของการทำงาน ผู้คนเข้าสู่กระบวนการสร้างประวัติศาสตร์อย่างมีสติ ความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ในวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับการพัฒนาอุดมคติทางสังคมและค่านิยมทางจิตวิญญาณของสังคมใหม่ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของการปฏิวัติสังคมนิยมในเดือนตุลาคมที่ยิ่งใหญ่ในรัสเซียซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของ ยุคปฏิวัติการเปลี่ยนแปลงจากทุนนิยมสู่สังคมนิยมในระดับโลก

แนวคิดทั่วไปของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ที่พัฒนาโดยวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์มีความสำคัญทางอุดมการณ์และระเบียบวิธีอย่างมาก แต่นี่ไม่ใช่โครงการที่สามารถกำหนดกระบวนการทางประวัติศาสตร์หรือตีความในจิตวิญญาณของ teleological - เป็นความปรารถนาของประวัติศาสตร์ตั้งแต่เริ่มต้นเพื่อให้บรรลุเป้าหมายบางอย่าง ความเป็นไปได้และความจำเป็นของการเปลี่ยนผ่านไปยังรูปแบบใหม่แต่ละรูปแบบเกิดขึ้นเฉพาะภายในกรอบของรูปแบบก่อนหน้าเท่านั้น ในขอบเขตที่เงื่อนไขทางวัตถุสำหรับการดำเนินการครบกำหนด “...มนุษยชาติ” เค. มาร์กซ์เขียน “มักจะกำหนดงานเฉพาะที่มันสามารถแก้ได้ เนื่องจากเมื่อตรวจสอบอย่างใกล้ชิดแล้ว กลับกลายเป็นว่างานนั้นจะเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อมีเงื่อนไขวัสดุสำหรับการแก้ปัญหาอยู่แล้ว หรือ อย่างน้อยก็อยู่ในขั้นตอนของการเป็น” (ibid.)

ทฤษฎีวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ทำให้สามารถเอาชนะความสุดโต่งของทั้งลัทธิฟาตาลิซึมและความสมัครใจในการทำความเข้าใจกระบวนการทางประวัติศาสตร์ ประวัติศาสตร์เป็นกระบวนการทางธรรมชาติ ผู้คนไม่สามารถสร้างมันขึ้นมาตามดุลยพินิจของตนเองได้ เพราะคนรุ่นใหม่แต่ละคนกระทำการตามเงื่อนไขวัตถุประสงค์บางอย่างที่สร้างขึ้นก่อนหน้านั้น เงื่อนไขและกฎหมายที่เป็นรูปธรรมเหล่านี้เปิดโอกาสที่หลากหลายแต่ชัดเจนสำหรับกิจกรรมทางสังคม การบรรลุถึงความเป็นไปได้และด้วยเหตุนี้ แนวทางที่แท้จริงของประวัติศาสตร์จึงขึ้นอยู่กับกิจกรรมและความคิดริเริ่มของผู้คน บนความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันและการจัดระเบียบของกองกำลังปฏิวัติและกองกำลังที่ก้าวหน้า ดังนั้น วิถีแห่งประวัติศาสตร์จึงไม่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า มันถูกสร้างขึ้นในกิจกรรม ในการต่อสู้ ในปฏิสัมพันธ์ของกองกำลัง ปัจจัย และเหตุการณ์ต่างๆ การประยุกต์ใช้วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ทำให้สามารถเปิดเผยทั้งความสามัคคีภายในของกระบวนการทางประวัติศาสตร์และแหล่งที่มาของความหลากหลายได้

วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์เชื่อมโยงกับการปฏิบัติการต่อสู้ทางชนชั้นปฏิวัติของชนชั้นกรรมาชีพ กับความต้องการของการพัฒนาสังคมสังคมนิยม การกำหนดเป้าหมายที่เป็นรูปธรรมและทางเลือกวิธีการ การกำหนดนโยบายอย่างละเอียด การพัฒนายุทธศาสตร์และยุทธวิธีการต่อสู้ทางชนชั้นดำเนินการโดยพรรคคอมมิวนิสต์บนพื้นฐานของการนำหลักการวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์มาประยุกต์ใช้ในการวิเคราะห์ ความเป็นจริงทางสังคม พื้นฐานสำหรับการพัฒนาวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์คือการสะสมประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ใหม่และความรู้ทางสังคมใหม่ๆ

V.I. Lenin เป็นผู้มีส่วนสนับสนุนอย่างมากต่อการพัฒนาวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ ซึ่งได้เสริมคุณค่าด้วยประสบการณ์การต่อสู้ทางชนชั้นของชนชั้นกรรมาชีพในยุคจักรวรรดินิยม การปฏิวัติของชนชั้นกรรมาชีพ และจุดเริ่มต้นของการสร้างสังคมนิยมในสหภาพโซเวียต สังเกตว่ากิจกรรมทางสังคมใด ๆ ควรสร้างขึ้นตามเงื่อนไขวัตถุประสงค์ V.I. เลนินดำเนินการจากภารกิจการต่อสู้ทางชนชั้นของชนชั้นกรรมาชีพให้ความสนใจเป็นพิเศษกับวิธีการวิเคราะห์เงื่อนไขวัตถุประสงค์ของขบวนการปฏิวัติรวมถึงที่นี่ไม่เพียง แต่ระดับ ของการพัฒนาวัสดุ ธรรมชาติของความสัมพันธ์ทางสังคม ลักษณะเฉพาะของโครงสร้างชั้นเรียนของสังคม แต่ยังรวมถึงสถานะของจิตสำนึกของมวลชน จิตวิทยา อารมณ์ ฯลฯ V.I. เลนินพัฒนาคำถามเกี่ยวกับบทบาทของปัจจัยส่วนตัวใน กระบวนการทางประวัติศาสตร์ ได้ยืนยันอย่างครอบคลุมถึงบทบาทมหาศาลของทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ในขบวนการปฏิวัติ ความสำคัญของการริเริ่มสร้างสรรค์ของมวลชน ชนชั้น พรรคการเมือง และปัจเจกบุคคล ในการโต้เถียงกับนักทฤษฎีและนักปฏิรูปชนชั้นนายทุน นักคัมภีร์ และผู้ทบทวนใหม่ วี. ไอ. เลนินได้พัฒนาทฤษฎีลัทธิมาร์กซิสต์เรื่องการต่อสู้ทางชนชั้น ทฤษฎีของประชาชาติและขบวนการปลดปล่อยชาติที่เกี่ยวข้องกับงานทั่วไปของการต่อสู้ปฏิวัติของชนชั้นกรรมาชีพและการสร้าง สังคมนิยม ทฤษฎีการปฏิวัติสังคมนิยมและเผด็จการของชนชั้นกรรมาชีพ ทฤษฎีวัฒนธรรมและการปฏิวัติวัฒนธรรม เลนินกำหนดหลักการทางระเบียบวิธีที่สำคัญที่สุดจำนวนหนึ่งสำหรับการเข้าใกล้การก่อตัวคอมมิวนิสต์ เชื่อมโยงกับธรรมชาติที่มีจุดมุ่งหมายอย่างมีสติของการพัฒนา การชำระบัญชีของชนชั้นที่เป็นปฏิปักษ์ และพัฒนาโปรแกรมสำหรับการสร้างสังคมนิยมในสหภาพโซเวียต

ตามหลักการของลัทธิมาร์กซ์-เลนิน คอมมิวนิสต์และพรรคกรรมกร นักวิชาการมาร์กซิสต์พัฒนาวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ โดยคำนึงถึงประสบการณ์ของขบวนการปฏิวัติโลก การพัฒนาระบบสังคมนิยม ในการต่อสู้กับทฤษฎีและแนวโน้มที่เป็นปฏิปักษ์ต่อลัทธิมาร์กซ- ลัทธิเลนิน มีทิศทางหลักสามประการในการพัฒนาปัญหาวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์

ประการแรกเกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์กระบวนการทางสังคมในประเทศสังคมนิยมและประเทศทุนนิยมที่พัฒนาแล้ว เช่นเดียวกับในประเทศของ "โลกที่สาม" ที่ยึดแนวทางทั้งสังคมนิยมและไม่ใช่สังคมนิยม การประยุกต์ใช้วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์กับสภาพสังคมใหม่เหล่านี้จำเป็นต้องมีการพัฒนาต่อไปของปัญหา "ดั้งเดิม" ของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์และการตั้งคำถามใหม่ เรากำลังพูดถึงการทำให้เป็นรูปเป็นร่างและการพัฒนาต่อไปของทฤษฎีการก่อตัวทางสังคม หลักการและวิธีการวิเคราะห์โครงสร้างชนชั้นทางสังคมของสังคมตลอดจนโครงสร้างและลักษณะของการพัฒนาจิตสำนึกทางสังคมโดยเฉพาะอุดมการณ์ รูปแบบทั่วไปและเงื่อนไขเฉพาะสำหรับการเปลี่ยนจากทุนนิยมไปสู่สังคมนิยม เกี่ยวกับการทำความเข้าใจผลทางสังคมของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีสมัยใหม่ในเงื่อนไขของทุนนิยมและสังคมนิยมและการต่อสู้ของระบบสังคมสองระบบที่ตรงกันข้าม เกี่ยวกับปัญหาระเบียบวิธีในการวางแผน การพยากรณ์ และการจัดการกระบวนการสร้างและพัฒนาสังคมสังคมนิยม เกี่ยวกับปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับสังคม

ทิศทางที่สองเกี่ยวข้องกับการพัฒนาปัญหาระเบียบวิธีในสังคมศาสตร์พิเศษ และเหนือสิ่งอื่นใดในประวัติศาสตร์ เศรษฐกิจการเมืองของระบบทุนนิยมและสังคมนิยมสมัยใหม่ ตลอดจนกฎหมายและวิทยาศาสตร์อื่นๆ ยังมีปัญหาอีกหลายอย่างที่เกี่ยวข้องกับความจำเป็นในการพัฒนาประเด็นโลกทัศน์เชิงปรัชญาทั่วไป ความสำคัญของปัญหาเหล่านี้อธิบายได้ก่อนอื่น โดยบทบาทที่เพิ่มขึ้นของสังคมศาสตร์ในชีวิตของสังคมสมัยใหม่และเหนือสิ่งอื่นใดในการพัฒนาสังคมนิยมตลอดจนโดยการพัฒนาวิทยาศาสตร์เหล่านี้เองโดย การสะสมของวัสดุใหม่ที่ต้องใช้ทฤษฎีทั่วไป ในรูปแบบทั่วไป ปัญหาระเบียบวิธีที่เกิดขึ้นที่จุดตัดของสังคมศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมและวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์นั้นเกี่ยวข้องกับความยากลำบากในการใช้หลักการทั่วไปในการรับรู้ทางสังคมที่เป็นรูปธรรม (เช่น ความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุประสงค์และอัตนัยในระบบเศรษฐกิจสังคมนิยม ปัญหากลไกการตัดสินของสังคมในด้านต่างๆ เงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ฯลฯ) หรือมีการเปิดเผยถึงความไม่เพียงพอของระบบการจัดหมวดหมู่และความจำเป็นในการดูดซึมและพัฒนาแนวความคิดใหม่ที่ทำให้สามารถสะท้อนและครอบคลุมปรากฏการณ์ทางสังคมที่ศึกษาได้อย่างครอบคลุมมากขึ้น รายละเอียดของปัญหาระเบียบวิธีของสังคมศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมมีส่วนช่วยในการพัฒนาวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์และยกระดับทฤษฎีของวิทยาศาสตร์เหล่านี้

ตามทฤษฎีทางสังคมวิทยาทั่วไป วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์เป็นพื้นฐานทางทฤษฎีและระเบียบวิธีของการวิจัยทางสังคมที่เป็นรูปธรรม ในการเชื่อมต่อกับการพัฒนาของการศึกษาเหล่านี้ ได้มีการกำหนดมุมมองและพัฒนามุมมอง ซึ่งควบคู่ไปกับวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ ทฤษฎีทางสังคมวิทยาเฉพาะ การสรุปและสะท้อนถึงด้านต่างๆ ของการวิจัยทางสังคมวิทยา รวมอยู่ในโครงสร้างของสังคมวิทยามาร์กซิสต์ ทฤษฎีทางสังคมวิทยาเฉพาะของระดับทั่วไปที่แตกต่างกัน (เช่น สังคมวิทยาของแรงงาน ครอบครัว วิทยาศาสตร์ กฎหมาย ฯลฯ) ทำหน้าที่เป็นตัวเชื่อมระหว่างทฤษฎีทางสังคมวิทยาทั่วไปกับพื้นฐานเชิงประจักษ์ของสังคมวิทยา

สุดท้าย ทิศทางที่สามเชื่อมโยงกับการพัฒนาและใช้เพื่อวัตถุประสงค์ในการรับรู้ทางสังคมของวิธีการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ทั่วไปบางวิธี (แนวทางระบบ วิธีทางคณิตศาสตร์ วิธีการเชิงโครงสร้าง-หน้าที่ ฯลฯ) การพัฒนาปัญหาระเบียบวิธีที่เกิดขึ้นจากอิทธิพลซึ่งกันและกันและการแทรกซึมของวิทยาศาสตร์ การเกิดขึ้นของวิธีการวิจัยทางสังคมแบบใหม่ รวมอยู่ในขอบเขตของงานวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์

การวิจัยในด้านวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ การเพิ่มคุณค่าและการพัฒนาของวิทยาศาสตร์นี้มีความสำคัญทางอุดมการณ์ ทฤษฎี และระเบียบวิธีอย่างมาก

ในการต่อสู้ทางอุดมการณ์ วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ต่อต้านแนวความคิดและมุมมองทางสังคม-ปรัชญาและสังคมวิทยาของชนชั้นนายทุนเกี่ยวกับคำถามพื้นฐานของทฤษฎีการพัฒนาสังคมและความรู้ นักสังคมวิทยาชนชั้นนายทุนส่วนใหญ่ปฏิเสธหรือสงสัยในหลักการพื้นฐานของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ สำหรับพวกเขา วิทยานิพนธ์ของลัทธิวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ที่ว่าทุนนิยมคือขบวนการที่เป็นปรปักษ์กันครั้งสุดท้ายในประวัติศาสตร์ เป็นไปได้โดยการปฏิวัติสังคมนิยมและเผด็จการของชนชั้นกรรมาชีพเท่านั้น พวกเขาโต้แย้งว่าวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์เป็นการสร้างทางอุดมการณ์ล้วนๆ หลักคำสอนที่แยกจากชีวิต ออกแบบมาเพื่อปรับการกระทำของพรรคคอมมิวนิสต์ว่าการพัฒนาความรู้เชิงเหตุผลทางประวัติศาสตร์และสังคมเกี่ยวกับสังคมค่อยๆ นำไปสู่การขจัดลัทธิวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ , กระบวนการที่ตรงกันข้ามเกิดขึ้น: พร้อมกับการพัฒนาของทรงกลมต่าง ๆ สังคมศาสตร์เพิ่มความสำคัญของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์เป็นทฤษฎีทั่วไปและวิธีการของการรับรู้ทางสังคม. วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์กำหนดตำแหน่งทางอุดมการณ์และทฤษฎีของสังคมศาสตร์มาร์กซิสต์ทั้งหมด

วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์มีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อความคิดทางสังคมวิทยาสมัยใหม่ทั้งหมด นักสังคมวิทยาชนชั้นนายทุนหลายคนปฏิเสธลัทธิวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์โดยรวม ใช้หลักการและบทบัญญัติที่แยกจากกัน บิดเบือนหลักการเหล่านี้ ในการวิพากษ์วิจารณ์สังคมวิทยาของชนชั้นนายทุนนั้น นักสังคมวิทยาและนักปรัชญามาร์กซิสต์ได้คำนึงถึงความสำเร็จเฉพาะที่เป็นที่สนใจทางวิทยาศาสตร์ด้วย (โดยเฉพาะงานของนักสังคมวิทยาหัวก้าวหน้า ซึ่งให้ข้อมูลข้อเท็จจริงมากมายสำหรับการวิพากษ์วิจารณ์ทุนนิยม)

ทิศทางที่สำคัญในการต่อสู้ทางทฤษฎีและทางอุดมการณ์คือการวิพากษ์วิจารณ์การบิดเบือนต่างๆ ของลัทธิวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ ประการแรก เป็นการเผยให้เห็นถึงความพยายามทุกรูปแบบที่จะผลักดันผ่านความเห็นในอุดมคติและความสมัครใจเกี่ยวกับกระบวนการทางประวัติศาสตร์ ประการที่สอง เป็นการต่อสู้กับการหยาบคายของ วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ต่อต้านการแทนที่ด้วยวัตถุนิยมทางเศรษฐกิจซึ่งซับซ้อนวิภาษของปฏิสัมพันธ์ของพลังและปรากฏการณ์ทางสังคมที่หลากหลายและค่อนข้างอิสระและพยายามค้นหาสาเหตุของเหตุการณ์ทั้งหมดในชีวิตสังคมในระบบเศรษฐกิจเท่านั้น การทดแทนวิภาษวิธีของการปฏิสัมพันธ์ทางสังคมด้วยการกำหนดระดับทางเศรษฐกิจที่เข้าใจอย่างถ่องแท้ แผนผังทางสังคมวิทยาที่หยาบคายของกระบวนการทางประวัติศาสตร์นั้นต่างไปจากเดิมอย่างลึกซึ้งต่อจิตวิญญาณของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ การวิจารณ์การบิดเบือนในอุดมคติและการหยาบคาย วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์มีความสำคัญอย่างยิ่งในเงื่อนไขของ การต่อสู้ทางอุดมการณ์ที่เฉียบแหลมสมัยใหม่เพื่อต่อต้านการแก้ไขและลัทธิคัมภีร์ไบเบิล "ฝ่ายซ้าย" และ "ฝ่ายซ้าย"

ปรัชญาสังคม.

มานุษยวิทยาและปรัชญาสังคมของคาร์ล มาร์กซ์

ผู้ก่อตั้งลัทธิมาร์กซ์คือนักปรัชญาชาวเยอรมัน K. Marx และ F. Engels

คาร์ล มาร์กซ์, 1818 - 1883

เองเงิล ฟรีดริช, 1820 - 1895

หลักคำสอนของลัทธิมาร์กซ์เกิดขึ้นในยุค 40 ของศตวรรษที่ XIX เพื่อความเข้าใจในปรัชญาสังคมของลัทธิมาร์กซ์ ทั้งงานเขียนในยุคแรกๆ ของผู้ก่อตั้งและของผู้ใหญ่ก็มีความสำคัญ ผลงานแรกๆ ได้แก่ "The German Ideology" (K. Marx and F. Engels), "On the Critique of Political Economy" (K. Marx), ผลงานของยุคผู้ใหญ่ - "The Communist Manifesto" (K. Marx and F. Engels), "Capital" (K. Marx), " สงครามกลางเมืองในฝรั่งเศส" (K. Marx), "คำวิจารณ์ของ Gotha Program" (K. Marx), "Anti-Dühring" (F. Engels), "Dialectics of Nature" (F. Engels), "The Origin of the Family ,ทรัพย์สินส่วนตัวและของรัฐ" (เอฟ.เองเงิลส์) และอื่นๆ

ปรัชญาสังคมเป็นส่วนหนึ่งของความรู้ทางปรัชญาที่ศึกษาระบบสังคม โครงสร้าง ความเชื่อมโยงและความสัมพันธ์ ความขัดแย้ง และรูปแบบการพัฒนา ปรัชญาสังคมมาร์กซิสต์คือ วัตถุนิยม ภาษาถิ่นรวมทั้งหลักการความสม่ำเสมอ ประกอบด้วยการศึกษาที่มาของมนุษย์ ครอบครัว ทรัพย์สินส่วนตัวและรัฐ รากฐานทางเศรษฐกิจของการพัฒนาสังคม รูปแบบของการต่อสู้ทางชนชั้น และจิตสำนึกทางสังคม

ภายใต้เงื่อนไขของการสะสมทุนในขั้นต้น มาร์กซ์ได้สร้างแบบจำลองทางวิทยาศาสตร์สำหรับการพัฒนาสังคม และสร้างทฤษฎีการต่อสู้ทางการเมืองของชนชั้นแรงงานเพื่อการหลุดพ้นจากการแสวงประโยชน์ ทฤษฎีของมาร์กซ์เป็นแรงบันดาลใจและสนับสนุนชนชั้นแรงงานในที่สุด XIX ต้นศตวรรษที่ XX มันกลายเป็น "อาวุธ" ในมือของชนชั้นกรรมาชีพในระหว่างการปฏิวัติสังคมนิยมในรัสเซียในปี 2460 มาร์กซ์ยังทำนายถึงการก่อตัวใหม่ทางเศรษฐกิจและสังคม - สังคมนิยมและลัทธิคอมมิวนิสต์ตามที่อธิบายไว้ในเงื่อนไขทั่วไปคุณลักษณะของพวกเขา วิธีการใหม่ - ภาษาถิ่นเชิงวัตถุ - มีอิทธิพลอย่างมากต่อการก่อตัวของหลักคำสอนของกิจกรรมเชิงปฏิบัติที่ปฏิวัติ - เปลี่ยนแปลง พรรคสังคมนิยมและสังคมประชาธิปไตยของชนชั้นแรงงานในยุโรป อเมริกา และรัสเซียดำเนินกิจกรรมตามหลักการของปรัชญามาร์กซิสต์ ในระหว่างการต่อสู้ทางชนชั้น สังคมชั้นล่างพยายามปรับปรุงตำแหน่งของตนและมีส่วนร่วมในการตัดสินใจทางการเมือง เป็นเวลา 70 ปีที่คนทำงานของรัสเซียได้พยายามที่จะนำแบบจำลองของความสัมพันธ์ทางสังคมนิยมมาใช้ แต่จะเป็นไปไม่ได้ในประเทศที่แยกจากกัน (หรือแม้แต่ในหลายประเทศ) ภายในกรอบของตลาดทุนนิยมโลกเช่น K . มาร์กซ์และ V.I. เลนิน. ส่วนหนึ่งของข้อเสนอทางทฤษฎีของมาร์กซ์กลายเป็นพื้นฐานของรูปแบบสมัยใหม่ของ "รัฐสวัสดิการ" ที่นำเสนอในศตวรรษที่ 20 ในเอกสารนโยบายของระบอบประชาธิปไตยในสังคมยุโรป ปัจจัยในการพัฒนาสังคมสมัยใหม่ (อาวุธชนิดใหม่ ข้อมูลข่าวสาร โลกาภิวัตน์ ฯลฯ) ได้เปลี่ยนแปลงตำแหน่งพนักงาน รูปแบบการแสวงหาผลประโยชน์ และการควบคุมจิตสำนึก ความเป็นจริงใหม่ควรนำมาพิจารณาในรูปแบบที่ทันสมัยของการพัฒนาสังคม อย่างไรก็ตาม โมเดลของมนุษย์และสังคมมาร์กซิสต์ยังคงความน่าดึงดูดใจและความเกี่ยวข้องในสมัยของเรา



ในงานแรกของ K. Marx และ F. Engels ได้มีการกำหนดแนวคิดขึ้น ความเข้าใจเชิงวัตถุของประวัติศาสตร์และปัญหา ความแปลกแยกและการเอาชนะในสังคมชนชั้น ในภายหลัง ทฤษฎีการต่อสู้ทางชนชั้นและเผด็จการของชนชั้นกรรมาชีพ รวมถึงการวิพากษ์วิจารณ์การฉวยโอกาส

บุญคุณมาร์กซ์คือการสร้างแบบจำลองทางวัตถุของการพัฒนาสังคม นักปรัชญาของวัตถุนิยมในยุคก่อน ๆ ในการอธิบายประวัติศาสตร์ยังคงอยู่ในตำแหน่งอุดมคติเช่น จิตใจของผู้ปกครองผู้ยิ่งใหญ่ นายพล นักวิทยาศาสตร์ หรือจิตใจของโลก ได้รับการยอมรับว่าเป็นกลไกชี้ขาดของประวัติศาสตร์ มาร์กซ์เป็นคนแรกที่กำหนดความเข้าใจเชิงวัตถุเกี่ยวกับสังคมและประวัติศาสตร์ เขาแบ่งความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมดตามที่มาและความสำคัญของพวกเขาออกเป็นระดับประถมศึกษาและมัธยมศึกษา ความสัมพันธ์เบื้องต้นพัฒนาตามธรรมชาติและไม่ว่าบุคคลนั้นจะรับรู้หรือไม่ก็ตาม ในความสัมพันธ์เหล่านี้ บุคคลจะตระหนักถึงความต้องการของเขาในด้านอาหาร ที่อยู่อาศัย การสืบพันธุ์ของมนุษย์ ความสัมพันธ์ที่คนร่วมกันสร้างวัตถุและเงื่อนไขที่จำเป็นของชีวิตมาร์กซ์ที่เรียกว่าหรือ โครงสร้างเศรษฐกิจของสังคม, จริง พื้นฐานทางเศรษฐกิจสังคมหรือความเป็นอยู่ของสังคม ขึ้นเหนือฐาน โครงสร้างส่วนบนหรือรูปแบบการเมืองและกฎหมายของชีวิตและจิตสำนึกทางสังคม (วิทยาศาสตร์ กฎหมาย ศาสนา ฯลฯ) มาร์กซ์แย้งว่าการดำรงอยู่ของสังคม (การผลิต) เป็นหลัก จิตสำนึกทางสังคมเป็นเรื่องรองเพราะ ขึ้นอยู่กับระดับและลักษณะของความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจอุตสาหกรรม จากคำกล่าวนี้ มันตามมาว่าไม่ว่านักปรัชญาและนักการเมืองจะเป็นผู้กำหนดแผนที่ยอดเยี่ยมแบบใด เงื่อนไขหลักและวัตถุประสงค์สำหรับการดำเนินการของพวกเขาคือระดับของเศรษฐกิจและโอกาสทางวัตถุ

เค. มาร์กซ์นำกฎวิภาษสามข้อมาใช้ตามหลักปรัชญาของเฮเกล แต่ถือว่ากฎเหล่านี้ไม่ได้มาจากเหตุผลของโลก แต่เกิดจากธรรมชาติ เนื่องจากเขาเป็นนักวัตถุนิยมและไม่เชื่อในพระเจ้า กฎสามข้อของวิภาษเป็นลักษณะสากลของโลก กฎเหล่านี้ทำงานในธรรมชาติ สังคม และความคิดของมนุษย์ กฎข้อที่หนึ่งคือความสามัคคีและการต่อสู้ของฝ่ายตรงข้าม กฎที่สองคือการเปลี่ยนแปลงของการเปลี่ยนแปลงเชิงปริมาณไปสู่การเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพและกฎแห่งการปฏิเสธการปฏิเสธ

มาร์กซ์นำเสนอประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติเป็นกระบวนการเชิงเส้นตรงที่ก้าวหน้าในการแทนที่วิธีการผลิตที่ล้าสมัยด้วยรูปแบบที่ก้าวหน้ากว่า ในขณะที่เน้นบทบาทชี้ขาดของปัจจัยทางเศรษฐกิจ เขาแยกแยะรูปแบบการผลิตหรือรูปแบบทางเศรษฐกิจและสังคมห้ารูปแบบ: ชุมชนดั้งเดิม การครอบครองทาส ศักดินา ระบบทุนนิยมและคอมมิวนิสต์ ในรูปแบบดั้งเดิม ทุกคนเท่าเทียมกัน รวมกันเป็นหนึ่งเดียวในชุมชน ไม่มีรัฐ เงิน ตลาด และการต่อสู้ทางชนชั้น นี่เป็นขั้นตอนแรกในการพัฒนาระบบที่เรียกว่า "วิทยานิพนธ์" ในกฎข้อที่สามของวิภาษวิธี ขั้นตอนที่สอง (ตรงกันข้าม หรือการปฏิเสธครั้งแรก) เป็นรูปแบบทางสังคมและเศรษฐกิจของเอกชน ซึ่งมาร์กซ์ได้รวมเอาการเป็นเจ้าของทาส ศักดินา และทุนนิยมไว้ด้วยกันในสาระสำคัญ แตกต่างกันเฉพาะในเจ้าของ (เจ้าของทาส ขุนนางศักดินา ชนชั้นนายทุน) ในขั้นตอนนี้ ความเท่าเทียมดั้งเดิมถูกปฏิเสธ และผลประโยชน์ในทรัพย์สินส่วนตัว รัฐ (อำนาจ) การต่อสู้ทางชนชั้น ตลาดและเงินได้รับการยืนยัน ใหญ่ ทรัพยากรมนุษย์พินาศจากสงครามและการเอารัดเอาเปรียบ ระบบควบคุมที่ไม่สมเหตุผลและเห็นแก่ตัว มาร์กซ์ประเมินประวัติศาสตร์ว่าเป็นประวัติศาสตร์ที่ไม่ใช่มนุษย์จอมปลอม เป็นประวัติศาสตร์ และเชื่อว่าประวัติศาสตร์ของผู้สร้างมนุษย์ที่ปราศจากการแสวงประโยชน์ ความยากจน และความเขลา ควรมาแทนที่ ขั้นตอนที่สามของการพัฒนาระบบจะมาถึง - การสังเคราะห์, การกำจัดความขัดแย้ง มาร์กซ์เรียกมันว่าโหมดการผลิตคอมมิวนิสต์ ภายใต้ลัทธิคอมมิวนิสต์ ความเท่าเทียมกันทางสังคม (ในโอกาสในการใช้สินค้าสาธารณะ) จะขึ้นอยู่กับธรรมชาติของการผลิตที่มีเทคโนโลยีสูงในที่สาธารณะเท่านั้น แต่ยังขึ้นอยู่กับลักษณะสาธารณะของการกระจายสินค้าเพื่อผลประโยชน์ของทั้งสังคมด้วย มาร์กซ์ยืนอยู่ในตำแหน่งของวัตถุนิยมและวิทยาศาสตร์ โดยอ้างว่าโดยธรรมชาติแล้ว มนุษย์ทุกคนมีเมตตากรุณา มีความคิดสร้างสรรค์และกระตือรือร้น พวกเขากลายเป็นอาชญากรและขี้เกียจในสังคมที่โหดร้ายและไม่แยแส เขามั่นใจว่าสังคมที่มีมนุษยธรรม ความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีและวัฒนธรรมจะสามารถเอาชนะความพิการทางสังคมที่เกิดจากความไม่เท่าเทียมกันและความอัปยศอดสู

มาร์กซ์เป็นนักวิภาษวิธีและเน้นย้ำบทบาทเชิงบวกของความขัดแย้งทางสังคม เศรษฐกิจหลัก ความขัดแย้งเขาเรียกว่าความขัดแย้งระหว่าง พลังการผลิตและ ความสัมพันธ์ทางอุตสาหกรรม. พลังการผลิตคือคนงานที่มีทักษะ เครื่องมือ วัตถุของแรงงาน โครงสร้างพื้นฐาน พวกเขาเป็นตัวแทนของความก้าวหน้าที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว เนื้อหาระบบเศรษฐกิจ - โหมดการผลิต มาร์กซ์เรียกองค์ประกอบที่สองของความสัมพันธ์ในการผลิตทางเศรษฐกิจ ซึ่งรวมถึงความสัมพันธ์ของการจัดการ การแลกเปลี่ยน การกระจาย การบริโภค และอยู่บนพื้นฐานของธรรมชาติของทรัพย์สินที่ประดิษฐานอยู่ในกฎหมาย นี่คือด้านที่เป็นทางการของโหมดการผลิตที่ค่อยๆ เปลี่ยนแปลง แบบฟอร์มระบบเศรษฐกิจ. มาร์กซ์เน้นว่าชนชั้นปกครองสนใจที่จะคงไว้ซึ่งระบบเอกสิทธิ์ของตนเองและในการกระจายความมั่งคั่งทางวัตถุที่เป็นประโยชน์ต่อมัน เขาพยายามที่จะออกกฎหมายสิทธิในการเป็นเจ้าของโรงงาน โรงงาน ดินใต้ผิวดิน และไม่ต้องการให้มีการเปลี่ยนแปลงทางการเมือง กฎหมาย และภาษีเพื่อประโยชน์ส่วนอื่น ๆ ของสังคม ดังนั้นจึงระงับความทันสมัยของการผลิตและปรับปรุงชีวิตของประชาชน มาร์กซ์ยังเน้นย้ำด้วยว่าด้วยความขัดแย้งสูงสุดระหว่างพลังการผลิตและความสัมพันธ์การผลิต ระหว่างชนชั้นที่เป็นปฏิปักษ์ (เข้ากันไม่ได้) ช่วงเวลาแห่งการปฏิวัติทางสังคมได้กำหนดขึ้น ในระหว่างที่ชนชั้นใหม่เข้ามามีอำนาจ ธรรมชาติของอำนาจและการเปลี่ยนแปลงทรัพย์สิน และการเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นกับการก่อตัวของเศรษฐกิจใหม่ เขาถือว่าความสัมพันธ์ทางสังคมประเภทนี้ไม่มีประสิทธิภาพทางเศรษฐกิจซึ่งการผลิตมีลักษณะทางสังคมและการกระจายจะดำเนินการตามหลักการของลำดับความสำคัญของผลประโยชน์ส่วนตัว ลัทธิมาร์กซมาจากข้อเท็จจริงที่ว่า งานจัดหาทุกสิ่งที่จำเป็นแก่บุคคล - อาหาร, เครื่องนุ่งห่ม, ที่อยู่อาศัย; แรงงานทำให้ลิงกลายเป็นผู้ชาย แรงงานสัมพันธ์เป็นพื้นฐานของความสามัคคีของชนชั้นแรงงาน ลัทธิคอมมิวนิสต์จะตั้งอยู่บนพื้นฐานของแรงงานสัมพันธ์ จรรยาบรรณในการทำงาน บนโอกาสที่ทุกคนจะได้ชื่นชมยินดีในประโยชน์สาธารณะอย่างเท่าเทียมกัน บน "ความก้าวหน้าที่แท้จริง" มาร์กซ์สันนิษฐานว่า ภายใต้ลัทธิคอมมิวนิสต์จะไม่มีทรัพย์สินส่วนตัว ไม่มีตลาดและไม่มีเงิน ไม่มีการต่อสู้ทางชนชั้นและความไม่เท่าเทียมกันทางสังคม ไม่มีรัฐ ไม่มีการเมืองและไม่มีชนชั้น สังคมใหม่จะอยู่บนหลักการของความเสมอภาคของทุกคนในการใช้ประโยชน์ทางสังคม: บริการทางการแพทย์, การศึกษา, ที่อยู่อาศัยและทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับชีวิต, การพัฒนาความสามารถและงานสร้างสรรค์ เพื่อเอาชนะการแข่งขันสำหรับสินค้าวัสดุ สังคมจำเป็นต้องเพิ่มระดับการผลิตที่มีเทคโนโลยีสูง และด้วยเหตุนี้ ทุกคนจึงต้องมีส่วนสนับสนุนที่ดีต่อการพัฒนาของตน ปรัชญาสังคมของมาร์กซ์ยืนยันความจำเป็นในการเอาชนะ ความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมเป็นบ่อเกิดแห่งทุกข์และอวิชชา เขาเรียกวิธีการและทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ เช่นเดียวกับกิจกรรมที่ปฏิวัติและเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ ซึ่งเป็นวิธีการเอาชนะความไม่เท่าเทียมกัน


บทนำ

ความเข้าใจทางวัตถุเรื่อง

ปรัชญามาร์กซิสต์ แนวคิดและรูปแบบพื้นฐาน

วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ในปรัชญามาร์กซิสต์ สาระสำคัญของความเข้าใจเชิงวัตถุของประวัติศาสตร์

บทสรุป

บรรณานุกรม


บทนำ


เริ่มจากความจริงที่ว่าเราจะเข้าใจหัวข้อของเรา ด้วยสาระสำคัญของคำว่าไม่มีคำถาม สำหรับวัตถุนิยม เราจะพูดถึงรายละเอียดเพิ่มเติมที่นี่ วัตถุนิยมถูกกล่าวถึงในคำถามหลักของปรัชญา ดูเหมือนว่า: “อะไรเป็นหลัก: ความคิด วิญญาณ จิตสำนึก คิด หรือเป็น เรื่อง ธรรมชาติ จากคำตอบของคำถามนี้ นักปรัชญาทั้งหมดถูกแบ่งออกเป็นวัตถุนิยมและอุดมคติ นักอุดมคติเชื่อว่าความคิดเป็นหลักตามลำดับ สสารเป็นเรื่องรอง นักวัตถุนิยมเชื่อตรงกันข้าม สสารนั้นเป็นหลัก ตามลำดับ ความคิดเป็นเรื่องรอง อย่างไรก็ตาม มีผู้เชื่อว่าความคิดและสสารเป็นหลักการที่เท่าเทียมกัน นักปรัชญาดังกล่าวเรียกว่าผู้เป็นคู่ ในงานนี้ เรา ต้องวิเคราะห์แก่นแท้และสาระสำคัญของวัตถุนิยมเองและเรื่องราวความเข้าใจโดยทั่วไป

เดโมคริตุสถือเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิวัตถุนิยมในสมัยโบราณ ในช่วงเวลาเดียวกันเพลโตปราชญ์โบราณได้กลายเป็นผู้ก่อตั้งอุดมคตินิยม หากเราพิจารณาถึงความแตกต่างพื้นฐานระหว่างนักวัตถุนิยมและนักอุดมคติแล้ว เราสามารถพูดได้ว่านักวัตถุนิยมเชื่อว่าโลกรอบตัวเราเป็นที่รับรู้ ในทางตรงข้าม นักอุดมคตินิยมเชื่อว่าจิตสำนึกไม่ได้สะท้อนถึงโลกแห่งวัตถุประสงค์ แต่เป็นกระบวนการของการรู้ตนเองเกี่ยวกับวิญญาณที่สมบูรณ์ (ความคิด) นอกเหนือจากสองข้อข้างต้นแล้ว ยังมีมุมมองที่สามเกี่ยวกับคำถามเรื่องการรู้แจ้งของโลก - ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า หลักคำสอนนี้แย้งว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะรู้จักโลกรอบ ๆ เพราะมีข้อจำกัด ความสามารถทางปัญญามนุษย์และสภาพแวดล้อมของความแปรปรวนคงที่ซึ่งโลกตั้งอยู่ มีนักวัตถุนิยมหลายคนในประวัติศาสตร์ที่สนับสนุนลัทธิอุดมคตินิยม ทุกคนพยายามอธิบายคำถามนิรันดร์เกี่ยวกับการเป็นและความรู้ของโลกด้วยวิธีของตนเอง โดยธรรมชาติแล้ว วัตถุนิยม ในความเข้าใจของนักปรัชญาต่าง ๆ ก็ได้เปลี่ยนแปลงไปบ้าง หรือไม่ก็เกิดรูปแบบใหม่ขึ้นมาเลย

ความเข้าใจเชิงวัตถุในประวัติศาสตร์ หากไม่สัมพันธ์กับปรัชญามาร์กซิสต์อย่างใกล้ชิด ก็เป็นส่วนหนึ่งอย่างแน่นอนเพราะ ส่วนหลักของมันคือหนึ่งในประเภทหลักของลัทธิวัตถุนิยม: วัตถุนิยมวิภาษและวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์

นี้ ควบคุมงานเป็นการวิเคราะห์สาระสำคัญของความเข้าใจที่เป็นรูปธรรมที่สุดในประวัติศาสตร์ กล่าวคือจะสามารถทำได้โดยดำเนินการดังต่อไปนี้:

.เข้าใจแนวคิดของความเข้าใจเชิงวัตถุ

2.เข้าใจปรัชญาของลัทธิมาร์กซ์ นั่นคือ ด้วยตัวอย่างที่สะท้อนถึงสาระสำคัญทั้งหมดของความเข้าใจนี้

.เพื่อทำความคุ้นเคยกับทิศทางของปรัชญามาร์กซิสต์

ความเกี่ยวข้องของหัวข้อของงานทดสอบนี้ได้รับการพิสูจน์โดยความจำเป็นในการเข้าใจเศรษฐกิจ โดยใช้สัมภาระของความรู้ประวัติศาสตร์และปรัชญา


1. ความเข้าใจเชิงวัตถุของประวัติศาสตร์


ดังที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ ความเข้าใจในประวัติศาสตร์ของวัตถุนิยมมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับปรัชญามาร์กซิสต์ ผู้ก่อตั้งคือ Karl Marx (1818 - 1883) และ Friedrich Engels (1820 - 1895) ในขณะที่ปรัชญานั้นมีต้นกำเนิดในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และเป็นส่วนหนึ่งของหลักคำสอนที่รู้จักกันดี - Marxism ลัทธิมาร์กซ์เมื่อเปรียบเทียบกับปรัชญามาร์กซิสต์เป็น "ภาชนะ" ขนาดใหญ่เพราะ นอกจากนี้ยังรวมถึงเศรษฐศาสตร์ (เศรษฐศาสตร์การเมือง) และประเด็นทางสังคมและการเมือง (กล่าวคือ ลัทธิคอมมิวนิสต์ทางวิทยาศาสตร์) ปรัชญามาร์กซิสต์หยั่งรากได้ค่อนข้างดี และในหลายประเทศ เช่น สหภาพโซเวียต ประเทศสังคมนิยม ของยุโรปตะวันออกเอเชียและแอฟริกามากจนได้รับสถานะของอุดมการณ์ของรัฐอย่างเป็นทางการและกลายเป็นความเชื่อ (คำสั่งที่ไม่สั่นคลอน) เมื่อพิจารณาถึงข้อเท็จจริงประการหลัง คงไม่ฟุ่มเฟือยที่จะพิจารณาเหตุผลที่มีส่วนทำให้เกิดการเกิดขึ้นของลัทธิมาร์กซ์และปรัชญาของลัทธิมาร์กซิสต์ มีข้อกำหนดเบื้องต้นหลายประการ:

."ฐาน" วัตถุนิยมที่เกิดขึ้นก่อนหน้านี้คือ: ปรัชญาโบราณในบุคคลของ Democritus, Epicurus; ปรัชญาอังกฤษของศตวรรษที่ 17 แสดงโดย Bacon, Hobbes และ Locke; ปรัชญาของนักปราชญ์ชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 โดยเฉพาะปรัชญาของ Ludwig Feuerbach ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ที่รวบรวมเอาทัศนะของนักปรัชญาที่ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า-วัตถุนิยม

2.ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีที่มองเห็นได้ (STP) สะท้อนให้เห็นในการค้นพบกฎการอนุรักษ์สสารและพลังงาน ทฤษฎีวิวัฒนาการของชาร์ลส์ ดาร์วิน การค้นพบโครงสร้างเซลล์ของสิ่งมีชีวิต การประดิษฐ์โทรเลข รถจักรไอน้ำ เรือกลไฟ รถยนต์ การถ่ายภาพ ตลอดจนการค้นพบมากมายในด้านการผลิตและการใช้เครื่องจักร (อุตสาหกรรม)

.การล่มสลายของอุดมคติของการปฏิวัติฝรั่งเศสครั้งยิ่งใหญ่คือ เสรีภาพ ความเสมอภาค ภราดรภาพ แนวคิดเรื่องการตรัสรู้ และความเป็นไปไม่ได้ที่จะนำไปปฏิบัติในชีวิตจริง

.เปอร์เซ็นต์ความขัดแย้งและความขัดแย้งทางชนชั้นทางสังคมเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ดังจะเห็นได้จากตัวอย่างของการปฏิวัติในปี ค.ศ. 1848-1849 เช่นเดียวกับประชาคมปารีสในปี 1871

.ปัญหาเฉียบพลันของชนชั้นนายทุน ซึ่งแสดงออกในช่วงวิกฤตของค่านิยมแบบชนชั้นนายทุนแบบดั้งเดิมและการแปรสภาพเป็นกำลังอนุรักษ์นิยม ซึ่งรวมถึงวิกฤตในด้านศีลธรรมและจริยธรรมด้วย (การแต่งงานและศีลธรรมของชนชั้นนายทุน) ในบรรดางานหลักของลัทธิมาร์กซ์คือ:

· "วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับ Feuerbach" (K. Marx);

· "เมืองหลวง" (K. Marx);

· "ต้นฉบับเศรษฐศาสตร์-ปรัชญา พ.ศ. 2387" (เค. มาร์กซ์);

· "แถลงการณ์พรรคคอมมิวนิสต์" (K. Marx, F. Engels);

· "ครอบครัวศักดิ์สิทธิ์" และ "อุดมการณ์เยอรมัน" (K. Marx, F. Engels);

· "ภาษาถิ่นของธรรมชาติ" (F. Engels);

· "Anti-Dühring" (F. Engels);

· "บทบาทของแรงงานในกระบวนการเปลี่ยนลิงให้กลายเป็นผู้ชาย" (F. Engels);

· "ต้นกำเนิดของครอบครัว ทรัพย์สินส่วนตัว และรัฐ" (F. Engels)


2. ปรัชญามาร์กซิสต์ แนวคิดและรูปแบบพื้นฐาน

วัตถุนิยม ลัทธิมาร์กซ์ สังคมวิภาษ

ดังที่ได้กล่าวมาแล้ว ปรัชญามาร์กซิสต์มีลักษณะเป็นรูปธรรมอย่างแท้จริง ปรัชญาประกอบด้วยสองส่วน: วัตถุนิยมวิภาษและวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ ชื่อที่สองของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์คือความเข้าใจเชิงวัตถุในประวัติศาสตร์ ซึ่งอันที่จริงแล้วเป็นนวัตกรรมของมาร์กซ์และเองเงิลส์ในวิทยาศาสตร์ปรัชญา

ให้เราพิจารณาว่าสาระสำคัญของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์คืออะไร:

.เพื่อให้แน่ใจว่าการดำรงชีวิตของพวกเขาประสบความสำเร็จ ผู้คนโดยไม่คำนึงถึงเจตจำนงของพวกเขาในแต่ละขั้นตอนของการพัฒนาสังคมเข้าสู่ความสัมพันธ์เชิงวัตถุประสงค์ประเภทพิเศษคือความสัมพันธ์ของการผลิต ตั้งแต่เริ่มต้นของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของสังคม สิ่งนี้แสดงให้เห็นในการขายแรงงานของตนเอง การผลิตวัสดุ และการกระจายผลลัพธ์ของแรงงานที่ผลิต

2.นอกจากนี้ ในขอบเขตของความสัมพันธ์เดียวกันนี้ แนวคิดที่สำคัญสองประการมีความโดดเด่น เช่น พื้นฐานและโครงสร้างพื้นฐาน พื้นฐานคือชุดของความสัมพันธ์ระหว่างการผลิตกับระดับของแรงผลิต ซึ่งในตัวมันเองเป็นแนวคิดที่แยกจากกัน - ชุดผลลัพธ์เรียกว่าระบบเศรษฐกิจ สำหรับพื้นฐานนั้นสามารถสังเกตได้ว่ามันทำหน้าที่ดังกล่าวสำหรับสถาบันของรัฐและสังคมตลอดจนการประชาสัมพันธ์

.สถาบันดังกล่าวยังทำหน้าที่สำคัญ - ทำหน้าที่เป็นโครงสร้างพื้นฐานที่เสริมพื้นฐานทางเศรษฐกิจ เป็นเรื่องง่ายที่จะเห็นว่าพื้นฐานและโครงสร้างพื้นฐานมีอิทธิพลซึ่งกันและกัน เพื่อให้แม่นยำยิ่งขึ้น พื้นฐานในสหภาพนี้เป็นพื้นฐาน ในขณะที่โครงสร้างเสริมทำหน้าที่เป็น "ตัวเร่งปฏิกิริยา" ของปฏิกิริยา แต่แตกต่างจากการตีความมาตรฐานของคำนี้ ("ตัวเร่งปฏิกิริยา") โครงสร้างเสริมสามารถดำเนินการได้ ออกอัตราเร่งแบบก้าวหน้าและถดถอย กล่าวอีกนัยหนึ่ง โครงสร้างเสริมสามารถเร่งการพัฒนาฐานรากและทำให้ช้าลงได้อย่างง่ายดายเช่นเดียวกัน

.บนพื้นฐานของระดับของการพัฒนากำลังผลิตและความสัมพันธ์ด้านการผลิตตลอดจนการจำแนกประเภทของฐานและโครงสร้างส่วนบน การก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคมมีความโดดเด่น ซึ่งโดยรวมแล้วตามคำนิยามถือเป็นการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคมด้วยตัวมันเอง

อย่างที่คุณทราบ มีรูปแบบทางสังคมและเศรษฐกิจทั้งหมด 5 รูปแบบ: นี่คือระบบชุมชนดั้งเดิม สังคมที่เป็นเจ้าของทาส สังคมศักดินา สังคมทุนนิยม และสังคมนิยม (คอมมิวนิสต์) - สังคมแห่งอนาคต บางครั้งโหมดการผลิตในเอเชียจะถูกเพิ่มในการจัดหมวดหมู่นี้เป็นลิงก์แยกต่างหาก

.ดังที่ได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ ฐานและโครงสร้างส่วนบนโต้ตอบกัน ดังจะเห็นได้จากตัวอย่างการเติบโตของระดับพลังการผลิต (เช่น การเติบโตของฐานที่ก้าวหน้า) ผลที่ตามมาคือการเปลี่ยนแปลงในความสัมพันธ์ในการผลิตในระดับภายใน (พื้นฐาน) และการเปลี่ยนแปลงในรูปแบบทางเศรษฐกิจและสังคมและระบบสังคมและการเมืองในระดับภายนอก (ระดับโลก, สถานะ) จากที่กล่าวข้างต้นนั้นง่ายที่จะเห็นว่าระดับเศรษฐกิจ วิธีการผลิตวัสดุ และระดับการพัฒนาความสัมพันธ์การผลิตร่วมกันกำหนดชะตากรรมของรัฐและสังคม และตามนั้น วิถีแห่งประวัติศาสตร์ โดยรวม

นอกจากนี้ ภายใต้กรอบของทฤษฎีของพวกเขา มาร์กซ์และเองเงิลส์ได้นำเสนอและพัฒนาชุดแนวคิดต่อไปนี้:

· วิธีการผลิต

ความแปลกแยก

· มูลค่าส่วนเกิน

· การเอารัดเอาเปรียบของมนุษย์โดยมนุษย์

วิธีการผลิต ในการตีความปรัชญามาร์กซิสต์ มันเป็นผลิตภัณฑ์ที่ไม่เหมือนใคร เป็นหน้าที่ของแรงงานระดับสูงสุด ซึ่งทำให้สามารถผลิตผลิตภัณฑ์ใหม่ได้ อย่างไรก็ตาม เป็นที่น่าสังเกตว่าวิธีการผลิตเพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอ พวกมันทำงานร่วมกับกำลังที่รับใช้พวกเขาเท่านั้น - ที่เรียกว่า "กำลังแรงงาน" ในระหว่างวิวัฒนาการของโหมดการผลิตและบนเส้นทางสู่ระบบทุนนิยมนั้นมีการค่อยเป็นค่อยไป ความแปลกแยก มวลการทำงานหลักจากวิธีการผลิตและจากผลงานของตนเอง โดยทั่วไปแล้ว ลัทธิมาร์กซิสต์เข้าใจกระบวนการเปลี่ยนแปลงกิจกรรมของบุคคลและผลลัพธ์ให้กลายเป็นกองกำลังที่เป็นอิสระและเป็นปรปักษ์ที่ครอบงำเขาโดยความแปลกแยก ในกระบวนการวิวัฒนาการเดียวกัน ความเข้มข้นของสินค้าหลักคือ วิธีการผลิตเกิดขึ้นในมือของเจ้าของหลายคนเมื่อกำลังแรงงานหลักจึงอยู่ในตำแหน่งที่ไม่สบายใจอย่างยิ่งเนื่องจากขาดทั้งวิธีการผลิตและแหล่งรายได้อิสระ (หรือเพิ่มเติม) ถูกบังคับให้จ้าง เจ้าของสำหรับ ค่าจ้างเพื่อตอบสนองความต้องการหลักของพวกเขา มันอยู่ภายใต้ความต้องการดังกล่าว อย่างที่เห็นได้ง่าย ว่าควรเข้าใจถึงความต้องการอาหาร น้ำ และหลังคาคลุมศีรษะ สาระสำคัญของแนวคิด มูลค่าส่วนเกิน สามารถเห็นได้ง่ายในตัวอย่างที่เข้าถึงได้ง่าย: ทีมงานทำงานหนักในช่วงระยะเวลาหนึ่ง นานแค่ไหนไม่สำคัญ หลังจากนั้นก็นำเสนอรถพร้อมใช้ในราคา n-th หลังจากจ่ายค่าแรงทั้งหมดแล้ว คืนเงินค่าอะไหล่ให้เจ้าหนี้ เช่าสถานที่ จ่ายค่าสาธารณูปโภค เหลือเงินจำนวนหนึ่ง ส่วนหนึ่งเข้ากระเป๋านายทุน (เจ้าของคนเดียวกัน) และส่วนหนึ่งคือ ได้ลงทุนพัฒนาและผลิตต่อไปเพื่อที่จะได้รับมากยิ่งขึ้นในอนาคต มาถึงแล้ว ความแตกต่างนี้เป็นมูลค่าส่วนเกินอย่างแม่นยำ กล่าวโดยสรุป มูลค่าส่วนเกินคือความแตกต่างระหว่างมูลค่าของสินค้าที่ผลิตโดยแรงงาน ต้นทุนการผลิตทั้งหมด และต้นทุนของแรงงาน (ในรูปของค่าจ้าง) Marx และ Engels มองเห็นทางออกจากสถานการณ์นี้ในการก่อตั้งใหม่ สังคมนิยม (คอมมิวนิสต์) ความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและสังคมและด้วยเหตุนี้ การก่อตั้งรูปแบบทางเศรษฐกิจและสังคมที่มีชื่อเดียวกัน ซึ่งจะทำให้:

ก) ยกเลิกการเป็นเจ้าของส่วนตัวของวิธีการผลิตเช่น ชำระบัญชีนายทุนตามแนวคิดในหลักการ

ข) กำจัดการแสวงหาผลประโยชน์ของมนุษย์โดยมนุษย์ เช่นเดียวกับการจัดสรรผลงานของผู้อื่น (ผลิตภัณฑ์ส่วนเกิน) โดยกลุ่มบุคคลที่นำโดยเจ้าของเช่น พยายามขจัดความแปลกแยกเป็นกระบวนการ

c) แทนที่ทรัพย์สินส่วนตัวด้วยทรัพย์สินสาธารณะ (ของรัฐ) ที่เกี่ยวข้องกับวิธีการผลิต

ง) แบ่งปันผลลัพธ์ของแรงงาน (ผลิตภัณฑ์ที่ผลิต) ให้กับสมาชิกทุกคนในสังคมตามหลักการของ "การแบ่งแยกที่เป็นธรรม"

ส่วนที่สองของปรัชญามาร์กซิสต์คือลัทธิวัตถุนิยมแบบวิภาษ ซึ่งประสบความสำเร็จบนพื้นฐานของวิภาษวิธีของเฮเกลด้วยการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในหลักการชั้นนำ - สำหรับลัทธิมาร์กซ์ตามลำดับวัตถุนิยม ในขณะที่วิภาษวิธีของเฮเกลอยู่บนพื้นฐานของหลักการในอุดมคติ ตามสำนวนที่รู้จักกันดีของเองเกลส์ ภาษาถิ่นของเฮเกเลียนถูกพวกมาร์กซิสต์ "กลับหัวกลับหาง" บทบัญญัติหลักของทฤษฎีมาร์กซิสต์ส่วนนี้มีดังต่อไปนี้:

.คำถามหลักของปรัชญามุ่งไปที่การเป็น แท้จริง - เป็นตัวกำหนดจิตสำนึก

2.การมีสติสัมปชัญญะไม่ใช่สิ่งที่เป็นอิสระ แต่เป็นเปลือกที่มองเห็นได้ซึ่งสิ่งนี้หรือเรื่องนั้นมอบให้เรา กล่าวอีกนัยหนึ่งสติเป็นคุณสมบัติของสสารที่จะสะท้อนตัวเอง

.สสารไม่หยุดนิ่งไม่ว่าจะอยู่ในอวกาศหรืออยู่ในระหว่างดำเนินการ เช่น อยู่ใน ในการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่องและการพัฒนา

.ไม่มีพระเจ้า ไม่มีทั้งเรื่องและสิ่งที่ไม่มีตัวตน ต้องขอบคุณจินตนาการของมนุษย์ที่มีมากมายในการอธิบายปรากฏการณ์นี้ ซึ่งหมายถึงความหมายที่มนุษย์ไม่สามารถเข้าใจได้ หน้าที่หลักของ "อุดมคติ" นี้คือการปลอบประโลมและความหวังให้กับมนุษยชาติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งส่วนที่ไม่รู้หนังสือ ที่. พระเจ้าเป็นภาพของบุคคลในอุดมคติ ปัจเจกบุคคล ตามลำดับ และเป็นผลจากสิ่งที่กล่าวมา อุดมคตินี้ไม่มีอิทธิพลใด ๆ ต่อความเป็นจริงโดยรอบ

.บทบัญญัติหนึ่งที่มาพร้อมกับหลักการสำคัญประการหนึ่งของทฤษฎีวัตถุนิยมใดๆ ก็คือ สสารนั้นคงอยู่ชั่วนิรันดร์ เปลี่ยนแปลงได้ และไม่มีที่สิ้นสุด มีแนวโน้มที่จะมีรูปแบบใด ๆ และเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา

.ปัจจัยที่สำคัญที่สุดในการพัฒนามนุษย์คือการฝึกฝน นั่นคือ การเปลี่ยนแปลงผ่านมนุษย์ของความเป็นจริงโดยรอบและโดยเฉพาะอย่างยิ่งของตัวเอง

.เนื่องจากมีการกล่าวไว้แล้วว่าวิภาษวิธีเป็นวิทยาศาสตร์เป็นพื้นฐานของวัตถุนิยมวิภาษวิธี จึงควรสังเกตว่ามันได้รับการอนุรักษ์ไว้ในลักษณะใดในทฤษฎีนี้ นี่คือสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลง: นักมาร์กซ์โดยคำนึงถึงและยอมรับบทบาทของภาษาถิ่นของเฮเกลเลียน ได้ข้อสรุปว่าการพัฒนาของความเป็นจริงโดยรอบเกิดขึ้นได้อย่างแม่นยำตามกฎหมายหลัก:

ก) กฎแห่งความสามัคคีและการต่อสู้ของฝ่ายตรงข้ามซึ่งเผยให้เห็นสาเหตุหลักของการพัฒนา - การต่อสู้;

ข) กฎแห่งการเปลี่ยนแปลงร่วมกันของการเปลี่ยนแปลงเชิงปริมาณไปสู่การเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพ ซึ่งเปิดเผยโดยตรงถึงกลไกของการพัฒนา กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความคืบหน้าเคลื่อนที่ / ทำให้ปริมาณความพยายามช้าลง และดังนั้น ปริมาณของผลิตภัณฑ์ที่ผลิตได้ เช่น สำหรับการเปลี่ยนแปลงในปริมาณใด ๆ จะมีการเปลี่ยนแปลงคุณภาพอยู่เสมอ ในกรณีนี้ เรากำลังพูดถึงปริมาณของผลิตภัณฑ์หรือความพยายาม และคุณภาพเป็นตัวกำหนดลักษณะเฉพาะของผลิตภัณฑ์

ค) กฎแห่งการปฏิเสธเปิดเผยทิศทางของการพัฒนาเป็นวงก้นหอย กล่าวคือ พัฒนาจากเดิมให้มากขึ้น ระดับสูง. เหล่านั้น. การพัฒนาดำเนินการจากนามธรรมไปสู่รูปธรรมและมีกลไกดังต่อไปนี้: วิทยานิพนธ์ (รูปแบบของการดำรงอยู่) - ตรงกันข้าม (ความขัดแย้งที่มีอยู่ในแต่ละวิทยานิพนธ์) การสังเคราะห์ (ปฏิสัมพันธ์ของวิทยานิพนธ์และสิ่งที่ตรงกันข้าม) ซึ่งถือเป็นกลุ่ม Hegel


3. วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ในปรัชญามาร์กซิสต์. สาระสำคัญของความเข้าใจเชิงวัตถุของประวัติศาสตร์


ดังที่ได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้มี 5 รูปแบบทางสังคมและเศรษฐกิจ:

.สังคมดึกดำบรรพ์.

2.ระบบทาส

.ระบบศักดินา

.ระบบทุนนิยม.

.ระบบสังคมนิยม

มันยังกล่าวอีกว่าพวกมาร์กซิสต์เลือกวิธีการผลิตแบบเอเชียให้เป็นรูปแบบทางเศรษฐกิจและสังคมที่แยกจากกัน เราจะจัดการกับสิ่งนี้ในภายหลัง ในขั้นตอนนี้ เราจะให้การกำหนดคำที่ไม่ชัดเจนทั้งหมดเท่านั้น

โดยวิธีการผลิตแบบเอเซียติก Marxists หมายถึง ชนิดพิเศษการก่อตัวของเศรษฐกิจและสังคมกับเศรษฐกิจบนพื้นฐานของมวล (รวม) แรงงานของคนฟรี (!) - เกษตรกรซึ่งควบคุมโดยรัฐอย่างเคร่งครัด การก่อตัวดังกล่าวเกิดขึ้นส่วนใหญ่ในหุบเขาของแม่น้ำใหญ่ ประการแรกคือรัฐต่างๆ เช่น อียิปต์โบราณ(R. Nile), เมโสโปเตเมีย (ระหว่างแม่น้ำไทกริสและยูเฟรตีส์) และจีนโบราณ (ที่ใหญ่ที่สุด - Huang He และ Yangtze) ด้วยเหตุผลหลายประการ "รูปแบบพิเศษ" ของการก่อตัวนี้ไม่สามารถนำมาประกอบโดยตรงและไม่มีเงื่อนไขใด ๆ ในห้ารายการข้างต้น มีเหตุผลหลายประการซึ่งแต่ละข้อไม่ต้องการความรู้เพิ่มเติมใด ๆ ที่เราไม่รู้จักมาก่อน กล่าวคือ:

.การใช้ (และเป็นผลให้เกิดความเหนือกว่า) ของแรงงานชาวนา คำจำกัดความของสังคมศักดินาถูกขัดขวางโดยการควบคุมกระบวนการแรงงานอย่างเข้มงวดของรัฐ

2.ในทางกลับกัน หากเราพิจารณา "การควบคุมทั้งหมด" นี้ในด้านการเกษตร ก็ไม่อยู่ภายใต้แนวคิดของระบบทาสเป็นเจ้าของอีก และทั้งหมดเป็นเพราะในคำจำกัดความของแนวคิดของโหมดการผลิตในเอเชีย คุณลักษณะต่อไปนี้ได้รับการเน้นอย่างชัดเจน - ผู้คนมีอิสระอย่างสมบูรณ์เช่น ความเป็นทาสเป็นไปไม่ได้

.เหล่านั้น. แนวคิดได้รับการพิสูจน์แล้วว่ามีความขัดแย้งอย่างมาก ด้วยเหตุผลนี้ พวกมาร์กซิสต์จึงแยกแยะว่าเป็นรูปแบบที่แยกจากกันของการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม

เมื่อเข้าใจแนวคิดข้างต้นแล้ว เราก็สามารถเริ่มต้นกำหนดแก่นแท้ของการเข้าใจประวัติศาสตร์ของวัตถุนิยมในปรัชญาของลัทธิมาร์กซได้ ในขั้นต้น ฉันต้องการกำหนดแนวคิดหลักของแก่นแท้นี้บนพื้นฐานของแนวคิดที่ใช้ก่อนหน้านี้ ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว การก่อตัวของเศรษฐกิจและสังคมเป็นการผสมผสานระหว่างรูปแบบการผลิตและพลังการผลิต กล่าวคือ การผสมผสานของฐานและโครงสร้างส่วนบน ขึ้นอยู่กับระดับของการพัฒนาฐานรากและโครงสร้างเสริมเหล่านี้ สังคมแบ่งออกเป็นรูปแบบทางเศรษฐกิจและสังคม ซึ่งในทางกลับกัน ถือว่า สาระสำคัญของความเข้าใจเชิงวัตถุของประวัติศาสตร์. นั่นคืองานเพิ่มเติมของเราภายในกรอบงานการควบคุมนี้ไม่มีอะไรมากไปกว่าการดูว่ากำลังการผลิตวิธีการและวิธีการผลิตตลอดจนจำนวนทั้งหมดโดยหลักการแล้วมีการเปลี่ยนแปลงอย่างไรและมีอกบนพื้นฐานอะไร การเปลี่ยนแปลงรูปแบบทางสังคมและเศรษฐกิจ มาดูการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคมแบบค่อยเป็นค่อยไป โดยเริ่มจากระบบชุมชนดั้งเดิมกัน

.การสร้างชุมชนดั้งเดิม (ระบบ)

ให้จำไว้ว่าแนวคิดนี้หมายถึงอะไร ในช่วงเวลานี้กิจกรรมของผู้คนลดลงเหลือหลายประเภท ได้แก่ การล่าสัตว์และการรวบรวม ผู้คนในสมัยนั้นอาศัยอยู่ในชุมชน อย่างแรกเลย แนวคิดนี้หมายความว่าทุกอย่างเป็นเรื่องธรรมดา เหล่านั้น. มีทรัพย์สินส่วนกลางซึ่งผู้อาวุโส (ผู้สูงอายุตามชุมชนในวิธีที่อธิบายไม่ได้แน่นอนว่าไม่ได้รับความช่วยเหลือจากพระเจ้าซึ่งอาศัยอยู่ในวัยที่น่านับถือ) มีลำดับความสำคัญที่ชัดเจน มีเหตุผลหลายประการที่ให้เกียรติผู้อาวุโส อย่างแรกเลย พวกเขามีอายุมากกว่าชุมชนทั้งหมด ตามลำดับ พวกเขามีประสบการณ์มากขึ้น ด้วยความช่วยเหลือ พวกเขากล่าวว่า "และเราจะมีชีวิตอยู่จนถึงปีของพวกเขา" เป็นเรื่องง่ายที่จะเข้าใจว่าในช่วงเวลานี้อายุขัยเฉลี่ยน้อยกว่าที่เราคุ้นเคยหลายเท่า เหตุผลก็คือขาดยาพื้นฐาน ประการที่สอง แต่เหตุผลสำคัญไม่น้อยไปกว่าอาหาร แม่นยำกว่าไม่ใช่ตัวเธอเอง แต่เป็นความจริงที่ว่าไม่มีที่ไหนที่จะเก็บเธอไว้ จึงเสื่อมโทรมลงอย่างรวดเร็ว ควบคู่ไปกับสิ่งนี้ พูดคร่าว ๆ ว่า "ความหิวยังไม่หมดไป" และที่นี่ จากมุมมองของเรา ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกก็เกิดขึ้น - ถ้าคุณไม่ตายจากความหิวโหย ก็จากความเจ็บป่วย และในทางกลับกัน และจากมุมมองของสังคมดึกดำบรรพ์ อาหารเป็นวิธีประกันชีวิต อาหารไม่สามารถเป็นอันตรายได้ ผลที่ตามมาคือความตาย ซึ่งโค่นล้มทุกคนที่เห็นด้วยกับความคิดเห็นนี้ ที่นี่นักบวชมาช่วย พวกเขาฟังความคิดเห็นของพวกเขา พวกเขายังตัดสินใจว่าอะไรเป็นไปได้ - อะไรที่เป็นไปไม่ได้ หากเรากลับไปสู่เศรษฐกิจซึ่งอันที่จริงแล้วเป็นเป้าหมายของเราในขั้นตอนนี้ เราควรแยกประเด็น (สรุปที่ไหนสักแห่ง) สองสามประเด็น

ประการแรกเกี่ยวกับวิธีการผลิต ในเวลานี้เป็นยุคดึกดำบรรพ์ที่สุด หากคุณจำประวัติศาสตร์ได้ คุณยังสามารถชี้แจงได้ว่าสิ่งเหล่านี้เป็นหินสกัดเพื่อความสะดวกในการล่าสัตว์ ไม้ขุด เสาไม้ต่างๆ เป็นต้น เหล่านั้น. ในขั้นตอนนี้ ความก้าวหน้าของชีวิตอยู่ในวัยทารกเท่านั้น อันเป็นผลมาจากหลัง -- ระดับต่ำของการพัฒนาเศรษฐกิจ รวมทั้งตรรกะ เราสามารถเข้าใจสิ่งต่อไปนี้ - การขาดสมบูรณ์ของความเป็นไปได้ในการผลิตสินค้าส่วนเกิน ไม่จำเป็นต้องพูดถึงต้นทุน เพราะ ถึงแนวคิดของ "ตลาด" ยังคง พูดเบา ๆ ห่างไกล ดังที่ได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ เนื่องจากเรากำลังพิจารณาระบบชุมชนดั้งเดิม ทุกอย่างไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ลงมาที่ชุมชน วิธีการผลิต แม้แต่วิธีดั้งเดิม เป็นของชุมชน ซึ่งไม่มีรายละเอียดสำคัญเล็ก ๆ น้อย ๆ สำหรับแรงงานนั้นสามารถสังเกตได้ว่ามันเป็นธรรมชาติสากลผลของแรงงานเป็นทรัพย์สินส่วนรวมล้วนๆ และในการเพิ่มตรรกะในทรัพย์สินส่วนรวมและความเท่าเทียมกัน การไม่มีการแบ่งชนชั้นจึงตามมา

.การก่อตัวของทาส (ระบบ)

ในช่วงระยะเวลาของการพัฒนาทางเศรษฐกิจและสังคมนี้ ผู้คนต่างตระหนักดีว่าการทำงานและตายตั้งแต่อายุยังน้อยเป็นเรื่องที่ไม่มีประโยชน์สำหรับทุกคน ข้อกำหนดเบื้องต้นหลักสำหรับการเกิดขึ้นของความเป็นทาสคือความโลภในทางใดทางหนึ่ง ผู้คนเริ่มพยายามที่จะคว้า "ชิ้นส่วน" ที่ใหญ่กว่าสำหรับตัวเองและขึ้นอยู่กับขนาดของ "ชิ้นส่วน" ที่ยึดได้พวกเขาถูกแบ่งออกเป็นชั้นเรียนแล้ว เหล่านั้น. ทรัพย์สินส่วนตัวออกมา นอกจากนี้ เนื่องจากทรัพยากรทั้งของมนุษย์ (ทางกายภาพ) และวัสดุมีจำกัด ส่วนหนึ่งของผู้คนตามลำดับจึงถูกทิ้งไว้โดยไม่มีอาหาร เครื่องดื่ม และที่พักพิง ที่นี่จิตสำนึกของผู้มั่งคั่งได้เริ่มก้าวหน้าแล้ว พูดว่า "ทำไมฉันจึงควรทำงานถ้าฉันมีทรัพย์สินและทรัพย์สินทางวัตถุอยู่แล้ว" คำตอบคือ: "เป็นการดีกว่าที่ฉันมีโอกาสทำเช่นนั้นจะให้อาหารและให้น้ำแก่ผู้ที่ล้มลงและพบว่าตัวเองไม่มีทรัพย์สินและพวกเขาจะทำงานให้ฉัน" เกือบจะในทันที ความคิดที่เฉียบแหลมเช่นนี้เข้ามาในจิตใจของผู้คนในสมัยนั้น แม้ว่ารูปลักษณ์จะเปลี่ยนไปบ้างก็ตาม ให้ชัดเจนยิ่งขึ้นว่า "ทำไมฉันถึงต้องรวยและมีอำนาจขนาดนี้ ทำสิ่งที่มีประโยชน์เกี่ยวกับคนนี้" คนนั้น "ซึ่งไม่มีแม้แต่ทรัพย์สิน ฉันจะทำให้เขาเป็นกำลังแรงงานของฉัน ถ้าฉันต้องการ - ฉันจะเลี้ยงถ้า ฉันไม่ต้องการ - ฉันจะไม่ให้อาหาร” ก่อตั้งและเริ่มยืนยันความเป็นทาสเป็นพื้นฐานของแรงงาน ทาสสามารถซื้อ ให้ของขวัญ ขายหรือฆ่าได้ กล่าวอีกนัยหนึ่งคนยากจนกลายเป็นหุ่นเชิดในมือของเจ้าของวิธีการผลิต โดยสรุปสามารถเน้นสิ่งต่อไปนี้:

· ความเป็นทาสกลายเป็นรูปแบบการผลิตหลักและเป็นพื้นฐานของเศรษฐกิจโดยรวม

· ทาสไม่ได้เป็นเจ้าของวิธีการผลิต น้อยกว่าผลลัพธ์ของแรงงาน;

· แรงกระตุ้นของแรงงานดังกล่าวคือความกลัวการตอบโต้อย่างรุนแรง (ทำให้เกิดอันตรายทางร่างกายต่อชีวิตและสุขภาพของทาส);

· ความเป็นเจ้าของส่วนตัวของวิธีการผลิตทั้งหมดตามลำดับถูกครอบครองโดย "ผู้เชิดหุ่น" - เจ้าของทาส

3. การก่อตัวของระบบศักดินา (ระบบ)

ในช่วงเวลานี้ โดยหลักการแล้ว การแบ่งชั้นเรียนยังคงเดิม มีเพียงแนวคิดของชั้นเรียนเท่านั้นที่ถูกแทนที่ด้วยแนวคิดเรื่องอสังหาริมทรัพย์ มีดังต่อไปนี้: เจ้าของ ("ผู้เชิดหุ่น") ของที่ดินและข้ารับใช้ที่ทำงานเกี่ยวกับพวกเขาซึ่งเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของเจ้านายของพวกเขา อย่างที่คุณเห็น คลาสมีการเปลี่ยนแปลงบ้าง ทาสได้สูญเสียการดำรงอยู่ของพวกเขา อย่างไรก็ตามพวกเขาสูญเสียมันอย่างเป็นทางการเท่านั้นเพราะ ผู้รับใช้ที่พึ่งพาอาศัยกันเป็นหลักซึ่งเป็น "เครื่องมือพูดคุย" ไม่ได้ไปไกลจากทาส ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างข้ารับใช้และทาสคือข้ารับใช้โชคดีกว่าในแง่ของที่อยู่อาศัยและอาหาร - เจ้าของจัดสรรให้ทั้งคู่ อย่างไรก็ตามขึ้นอยู่กับพฤติกรรมของพวกเขาและตรงไปตรงมาอารมณ์ของ "อาจารย์" ความคล้ายคลึงกันระหว่างพวกเขานั้นชัดเจน - ในทั้งสองกรณีการผลิตถูกขับเคลื่อนโดยคนที่พึ่งพาซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของทรัพย์สินของเจ้าของซึ่งเป็นแนวคิดหลักของเจ้าของ "ทำไมฉันจึงควรทำงานถ้ามีคนที่ไม่มีทรัพย์สินใด ๆ แต่ในขณะเดียวกันก็รู้วิธีจัดการกับแผ่นดิน” ความแตกต่างอีกอย่างหนึ่ง สังเกตได้ว่าทัศนคติต่อข้ารับใช้ เมื่อเทียบกับทาส มีความมีมนุษยธรรมมากขึ้น เครื่องมือหลักของแรงงานที่นี่คือความเป็นทาสและการบีบบังคับทางเศรษฐกิจ เป็นเรื่องง่ายที่จะเห็นว่าสิทธิพิเศษ (ในทางใดทางหนึ่งแม้กระทั่งอำนาจ) ของเจ้าหน้าที่ถูกครอบครองโดยตรงจากเจ้าของวิธีการผลิตหลัก - ที่ดิน - ขุนนางศักดินา โดยสรุป ต่อไปนี้สามารถพูดเกี่ยวกับรูปแบบทางเศรษฐกิจและสังคมประเภทนี้:

· A) ทรัพย์สินส่วนตัวยังคงมีอยู่อย่างต่อเนื่อง

· B) วิธีการผลิตหลักคือที่ดิน

· C) โหมดการผลิตยังคงเหมือนเดิม - การบีบบังคับ ตอนนี้เป็นทาส ไม่ใช่ทาส

4.การก่อตัวของนายทุน (ระบบ)

ความก้าวหน้าอย่างที่คุณทราบนั้นไม่หยุดนิ่ง และในไม่ช้ากระบวนการเชิงรุกของอุตสาหกรรมก็เริ่มขึ้น กล่าวคือ การเปิดตัวและการกำจัดโดยการผลิตเครื่องจักรของแรงงานคน เช่นเดียวกับการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคมสองรูปแบบก่อนหน้านี้ ความเป็นเจ้าของวิธีการผลิตของเอกชนได้รับการอนุรักษ์ไว้ เฉพาะวิธีการผลิตเองเท่านั้นที่เปลี่ยนไปบ้าง ตอนนี้สิ่งเหล่านี้คือวิสาหกิจและทรัพย์สินโดยตรงของพวกเขา (เช่น เครื่องมือกล) เช่น บางอย่างซึ่งอันที่จริงแล้ว มันเป็นไปได้ที่จะทำงานและสร้างผลิตภัณฑ์เพื่อสังคมใหม่ สำหรับแนวคิดเรื่องอสังหาริมทรัพย์ มันถูกแทนที่ด้วยแนวคิดเดิมของชั้นเรียน ชนชั้นต่อไปนี้มีความโดดเด่น: นายทุน (เจ้าของวิธีการผลิตหรือที่เรียกว่าชนชั้นนายทุน) และพวกที่ทำงานให้กับนายทุนเพื่อการเช่า เช่นเดียวกับในระบบศักดินา เจ้าของการผลิตเป็น "ผู้บังคับบัญชา": ประเด็นทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการผลิตได้รับการจัดการโดยนายทุนเอง พวกเขาถูกเรียกว่านายทุนส่วนใหญ่เป็นเพราะที่มาของแนวคิดนี้ - ทุนนั่นคือ ในมุมมองของความจริงที่ว่าพวกเขารับผิดชอบด้านการเงินทั้งหมด จัดระเบียบการผลิต ตามที่ไม่ได้ระบุไว้ในสองรูปแบบที่ผ่านมาแนวคิดของผลิตภัณฑ์ส่วนเกินเริ่มมีอยู่ ภายใต้ระบบทุนนิยม นายทุนดำเนินการจัดสรรผลิตภัณฑ์ส่วนเกินและแจกจ่ายในภายหลังเพื่อให้ได้กำไรเพิ่มเติม เครื่องมือหลักของแรงงานที่นี่คือการบีบบังคับทางเศรษฐกิจ กรอบการทำงานที่ขับเคลื่อนคนงานไม่อนุญาตให้เขาดำรงอยู่ตามปกติด้วยวิธีอื่นใดนอกจากค่าจ้างที่เขาได้รับสำหรับการปฏิบัติงานนี้หรืองานนั้น

.การก่อตัวของคอมมิวนิสต์ (ระบบ)

ลักษณะเด่นประการหนึ่งของรูปแบบนี้คือมีอยู่เฉพาะในทางทฤษฎีเท่านั้น และไม่เคยมีมาก่อนในทางปฏิบัติ ด้วยรูปแบบทางเศรษฐกิจและสังคมประเภทนี้ วิธีการผลิตทั้งหมดจึงกระจุกตัวอยู่ในมือของ

รูปแบบของรัฐบาล (ที่ไม่ใช่ของรัฐ) เช่น คุณสมบัติส่วนตัวไม่มีตามคำจำกัดความอีกต่อไป ผลที่ตามมาคือการขาดการแบ่งสังคมออกเป็นชนชั้นโดยสมบูรณ์ ฝ่ายหลังสันนิษฐานว่าไม่มีการต่อสู้ทางชนชั้น ช่วงเวลานี้มีลักษณะดังนี้:

· การพัฒนาระดับสูงของการผลิต, เสรีภาพของบุคคลจากการทำงานหนัก, การจ้างงานของเขาในขอบเขตทางปัญญา

· การล่มสลายของความสัมพันธ์ระหว่างสินค้าและเงินอันเนื่องมาจากความเจริญรุ่งเรืองสากล

· หลักการ "เพื่อแต่ละคนตามความสามารถของเขาแต่ละคนตามความต้องการของเขา!"

· ลำดับความสำคัญที่ชัดเจนของผลประโยชน์สาธารณะมากกว่าเรื่องส่วนตัว

· ความไร้ประโยชน์ของรัฐเนื่องจากการปกครองตนเองในสังคม

· หลักการขับเคลื่อนหลักของแรงงานคือความสนใจส่วนตัว หรือมากกว่าความสนใจในการยอมรับทางสังคมและการยกย่องจากสาธารณชน

6. การก่อตัวของสังคมนิยม (ระบบ)

ระบบนี้เป็นรูปแบบการนำส่งระหว่างทุนนิยมและลัทธิคอมมิวนิสต์

ในขั้นตอนของการเปลี่ยนแปลง การถ่ายโอนวิธีการผลิตไปอยู่ในมือของสังคมควรดำเนินการ ในขณะที่ยังคงรักษาความสัมพันธ์ระหว่างสินค้าและเงิน เช่นเดียวกับการพัฒนาบังคับของพลังการผลิต หลักการสำคัญของลัทธิสังคมนิยมคือ "จากแต่ละคนตามความสามารถของเขาไปจนถึงแต่ละคนตามผลงานของเขา" ลัทธิสังคมนิยมสามารถสังเกตได้จากตัวอย่างของสหภาพโซเวียต อย่างไรก็ตาม เป็นที่น่าสังเกตว่า ทฤษฎีคลาสสิกลัทธิมาร์กซ์ไม่ได้สันนิษฐานว่าสังคมนิยมเป็นการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคมที่แยกจากกัน, tk. เป็นช่วงแรกภายใต้ลัทธิคอมมิวนิสต์ ในความหมายทั่วไป สังคมนิยมถูกเข้าใจว่าเป็นสังคมแห่งอนาคต โดยอาศัยแรงงานเสรีของคนเท่าเทียมกับรัฐ (สาธารณะ) ที่เป็นเจ้าของวิธีการผลิต


บทสรุป


ในงานนี้ เมื่อพิจารณาอย่างละเอียดถึงประเภทของการก่อตัวทางเศรษฐกิจ เราได้กำหนดสาระสำคัญของความเข้าใจเชิงวัตถุของประวัติศาสตร์ในปรัชญามาร์กซิสต์ และเราจัดการกับงานและงานทั้งหมดและบรรลุเป้าหมายได้สำเร็จ โดยสรุปแล้ว สามารถสังเกตได้ว่าปรัชญาในฐานะวิทยาศาสตร์ค่อนข้างน่าสนใจ และเมื่อเข้าใจหัวข้อนี้ เราได้เรียนรู้มากมายเกี่ยวกับนักปรัชญา เช่น มาร์กซ์และเองเงิลส์ และการมีส่วนร่วมอย่างมากในการพัฒนาปรัชญา


บรรณานุกรม


1. ปรัชญา : หนังสือเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย / พ.ต.อ. บาลาซอฟ - ครั้งที่ 4 รายได้ และเพิ่มเติม .. - M.: Dashkov i K, 2010. - 612 p.

2.Kanke, V.A. ปรัชญา : หลักสูตรประวัติศาสตร์และเป็นระบบ : หนังสือเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย / V.A. คันเค. - ครั้งที่ 5 ปรับปรุง เพิ่ม. - ม., 2549.

3. Nalyotov I.Z. ปรัชญา: ตำราเรียน. - M.: INFRA, 2010. - 400 p..

4. Gubin V.D. ปรัชญา: ตำราเรียน. - ม.: Prospekt, 2011. - 236s.

ปรัชญา : ตำราเรียน ครั้งที่ 5 / ศ. ว.น. ลาฟริเนนโก - อ.: ยุเรศ, 2554. - 561 น.

6. Kuznetsov วีจีพจนานุกรมศัพท์ปรัชญา - M.: Infra-M, 2009.

7. ปรัชญา : หนังสือเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย / พ.ต.อ. บาลาซอฟ - ครั้งที่ 4 รายได้ และเพิ่มเติม .. - M.: Dashkov i K, 2010. - 612 p.

8.Kanke, V.A. ปรัชญา : หลักสูตรประวัติศาสตร์และเป็นระบบ : หนังสือเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย / V.A. คันเค. - ครั้งที่ 5 ปรับปรุง เพิ่ม. - ม., 2549.


กวดวิชา

ต้องการความช่วยเหลือในการเรียนรู้หัวข้อหรือไม่?

ผู้เชี่ยวชาญของเราจะแนะนำหรือให้บริการกวดวิชาในหัวข้อที่คุณสนใจ
ส่งใบสมัครระบุหัวข้อทันทีเพื่อหาข้อมูลเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการขอรับคำปรึกษา

Karl Marx ผู้สร้างวิทยาศาสตร์ที่แท้จริงของสังคม อายุ 190 ปี มาร์กซ์ทิ้งมรดกทางวิญญาณไว้มากมาย เขาเป็นหนึ่งในนักคิดที่ยิ่งใหญ่ที่สุดตลอดกาล J. P. Sartre มีเหตุผลเมื่อเขาเขียนว่า: “... ค่อนข้างชัดเจนว่ายุคแห่งการสร้างสรรค์ทางปรัชญานั้นหายาก ในความคิดของฉันระหว่างศตวรรษที่ XVII และ XX มีเพียงสามยุคเท่านั้น: ยุคของ Descartes และ Locke ยุคของ Kant และ Hegel และสุดท้ายคือยุคของ Marx ยุคปรัชญาทั้งสามนี้เป็นจุดเริ่มต้นของทุกความคิดที่ไม่ธรรมดาและขอบฟ้าของทุกวัฒนธรรม และพวกเขาจะผ่านพ้นไม่ได้จนกว่าจะถึงเวลาในประวัติศาสตร์ซึ่งพวกเขาเป็นการแสดงออกจะถูกเอาชนะ

ก่อนหน้ามาร์กซ์ มีนักคิดผู้ยิ่งใหญ่หลายคนที่ศึกษาแรงผลักดันของการพัฒนาสังคม ตรรกะอันถาวรของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ พอเพียงที่จะพูดถึงชื่อของ Montesquieu, Condorcet, Herder, Kant, Hegel และนักปรัชญาที่โดดเด่นอื่น ๆ แต่ถึงแม้จะมีมุมมองและแนวทางที่แตกต่างกัน บางครั้งก็ขัดแย้งกัน โดยพื้นฐานแล้วพวกเขาทำงานในสาขาประวัติศาสตร์เดียวกันและใช้ในสาระสำคัญในหมวดหมู่เดียวกัน ในงานของพวกเขา เราพบความคิดที่ลึกซึ้งและบางครั้งก็ยอดเยี่ยมเกี่ยวกับสังคมและกลไกของการทำงานของสังคม แต่ไม่มีหลักคำสอนของสังคมที่สอดคล้องกันและเป็นระบบเป็นองค์ประกอบที่สำคัญ แม้แต่เฮเกลผู้ยิ่งใหญ่ ซึ่งมาร์กซ์นับถืออย่างสูง และประกาศตนเป็นศิษย์ของเขา ในปรัชญาประวัติศาสตร์ของเขา (ยกเว้นที่เป็นไปได้ บทนำ"การบรรยายเกี่ยวกับปรัชญาประวัติศาสตร์") นำเสนอแนวคิดที่น่าสนใจและมีความหมายสองสามข้อ ข้อบกพร่องหลักของคำสอนทางปรัชญาและประวัติศาสตร์ทั้งหมดคือลักษณะการเก็งกำไรและอุดมคติของพวกเขา

แน่นอนว่ามาร์กซ์ได้ศึกษาทุกอย่างที่เกี่ยวกับสังคมซึ่งสร้างขึ้นต่อหน้าเขาอย่างลึกซึ้ง และสิ่งนี้ก็สัมผัสได้ในงานเชิงทฤษฎีชุดแรกของเขา ยกตัวอย่างเช่น บทความที่เขียนในปี 1842 ที่นี่เราได้พบกับชื่อของ Luther, Strauss, Feuerbach, Kant, G. Hugo, Voltaire, Herder, Augustine of the Blessed, Montaigne และนักคิดอื่น ๆ อีกมากมาย และในปี ค.ศ. 1843 มาร์กซ์ได้เขียนผลงานเรื่อง "On the Critique of the Hegelian Philosophy of Law" ซึ่งเขาได้ให้การวิเคราะห์เชิงวิพากษ์เกี่ยวกับมุมมองของครูของเขา และในขณะเดียวกันก็ได้วางรากฐานของการสอนของเขาเอง เขาทำอาหาร ช่องว่างทางญาณวิทยาด้วยปรัชญาเก่าแก่ของประวัติศาสตร์ สาระสำคัญของช่องว่างนี้อยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่าเพื่อวิเคราะห์สังคมในฐานะสิ่งมีชีวิตทางสังคมที่สำคัญ มาร์กซ์ไม่พอใจกับเครื่องมือที่จัดหมวดหมู่ของทฤษฎีปรัชญาก่อนหน้านี้ ใน "อุดมการณ์เยอรมัน" เขียนในปี พ.ศ. 2388-2389 และตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2475 เท่านั้น เราสามารถสังเกตช่องว่างทางญาณวิทยานี้ได้ ที่นี่มีหมวดหมู่ของปรัชญาที่ขาดหายไปในคำสอนทางปรัชญาและประวัติศาสตร์ก่อนหน้านี้: "รูปแบบการผลิต" "ความคิดของชนชั้นปกครอง" "กำลังวัตถุ" "พลังทางจิตวิญญาณ" "ระบบสังคม"อย่างไรก็ตาม แทนที่จะเป็นหมวดหมู่ "ความสัมพันธ์ของการผลิต"คำที่ใช้ "รูปแบบการสื่อสาร". ไม่มีและหมวดหมู่ "การก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม",ใช้คำนี้แทน "ประเภทของความเป็นเจ้าของ".

หมวดหมู่ปรากฏใน The Poverty of Philosophy "การประชาสัมพันธ์", "การผลิตเพื่อสังคม", "การผลิต ความสัมพันธ์วิธีการผลิตการนำเสนอแบบคลาสสิกของทุกประเภทที่ประกอบเป็นกรอบความเข้าใจเชิงวัตถุนิยมของประวัติศาสตร์มาร์กซ์ให้ใน คำนำ"สู่การวิพากษ์วิจารณ์เศรษฐศาสตร์การเมือง". เพิ่มไปยังหมวดหมู่ข้างต้น "พื้นฐานทางเศรษฐกิจ" "โครงสร้างเหนือ" "ความเป็นอยู่ของสังคม" "จิตสำนึกสาธารณะ" "การก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม" "โครงสร้างทางเศรษฐกิจของสังคม" "ยุคก่อนประวัติศาสตร์ของสังคมมนุษย์"ใน "ทุน" และผลงานอื่น ๆ ของมาร์กซ์ หมวดหมู่ใหม่ก็ปรากฏขึ้น เช่นเดียวกับหมวดหมู่อื่นๆ ทั้งหมด ภาระทางทฤษฎีและความหมายมหาศาล

ทำไมมาร์กซ์ถึงพัฒนาหมวดหมู่ใหม่ ท้ายที่สุดเขาถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงไม่เฉพาะกับรุ่นก่อนของเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ร่วมสมัยของเขาสำหรับแผนการเชิงตรรกะและการใช้เหตุผลเก็งกำไร ให้เรานึกถึงตัวอย่างเช่นการวิจารณ์ของ Proudhon เกี่ยวกับหมวดหมู่และหลักการที่ประดิษฐ์ขึ้นเองที่เขาหยิบยกขึ้นมา “เฉกเช่นนักปราชญ์ที่แท้จริง ม.พราวธร เข้าใจสิ่งต่าง ๆ กลับหัวกลับหาง และเห็นในความสัมพันธ์ที่แท้จริง มีเพียงร่างของหลักการเหล่านั้น หมวดที่เช่นเดียวกับ ม. ภูมิใจธร ปราชญ์บอกเรา อยู่เฉยๆในอุทรของ “เหตุผลที่ไม่มีตัวตน” ของมนุษย์””

มาร์กซ์สร้างใหม่ วัตถุนิยมหลักคำสอนของสังคมและต้องการหมวดหมู่ดังกล่าวที่สะท้อนถึงความเป็นจริงของกระบวนการทางประวัติศาสตร์อย่างเพียงพอและในขณะเดียวกันก็เป็นเครื่องมือในการทำความเข้าใจกระบวนการนี้ สามารถใส่ต่างกัน: มาร์กซ์ไม่เพียงพัฒนาหมวดหมู่ใหม่ แต่ยัง "สร้าง" ใหม่ด้านการวิเคราะห์สังคมในฐานะที่เป็นส่วนสำคัญ สาขาใหม่นี้คือความเป็นจริงทางสังคมนั่นเอง “สถานที่ที่เราเริ่มต้นนั้นไม่ได้เกิดขึ้นโดยพลการ ไม่ใช่ข้อปฏิบัติ พวกเขาเป็นสมมติฐานที่แท้จริงซึ่งเราสามารถสรุปได้เฉพาะในจินตนาการเท่านั้น สิ่งเหล่านี้คือบุคคลจริง กิจกรรมของพวกเขา และสภาพวัตถุในชีวิตของพวกเขา ทั้งที่พวกเขาพบว่าสำเร็จรูปและที่สร้างขึ้นจากกิจกรรมของพวกเขาเอง ดังนั้นสถานที่เหล่านี้จึงสามารถจัดตั้งขึ้นในลักษณะเชิงประจักษ์อย่างหมดจด ไม่ใช่การให้เหตุผลเชิงนามธรรมเกี่ยวกับสังคม แต่เป็นการศึกษาชีวิตจริงของผู้คน สภาพวัตถุของการดำรงอยู่ของพวกเขา คนกำลังดำเนินการ กิจกรรมร่วมกันก่อให้เกิดเครื่องยังชีพที่พวกเขาต้องการ แต่โดยการทำเช่นนั้นพวกเขาสร้างชีวิตทางวัตถุซึ่งเป็นรากฐานของสังคม ดังนั้นการผลิตสิ่งมีชีวิตทางวัตถุจึงต้องถือเป็นการกระทำทางประวัติศาสตร์ครั้งแรก การผลิตวัสดุ กล่าวคือ การผลิตค่าวัสดุ - ที่อยู่อาศัย อาหาร เครื่องนุ่งห่ม ฯลฯ - เป็นเงื่อนไขพื้นฐานของประวัติศาสตร์ใด ๆ สังคมใด ๆ และจะต้องดำเนินการอย่างต่อเนื่อง ชีวิตวัตถุความสัมพันธ์ทางสังคมทางวัตถุที่เกิดขึ้นในกระบวนการผลิตสินค้าวัสดุ กำหนดกิจกรรมของผู้คนในรูปแบบอื่นๆ ทั้งหมด - การเมือง จิตวิญญาณ สังคม ฯลฯ ความคิด แม้กระทั่งการก่อตัวของหมอกในสมองของผู้คน เป็นการระเหยของชีวิตทางวัตถุ ศีลธรรม ศาสนา ปรัชญา และจิตสำนึกทางสังคมในรูปแบบอื่นๆ สะท้อนให้เห็นถึงชีวิตทางวัตถุของสังคม

การผลิตสินค้าวัสดุเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อตอบสนองความต้องการของผู้คน แต่ความต้องการที่พึงพอใจนำไปสู่ความต้องการใหม่ เนื่องจากการผลิตใหม่ทำให้เกิดความต้องการใหม่ และความพึงพอใจของความต้องการใหม่นั้นต้องการการผลิตความต้องการใหม่ นั่นคือวิภาษวิธีการผลิตและการบริโภค นี่คือวิธีที่มาร์กซ์กำหนดกฎความต้องการที่เพิ่มขึ้น

ผู้คนสร้างชีวิตของตนเองทุกวันผลิตคนอื่นนั่นคือพวกเขาเริ่มทวีคูณ ในเรื่องนี้ มาร์กซ์แยกแยะความเป็นจริงทางสังคมสามด้าน: การผลิตเครื่องดำรงชีวิต การสร้างความต้องการใหม่ และการผลิตคนโดยคน

แก่นแท้ วัตถุนิยมความเข้าใจในประวัติศาสตร์ของมาร์กซ์ใน คำนำ“ในการวิพากษ์วิจารณ์เศรษฐกิจการเมือง” ดังนี้ “ในการผลิตทางสังคมของชีวิตผู้คนเข้าสู่ความสัมพันธ์บางอย่างที่จำเป็นโดยไม่ขึ้นกับเจตจำนงของพวกเขา - ความสัมพันธ์ของการผลิตที่สอดคล้องกับขั้นตอนหนึ่งในการพัฒนาพลังการผลิตทางวัตถุ . ผลรวมของความสัมพันธ์ด้านการผลิตเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นโครงสร้างทางเศรษฐกิจของสังคม ซึ่งเป็นพื้นฐานที่แท้จริงที่โครงสร้างขั้นสูงทางกฎหมายและการเมืองเกิดขึ้น และรูปแบบหนึ่งของจิตสำนึกทางสังคมบางรูปแบบสอดคล้องกัน โหมดการผลิตชีวิตวัตถุกำหนดกระบวนการทางสังคม การเมือง และจิตวิญญาณของชีวิตโดยทั่วไป ไม่ใช่จิตสำนึกของคนที่กำหนดความเป็นอยู่ของพวกเขา แต่ในทางกลับกัน ความเป็นอยู่ทางสังคมกำหนดจิตสำนึกของพวกเขา

ความเข้าใจเชิงวัตถุเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ที่มาร์กซ์ค้นพบนั้นไม่ได้ต้องการเพียงแค่คำกล่าวของมันเท่านั้น ไม่เช่นนั้น มันจะไม่แตกต่างไปจากคำอธิบายเชิงคาดการณ์เชิงอุดมคติของกระบวนการทางสังคมในทางใดทางหนึ่ง แต่รวมถึงการศึกษาชีวิตจริงของผู้คนด้วย มาร์กซ์จึงหันมาวิเคราะห์ กิจกรรมภาคปฏิบัติคนก่อนอื่นต้องมีชีวิตอยู่และด้วยเหตุนี้พวกเขาต้องการอาหารที่อยู่อาศัยเครื่องนุ่งห่ม ฯลฯ นั่นคือเหตุผลที่การผลิตสิ่งมีชีวิตทางวัตถุควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นการกระทำทางประวัติศาสตร์ครั้งแรก การผลิตวัสดุเป็นเงื่อนไขพื้นฐานของประวัติศาสตร์ทั้งหมด และจะต้องดำเนินการอย่างต่อเนื่อง

ความเข้าใจเชิงวัตถุในประวัติศาสตร์สามารถสรุปได้ดังนี้

1. ความเข้าใจในประวัติศาสตร์นี้เกิดจากการตัดสินชี้ขาดโดยกำหนดบทบาทของการผลิตวัตถุแห่งชีวิตในทันที จำเป็นต้องศึกษากระบวนการผลิตที่แท้จริงและรูปแบบการสื่อสารที่สร้างขึ้นนั่นคือความสัมพันธ์ในการผลิต

2. แสดงให้เห็นว่ารูปแบบต่างๆ ของจิตสำนึกทางสังคมเกิดขึ้นได้อย่างไร - ศาสนา ปรัชญา คุณธรรม กฎหมาย ฯลฯ - และวิธีที่พวกเขาถูกกำหนดโดยการผลิตทางวัตถุ

3. มันยังคงอยู่บนพื้นฐานของประวัติศาสตร์ที่แท้จริงเสมอ มันไม่ได้อธิบายการปฏิบัติจากความคิด แต่เป็นการก่อตัวของอุดมการณ์จากชีวิตทางวัตถุ

4. พิจารณาว่าแต่ละขั้นตอนของการพัฒนาสังคมประสบกับผลลัพธ์ที่เป็นวัตถุ พลังการผลิตระดับหนึ่ง ความสัมพันธ์ด้านการผลิตบางอย่าง คนรุ่นใหม่ใช้พลังการผลิต ซึ่งเป็นทุนที่คนรุ่นก่อนได้มา ดังนั้นจึงสร้างค่านิยมใหม่และเปลี่ยนพลังการผลิตไปพร้อม ๆ กัน

การค้นพบความเข้าใจเชิงวัตถุในประวัติศาสตร์หมายถึง วิทยาศาสตร์การปฏิวัติในปรัชญาประวัติศาสตร์ มาร์กซ์ค้นพบทุ่งทวีปใหม่ - นี่ สาขาเศรษฐกิจที่สร้างคุณค่าทางวัตถุซึ่งทำหน้าที่เป็นรากฐานของชีวิตทางสังคม

ความเข้าใจในประวัติศาสตร์ของวัตถุนิยมถูกวิพากษ์วิจารณ์ตั้งแต่ค้นพบ ฝ่ายตรงข้ามของเขาโต้แย้งว่ามาร์กซ์ถูกกล่าวหาว่าเพิกเฉยบทบาทของปัจจัยที่ไม่ใช่ทางเศรษฐกิจ - การเมือง ปรัชญา ศาสนา ฯลฯ - ในการพัฒนาสังคม นักวิจารณ์คนแรกของมาร์กซ์คือศาสตราจารย์พี. บาร์ธแห่งมหาวิทยาลัยไลพ์ซิก ซึ่งเองเกลส์คุ้นเคยกับงานของเขา Barth เขียนว่า Marx เติบโตขึ้นมาในปรัชญาของ Hegelian และด้วยเหตุนี้ทุกสิ่งที่ไม่ได้ปฏิบัติตามหลักการเดียวเขาจึงถือว่าไม่มีหลักวิทยาศาสตร์ มาร์กซ์เองเลือกเศรษฐศาสตร์เป็นหลักการ ซึ่งทำให้เขาได้มาจากชีวิตทางสังคมอื่นๆ ทั้งหมด เขายังคง Barth ต่อไปโดยกีดกันพื้นที่แห่งความเป็นอิสระและอยู่ภายใต้ปัจจัยทางเศรษฐกิจอย่างสมบูรณ์ อันที่จริง กฎหมาย อุดมการณ์ การเมือง ฯลฯ เป็นอิสระจากเศรษฐกิจและพัฒนาอย่างอิสระ แต่ “มาร์กซ์และเองเงิลไม่ได้พูดสักคำเกี่ยวกับปฏิกิริยาของอุดมการณ์ต่อเศรษฐกิจของชาติ ปฏิกิริยาที่ประจักษ์ในตนเองและไม่สามารถเปิดเผยได้ เพราะคนทำงานที่กระตือรือร้นในด้านเศรษฐกิจของชาติ บุคคล อยู่ที่ ในเวลาเดียวกันผู้ถือความคิดและความคิดจะชี้นำการกระทำของเขา

แต่มันไม่ใช่ สอดคล้องความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ สำหรับมาร์กซ์ไม่เคยดูถูกบทบาทของปัจจัยที่ไม่ใช่ทางเศรษฐกิจ เขามองว่าสังคมซับซ้อน โครงสร้างทั้งหมดซึ่งสามารถแบ่งออกเป็นสี่ทรงกลมขนาดใหญ่ตามเงื่อนไข: เศรษฐกิจ สังคม การเมือง และจิตวิญญาณทรงกลมเหล่านี้แต่ละอันเป็นระบบทั้งหมดขององค์ประกอบต่าง ๆ ที่มีปฏิสัมพันธ์คงที่

ทางเศรษฐกิจทรงกลมคือความสามัคคีของการผลิต การบริโภค การแลกเปลี่ยนและการกระจาย การผลิตทั้งหมดเป็นการบริโภคในเวลาเดียวกัน แต่การบริโภคทั้งหมดเป็นการผลิตในเวลาเดียวกัน ในทางกลับกัน การผลิตและการบริโภคจะไม่มีอยู่จริงหากไม่มีการแลกเปลี่ยนและจำหน่าย องค์ประกอบทั้งสี่ของทรงกลมทางเศรษฐกิจสามารถแบ่งออกเป็นองค์ประกอบย่อยได้ ดังนั้นขอบเขตทางเศรษฐกิจจึงซับซ้อนและมีหลายแง่มุม เช่นเดียวกับพื้นที่อื่นๆ

ทางสังคมทรงกลมนั้นเป็นตัวแทนของชุมชนชาติพันธุ์ของคน (เผ่า เผ่า ethnos ผู้คน ชาติ ฯลฯ) เช่นเดียวกับชนชั้นต่างๆ - ทาส เจ้าของทาส ชาวนา ชนชั้นนายทุน ชนชั้นกรรมาชีพ และกลุ่มสังคมอื่นๆ

ทางการเมืองขอบเขตครอบคลุมโครงสร้างอำนาจ (รัฐ พรรคการเมือง ความสัมพันธ์ทางการเมือง สถาบันทางการเมือง ฯลฯ) โครงสร้างของรัฐและการเมืองมีความแตกต่างกันมาก

จิตวิญญาณทรงกลมยังมีโครงสร้างที่ซับซ้อน ซึ่งรวมถึงมุมมองทางปรัชญา ศาสนา ศิลปะ กฎหมาย การเมือง ชาติพันธุ์ และอื่นๆ ตลอดจนอารมณ์ อารมณ์ ความคิดเกี่ยวกับโลกรอบตัวพวกเขา ประเพณี ขนบธรรมเนียม ฯลฯ องค์ประกอบทั้งหมดเหล่านี้เชื่อมโยงถึงกันและมีปฏิสัมพันธ์กัน

ชีวิตทางสังคมขนาดใหญ่สี่ด้านเป็นวิภาษวิธีและไม่ได้ติดต่อกันทางกลไก พวกมันไม่เพียงแต่เชื่อมต่อถึงกันเท่านั้น แต่ยังสร้างเงื่อนไขซึ่งกันและกันด้วย ทรงกลมทางเศรษฐกิจดำรงอยู่โดยปราศจากผู้คน ผู้ถือชนชั้น กลุ่ม และความสัมพันธ์อื่นๆ หรือไม่? แต่คนกลุ่มเดียวกันนี้ไม่ใช่พาหะรูปแบบของจิตสำนึกทางสังคมใช่หรือไม่? หรือสังคมไม่ได้เกิดจากปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์? เห็นได้ชัดว่าคำถามเหล่านี้ควรตอบในการยืนยัน

สังคมดังที่กล่าวไว้ข้างต้นเป็นโครงสร้างทั้งหมด ซึ่งหมายความว่าองค์ประกอบทั้งหมดทั้งในระดับมาโครและระดับจุลภาคโต้ตอบแบบวิภาษและต่อเนื่อง พวกเขากำลังเปลี่ยนแปลงโครงสร้างปรับปรุงพัฒนา กล่าวอีกนัยหนึ่งพวกเขา (องค์ประกอบ) เป็นตัวแปรทรงกลมทางจิตวิญญาณ (เช่น ยุคของการเป็นทาสและเวลาของเรา) แตกต่างกันอย่างมากจากกันและกัน: พวกเขาได้รับการเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพและเชิงปริมาณขั้นพื้นฐาน แต่ในขณะเดียวกัน องค์ประกอบของขอบเขตจิตวิญญาณของสังคม ค่าคงที่ในแง่ที่ว่าหน้าที่ที่ได้รับมอบหมายนั้นคงที่ตลอดประวัติศาสตร์ของโลก ดังนั้น ไม่ว่าขอบเขตทางการเมืองจะเปลี่ยนแปลงไปอย่างไร หน้าที่หลักยังคงเป็นกฎเกณฑ์ของความสัมพันธ์ระหว่างสังคมกับรัฐ ระหว่างชนชั้น รัฐ ฯลฯ ไม่ว่าเศรษฐกิจจะดีขึ้นอย่างไร ไม่ว่าความสัมพันธ์ด้านการผลิตและกำลังผลิตจะเปลี่ยนไปอย่างไร หน้าที่หลักของเศรษฐกิจคือการผลิตมูลค่าวัสดุมาโดยตลอด

ในโครงสร้างทั้งหมด ทรงกลมต่างๆ ทำหน้าที่ต่างกันซึ่งมีนัยสำคัญแตกต่างกันสำหรับเรื่องของประวัติศาสตร์ นั่นคือ สำหรับคน เพื่อให้สังคมทำงานเป็นระบบสังคมได้ สิ่งจำเป็นอันดับแรกคือต้องผลิตและสืบพันธุ์ในทันที กล่าวอีกนัยหนึ่ง จำเป็นต้องสร้างคุณค่าทางวัตถุอย่างต่อเนื่องและต่อเนื่อง สร้างที่อยู่อาศัย พืช โรงงาน ผลิตอาหาร เครื่องนุ่งห่ม ฯลฯ นี่เป็นกระบวนการทางธรรมชาติของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของสังคม ดังนั้น มาร์กซ์จึงมีเหตุผลทุกประการที่จะกล่าวว่ารูปแบบการผลิตสิ่งมีชีวิตเป็นตัวกำหนดกระบวนการชีวิตอื่นๆ ทั้งหมด กล่าวอีกนัยหนึ่ง ปัจจัยทางเศรษฐกิจในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้ายทำหน้าที่เป็นตัวกำหนดเสมอ เป็นแรงผลักดันของกระบวนการทางประวัติศาสตร์

คำว่า "ในที่สุด" ถูกใช้ครั้งแรกในตัวอักษรของเองเกลส์ในปี 1990 ศตวรรษที่ XIX L. Althusser เป็นคนแรกที่ให้ความสนใจกับความหมายทางทฤษฎีของพวกเขา เขาเชื่อว่านิพจน์ "ในที่สุด" คือ "หัวข้อ นั่นคือ การจัดเรียงเชิงพื้นที่ที่กำหนดสถานที่ในอวกาศสำหรับความเป็นจริงที่กำหนด" ความเป็นจริงเหล่านี้เป็นสี่ด้านใหญ่ของชีวิตทางสังคมที่กล่าวถึงข้างต้น โทพีก้าเป็นตัวแทนของสังคมในฐานะอาคาร ซึ่งพื้นเหล่านี้วางอยู่บนรากฐานของมัน อาจมีหลายชั้น แต่ฐานเป็นชั้นเดียว ฐานรากที่ไม่มีพื้นไม่ใช่อาคาร แต่พื้นที่ไม่มีฐานรากไม่สามารถแขวนในอากาศได้ ในที่สุดพวกเขาต้องการการสนับสนุนบางอย่าง ดังนั้น ในการกำหนดหัวข้อ การนับสุดท้ายเป็นการนับครั้งสุดท้ายจริงๆ ซึ่งหมายความว่ามีเรื่องราวหรือกรณีอื่นๆ ที่ประกอบขึ้นเป็นโครงสร้างเหนือกฎหมาย การเมือง และอุดมการณ์ ดังนั้น การอ้างอิงถึงบัญชีสุดท้ายในการพิจารณาจึงมีหน้าที่สองประการ มันแยกมาร์กซ์ออกจากกลไกทั้งหมด และแสดงให้เห็นในการพิจารณาการกระทำของกรณีต่างๆ การกระทำของความแตกต่างที่แท้จริง ซึ่งสอดคล้องกับวิภาษวิธี ดังนั้น หัวข้อนี้จึงหมายความว่า ในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้ายโดยพื้นฐานทางเศรษฐศาสตร์จะเกิดได้เฉพาะในความแตกต่าง และด้วยเหตุนี้ ในภาพรวมที่ซับซ้อนและละเอียดถี่ถ้วน โดยที่การตัดสินใจในตัวอย่างสุดท้ายจะแก้ไขความแตกต่างที่แท้จริงของกรณีอื่นๆ ได้ นั่นคือ ความเป็นอิสระสัมพัทธ์ และวิถีของตนเองในการมีอิทธิพลต่อพื้นฐานนั้นเอง

เศรษฐกิจเป็นตัวกำหนดกระบวนการทางประวัติศาสตร์ทั้งหมดในที่สุด แต่ในแต่ละขั้นตอนของการพัฒนา ขอบเขตอื่นๆ สามารถทำหน้าที่เป็น ผู้มีอำนาจเหนือ,นั่นคือพวกเขาสามารถมีบทบาทสำคัญ ดังนั้น สงครามของจูเลียส ซีซาร์จึงมีบทบาทสำคัญในการทำให้ยุโรปกลายเป็นโรมัน ดังที่เวเบอร์แสดงให้เห็น ศาสนาโปรเตสแตนต์มีบทบาทสำคัญในการสร้างความสัมพันธ์แบบทุนนิยมในเยอรมนี

นอกจากนี้ การมีปฏิสัมพันธ์กันอย่างต่อเนื่อง ขอบเขตของชีวิตทางสังคมทั้งหมดมีอิทธิพลซึ่งกันและกัน และด้วยเหตุนี้การพัฒนาทางประวัติศาสตร์ทั้งหมด จิตสำนึกสาธารณะ รัฐ ขอบเขตทางสังคม และปัจจัยอื่นๆ ที่ไม่ใช่ทางเศรษฐกิจค่อนข้างเป็นอิสระ มีรูปแบบการพัฒนาและตรรกะของตนเอง ดังนั้น การพัฒนาปรัชญาไม่จำเป็นต้องสอดคล้องกับพื้นฐานทางเศรษฐกิจของประเทศใดประเทศหนึ่งเสมอไป ในประเทศที่ล้าหลังทางเศรษฐกิจ ปรัชญาสามารถพัฒนาได้สำเร็จอย่างมากในฐานะพื้นที่เฉพาะของทรงกลมทางจิตวิญญาณ ในยุคศักดินาเยอรมนี ปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันเกิดขึ้น ซึ่งมีส่วนสนับสนุนอย่างล้ำค่าต่อวัฒนธรรมทางปรัชญาของโลก ในรัสเซียเจ้าของบ้าน เราเห็นการเพิ่มขึ้นของความคิดเชิงปรัชญาของ A. I. Herzen, B. S. Solovyov และอื่น ๆ อีกมากมาย

ถ้าเราถ่ายภาพศิลปะ เราจะเห็นภาพเดียวกัน ศิลปะในฐานะปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณนั้นซับซ้อนและหลากหลาย และคำอธิบายของศิลปะนั้นไม่ได้จำกัดอยู่เพียงการอ้างอิงถึงสภาพทางวัตถุของชีวิต “เกี่ยวกับศิลปะ” มาร์กซ์เขียน “เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่าช่วงยุครุ่งเรืองบางช่วงไม่สอดคล้องกับการพัฒนาทั่วไปของสังคม และด้วยเหตุนี้จึงรวมถึงการพัฒนาพื้นฐานทางวัตถุในยุคหลังด้วย” ไม่มีปัจจัยทางวัตถุใดสามารถอธิบายปรากฏการณ์ของพุชกิน ผลงานที่ยอดเยี่ยมของ Mozart, Tchaikovsky, Balzac และ Tolstoy ได้ และถึงกระนั้น ตัวเลขที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเหล่านี้ของวัฒนธรรมโลกก็ปรากฏขึ้นเมื่อมีอารยธรรมวัตถุระดับหนึ่งมาถึงแล้ว

ดังนั้น หากพูดในเชิงเปรียบเทียบ เราสามารถพูดได้ว่าสังคมเป็นอาคารหลายชั้นที่มีฐานรากเดียว รากฐานคือเศรษฐกิจ พื้นเป็นปัจจัยที่ไม่ใช่ทางเศรษฐกิจ พวกมันมีความแตกต่างกัน และหนึ่งในนั้นมีอิทธิพลต่อสภาพทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง รากฐานเป็นตัวกำหนดในทุกกรณี เขาอย่างถาวร ตัวแปรแต่สำหรับ ประวัติศาสตร์ไม่เปลี่ยนแปลงผู้มีอำนาจเหนือและดีเทอร์มิแนนต์อยู่ในความสามัคคีวิภาษและมีปฏิสัมพันธ์กันอย่างต่อเนื่อง

Engels เขียนว่าฝ่ายตรงข้ามของแนวคิดวัตถุนิยมของประวัติศาสตร์ขาดความรู้ด้านวิภาษ “พวกเขามักจะเห็นเฉพาะสาเหตุที่นี่ ผลกระทบที่นั่น พวกเขาไม่ได้เห็นว่านี่เป็นนามธรรมที่ว่างเปล่า ซึ่งในโลกแห่งความเป็นจริง ความขัดแย้งเชิงอภิปรัชญาดังกล่าวมีอยู่เฉพาะในช่วงวิกฤตเท่านั้น ซึ่งแนวทางการพัฒนาอันยิ่งใหญ่ทั้งหมดเกิดขึ้นในรูปแบบของปฏิสัมพันธ์ (แม้ว่ากองกำลังที่มีปฏิสัมพันธ์จะไม่เท่ากัน: เศรษฐกิจ การเคลื่อนไหวในหมู่พวกเขาเป็นสิ่งที่แข็งแกร่งที่สุดเริ่มต้นเด็ดขาด ) ที่ไม่มีอะไรแน่นอนที่นี่ แต่ทุกอย่างสัมพันธ์กัน คำพูดเหล่านี้ของเองเกลส์สามารถเพิ่มเติมได้: พวกเขาขาดความสามารถในการคิด วิเคราะห์ และเจาะลึกถึงแก่นแท้ของปรากฏการณ์และกระบวนการทางสังคม ในระยะสั้นพวกเขาขาดความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับกระบวนการทางประวัติศาสตร์

จากความเข้าใจเชิงวัตถุของประวัติศาสตร์ที่เขาค้นพบ มาร์กซ์ได้สร้างทฤษฎีการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม เขาเชื่อว่ากระบวนการทางประวัติศาสตร์มีตรรกะของการพัฒนาอย่างถาวร เช่นเดียวกับกระบวนการทางธรรมชาติ และตรรกะนี้ไม่สามารถละเลยได้ไม่เพียงแค่ในทางทฤษฎีเท่านั้น แต่ในทางปฏิบัติด้วย มาร์กซ์เขียนว่า: “สังคมแม้ว่าจะโจมตีเส้นทางของกฎธรรมชาติของการพัฒนา - และเป้าหมายสูงสุดของงานของฉันคือการค้นพบกฎเศรษฐกิจของการเคลื่อนไหวของสังคมสมัยใหม่ - ไม่สามารถข้ามขั้นตอนธรรมชาติของ การพัฒนาหรือยกเลิกอย่างหลังด้วยพระราชกฤษฎีกา แต่สามารถย่นและบรรเทาความเจ็บปวดจากการคลอดบุตรได้

หมวดหมู่ของการพัฒนาทางเศรษฐกิจและสังคมเป็นหมวดหมู่ของปรัชญาสังคม และความจำเพาะของหมวดหมู่ทางปรัชญาอยู่ในความจริงที่ว่า สิ่งเหล่านี้เป็นนามธรรมในระดับสูงสุด สะท้อนถึงลักษณะทั่วไปที่สำคัญที่สุดของความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์

การก่อตัวเกี่ยวข้องกับตรรกะทั่วไปของการพัฒนาสังคมมนุษย์ นามธรรมจากปรากฏการณ์ส่วนตัวและอุบัติเหตุ ความเข้าใจเชิงปรัชญาไม่ควรสับสนกับการตีความทางวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์ ความสับสนดังกล่าวมักนำไปสู่ความเข้าใจผิดเมื่อนักประวัติศาสตร์นำแนวความคิดของการก่อตัวในรูปแบบที่บริสุทธิ์มาปรับใช้กับกระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริง และเมื่อพวกเขาไม่พบตัวตนที่สมบูรณ์ของการก่อตัวและความเป็นจริง อดีตจึงถูกประกาศว่าเป็นเรื่องแต่ง แน่นอนว่ากระบวนการที่แท้จริงนั้นสมบูรณ์และมีความหมายมากกว่าหมวดหมู่ทางปรัชญาใดๆ ยกตัวอย่างเช่น ระบบศักดินา ในคำพูดของเองเกล ไม่เคยสอดคล้องกับแนวคิดของมัน สามารถพูดได้เช่นเดียวกันเกี่ยวกับทุนนิยมและเกี่ยวกับความเป็นทาส ฯลฯ ในเรื่องนี้ควรเสริมว่าไม่มีรูปแบบที่บริสุทธิ์เลย แต่ละรูปแบบมีองค์ประกอบของการก่อตัวก่อนหน้าและแม้กระทั่งการก่อตัว ยกตัวอย่างเช่น ชนชั้นนายทุนทางสังคมและเศรษฐกิจ แสดงออกในรูปแบบต่างๆ ในภูมิภาคและประเทศต่างๆ ในยุโรปมันดูแตกต่างจากในเอเชียและในเอเชียนั้นดูแตกต่างจากในละตินอเมริกาเป็นต้น

แน่นอนว่ามันไม่ได้เป็นไปตามนี้ที่หมวดหมู่ของการก่อตัวเป็นโครงสร้างในอุดมคติและไม่สะท้อนความเป็นจริง มันสะท้อนความเป็นจริงนี้ได้อย่างเพียงพอ แต่ควรเข้าใจว่าความเพียงพอเป็นภาพสะท้อนของสาระสำคัญไม่ใช่ปรากฏการณ์ กระบวนการทางประวัติศาสตร์เป็นชุดของข้อเท็จจริง ปรากฏการณ์ และเหตุการณ์ต่างๆ บางส่วนมีความสำคัญมากกว่าสำหรับเรื่องของประวัติศาสตร์ อื่น ๆ มีความสำคัญน้อยกว่า บางส่วนเกี่ยวข้องโดยตรงกับตรรกะของประวัติศาสตร์ อื่น ๆ ไม่ได้ การก่อตัวเกี่ยวข้องกับตรรกะของประวัติศาสตร์ แสดงให้เห็นถึงความสามัคคีและความหลากหลาย

การพัฒนาทางเศรษฐกิจและสังคมรวมถึงปรากฏการณ์ทั้งหมดที่มีอยู่ในสังคม (วัตถุ จิตวิญญาณ การเมือง สังคม ครอบครัวและครัวเรือน ฯลฯ) แก่นแท้ของการก่อตัวคือวิธีการผลิตชีวิตวัสดุในความสามัคคีของกองกำลังการผลิตและความสัมพันธ์การผลิต และพื้นฐานของความสัมพันธ์ในการผลิตคือรูปแบบการเป็นเจ้าของวิธีการผลิต การพัฒนาทางเศรษฐกิจและสังคมเป็นสังคมที่จำเพาะเจาะจงทางประวัติศาสตร์ในขั้นตอนที่กำหนดของการพัฒนา การก่อตัวแต่ละครั้งเป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคมพิเศษที่พัฒนาบนพื้นฐานของกฎหมายที่มีอยู่อย่างถาวร ในเวลาเดียวกัน การก่อตัวของเศรษฐกิจและสังคมเป็นขั้นตอนหนึ่งในการพัฒนากระบวนการทางประวัติศาสตร์ตามแนวจากน้อยไปมาก

มาร์กซ์แบ่งประวัติศาสตร์ทั้งหมดออกเป็นห้ารูปแบบ: ชุมชนดึกดำบรรพ์ การตกเป็นทาส ศักดินา ชนชั้นนายทุน และคอมมิวนิสต์ จริงอยู่ มาร์กซ์ยังมีอีกส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์: การก่อตัวขั้นต้น (สังคมดึกดำบรรพ์), การก่อตัวรอง (การเป็นทาส, ศักดินา, ทุนนิยม) และการก่อตัวในระดับอุดมศึกษา (คอมมิวนิสต์) ยิ่งไปกว่านั้น ตามคำกล่าวของมาร์กซ์ การก่อตัวที่ตามมาแต่ละครั้งนั้นก้าวหน้ากว่าครั้งก่อน

บ่อยครั้งนักวิจารณ์ทฤษฎีของมาร์กซ์เรื่องการสร้างเศรษฐกิจและสังคมกล่าวหามาร์กซ์ว่านำเสนอกระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่ซับซ้อนทั้งหมดในรูปแบบของทางรถไฟ สถานีต่างๆ ที่ก่อตัวเป็นโครงสร้างทางเศรษฐกิจและสังคม ทุกประเทศถูกกล่าวหาว่าต้องหยุดทุกสถานี อันที่จริง มาร์กซ์ไม่เคยอ้างสิ่งใดเลย ประเทศที่พัฒนาแล้วยิ่งแสดงให้เห็นอนาคตของตนเองที่พัฒนาน้อยกว่า แต่นี่ไม่ได้หมายความว่าประเทศที่พัฒนาน้อยกว่าจะต้องปฏิบัติตามทุกวิถีทางของประเทศที่พัฒนาแล้ว ในเรื่องนี้ เราไม่สามารถลืมการอุทธรณ์ของนักปฏิวัติรัสเซีย V. Zasulich ถึง Marx ด้วยการร้องขอเพื่อแสดงจุดยืนของเธอในชุมชนรัสเซียและการพัฒนาในอนาคตของรัสเซีย ก่อนที่จะตอบ V. Zasulich มาร์กซ์เตรียมร่างจดหมายสี่ฉบับซึ่งมีเนื้อหาแตกต่างกันเล็กน้อย เพื่อให้เห็นภาพมุมมองของมาร์กซ์ที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้น ต่อไปนี้คือข้อความอ้างอิงยาวจากร่างฉบับแรก: “เมื่อย้อนกลับไปสู่อดีตอันไกลโพ้น เราพบทุกที่ในยุโรปตะวันตกที่มีทรัพย์สินแบบโบราณไม่มากก็น้อย กับความเจริญของสังคมก็หายไปทุกที่ ทำไมเธอถึงหลีกเลี่ยงชะตากรรมนี้ในรัสเซียเพียงลำพัง?

ฉันตอบ: เพราะในรัสเซีย ต้องขอบคุณการผสมผสานของสถานการณ์ต่างๆ เข้าด้วยกัน ชุมชนในชนบทซึ่งยังคงมีอยู่ในระดับชาติ สามารถค่อยๆ ปลดปล่อยตัวเองจากลักษณะดั้งเดิมของมัน และพัฒนาโดยตรงในฐานะองค์ประกอบของการผลิตโดยรวมในระดับประเทศ อย่างแม่นยำเพราะว่าเธอเป็นนักแสดงร่วมสมัยของการผลิตแบบทุนนิยม เธอสามารถดูดซึมความสำเร็จในเชิงบวกของมันได้โดยไม่ต้องผ่านความผันผวนที่น่ากลัวทั้งหมด รัสเซียไม่ได้อยู่อย่างโดดเดี่ยว โลกสมัยใหม่; ในขณะเดียวกัน ก็ไม่เหมือนอินเดียตะวันออก เหยื่อของผู้พิชิตจากต่างประเทศ

หากผู้ชื่นชอบระบบทุนนิยมของรัสเซียเริ่มปฏิเสธ ทฤษฎีฉันจะถามถึงความเป็นไปได้ของวิวัฒนาการดังกล่าว: รัสเซียเช่นตะวันตกต้องผ่านระยะฟักตัวอันยาวนานของการพัฒนาการผลิตเครื่องจักรเพื่อแนะนำเครื่องจักร เรือกลไฟ ทางรถไฟ ฯลฯ หรือไม่? ให้พวกเขาในเวลาเดียวกันอธิบายให้ฉันฟังว่าพวกเขาจัดการแนะนำกลไกการแลกเปลี่ยนทั้งหมดได้อย่างไร (ธนาคาร, สมาคมสินเชื่อ ฯลฯ ) การพัฒนาซึ่งใช้เวลาหลายศตวรรษในตะวันตก?

นี่แสดงให้เห็นว่ามาร์กซ์ในฐานะนักวิภาษวิธีเข้าใจธรรมชาติที่ซับซ้อนและยากของการพัฒนากระบวนการทางประวัติศาสตร์อย่างสมบูรณ์ และเขาไม่ได้คิดเลยสักนิดว่าแต่ละประเทศจะต้องผ่านทุกรูปแบบโดยไม่ล้มเหลว สำหรับมาร์กซ์ เป็นสิ่งสำคัญ (และสิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดยแนวทางการพัฒนาประวัติศาสตร์โลก) ที่มนุษยชาติทั้งหมดต้องผ่านการก่อตัวเหล่านี้

มาร์กซ์ยังใช้แนวคิดของโหมดการผลิตเอเซียติก (ASP) ในวรรณคดีมาร์กซิสต์ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1920 แนวความคิดนี้ทำให้เกิดการอภิปรายอย่างดุเดือด ซึ่งอันที่จริง ไม่ได้นำไปสู่ที่ไหนเลย แนวคิดของ ASP ระบุถึงระบบเศรษฐกิจและสังคมซึ่งไม่มีกรรมสิทธิ์ในวิธีการผลิตของเอกชน ส่วนใหญ่เป็นที่ดิน ไม่มีกลุ่มผู้แสวงประโยชน์ มีชุมชนที่เป็นเจ้าของที่ดิน แต่ถูกรัฐเอาเปรียบ อำนาจเป็นเผด็จการ พระมหากษัตริย์จดจ่ออยู่กับอำนาจทั้งหมดในมือของเขา - เศรษฐกิจการเมืองกฎหมาย ฯลฯ สาเหตุของการเกิดขึ้นของ ASP ในภาคตะวันออกคือสภาพภูมิอากาศที่รุนแรงความต้องการงานชลประทานซึ่งรัฐเท่านั้นที่สามารถทำได้

ผู้เข้าร่วมบางคนในการอภิปรายแย้งว่า ASP เกิดขึ้นเฉพาะในตะวันออก ซึ่งประวัติศาสตร์ของมันแตกต่างจากประวัติศาสตร์ของตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากมุมมองของพวกเขา ตะวันออกไม่มีการเป็นทาส และระบบศักดินาไม่ได้เข้ามาแทนที่ รูปแบบทางสังคมและเศรษฐกิจของทาสที่เป็นเจ้าของ คนอื่นๆ ปฏิเสธ ASP โดยอ้างว่าตะวันตกและตะวันออกมีเส้นทางการพัฒนาร่วมกัน การเป็นทาสมีอยู่ทุกหนทุกแห่ง และทุกแห่งถูกแทนที่ด้วยรูปแบบการผลิตศักดินา

นักประวัติศาสตร์ B.V. Porshnev ซึ่งเป็นคู่ต่อสู้ของ ASP ก็ไปในทางเดิม เขากล่าวว่าในสมัยของมาร์กซ์ในวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์ แทนที่จะเป็นแนวความคิด "ดั้งเดิม"ใช้แนวคิด "เอเซียติก":“...ฉายา “เอเชีย” ภายใต้ความประทับใจของการค้นพบภาษาสันสกฤตและการยอมรับของเอเชียโดยเฉพาะอินเดียในฐานะบรรพบุรุษ วรรณกรรมวิทยาศาสตร์ในความหมายของ "ดั้งเดิม", "โบราณ" คำอธิบายของชุมชนอินเดียหรือเศษส่วนอื่น ๆ มาร์กซ์พิจารณาหลักฐานสำคัญที่สนับสนุนข้อสรุปว่าในช่วงเริ่มต้นของประวัติศาสตร์มนุษย์มีระบบชุมชนที่ไร้ชนชั้น ต่อมาเมื่อการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ยืนยันแนวคิดนี้ไม่เฉพาะกับชาวเอเชียเท่านั้น แต่ยังรวมถึงข้อมูลในยุโรปและอเมริกาด้วย มาร์กซ์ไม่ได้ใช้นิพจน์ "โหมดการผลิตเอเชีย" อีกต่อไป ... "

คำถามของการไม่มีหรือการมีอยู่ของ ASP ในประวัติศาสตร์ของตะวันออกไม่สามารถแก้ไขได้ภายในกรอบของปรัชญาสังคม นี่เป็นงานของวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์โดยเฉพาะโดยเฉพาะ

จากมุมมองของปรัชญาสังคม ไม่สำคัญว่า ASP จะมีอยู่หรือไม่ ไม่สำคัญว่าจะมีกี่รูปแบบ - ห้า, หก, สิบหรือยี่สิบ; แต่เป็นสิ่งสำคัญที่บางขั้นตอน ขั้นตอน การก่อตัวเกิดขึ้นในประวัติศาสตร์โลกทั้งใบ ซึ่งบ่งชี้ว่ากระบวนการทางประวัติศาสตร์ไม่หยุดนิ่งและแต่ละขั้นตอน ขั้นตอน หรือรูปแบบต่างจากขั้นตอนก่อนหน้าในเชิงคุณภาพ

ในปัจจุบัน ในการเชื่อมต่อกับการล่มสลายของลัทธิสังคมนิยม นักสังคมศาสตร์ส่วนใหญ่พร้อมเพรียงกันเริ่มยืนยันว่าทฤษฎีการก่อตัวของเศรษฐกิจและสังคมได้แสดงให้เห็นความไม่สอดคล้องกัน ดังนั้นจึงควรปล่อยให้หลงลืมไป แต่แท้จริงแล้ว การล่มสลายของลัทธิสังคมนิยมนั้นเป็นการยืนยันลักษณะทางวิทยาศาสตร์ของมันอย่างแม่นยำ มาร์กซ์เขียนในเมืองหลวงเดียวกันว่า "ประเทศที่พัฒนาทางอุตสาหกรรมมากกว่าจะแสดงให้ประเทศที่พัฒนาน้อยกว่าเห็นเพียงภาพแห่งอนาคตของตัวเอง" จากมุมมองของมาร์กซ์ เราไม่อาจข้ามขั้นตอนตามธรรมชาติของการพัฒนาของตนเองได้ และลัทธิสังคมนิยมไม่ได้ชนะในประเทศที่ล้าหลัง แต่ชนะในประเทศที่พัฒนาแล้ว เราทุกคนรู้ว่าซาร์รัสเซียเป็นอย่างไรเมื่อการปฏิวัติชนะ

ทฤษฎีการก่อตัวยังถูกวิพากษ์วิจารณ์เพราะเกี่ยวข้องกับความก้าวหน้า ซึ่งนักปรัชญาสมัยใหม่หลายคนปฏิเสธ แต่ขอให้เราเตือนนักปรัชญาเหล่านี้ว่าเมื่อสังคมเกิดขึ้นในช่วงหนึ่งของวิวัฒนาการของธรรมชาติและเป็นรูปแบบใหม่ที่มีคุณภาพแล้วก็ต้องพัฒนาในสายขึ้นเพราะสังคมเป็นผลจากปฏิสัมพันธ์ของผู้ที่สนใจในการปรับปรุงอย่างต่อเนื่อง ของสภาพความเป็นอยู่ของพวกเขา นั่นคือ อยู่ในระหว่างดำเนินการ . ความก้าวหน้าคือความสะดวกสบายของชีวิต และคงเป็นเรื่องเหลวไหลที่จะปฏิเสธว่าเมื่อสังคมก้าวหน้าไปตามเส้นทางแห่งความก้าวหน้าทางสังคม ชีวิตก็สบายขึ้น

ความเข้าใจเชิงวัตถุของประวัติศาสตร์ที่มาร์กซ์ค้นพบเป็นหนึ่งในการค้นพบพื้นฐานในปรัชญาสังคม นี่คือการปฏิวัติทางปรัชญาแบบโคเปอร์นิกัน แม้แต่ในช่วงชีวิตของมาร์กซ์ เบลฟอร์ต แบ็กซ์ หนึ่งในผู้ชื่นชมที่กระตือรือร้นของเขายังเรียก Marx's Capital ว่า "หนังสือที่พัฒนาหลักคำสอนทางเศรษฐศาสตร์ที่เปรียบเทียบได้กับลักษณะการปฏิวัติและความสำคัญที่ครอบคลุมทั้งหมดต่อระบบโคเปอร์นิกันในด้านดาราศาสตร์หรือกฎแห่งแรงโน้มถ่วงโดยทั่วไป กลศาสตร์" . แต่ใน "เมืองหลวง" มีเพียงการพิสูจน์ทางวิทยาศาสตร์ของความเข้าใจเชิงวัตถุในประวัติศาสตร์เท่านั้น

ในยุคของเรา เนื่องจากการเติบโตอย่างรวดเร็วของกำลังผลิตและการลดลงของผู้คนในการผลิตวัสดุ นักสังคมศาสตร์บางคนเริ่มโต้แย้งว่าเราอาศัยอยู่ในพื้นที่หลังเศรษฐกิจ ดังนั้นปัจจัยทางเศรษฐกิจจึงหยุดมีบทบาทในการกำหนด การผลิตทางสังคม แต่นี่เป็นมุมมองที่ไร้เดียงสาของสังคม การผลิตวัสดุมีบทบาทเป็นตัวกำหนดไม่ใช่เพราะมีคนจำนวนมากทำงาน แต่เนื่องจากผู้คนต้องสนองความต้องการด้านวัตถุก่อน เนื่องจากการดำรงอยู่ทางชีวภาพขึ้นอยู่กับความพึงพอใจของพวกเขา ดังนั้นตราบใดที่มนุษย์ยังมีชีวิตอยู่ บทบาทที่กำหนดจะเล่นโดยการผลิตวัสดุ

การสอนของมาร์กซ์มีความเกี่ยวข้องและไม่อาจต้านทานได้ เนื่องจากช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ซึ่งมันคือการแสดงออกยังไม่ได้รับการแก้ไขและเป็นหัวข้อเฉพาะ ความเป็นจริงทางสังคมที่มาร์กซ์สำรวจได้เปลี่ยนแปลงไปในเชิงโครงสร้าง แต่สาระสำคัญของมันยังคงอยู่ ดังนั้น ในคำพูดของซาร์ตเดียวกัน เราสามารถพูดได้ว่า "สิ่งที่เรียกว่า "การเอาชนะ" ของลัทธิมาร์กซ ที่แย่ที่สุดคือการกลับไปสู่ยุคก่อนมาร์กซิสต์ และที่ดีที่สุดคือการค้นพบความคิดที่มีอยู่ในปรัชญาอีกครั้ง ที่คนๆ นั้นต้องการเอาชนะ”

เราอยู่ในยุคโลกาภิวัตน์ซึ่งเป็นกระบวนการที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันอย่างมากในการพัฒนาประวัติศาสตร์ของสังคม กระบวนการนี้ต้องการการวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์อย่างเข้มงวด ต้องบอกว่ามีงานวิจัย บทความ โบรชัวร์ ฯลฯ จำนวนมากที่อุทิศให้กับการศึกษาโลกาภิวัตน์ ปฏิเสธไม่ได้ว่าผลงานเหล่านี้มีความคิดและแนวคิดที่น่าสนใจ ผู้เขียนหลายคนกังวลอย่างถูกต้องเกี่ยวกับผลเชิงลบของโลกาภิวัตน์ โดยไม่ต้องเอาชนะว่ามนุษยชาติจะต้องเผชิญกับขุมนรกใด และยังไม่มีการวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์อย่างเข้มงวดในงานเขียนจำนวนมากเกี่ยวกับโลกาภิวัตน์ ผู้เขียนแต่ละคนเลือกเป็นจุดเริ่มต้นที่แง่มุมหรือขอบเขตของชีวิตสาธารณะที่เขาชอบที่สุด แต่วิทยาศาสตร์ถูกชี้นำโดยหลักการทั่วไป ไม่ใช่ตามความชอบส่วนตัว ให้เราเตือนผู้อ่านถึงหลักการเหล่านี้ ครั้งแรกหลักการคือการรับรู้ถึงความเที่ยงธรรมของสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติและสังคม วิทยาศาสตร์เกิดจากความจริงที่ว่าธรรมชาติ (ในวงกว้างกว่า - จักรวาล) และสังคมไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยใคร วิทยาศาสตร์เชื่อว่าโลกของวัตถุเป็นสิ่งที่รับรู้ได้ การค้นพบกฎของโลกทำให้มนุษย์สามารถใช้กฎเหล่านี้ในการปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของเขาได้ ดังนั้น วิทยาศาสตร์จึงเรียกบุคคลให้ทำกิจกรรมที่กระฉับกระเฉง ให้เราระลึกถึงมาร์กซ์เมื่อเขาเขียนเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างวิธีการของเขากับวิธีการของเฮเกล: “วิธีการวิภาษวิธีของฉันไม่เพียงแต่แตกต่างจากวิธีการของเฮเกลเท่านั้น แต่ยังตรงกันข้ามโดยตรงอีกด้วย สำหรับ Hegel กระบวนการคิด ซึ่งเขาเปลี่ยนแม้กระทั่งภายใต้ชื่อของความคิดให้กลายเป็นหัวข้อที่เป็นอิสระ เป็นการละทิ้งของจริง ซึ่งถือเป็นการสำแดงภายนอกเท่านั้น ในทางตรงข้ามกับฉัน อุดมคตินั้นไม่มีอะไรเลยนอกจากวัสดุ ที่ปลูกถ่ายในศีรษะมนุษย์และเปลี่ยนแปลงไปในนั้น ที่สองหลักการคือหลักการของความสงสัย วิทยาศาสตร์ตั้งคำถามกับทุกสิ่ง เพราะไม่ต้องสงสัยเลยว่าไม่มีความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ คติประจำใจของมาร์กซ์คือ "ตั้งคำถามทุกอย่าง" มาร์กซ์ไม่ถือสาอะไร เขามีความสำคัญไม่เพียง แต่เกี่ยวกับความเป็นจริงทางสังคมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทฤษฎีทางสังคมด้วย แต่เขาเข้าใจดีว่าการวิจารณ์ต่างจากการวิจารณ์ คุณไม่สามารถวิพากษ์วิจารณ์เพื่อประโยชน์ของการวิจารณ์ การวิพากษ์วิจารณ์ทางวิทยาศาสตร์ใด ๆ สันนิษฐานว่าคงไว้ซึ่งทุกสิ่งที่เป็นบวกซึ่งอยู่ในทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ และมาร์กซ์ในการวิจารณ์ของเขาได้รับคำแนะนำจากวิทยานิพนธ์ที่ไม่เปลี่ยนรูปนี้ เขาไม่เพียงแต่วิพากษ์วิจารณ์เฮเกลเท่านั้น แต่ยังประกาศให้เขาเป็นครูของเขาด้วย มาร์กซ์ไม่เพียงแต่วิพากษ์วิจารณ์ตัวแทนของเศรษฐกิจการเมืองแบบคลาสสิกเท่านั้น แต่ยังใช้ทุกสิ่งที่มีคุณค่าที่มีอยู่ในงานของพวกเขาด้วย ที่สามหลักการคือหลักการของหลักฐาน ในโลกของเป้าหมาย เราต้องรับเพื่อ ต้นฉบับประเด็นคือสิ่งที่ชัดเจนและหักล้างไม่ได้อย่างสมบูรณ์ การผลิตวัสดุเป็นจุดเริ่มต้นในการเข้าใจประวัติศาสตร์ของวัตถุนิยม: ก่อนอื่นทุกคนต้องมีอาหาร เสื้อผ้า และมีหลังคาคลุมศีรษะก่อนที่จะมีส่วนร่วมในการเมือง ปรัชญา วิทยาศาสตร์ ศิลปะ ฯลฯ มาร์กซ์เริ่มวิเคราะห์ระบบทุนนิยมของเขา กับสินค้าโภคภัณฑ์เพราะว่า "ความมั่งคั่งของสังคมซึ่งรูปแบบการผลิตแบบทุนนิยมครอบงำนั้นปรากฏเป็น 'การสะสมสินค้าจำนวนมาก' และสินค้าโภคภัณฑ์แต่ละชิ้นเป็นรูปแบบพื้นฐานของความมั่งคั่งนี้ ที่สี่หลักการคือการค้นหาความจริง วิทยาศาสตร์กำลังมองหาความจริง มีหลายวิธีในการค้นหาความจริง จากนี้เป็นที่ชัดเจนว่าความคิดเห็นจำนวนมากมีความจำเป็นอย่างยิ่งในด้านวิทยาศาสตร์ แต่มีความจริงเพียงอย่างเดียว ดังนั้น ความคิดเห็นหนึ่งอาจกลายเป็นจริง และความคิดเห็นอื่นทั้งหมดอาจเป็นเท็จ ความจริงของผลลัพธ์ทางวิทยาศาสตร์ได้รับการยืนยันโดยการปฏิบัติในความหมายที่กว้างที่สุดของคำ มาร์กซ์เป็นคนแรกที่นำแนวความคิดของการปฏิบัติไปสู่การหมุนเวียนทางวิทยาศาสตร์ แล้วใน "วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับ Feuerbach" เขาเขียนว่า: "คำถามที่ว่าการคิดของมนุษย์มีความจริงเชิงวัตถุไม่ใช่คำถามของทฤษฎีเลย แต่เป็นคำถามเชิงปฏิบัติ ในทางปฏิบัติ บุคคลต้องพิสูจน์ความจริง นั่นคือ ความจริงและอำนาจ ด้านนี้ของความคิดของเขา ที่ห้าหลักการ - หลักการของหลักฐานและการให้เหตุผล เทววิทยาไม่ได้พิสูจน์อะไร มันอยู่บนพื้นฐานของศรัทธา ดังนั้นจึงไม่จำเป็นต้องมีหลักฐาน

หลักการทั้งหมดเหล่านี้รวมอยู่ในระเบียบวิธีของความเข้าใจเชิงวัตถุของประวัติศาสตร์ ซึ่งนำไปสู่การวิเคราะห์ที่แท้จริงของความเป็นจริงทางสังคมร่วมสมัย ดังนั้น ความเข้าใจเชิงวัตถุจึงเป็นและยังคงเป็นคำสอนที่เกี่ยวข้องและสำคัญมาก บนพื้นฐานของการพิจารณาความเป็นจริงสมัยใหม่จากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ เป็นไปได้ที่จะวิเคราะห์สถานการณ์ที่มนุษยชาติในปัจจุบันพบว่าตัวเอง