(початок)

Вплив київських вчених. – Гурток ревнителів освіти та благочестя. Ртищев та Андріївський монастир-школа. – Питання про двоперстя та одностайність. - Грекофільство Нікона. - Посилання Арсенія Суханова на Схід та придбання грецьких рукописів. - Протопопи Неронов, Авакум та інші противники Никонових виправлень. - Круті заходи патріарха. - Посилання та каяття Неронова. - Владолюбство і любощання Нікона. – Збудовані ним монастирі. - Охолодження до нього царя.

Виправлення церковних книг та київські вчені

Іван Неронов

Близько того часу вже почався відкритий розрив Никона зі своїми колишніми друзями, тобто з гуртком ревнителів благочестя, через деякі розпорядження патріарха, спрямованих до тіснішого єднання з грецькими церковними звичаями та обрядами.

Гурток цей у значній своїй частині складався з протопопів, тобто. з білого духовенства. На чолі його діяв благовіщенський протоієрей і царський духівник Стефан Воніфатьєв, наближена і впливова особа при государі. Найближчим до нього і найпомітнішим обличчям гуртка є Іван Неронов. Ще будучи юнаком він прийшов зі свого рідного села до сусіднього міста Вологди під час свят; побачивши тут ряжених зі страшними масками і притому що виходять з архієрейського дому, він, запалившись благочестивою ревнощами, став палко викривати їх, за що зазнав великих побоїв. Юнак пішов до Устюга, де деякий час навчався грамоті в одного «майстра». Звідти перейшов у село Микільське, поблизу Юр'єва-Повольського, і тут одружився з дочкою одного священика. Але, гнаний за старанне викриття пияцтва та безчинного життя сільського духовенства, він вирушив до Троїцької Лаври, де зумів порушити участь до себе знаменитого її ігумена Діонісія, тож жив у його келії і багато вправлявся як у читанні св. Письма, так і в келійних правилах і всеношних чуваннях. За клопотанням Діонісія патріарх Філарет присвятив Неронову в диякони села Микільського; а незабаром він був посвячений у єреї. Гонимий за свої суворі повчання та викриття, він пішов у відоме нижегородське село Лискове до «умілого в Божественному писанні» священика Ананії, а потім став ієреєм одного запустілого храму в Нижньому Новгороді. Тут своїми простими, доступними для народу повчаннями та тлумаченнями св. Писання він став залучати до свого храму багатьох, хто молиться; не задовольняючись тим, ходив з книгою Золотоуста, що називається Маргарит, вулицями і площами і повчав народ. Проповідник звернув на себе спільну увагу. З'явилися жертводавці, завдяки яким він не лише відновив свій храм, а й улаштував при ньому келії для ченців та братню трапезу для мандрівників та жебраків. Особливо старанну боротьбу вів Неронов із скоморохами, які ходили з бубнами, домрами та ведмедями, переважно під час свят; оточений учнями, він нерідко вступав у бійку, намагаючись руйнувати їх гральні гармати, причому й сам іноді терпів побої. Мало того, він виступив з викриттями навіть проти нижегородського воєводи (Шереметєва), якого публічно докоряв у хабарництві та утисках народу; за що воєвода наказував бити його палицею по п'ятах і, нарешті, ув'язнити. Але, завдяки своїм відвідуванням столиці, він уже став відомий цареві, патріарху та багатьом вельможам. Повідомлений одним із шанувальників Неронова, цар наказав його звільнити. А царський духівник Стефан, що дбав про відновлення усної церковної проповіді та одностайності, закликав його до Москви і влаштував протопопом Казанського собору, який стояв посеред торжища і був відвідуваний багатьом народом. Незабаром майстерне проповідництво, одностайні церковні співи і читання і суворе чинне виконання всіх служб стали залучати не лише народний натовп, а й сам цар зі своєю родиною іноді приходив послухати повчання Неронова. А потім його стали запрошувати для тих самих повчань у царський палац і надавати йому особливу прихильність.

Авакум

Слідом за Іваном Нероновим чільне місце серед ревнителів благочестя зайняв знаменитий протопоп Авакум. У своєму житті він розповідає про себе, що народився в нижньогородських межах (по сусідству з батьківщиною Никона) від сільського священика Петра, «прилежав пити хмільний», але мав благочестиву матір, яка навчила його страху Божого. Після смерті батька мати одружила його з бідною сиротою Анастасії, дочкою коваля. Після смерті матері він переселився «в інше місце»; 21 року був висвячений у диякони, а через два роки у попи. Так само як Неронов, Авакум виступив гарячим противником церковних негараздів, старих язичницьких звичаїв, особливо проти скоморохів, і взагалі проти всяких неправд, за що терпів гоніння та побої від початкових людей. Відвідуючи Москву, знайшов собі покровителів і друзів від імені Стефана Онифатьева, Івана Неронова і Никона, тобто. приєднався до гуртка ревнителів і став відомий цареві. Його поставили протопопом у Юр'євець-Повольський. Тут він залишався недовго; бо своїм енергійним викриттям суспільних вад, особливо розпусти, так озброїв проти себе місцеве духовенство, мужиків і баб, що вони вкотре напали на нього великим натовпом і побили до смерті. Тоді він утік у Москву до Стефана Вонифатьєва. Царський духівник і сам цар дорікали йому за те, що малодушно покинув свій соборний храм. Проте, ревнителі незабаром прилаштували Авакума до того ж Казанському собору, де він почав допомагати Неронову в церковній службі та усній проповіді, причому незабаром звернув на себе увагу своєї начитаністю в св. Писання та енергійне слово, яке поєднувалося з умінням говорити мовою простою і зрозумілою для натовпу.

Того ж гарту і таких же прагнень були й інші члени гуртка, висунуті Стефаном на місця протоіреїв у різні міста, як Данило Костромський та Логгін Муромський, а також Лазар, священик Романово-Борисоглебський.

Авакум. Старообрядницька ікона

Сварка Нікона з гуртком ревнителів

Нікон, колишній другом ревнителів і членом їхнього гуртка, за словами Авакума, коли став патріархом, змінив з ними тон, «друзів не став і в Хрестову пускати!» Звичайно, він бачив, що ревнителі сподівалися при ньому відігравати ту ж впливову роль у церковних питаннях, а особливо при виборі осіб, які призначаються на місця архієреїв, архімандритів, ігумнів тощо. Владолюбний патріарх, який ревниво ставився до своєї влади і до царської дружби, скористався першим зручним приводом, щоб розгромити гурток. Взимку 1653 року перед Великим постом Никон розіслав церквам «пам'ять», тобто. розпорядження про те, щоб під час молитви «Господи Владико живота мого» клалічетери земних поклону замість сімнадцяти, що увійшли у вживання, а решта робили в пояс, і потім, щоб взагалі хрестилися не двома пальцями, а трьома. Це розпорядження одразу зазнало засудження протопопів-ревнителів, які назвали його навіть «непоклонницькою єрессю». Авакум і Даниїл подали государю чолобитну про поклони та перстоскладання; але не отримали жодної відповіді. Логгін викривав Никона в ««високому і гордом житії». З нього і почав мстивий патріарх. Від муромського воєводи надійшла скарга на Логгіна, який при відвідуванні воєводського дому докорив дружину воєводи за те, що вона набіла; а коли йому заперечили, що білила вживаються і під час писання св. ікон, то протопоп ніби прорік хулу і на ікони. Влітку того ж 1653 Никон за цією скаргою судив Логгіна на освяченому соборі, і, не досліджуючи справедливість її, віддав його приставу на катування. Іван Неронов гаряче заступився за засудженого, зажадав попереднього розшуку та побажав участі царя у соборі. Ймовірно, роздратований його протиріччями, Нікон сказав щось зайве. Принаймні, Неронов разом з ярославським протопопом Єрмилом доніс царському духовнику і самому цареві, ніби патріарх дозволив собі зауваження в тому сенсі, що не потребує царської допомоги, і висловив це дуже грубою, зухвалою формою. Як на свідка цих слів вони посилалися на ростовського митрополита Іону. Але коли Никон знову скликав у себе в Хрестовій освячений собор і скаржився на Неронового за зведений на нього наклеп, митрополит Іона після деякого вагання підтвердив, що це справді був наклеп. Тут Неронов увійшов з Никоном у різкі суперечки, обсипав його докорами за зраду колишнім друзям і за жорстокі вчинки, викривав його в тому, що він хулит тепер соборну Покладену книгу, під якою раніше сам підписався серед інших і т.п. На спроби прихильників і прислужників Никона гучними докорами зупинити і присоромити Неронова, цей останній відповідав: «Що ви кричите та кричали? Яни у Св. Трійцю погрішив і не похулив Отця і Сина і Св. Духа, але похуляю ваш Собор». За таку відвагу Неронову присудили послати до монастиря на смиренність і позбавити скуфів. Спочатку його тримали в Новоспаському, потім перевели до Симонова монастиря; нарешті, заслали до Спасо-Каменської обителі на Кубенському озері (Вологодській губ.) під суворий початок із присудженням виконувати чорні роботи.

Протопопи Авакум і Данило намагалися на захист Неронова подавати чолобитну цареві через його духовника. Але Стефан Вонифатьєв у цій суперечці не пішов за колишніми своїми друзями проти патріарха і ухилився. Челобитна з підписом багатьох парафіян була подана через інших людей; але государ віддав її Никону, чим ясно підтвердив свою повну йому довіру і заохочив його до подальшої енергійної боротьби з противниками. Авакум надумав продовжувати свої повчання народу в Казанському соборі; але причт йому не дозволив. Тоді він самовільно влаштував молитовну в сушилі на дворі відсутнього Неронова, залучив сюди частину своїх парафіян, які головним чином підписали чолобитну, і став служити всеношну. За доносом того ж причту, були послані стрільці, які забрали під варту Авакума та чолобитників. Останніх Никон під час літургії зрадив анафемі та відлучив від церкви; а з непокірними протопопами розправився особливо. Данилу Костромському та Логгіну Муромському він у різні дні «обстриг голову» урочисто в соборному храмі в присутності царя і зняв із них священицьку однорядку; першого заслав до Астрахані, а другого до муромського села до його власного батька. Через кілька днів Авакума привели з Андроньєва монастиря, тобто з місця його ув'язнення до Успенського собору, де патріарх звершував літургію (15 вересня 1653 року). Але коли Юр'євського протопопа підвели для розстриження, цар зійшов зі свого місця і наблизившись до патріарха, попросив його пощадити Авакума. Цей останній з дружиною та дітьми був засланий до Тобольська, де йому дозволили священствувати.

Іван Неронов, дізнавшись про заслання трьох друзів, у свою чергу написав зі свого Спасо-Каменського ув'язнення листа до царя з клопотанням про засуджених і з благанням припинити небезпечний для церкви розбрат. Духовник Стефан, очевидно, за бажанням добродушного Олексія Михайловича, спробував стати посередником, переконував Неронова та його друзів упокоритися і покаятися, обнадіюючи в такому разі прощенням патріарха. Неронов відповідав великим посланням, у якому доводив, що, навпаки, Никон повинен покаятися і просити прощення. Цар через того ж духівника заборонив писати до себе. Але впертий і плідний протопоп один за одним надсилав свої полемічні листи Вонифатьєву, розраховуючи, що він все-таки покаже їх цареві, і, крім того, звертався з чолобиттям про клопотання за засуджених друзів до цариці Марії Іллівної, яка прихильно ставилася до хилина. колишнім членамгуртка, і, можливо, чимало сприяла тому, що сам цар іноді заступався за них перед суворим патріархом. Бачачи, що перебування на Кубенському озері не заважає Неронову зноситися зі своїми однодумцями, вести усну та письмову полеміку проти церковних розпоряджень патріарха, поширювати її в народі, Никон велів перевезти його на далеку північ і ув'язнити на Кандалакшський монастир, там тримати йому чорнило.

Так помалу спалахнула боротьба між Никоном і колишніми його приятелями, тобто. ревнителями благочестя. Нікон, як шанувальник греків і київських учених, при виправленні церковних обрядів та звичаїв зустрічає завзятий опір з боку прихильників російської старовини, які самі проповідують поліпшення народної моральності та запровадження церковного благоустрою, але за чистотою православ'я Московсько-Руську церкву вважають вище як єресь всяку навіть дріб'язкову зміну в обрядових і віросповідальних правилах, що встановилися. Це представники крайньої охоронної (консервативної) партії, яких виставила стара обласна Русь – люди завзяті, стійкі та готові на мучеництво заради своїх переконань. Зіткнення, як бачимо, на початку мало переважно особистий характер; Проте невдовзі перейшло суспільну і важливу грунт і, завдяки непоступливості і нетерпимості обох сторін вкрай загострилося.

Церковні собори 1654–1655

Бачачи, яке схуднення і опір із боку ревнителів та його однодумців зустрічає почате виправлення церковних обрядів і богослужбових книг , Никон вирішив надати цьому виправленню авторитет вищої духовної влади, тобто. соборної. На його прохання навесні 1654 цар скликав у Москві всеросійський церковний собор, під своїм головуванням, з митрополитів, єпископів, ігумнів і протоієреїв, всього 34 духовних представників, крім царських думних людей. Тут Никон запропонував низку питань. Перш за все він звернув увагу собору на деякі розбіжності у служниках Московської преси з грецькими та давніми слов'янськими. Собор ухвалив виправити службовці згідно з цими останніми. Потім йшли питання про різні обрядові відмінності росіян від греків, наприклад, чи тримати царські двері відчиненими від початку літургії до великого виходу, всупереч написаним статутам, яким йдуть греки? Чи починати літургію о 7-й та 8-й годині дня, як це у нас робиться, чи за статутом о третій годині дня (дев'ята година опівночі)? Чи продовжувати освячення нових церков без положень у них мощів свв. мучеників, всупереч правилу Сьомого вселенського собору? І т.д. На всі ці питання собор відповідав, що треба чинити за стародавніми статутами, а потім усі члени собору підписалися під його рішеннями. Одностайність, що панувала на соборі, звичайно, підтримувалося особистою участю царя і особливо всім відомим суворістю та енергією патріарха. Тільки один із членів собору, саме єпископ коломенський Павло, спробував висловити незгоду з постановою про поклони, тією самою постановою, проти якої вже заперечували протопопи-ревнителі; мабуть, і взагалі він виявив своє співчуття. Никон обійшовся з Павлом не лише суворо, але й дуже жорстоко. Він змусив його засудити, зняв з нього архієрейську мантію, піддав катуванням і відправив ув'язнення; після чого Павло Коломенський, як то кажуть, впав у божевілля і загинув невідомо де і як. Противники Никона не забарилися оголосити його мучеником за справжню віру.

Тим часом Никон, не задовольняючись схваленням своїх виправлень із боку російської ієрархії, хотів спертися і авторитет східних ієрархів. Він надіслав грамоту константинопольському патріарху Паїсію здебільшогоз тими ж питаннями, які обговорювалися на Московському соборі, та зі скаргою на протиріччя єпископа коломенського Павла та протопопа Івана Неронова. Пройшов майже рік, поки вийшло від патріарха Паїсія широке послання у відповідь, написане від імені всього освяченого собору Константинопольського і в бажаному для Никона сенсі. Але ще перш ніж прийшла ця відповідь, саме влітку 1654 року до Москви прибули антиохійський патріарх Макарій та сербський митрополит Гаврило. Цар, як відомо, тоді був відсутній із столиці, перебуваючи у польському поході. Тоді ж вибухнула страшна морова виразка; патріарх Макарій, як ми бачили, провів цей небезпечний час у Коломиї і лише у лютому наступного 1655 року прибув до Москви, де вже мешкав Сербський митрополит. Нікон скористався їхньою присутністю з питання про виправлення книг та обрядів. Вище, з наведеного опису Павла Алеппського, ми знаємо, як Московський патріарх 4-го березня 1655 року в Тиждень православ'я урочисто в Успенському соборі розбивав ікони, написані фрязьким штибом, і проповідував проти двоперсного хресного знамення. У тому й іншому випадку він посилався на майбутнього патріарха Антіохійського, який змушений був тут же підтвердити його проповідь і засвідчити, що триперство панує у східних церквах, а також у Молдо-Валахії та в Малій Росії.

Потім під час перебування Макарія у Москві Никон кілька разів скликав церковні собори з обрядових питань. Так наприкінці березня 1655 року на соборі міркували про різні помічені Макарієм недоліки в російських обрядах: наприклад, росіяни здійснюють літургію не на антимінсі, а просто на шматку білого полотна, з просфори виймають чотири частинки, а не дев'ять, не роздають у церкві антидору, даремно перехрещують католиків та уніатів при зверненні до православ'я тощо. На тому ж соборі розглянуто та схвалено до друку новий «Служебник» або чин божественної літургії, виправлений згідно з грецьким текстом. Разом із «Служебником» Никон наказав надрукувати й перекладену з грецької книжку «Скрижаль» чи тлумачення на літургію та інші священнодійства. У лютому наступного 1656 року під час відправлення Тижня православ'я в Успенському соборі антиохійський патріарх Макарій виголосив прокляття на тих, хто не хреститься трьома пальцями; це прокляття повторили присутні тут митрополити сербський Гавриїл і нікейський Григорій; мало того, на прохання Никона, потім прокляття було викладено на папері і підписано тими ж трьома іноземними ієрархами з додаванням четвертого новоприбулого митрополита молдавського Гедеона. У квітні Никон скликав новий церковний собор, у якому російські ієрархи розглянули і схвалили своїми підписами згадану книгу «Скрижаль» і постанову хресному знаменні. У травні собор переглядав питання про вторинному хрещенні католиків, оскільки російське духовенство неохоче відмовлялося від цього останнього, і було вирішено лише царським указом, який заборонив перехрещення. На наступних соборах розглядалися й багато інших обрядових подробиць, які Никон спрямовував до згоди з Грецькою церквою. Після «Скрижалі» було видано Требник, також перекладений з грецької мови, Тріод пісна, Ірмологій, Часослов, Євангеліє напрестольне, Апостол, Псалтир слідована та ін. Деякі з них були перекладені з грецької, інші виправлені за стародавніми слов'янськими та грецькими текстами. Нововидані виправлені книжки негайно розсилалися церквами, причому Никон наказував вживати там ці книжки, а старі відбирати. Цей крутий захід, звичайно, порушив багато толків і невдоволень. Поряд з виправленням книг і обрядів Нікон, як ми вже бачили, звернув строгу увагу на те, щоб іконописання проводилося за стародавніми зразками, і переслідував так званий лист Фрязький. Дбав він і про введення стрункішого церковного співу, для чого закликав із Греції та Малоросії знавців партесного співу та співу по нотах.

Нікон та Неронов

Тим часом Іван Неронов, засланий у Кандалакшський монастир, незважаючи на тісніший висновок і заборону мати письмове приладдя, зумів і звідти надсилати свої повідомлювальні грамоти Стефану Вонифатьєву та іншим особам. Очевидно, наказ про його суворий висновок не дотримувався. За допомогою своїх шанувальників, він у серпні 1655 р. втік і з'явився до Москви, де знайшов притулок у того ж царського духівника і деякий час проживав у нього таємно від Нікона, але з відома самого государя. Тільки коли Неронов постригся в ченці під ім'ям Григорія і пішов у Спасо-Ломовську Ігнатьєву пустель, Никон дізнався про його місцеперебування і послав своїх боярських дітей, щоб схопити його. Але він врятувався у водному сусідньому селищі, де селяни сховали його і відмовилися видати. Тоді Никон зрадив його соборному суду 18 травня 1656 року. У цьому суді брав участь і антиохійський патріарх Макарій, який, як ми бачили, близько того часу виїхав з Москви, але був повернутий з дороги. Собор, розглянувши провини Неронова, відлучив його разом із ним зрадив анафемі всіх його однодумців, не підкоряються церкви. Через кілька місяців інок Григорій Неронов прибув до Москви і добровільно став перед Никоном, коли той із Хрестової палати йшов на обід. Патріарх спочатку не впізнав сивого старця, що попався йому, і запитав, хто він такий. «Я той, кого ти шукаєш, казанський протопоп Іван, у чернецтві Григорій». Після закінчення літургії патріарх покликав його до Хрестової і тут багато з ним розмовляв.

Неронов оголосив, що досі не підкорявся Никону, поки той діяв одноосібно, але вселенським патріархам не противиться і під клятвою їх не хоче, тому визнає зміни, ними затверджені. Тут же старець кілька разів приймався вмовляти патріарха, щоб він не був такий жорстокий і грізний, що його називають лютим звіром, не святителем, а мучителем, що його всі бояться набагато більше, ніж самого государя і т. д. Нікон був зворушений і відповідав : «Пробач, старцю Григорію, не можу терпіти», і звелів його помістити на Троїцькому подвір'ї Государ також був задоволений каяттю Неронова. За царським бажанням, Никон незабаром за літургією в соборі промовив над старцем дозвільні молитви і причастив його з рук, причому обидва вони проливали сльози. А після обідні заради цього примирення патріарх влаштував у себе трапезу, за якою багато вшановував Григорія. Мало того, коли потім Григорій казав, що й старі російські службовці не охуляються грецькою владою, то Никон благословив його виконувати служіння за новими або стародруками, за якими він хоче, і незабаром відпустив його в Ігнатьєву пустель. Приїжджаючи до Москви, Неронов бував у патріарха і користувався його прихильністю, хоча зі свого боку продовжував плекати до нього неприхильність. Одного разу, чуючи за всенічною в Успенському соборі, що патріарх велів троїти алілуйю, він почав благати соборного протопопа з братією, щоб не троїли, і ті послухали його, а Никон вдав, що цього не помічає.

Не так успішно закінчилося справу з іншими ревнителями старовини, тобто з друзями Неронового, як це потім побачимо.

Владолюбство Нікона

Зведений на небувалу висоту дружбою і довірою молодого государя, Нікон не зумів приборкати своє зростаюче владолюбство і все домагання, що розширювалися, які помалу і призвели до неминучого зіткнення з царською владою. Колись підписане ним ще архімандритом, серед інших членів Земського собору, Покладання він як патріарха явно погіршував за те, що він висунув як особливу самостійну установу. чорного та білого, не виключаючи архієреїв. Вже будучи Новгородським митрополитом, він видав царську грамоту про непідсудність свого духовенства Монастирському наказу; тепер же прагнув все російське духовенство в адміністративному, судовому та господарському відносинах поставити у виняткову залежність від влади патріаршої. Насамперед у сан архієрея і архімандрита ніхто не призначався без царського волі, і навіть ігумни значних монастирів ставилися з волі государя. Нікон привласнив собі виключне правовсіх цих призначень. Взагалі він прагнув зміцнити за патріаршою владою те значення, яке вона мала за Філарета Микитовича, тобто по суті відновити в державі двовладдя, яке сталося випадково, завдяки синівській покірності Михайла Федоровича. За прикладом Філарета, і звісно не без вказівки самого Никона, духовні особи у своїх до нього грамотах почали титулувати його «великим государем». Поступово і сам цар став називати його то «великим паном», то «великим государем». Після завоювання України та Білорусії Нікон став титулуватися «великим государем, найсвятішим патріархом усі Великі та Малі та Білі Росії». Під час своїх польських походів, як відомо, цар поставив Никона на чолі всього цивільного управління. І тут він давав повну волю своєму гордому, крутому вдачу. Думні люди і начальники наказів мали щоранку приходити до нього з доповідями. Боярину, що спізнився, або окольничому доводилося довго чекати поза патріаршими палатами, іноді на великому морозі, поки патріарх не дозволяв його впустити. Зрозуміло, яку ненависть здобули до нього вельможі внаслідок такого зарозумілого і принизливого з ними поводження. Якщо Никон суворо поводився зі світськими людьми, навіть із боярами, можна уявити, наскільки він був жорстокий з духовними. Будь-яка провина каралася різними катуваннями: накладенням залізних ланцюгів або дерев'яних колодок, ув'язненням у смердючу темницю тощо. Сибірські монастирі, доти пустельні, тепер наповнювалися священиками та ченцями, засланими за пияцтво чи якесь недбальство.

Корисливість Нікона

Нікон далеко не був далеким від схильності й користолюбства. Незважаючи на величезну кількість патріарших вотчин, всяких будинкових володінь і прибуткових статей, він просив від царя все нові і нові пожалування і, крім того, багато вотчин і нерухомих майн набував покупкою, всупереч Уложенню, що забороняв такі придбання. У 1656 році на духовному соборі, звичайно, за бажанням Нікона, скасована була близька до Москви особлива Коломенська єпархія, а замість неї заснована нова Вятська. Остання, тобто. Вятська область за своєю віддаленістю справді потребувала особливого єпископа. У В'ятку було переведено з Коломни єпископа Олександра (наступника нещасного єпископа Павла). Коломенську єпархію приєднали безпосередньо до патріаршої; підозрюють, що Никон тут частково керувався корисливими спонуканнями, тобто. бажанням скористатися вотчинами та доходами колишньої Колом'янської кафедри. Задля множення своїх доходів він змінив і ускладнив порядки при поставленні церковнослужителів у своїй галузі. Насамперед із них просто стягувалися відомі мита; а тепер вони повинні були брати відписки у місцевих десятників і попівських старост, зрозуміло, недарма, з цими відписками приїжджати до Москви, тут мешкати в очікуванні ставлення, щодня ходити на патріарший двір і стояти там навіть зимою назовні, не сміючи входити в сіни або у Хрестову, як це було раніше. Бідним сільським священикам доводилося очікувати від 15 до 30 тижнів, і попівське місце обходилося їм від 5 до 6 рублів, крім харчі і обіцянки архідиякону і дякам. Крім того, Никон велів переписати все духовенство величезної Патріаршої єпархії і обкласти новим побором усі двори, починаючи попівським і закінчуючи просвітнями. Зрозуміло, що подібні заходи збуджували в духовенстві сильне невдоволення патріарха.

Величезна патріарша скарбниця, що накопичувалася такими способами, витрачалася Ніконом частково на розкішні шати і дороге начиння, а головним чином на чудові споруди і новозведені монастирі.

Іноземний спостерігач (Павло Алеппський) зауважує, що Никон при здійсненні церковних служб був у мантії зеленого оксамиту з білими джерелами, з малиновими скрижалями, шитими золотом, у білому клобуку, нагорі його з хрестом, унизаним дорогоцінним камінням і перлами. на передній стороні клобука. У Патріаршій ризниці досі зберігаються чотири його мітри, усипані перлами та дорогоцінним камінням, надані йому государем, а також подаровані йому царем або царицею бархатні, атласні та оксамитові саккоси, прикрашені перлами, дорогими каменями та срібнополащеними. Не задовольняючись такими подарунками і багатими шатами колишніх патріархів, за свідченням того ж спостерігача, Нікон все збільшував їх кількість; так, до Великодня 1655 він зробив собі саккос з жовтої венеціанської парчі, шитої золотом, більше 50 рублів аршин, з широкими облямівками з перлів і дорогоцінного каміння, з перлинною єтрахиллю в пуд (?) вагою, і весь цей саккос був , що патріарх недовго залишався у ньому і під час служби змінив його на легший. Вище ми бачили, як той самий спостерігач описує пишність кам'яних патріарших палат, збудованих Никоном на місці колишніх митрополичих. Пристрасть до дорогих споруд особливо виявилася у новостворених ним монастирях.

Монастирі Нікона

Перший збудований ним монастир був Іверський на острові Валдайського озера. Це місце, яке входило до Новгородської єпархії, він уподобав ще тоді, коли був Новгородським митрополитом. Государ надав Ніконові Валдайське озеро з його островами, з селом Валдаєм: та іншими навколишніми селами, селами та угіддями. Будова монастиря була закінчена у 1654 році. Сюди було урочисто перенесено з Боровицької обителі мощі св. Якова. У головному кам'яному храмі Валдайського монастиря було поставлено копію з ікони Іверської Божої Матері; для зняття цієї копії Никон посилав на Афон майстерних іконописців, а потім влаштував їй багату ризу, прикрашену дорогоцінним камінням. У цей Валдайський Іверський монастир він переселив ченців з оршинського Кутеїнського монастиря, який нарівні з іншими білоруськими мешканцями зазнав розорення під час Російсько-польської війни, а їх ігумена Діонісія збудував у сан архімандрита. З Кутеїнського монастиря було перенесено сюди друкарню, і потім друкувалися книги. Не задовольняючись пожалованими монастирю майнами та вотчинами, Никон прикупив до них нові села та села, з царського дозволу приписав до нього ще чотири другорядні монастирі з їхніми селами та угіддями, витратив великі суми грошей на кам'яні монастирські споруди і взагалі зробив Іверську обитель. найбагатших у Росії.

За Іверським відбулося заснування Хресного монастиря на біломорському острівці Кие, що лежить проти Онезького гирла. Відомо, що на цьому острові він колись урятувався від бурі, поставив хрест і дав обітницю збудувати церкву чи монастирок. Тепер він спорудив тут значний монастир з кам'яним храмом в ім'я Животворчого Хреста Господнього і також, за допомогою государя, щедро наділив його багатьма селами, селами, риболовлями та іншими угіддями.

Портрет патріарха Никона з братією Воскресенського Новоієрусалимського монастиря. 1660-ті роки.

Найбільш знаменитий третій заснований ним монастир, відомий під ім'ям Нового Єрусалиму. Під час своїх поїздок до Іверського монастиря Нікон зупинявся дорогою в селі Воскресенську, що лежить за 45 верст від Москви, на мальовничому лісистому березі річки Істри. Він купив село з селами, що належали до нього, у поміщика Бобарикіна в 1656 році і негайно приступив до розчищення місця і спорудження монастиря. А наступного 1657 року монастир вже освячено в ім'я живоносного Христового Воскресіння самим патріархом у присутності государя, його сімейства і бояр. З царської згоди Никон став називати його «Новим Єрусалимом»; а для більшої подоби заклав чудовий кам'яний храм Воскресіння за планом та зразком справжнього Єрусалимського храму, для чого послужила його модель, надіслана зі сходу. Цей третій Миконівський монастир був обдарований царем і патріархом ще більшими вотчинами, землями, всякими майнами та угіддями, ніж перші два.

Але побудова і прикраса величного Воскресенського храму було тільки вжито, коли становище патріарха зазнало раптової та різкої зміни.

Нікон та цар

Могутність Нікона та його широке впливом геть державні справи особливо проявилися за часів першої Польської війниабо в епоху військових походів Олексія Михайловича (1654 і 1655 рр.), коли цар залишав під опікою патріарха столицю, свою сім'ю і майже все цивільне управління. Вплив Никона не обмежувався внутрішнім управлінням, а поширився і на зовнішню політикувін стояв за прийняття Малоросії в підданство і благословив царя на війну з поляками; він же потім схилився до примирення з Польщею та підняття російської зброї проти Швеції. Поки війни йшли вдало, і війська, що їх проводив сам цар, були переможні, значення Никона і повага до нього государя, звичайно, стояли високо. Але коли третій особистий похід царя закінчився невдачею під Ригою і тоді коли обставини все ускладнювалися, ставали важкими і дедалі більше з'ясовувалося, яку політичну помилку зробив Російський уряд, ошуканий поляками і австрійцями і розпочав Шведську війну , не закінчивши Польську, виникло розчарування у благодійному на нього впливі патріарха. Особисті походи, великі події і боротьба з різними труднощами, зрозуміло, не забарилися розвинути в молодому цареві досвідченість і самостійність, які неминуче повинні були повести до зіткнення з непомірними домаганнями його «собінного друга» Никона; оскільки цей останній не зміг вчасно побачити та оцінити зміну обставин. Придворне боярство, що встигло зненавидіти гордовитого і деспотичного патріарха, скоріше його помітило цю зміну і користувалося своєю близькістю до царя, щоб при всякому разі накидати тінь на поведінку Никона, особливо на його владолюбство і нібито прагнення підкорити собі саму царську владу. З'явилося навіть звинувачення в тому, що він був підкуплений цісарським посольством, щоб схилити царя до зупинки воєнних дій з поляками та направити його зброю проти шведів. Вказували і те, що під час руйнівних воєн, що тривали, виснажували державу і царську скарбницю, патріарх широко витрачався на свої нові монастирі і зводив дорогі будівлі, просячи у царя нові пожалування і допомоги на свої витрати. Крім бояр, своїми нововведеннями та своєю жорстокістю, він уже встиг озброїти проти себе безліч ворогів та інших верств населення, особливо в духовенстві; багато скарг і нарікання на патріарха, звичайно, доходили до государя і чимало його бентежили. Наприклад, старець Неронов (якщо йому вірити), хоч і прощений Никоном, у січні 1658 року у всеношної в Успенському соборі, коли цар наблизився до нього, сказав: «Доки, Государю, тобі терпіти такого ворога Божого? Збентежив всю землю російську і твою царську честь потоптав; вже твоєї влади не чують; від нього ворога всім страх». Государ відійшов мовчки; але подібні слова звичайно справляли враження.

Олексій Михайлович, як ми бачили із записок Павла Алеппського, безперечно, пересолював вираз своєї дружби і поклоніння перед Никоном. (Наприклад, пригадаємо сцену на святкуванні Никоном свого новосілля, коли цар до втоми власноруч підносив йому подарунки, або відповідь диякону в Сторожевському монастирі, що цар боїться втручатися у справи церковнослужителів.) Але вже в той час і з тих самих записок дізнаємося, що грубість і впертість патріарха іноді викликали напади гніву та лайливих слів у запального, вразливого государя. Але оскільки згода швидко відновлювалася, і пан знову надавав пошану, смиренність і щедрість у відношенні до патріарха, то цей останній, мабуть, не надавав великого значення таким спалахам. При всьому видатному розумі він хіба що не усвідомлював, що своїм надзвичайним становищем зобов'язаний особистому государеву прихильності, а чи не архіпастирському сану, який за виняткового розвитку царського самодержавства було уявити якогось серйозного йому противаги. Ми бачимо, що, з одного боку, який досягав зрілого чоловічого віку, Олексій Михайлович став ревнивішим ставитися до своєї влади; а з іншого, Нікон продовжував поводитися з тією ж гордістю і з тими ж непомірними домаганнями. Але, нарешті, і він мав помітити безперечні ознаки охолодження. Останні висловилися тим, що Олексій Михайлович став не так часто, як раніше, бути присутнім на служінні патріарха, запрошувати його до себе і радитися з ним про державні справи. Ненависний Никону Монастирський наказ не тільки не був скасований, а навпаки, став більш ніж раніше втручатися у майнові відносини чорного духовенства. Ворожі Никону бояри скористалися і частими його відлучками з Москви у свої нові монастирі, особливо Воскресенський, щоб збуджувати царя проти патріарха.

Таким чином, повний і відкритий розрив був уже досить підготовлений, коли випадок допоміг йому відбутися.

Зазначена діяльність гуртка ревнителів, які знаходили собі постійну підтримку і заохочення в царському духівнику Стефані Онифатьевича і міцну опору в государі, природно не могла подобатися як патріарху, так і більшості єпархіальних архієреїв. У діяльності гуртка патріарх і влада бачили опосередкований осуд їхньої архіпастирської діяльності, викриття їх у недбальстві у виконанні своїх архіпастирських обов'язків, у злочинній їхній байдужості до сумного морально-релігійного стану пасомих, духовенства і самої церкви, тим більше, що деякі чолобитні ревни -навчальний тон щодо патріарха та інших архієреїв. Невідомий, наприклад, у своїй чолобитній до патріарха Йосипа, називаючи себе «грубоумним його богомольцем», водночас нагадує Йосипу про його попередників – московських митрополитів: Петра, Олексія, Йону, приклад яких і запрошує Йосипа слідувати у своїй архіпастирській різко заявляє: «твого святительського висвячення служителі (церкви), тільки ім'ям пастирі, а справою вовці, тільки нареченням і образом вчителі, а свавіллям тяжці мучителі». Він молить Йосипа поревнувати про церкви Божі, виявити ревнощі за прикладом своїх великих попередників на московській кафедрі і виправити «кульгавий», поки ще є час. Інший чолобитник так пише суздальському архієпископу Серапіону: «Ти, святине Божий, як же чується, не переслідуй, що відкинути і заборонити худих людей, за бісівським хитрощами, підношення і гордість на Божу наречену, чи кажеш церкву? Пам'ятай промовлене в писанні: тому ж бути вовку і цьому, Якщо вовком терпить, а не пастирю. Бо Ти пастир поставлений і вартий Божим людом відганяти вовки, бо в Єзекеїлі сказано бути. Тому й єпископ нарікаєшся і місця високого сподобишся, що ти небезпечно дивитись на всі люди, що існують під паствою твоєю, і вчити на благовір'я... І про це зельне болю душею, що віддав ти паству свою вовком на розкрадання, більше ж церкв Божому наругу заколотником». - Зрозуміло, що подібні викриття з боку ревнителів самих архіпастирів церкви, прирівнювання їх до вовків і губителів своїх пасом і самої церкви природно викликали сильне роздратування і неприязнь з боку вищої духовної влади. Але одними викриттями та докорами на адресу архіпастирів церкви, кухлів ревнителів не обмежився. Завдяки співчуттю до себе і підтримці царя і близьких до нього осіб, кухоль стає поступово великою силою, починає дуже помітно впливати і прямо тиск на хід усіх взагалі церковних справ, починає впливати на саме призначення митрополитів, архієпископів, єпископів, архімандритів і протопопів, діючи в цьому випадку на пару через Стефана Онифатьевича. Внаслідок цього керівництво всім церковним життям стало переходити до рук гуртка ревнителів, який фактично робився управителем усієї російської церкви. Зрозуміло, що патріарх і вся влада, яким по праву належала ініціатива у всіх церковних справах, від яких власне повинні були виходити всі церковні заходи та постанови, виявилися осторонь, ініціатива у церковних справах почала вислизати з рук влади та переходити до ревнувачів, які робляться все сміливішими, енергійнішими і вимогливішими. Дуже й дуже неприємно мала відчувати себе влада, у якої влада відчутно починала вислизати з рук, і щодо яких ревнителі, які перебували в значній частині з білого духовенства, часто не скупилися на різкі викриття. Але особливо мусив відчувати це й усвідомлювати сам патріарх, під боком і на очах якого народилася і виросла ця ворожа йому і всім архієреям сила, яка загрожувала остаточно усунути його та всю владу від фактичного управління церквою. Тоді патріарх Йосип зважився розпочати боротьбу з ревнителями. Питання про введення одностайності в церковному співі та читанні і стало тим бойовим питанням, біля якого відбулася рішуча боротьба між патріархом і гуртком ревнителів, причому справа тут йшла не тільки про одностайність, а й про те: хто переможе – чи партія новаторів-ревнителів, зі Стефаном Вонифатійовичем на чолі, або партія прихильників старих церковних порядків, на чолі якої відкрито став тепер патріарх Йосип, підтримуваний більшістю архієреїв та парафіяльним духовенством, незадоволеним реформаторськими витівками гуртка. Чому з усіх інших питань, порушених ревнителями, саме питання про одностайність висунулося на перше місце і стало бойовим переважно, це пояснюється тим, що інші питання, як, наприклад, про необхідність боротьби із залишками язичництва, з розбещеним життям білого та чорного духовенства, ні в кому не збуджували сумнівів: ненормальність зазначених явищ та необхідність боротьби з ними визнавалася всіма. Інше було з питанням одноголосності: тут можливі були, з погляду тодішнього розуміння справи, і суперечки з цього питання, і боротьба через нього. Ще Стоглавий собор ухвалив: «Псалмів би і псалтирі раптом не говорили і канонів по два разом не канонархалі, але по єдиному, ніж то в нашому православ'ї велике безчинство і гріх; тако творити батьки зречено бути». Але не дивлячись на таку постанову Стоглавого собору, «то в нашому православ'ї велике безчинство і гріх» тривали, як і раніше, як і раніше служби церковні відбувалися разом декількома голосами: один співав, інший у цей час читав, третій говорив ектенії чи вигуки, або читали відразу кілька голосів і кожен своє особливе, не звертаючи уваги інших, і навіть намагаючись їх перекричати. Будь-яка чинність, стрункість, а також і будь-яка повчальність богослужіння, остаточно губилися - церковна громадська служба, при таких порядках, не тільки не назидала, не навчала, не налаштовувала на молитву майбутніх, але навпаки: привчала їх ставитися до богослужіння суто механічно, безглуздо, тільки зовнішнім чином, без жодної участі думки та почуття. Багато хто з народу став дивитися на відвідування церкви, як на одну формальність, і не тільки під час богослужіння тримався вкрай непристойно, що мало не стало загальним правилом, а й намагалося ходити в ті саме церкви, де служба, заради багатоголосності, відбувалася з особливою швидкістю. Зі свого боку духовенство, бажаючи заманити у свої храми якомога більше народу, доводило швидкість церковних служб до крайності, дозволяючи в храмі читати одночасно голосів у шість і більше. Ці кричущі заворушення в церковному богослужінні глибоко обурювали всіх істинно благочестивих людей, і за їхніми скаргами вища церковна влада вживала деяких дій проти зловживань. Патріарх Гермоген у посланні пише: «розповідають нам христолюбиві люди зі сльозами, а інші писання приносять, а кажуть, що в мирських людях, більше у священиках та чернечому чині, вселися велика слабкість і недбалість, про душевний порятунок недбальство, і в церковному співі велике невиправлення. За переказами св. апостол та за статутом св. отець церковного співу не виправляють, і кажуть, мовляв, у голоси в два, і в три, і в чотири, а іноді й у п'ять – о шостій. І то нашого християнського закону чуже» У 1636 році нижегородські священики у своїй чолобитній патріархові Йосафу заявляють: «у церквах, государе, скоро співали співи, не за правилами святих отець, ні покаранню вас, государів, кажуть голосів у п'ять і шість і більше, зі всяким недбалістю, за швидким. Екзапсалми, государ, також говорять з недбалістю не в один голос, і в ту пору і псалтирі канони говорять, і в ту ж пору і поклони творять беззастережно » . Подібні церковні небудування відбувалися і в самій Москві та інших єпархії. Так патріарх Іоасаф, в пам'яті тиуну Манойлову 1636 року, заявляє, що в Москві у всіх церквах «чиниться заколот і спокуса і порушення нашої святі та православні християнські непорочні віри», у всіх церквах «зело по скору спів Божий, кажуть голосів у п'ять і шість і більші, з усяким недбалістю». Патріарх забороняє багатоголосність, проте зараз же робить і поступку на користь зловживання, що укорінилося; «а в церкві б велети кажіть, пише він, голоси в два, а по потребі в три голоси, окрім екзапсалмів, а екзапсалми б по всіх церквах говорили в один голос, а псалтирі і канонів у ті часи кажете аж ніяк не велети». Суздальський архієпископ Серапіон у своєму окружному посланні 1642 року пише: «відомо бо нам, архієпископу, від багатьох відповісти, що в Суздалі і по всьому місту наші архієпископи, в соборних і парафіяльних святих Божих церквах чинять заколоти і спокуси віри, що у святих Божих церквах зело за швидким співом Божим, не за правилами святих апостол і святих отець: говорять у голосів у п'ять і шість і більші, з усяким недбалістю». Зважаючи на ці зловживання, архієпископ наказує: «а в церкві веліті говорите голоси в два, а екзапсалми по всіх церквах говорите в один голос, а псалтирі і канонів у той час говорити зовсім невеліти». Але оскільки зловживання продовжували існувати, як і раніше, всі вони продовжували викликати і гіркі скарги людей благочестивих. Так, невідомий у чолобитній до патріарха Йосипа каже: «згадаю тобі, государю, і про бездушні голоси - благовісти і дзвони за звичаєм церковним і за надбанням щодня по чину здякаються, першому інше наслідуючи, дзвін з благовістом несмесно; царського ж, государю, співу звичай від багатьох недбалістю і не по ряду чиниться, як же віддавши нам святі батьки, що перших божественні солодощі скуштувавши, та інших здійсненню святі служби всім всякого глаголемого і щомаго і поемаго словеси насыщатися: но точию, ранкового часу зветься утреня, або вечірнього часу зветься вечірня, звершується ж, государю, від багатоголосства в церквах Божих спів чином шаленого пияцтва: до початкового співу другий поемлет і третій, навіть до п'яти і шести голосів купно буває. І ще, добродію, буває, хто назве святого церковного статуту звичай? Воістину государю, тим зводимо на собі гнів Божий, а не милість» . Біограф Неронова каже: «У ті часи від тих, хто не розуміє божественного вчення, увійде до святої церкви збентеження велике, бо через устав і церковний чин не одноголосно співаху, а в голоси два, і три, і в шість церковне зверху спів, один одного не розуміє, що дієслово; і від самих священиків і причетників шум і козловолодіння в церквах бувало дивно зело: бо кліриці появу на обох країнах псалтир та інші вірші церковні, не чекаючи кінця лик від лику, але купно всі кричаху; псаломник же прочитав вірші, не слухаючи співаних, починав інші, і неможливо бяше слухає розуміти поем и читаемого » . Хтось, що називає себе Агафоніком, надіслав суздальському архієпископу Серапіону ціле велике послання, з метою довести необхідність введення в усіх церквах обов'язкового одностайності і необхідність знищення багатоголосства, що в нас укорінилося. Після невеликого вступу, з виразом поваги до архієпископа і своєї негідності, після докорів архієпископу за його недбальство в боротьбі з прихильниками багатоголосства, які, як вовки, розкрадають його паству, виробляють церковний розбрат, автор запитує: «хто це устави одноголосне і благочинне повіть ми?» І відповідає: Не бо хто це устави, але що піднявся до третього небес, Павло Апостол, як же каже: Нині ж браття, Коли прийду до вас мови говорю, яку вам користь сотворю, Якщо вам не говорю або в одкровенні, або в розумі, або в пророцтві, або в навчанні».., і посилаючись на тлумачення цих слів Апостола Золотоустом, каже: «так і ми, святий владико, у святих Божих церквах, коли в два голоси і в три і чотири раптом говоримо всі яка користь буде чуючим? всюди не корисне буде, бо Золотоустий глаголет тут і Павло Апостол. Чуєш святий владико, як Апостол Павло, Златоуст безкорисний показують спів «з безчинством буває»... Приводячи інші місця з Апостола Павла і тлумачення на них Златоуста, каже: «Вонми святий владико Апостола голосу, що безмовних являє ти всіх; не явили ми, коли в голоси в два, і в три, і в чотири, і в п'ять, огда і в шість і в сьомь, неточію невірності, а й вірний, благочестя і благочиння церковне люби, не говорить нам - біснуємося? їй посміється з цього нашого біснування». Знову наводячи слова Апостола Павла і тлумачення Золотоуста, каже: «Чи бачиш владико святий, як Павло Апостол і Золотоустий Іван до користі вся творити наказують, і до творення ближнього і виправлення; Яка ж користь одержати майбутнім у церкві людом під час божественного співу, коли в голоси два чи три і багато раптом кажуть, - ніяк нічого, точію шум всує, і без користі, і згуба з великим гріхом ». І знову наводячи слова Ап. Павла і тлумачення Златоуста, каже, що він «повів явно скрізь по всесвіті у всіх церковних святих, співати єдиним голосом, уваги і творення заради чути тих, хто бажає слова Божого на користь собі, та не без плоду від церкви відшукають». Посилаючись потім, на підтвердження необхідності одноголосності на Григорія Богослова , автор, звертаючись до архієпископа, каже: «Що ж до цього святителю Божий? Якщо цих свідків не вимагаємо, або не переймаємося, що промовляють права і істинна про Христа і про догматів, то нещастя і віра наша, знаходяться і лжесвідки Божого Апостолі, бо послухавши Бога, бо воскрес Христа, Його не воскреси; і померлий про Христа і про догматів – загинув; Коли ж у животі цьому віруючі есми в Христа точию, – найокіянніша людина есми; і євангельська проповідь і апостольська перекази, і правила святих і богоносних отець будуть хибними і не істинними, так само і устави церковні; то теперішніх бунтівників і розкольників церковних устави добрі? Ні, не буди тако. Вся ця бляді суть марнослівців і свавільників, як Златоуст глаголет, зане по своєму їхньому любоначалию ця глаголючим, і творить у святих церквах єретичний цей шум, а любоначаліє мати є єресям, як Золотоустий глаголет. Буди нам послідувати і творити за переказами святих апостол і богоносних отець правилом, і за церковними уставами, що на користь собі і всьому православному християнству, а єретичних блядей і богопротивних усіляко ошаяватися та відметати їх». Автор заявляє, що за одноголосність говорять не лише вказані ним святі мужі, а й московський Стоглавий собор, постанову якого про одностайність він і наводить, а також і московський патріарх Гермоген, «новий сповідник», який також боровся з багатоголосністю; і потім, звертаючись до архієпископа, каже: «Пам'ятай святителю Божий Золотоустого слово, яке говориш: нехай не говори мені, бо пресвітер згрішив їсти, нижчий за диякона: всіх цих на голову хиротонісних провини переходять». На закінчення своїх міркувань і доказів на користь безумовної обов'язковості для всіх одностайності в церковному співі та читанні, автор приходить до такого висновку, що «всією силою і могутністю повинні бути архієпископи і єпископи мати стражбу про освячені конони божественних правил, доручено бо їсти їм я, та ніщо від них злочинне і забуттям проминаємо, ні вишукуванням залишаємо, в він день у муках онех вишукане буде: бо той, хто береже священні канони Владики Бога, сподобляються, той же злочинець, в кінцеве осуд собі вкладають. Божественним каноном незберігається, різні злочини бувають, від того ж Божий гнів на нас сходить, і багато страт, і останній суд. Тому цьому винні суть святителі, що не бдять, не стригучі винограду, що є церква, але зневажливо в образі через якусь пристрасть, або через нерозумність небоязні вишнього страху, що суть клялися зберегти і долі закону і правди Божої, - гіркий суд таким і поділом воздая буде. Бога ради, молимо тебе, святителю Божий, з усіма, що Бога люблять, в що силою Святого Духа, за богообраним народом твоєї пастви, більше про душі їхні, неболіти і руку подати тим, що вимагають і зцілити братію, загинути тих, що хочуть, і в єдине зібрати ті, що стоять. уди, виправити ж прогрішення, довше час настоїть, бо багатьом країнам даси належну згоду, щоб безмість поганих людей погубити підношення, ніж ось і Владиці всіх приємний і вищий всякі молитви» .

Але багатоголосством у читанні та співі, одночасністю читання та співу, справа не обмежувалася, зловживання та

заворушення йшли далі, тяглися на характер церковного співу. Біограф Неронова каже, що в той час у церквах «появу мови не як писані суть, але змінювально промови заради козласування свого, сприйнявши звичай давніх безчинників, і замість їжаки глаголати: Бог, Христос, Спас, вони пояху: Бого, Христос, Спасо і інші промови змінювально, як нині дивно зело чути»: Інок Євфросин в 1651 році писав: «Дух Святий наказує бо співати не просто, але розумно, або не шумом, нижче окрасою голосу, але знати б співає самому співає, і послухає того співу розум промов потужно б знати, а неточію голос прикрашати, про силу ж дієслово, небрещі ... У співі бо нашому точку голос прикрашаємо і знаменні гаки бережемо, а освячені промови до кінця розбещені проти друкованих і письмових стародавніх і нових книг, і неточію розбещений але й словенського нашої мови, у ньому ж родимом і священним писанням учимось, чюжі, не властиві та супротивні. Дебо знайдеться в священному писаннінашого природного словенського діалекту сицевиі, незгодні промови: сопасо, пожеру, вомоне, тім'яно, імої, осіни, волаемо, іземі, людемі, сонедаяй та інші такі дивні дієслова, їх безліч неможливо нині докладну злічити ».

Глава гуртка ревнителів, Стефан Воніфатійович, рішуче повстав проти багатоголосства в церковному нені та читанні і зважився всюди запровадити одностайність. Разом з Федором Івановичем Ртищовим вони почали діяти на царя, який охоче приєднався до них, цілком поділяючи їхні погляди на одностайність. Тоді Стефан і Ртищев «перше уставиша у своїх домівках одноголосні і згодні співи», а потім, порадившись між собою, за підтримки государя, викликали з Нижнього Новгорода відомого Іоанна Неронова і зробили його протопопом московського Казанського собору. Неронов негайно ввів у своєму соборі одноголосний спів та читання. До них незабаром приєднався, у цій справі, і Новоспаський архімандрит Нікон, згодом патріарх, який, за словами Шушеріна, і став Стефану «в тій богорятувальній справі великий поборник і помічник». Потім, за прикладом Стефана та Неронова, за одностайність дружно стали й провінційні ревнителі: Авакум, Лазар та інші.

Наполегливі та енергійні зусилля гуртка ревнителів запровадити в парафіяльних московських церквах одностайність, і очевидне їхнє прагнення поширити його на всю церкву, викликали сильне збудження та невдоволення серед величезної більшості парафіяльного духовенства, яке побачило в одностайності невтішне й нещастя. рішуче повстати проти нього. Цим збудженням парафіяльного духовенства, і в значній мірі самих парафіян, скористався патріарх Йосип, щоб підвести свої рахунки з ненависним йому, котрий зазнав кружок ревнителів, що складається виключно з осіб нижчої церковної ієрархії і не мав у своєму середовищі жодного архієрея. Патріарх став на чолі супротивників одностайності. На перший погляд може здатися дуже дивним: яким чином патріарх Йосип міг захищати багатоголосність – це безстрашність і недбальство про церковний спів», «то в нашому православ'ї велике безчинство і гріх»; яким чином патріарх міг повстати на захист багатоголосства, що так очевидно представляє собою кричуще зловживання, ні в якому разі неприпустиме і не терпиме в церкві? Тим часом, з погляду тогочасного розуміння справи, Йосип мав свої серйозні підстави боротися проти одностайності та відстоювати багатоголосність.

Росіяни того часу були переконані, що при скоєнні всіх церковних служб необхідно віднімати і проспівати без будь-яких перепусток все, що належить р церковному статуті, який однак узятий був нами зі східних найсуворіших монастирів, і введений був у нас у звичайних парафіяльних церквах. Завдяки цій обставині служби в парафіяльних храмах, при вичитуванні та виспівуванні всього належного суворим монастирським статутом, виходили надмірно довгими і вкрай втомливими для парафіян, які, за таких умов, неохоче відвідували церковні служби, як дуже обтяжливі для них і потребують надто багато часу. Практична наказово нагальна потреба вимагала скорочення церковних служб у парафіяльних церквах. Тоді наші предки, для досягнення цієї, самим життям підказаної мети, вдалися до такого засобу: залишаючись вірними тому своїй думці, що весь церковний устав обов'язково повинен виконуватися при скоєнні всіх церковних служб, вони почали вживати багатоголосність, тобто вдалися до одночасного співу належного. статутом у кілька голосів одразу, причому один читав і співав одне, інший у цей же час інше, третій свій і т. д., завдяки чому церковні служби відправлялися дуже скоро, а тим часом все належне статутом виспівувалося і вичитувалося цілком і без жодних перепусток . Зрозуміло, що на більшу кількість голосів поділялося належне для цієї служби читання і співи, то швидше відправлялася служба, чому, у видах швидкості, почали вживати у службах спів і читання відразу голосів п'ять, шість і сім. Але така багатоголосність, у видах необхідного скорочення часу служб, допускалася лише для парафіяльних церков, заради немочі мирських людей, заради поблажливості до їхніх життєвих турбот, що не дозволяють приділяти їм надто багато часу на відвідування церковних богослужінь. Інша справа монастирі, населені людьми, що зреклися всього мирського, зобов'язалися присвятити себе цілковито служінню Богу, безперестанній молитві; там суворо потрібно дотримання одноголосності і довгі служби були обов'язковими. Належало, якщо хтось із мирських хотів слухати справжню ревну службу, той повинен був вирушати на прощу до монастиря, чому благочестиві російські люди і вважали себе обов'язковими, час від часу, відвідувати заради прощі монастирі, щоб хоч зрідка помолитися як слід, вистоюючи всі довгі монастирські служби. Природно тому, що коли ревнителі благочестя, вказуючи на повне збочення характеру і значення церковних служб багатоголосством, на всю шкоду подібних церковних порядків для тих, хто молиться, необхідно нічого не розуміли з того, що читалося і співалося в церкві, і тому складали про богослужіння і його цілі та призначення, найнеправильніше і збочене поняття, – коли вони вимагали знищення багатоголосності та введення одноголосності; то саме собою виникло практичне і, треба зізнатися, дуже важливе питання: як відгукнеться запровадження одноголосності на відвідуванні храмів народом, коли парафіяльні служби подовжаться надмірно? Адже і прихильники одностайності, так само як і прихильники багатоголосності, вимагали при здійсненні служб повного дотримання всіх приписів статуту, навіть вводили ще в богослужіння різні читання з прологів, житій святих, батьківських повчань, чим необхідно вкрай подовжували всі служби, наближаючи їх до монастир. Жодних випусків та скорочень у службах вони не допускали; навпроти вони всі робили за статутом, дуже ревно, точно, без жодних опущень. Ми знаємо, як такі істові, статутні служби одностайних мали відкликатися на тих, хто молиться у храмі. Павло Алепський ось що пише про ці наші церковні служби: ми виходили з церкви, каже він, ледве тягнучи ноги від втоми і безперервного стояння без відпочинку і спокою... Щодо нас, то душа у нас розлучалася з тілом, від того, що вони затягують обідні та інші служби: ми виходили не інакше, як розбиті ногами і з болем у спині, наче нас розпинали... Ми не в змозі (після богослужіння) були прийти до тями від втоми і наші ноги підкошувалися». Павло щиро дивується незвичайної витривалості росіян, які вистоювали надмірно довгі служби. «Що за фортеця в їхніх тілах та які у них залізні ноги! вигукує він. Вони невтомлюються і невтомлюються. Вишній нехай продовжить їхнє існування!.. Яке терпіння та яка витривалість! Безсумнівно, всі ці люди святі: вони перевершили подвижників у пустелях. Ми ж вийшли (з церкви) змучені втомою, стоянням на ногах та голодом». «Всього більше, заявляє він, боявся я і клопотав про від'їзд (з Москви) до Великодня, щоб позбутися пильнування, праць і стоянь Страсного тижня» .

Таким чином одностайність, істість у скоєнні церковних служб, введете в них читань з різних навчальних книг, безсумнівно не тільки змінювало звичний для парафіян лад богослужіння, але, що особливо важливо, воно надмірно подовжувало всі церковні служби, робило їх дуже стомлюючими та обтяжливими для звичайних. молящихся, які, не маючи можливості приділяти на них надто багато часу та сил, воліли зовсім не ходити до церкви. Ось саме на цей практичний наслідок запровадження одностайності і звернув увагу патріарх Йосип. Якщо прихильники одностайності говорили і проповідували, що багатоголосство губить справжнє благочестя і знищує повчальність церковних богослужінь; то противники одностайності говорили навпаки, що саме одностайність губить народне благочестя, оскільки воно зовсім відучує народ від відвідування церкви і питання, отже, у поданні сучасників, зводився в кінці власне до наступного: що краще на користь благочестя; Чи ходити часто до церкви і майже зовсім не розуміти того, що в ній співається і читається, чи, заради надмірної тривалості церковних служб, відвідувати їх дуже рідко? Патріарх Йосип, всупереч ревнителям, став на бік поміркованого багатоголосства і рішуче виступив проти згубної, на його думку, одностайності, яка повинна мати місце в монастирях, а не в парафіяльних церквах. На ґрунті цього спірного питання і сталося рішуче зіткнення патріарха Йосипа зі Стефаном Вонифатійовичем.

Государ у 1649 році наказав патріарху Йосипу влаштувати соборне засідання з тим, щоб на ньому було розглянуто питання про одностайність і вирішено «як краще бути». Справді 11 лютого 1649 року, у царській середній палаті, склався собор під головуванням патріарха Йосипа для розгляду та вирішення питання про одностайність. Розглядаючи це питання, собор знайшов, що від введення в московських парафіяльних церквах одностайності, що зроблено останнім часом, «на Москві вчинилася чутка велика, і всяких чинів православні люди від церков Божих навчали відлучатися за довгим і невчасним співом». З огляду на це патріарх «з усім освітленим собором радили і уклали: як було при колишніх святителях митрополитах і патріархах по всіх парафіяльних церквах божественної служби бути як і раніше, а знову нічого не вчиняти». Так соборною постановою 11 лютого 1649 року, всупереч домаганням Стефана та інших ревнителів, одностайність у парафіяльних церквах формально була відкинута, як міра шкідлива для народного благочестя, а багатоголосство, як старий звичай, урочисто було узаконено.

Зрозуміло, яке сильне і гнітюче враження це соборне визначення мало зробити насамперед на Стефана Онифатьевича. Всі його клопоти і старання про введення одностайності, його гаряча впевненість, що без одноголосності в народі не може насаджуватися справжнє благочестя, про що він так посилено дбав разом з царем та іншими ревнителями, повинні були скінчитися нічим завдяки опору патріарха та його прихильників. Цього замало. Соборна формальна постанова остаточно узаконяла в нас багатоголосність, це «в нашому православ'ї велике безчинство і гріх», вважало сильну перешкоду, принаймні у найближчому майбутньому, усім подальшим спробам запровадити в нас одноголосність. Завжди спокійний і лагідний Стефан цього разу не витримав. Він публічно скаржився государю на патріарха і всіх властей, які були присутні на соборі, називав їх вовками і губителями, а не пастирями, говорив, що затвердженим собором багатоголосством знищується справжня церква Христова, і в очі лаяв і безчестив патріарха і всіх присутніх. Ця нестримна витівка Стефана сильно образила патріарха та влади, тим паче, що це сталося публічно. Йосип наважився скористатися цією обставиною, щоб остаточно впоратися з ненависним йому царським духовником. Від свого обличчя і від імені всього освяченого собору він подав государю чолобитну на благовіщенського протопопа Стефана Онифатьевича, в якій писав: «сьогодні, государ 157 року, лютого 11 дня, вказав ти, благочестивий і христолюбивий государю царю, мені , і нам богомольцем своїм, бути в себе, государя, у середній. І той благовіщенський протопоп Стефан бив чолом тобі, пане, на мене, прочанина твого, і на нас, на весь освячений собор, а говорив: ніби в московській державі немає церкви Божої, а мене, прочанина твого, називав вовком, а не пастирем; так само називав і нас, прочан твоїх, митрополитів, і архієпископів, і єпископа, і весь освячений собор лайливими словами, і вовками, і згубниками, і тим нас, прочан твоїх, мене, патріарха, і нас, прочан твоїх, освячений собор, лаяв і зневажав». Потім патріарх заявляє: «у покладеній книзі писано: хто скаже на соборну та апостольську церкву якісь хулі слова, та смертю помре, а він, Стефан, не тільки на соборну та апостольську церкву хулу приніс і на всі Божі церкви, і нас, богомольців твоїх , знещастив». З огляду на це патріарх просить царя скликати собор для суду над Стефаном. Але пан не надав значення цієї чолобитної Йосипа та собору і не дав їй ходу. Він не затвердив і соборної постанови Йосипа, який узаконив багатоголосність, оскільки сам був на боці Стефана, цілком схвалював і підтримував його старання ввести в нас у всіх церквах обов'язкову одностайність. Однак соборна постанова про багатоголосність, хоч і незатверджена царем, все-таки відбулася, з цим фактом доводилося вважатися так чи інакше паралізувати його. Тоді пан і Стефан Онифатьевич дійшли думки, передати вирішення питання про одностайність на розгляд і рішення константинопольського патріарха, як вищої та керівної інстанції у вирішенні спірних церковних питань. У цьому сенсі і був ними тиск на патріарха Йосипа.

Патріарх Йосип раніше не тільки не був принциповим противником греків, але відкрито і рішуче визнавав, що східні патріархи православну віру донині тримають твердо і непорушно і перебувають у повному єднанні з російською церквою. Так у першому своєму посланні до датського королевича Вольдемара (21 квітня 1644 р.) патріарх Йосип між іншим пише, що «греки і Русь» відкинули папу «за відступ від вселенських патріарх», «а назвали соборну кафоличну церкву єдину східну, яка сів собори затверджену віру тримає зовсім непорушно, цілого і неуридимого дотримується і донині», що «римляни і германі» не хрестяться прямим хрещенням, «якоже відзначала віддане святими апостоли і святими вселенськими седмиями собори в три занурення і уже занурення, які нас Русі неушкоджено їсти». У другому посланні до Вольдемару Йосип пише, що росіяни прийняли справжню православну віру від православних греків за князя Володимира, «що з чотирма вселенськими патріархами і донині про православ'я посилаємося, і до нас від східних країнмитрополити і архімандрити насамперед і нині приїжджають, та ще й самі патріархи свідчені у вірі (тобто безперечно строго православні), і до цього дня ми без усякої пороки православну віру тримаємо і перебуваємо в ній». Доводячи, що істинна церква досі знаходиться в Єрусалимі, патріарх Йосип каже, що до Єрусалимської істинної церкви належать тепер і інші «більше ж і чотири патріарші місця, до цього (до істинної єрусалимської церкви) з тими (чотирма східними патріархами), разом, і наша свята, велика російська церква узгоджується з правим сповіданням. Таким чином патріарх Йосип самих росіян доводить саме його прийняттям від греків і безперервністю спілкування, до останнього часу, російської церкви з православними грецькими чотирма патріархами, які, разом з росіянами, православну віру «не порушно, цілого і неушкодженого дотримуються і до сьогодні». Ми вже не говоримо про те, що надруковані з благословення патріарха Йосипа Кирилова книга та книга про Віру, заявляють, що російському народові вселенського константинопольського патріарха слід слухати «й йому підлягати та підкорятися у справі та науці духовній». Значить, патріарх Йосип, за характером своїх поглядів на греків, не міг надати особливо завзятого опору на вимогу царя перенести спірне питання про одностайність на рішення константинопольського патріарха, хоча, безсумнівно, він поступався в цій справі цареві вкрай неохоче, бо добре розумів, що це вимога царя прямує проти нього, патріарха, і складеного ним соборного визначення проти одноголосності. Але оскільки цар надавав цій справі важливе принципове і практичне значення, – цим вказувався і розчищався шлях для майбутньої реформаторської діяльності Никона, то патріарх Йосип поступився тиском царя і звернувся до константинопольського патріарха з особливою грамотою, у якій просив його вирішити такі вопросы: можно- чи багатьом архієреям чи ієреям служити божественну літургіюдвома потирами? Чи подобається у службі по мирських церквах і але монастирям читати одноголосно? Деякі жінки лишають мужів своїх через нелюбство і постригаються, а мужі лишають дружин своїх, як чинити в таких випадках? Чи можна робити священиками одружених з вдовами, або які одружилися? На ці питання Йосипа з Константинополя була отримана соборна відповідь, що дозволяла здивування московського патріарха, причому, в бажаному для царя дусі, заявлялося, що велика константинопольська церква сприйняла від Бога силу відкривати двері вірним до розуміння божественного вчення, стверджувати їх у розумінні Христовий, що вона є джерелом і початком усім церквам, «напаює і подає живіт усім благочестивим християнам у всі церкви», оскільки вона всі догмати благочестя «зберігає непорушно і нерухомо, як спочатку прийняли, не применшили і не додали». Константинопольський патріарх і особисто від себе надіслав Йосипу грамоту, в якій знову заявляє, «що велика церква Христова, благодаттю св. Духа є початок іншим церквам і повинна в них виправляти невиправлене». Щодо одноголосного співу та читання в церквах, грамота патріарха рішуче заявляє, що одноголосність «не тільки личить, а й неодмінно має бути».

Відповідь константинопольського патріарха була повною урочистістю царя і Стефана Вонифатьевича і не з приватного лише питання про одностайність, але водночас він був і виправданням і заохоченням усієї їхньої грекофільської діяльності. У 1651 році Йосип повинен був, для вирішення питання про одностайність, скликати новий собор, на якому, всупереч постанові собору від 11 лютого 1649 року, вирішено було «неті у святих Божих церквах поважно і безтурботно, на Москві і по всьому градом, одноголосно, на вечірнях, і вечірках, і на півночі, і на ранках, псалми та псалтир говорити в один голос, тихо й неспішно; з усякою увагою, до царських дверей обличчям». Але й тут, поступаючись необхідності, Йосип залишився собі вірним: у пояснення того, чому він тепер наказує у всіх службах, по всіх і парафіяльних церквах, суворо триматися одностайності, проти якої він так недавно повставав соборно, він посилається не на послання константинопольського патріарха , але в постанову російського Стоглавого собору. Патріарх заявляє; «пощасти і вишукування в соборному уложенні, або в Стоглаві», що там наказується одностайність, він і наказує всюди триматися про одностайність цієї соборної російської постанови. І ніби передбачаючи, а мабуть і знаючи, що скоро російські церковні чини і книги повинні будуть зазнати значних змін, він каже: «а хто ж гордістю дмяться, і від безумства безумний, цей цього стародавнього і теперішнього нашого соборного укладення вчить перетворювати, і на звий розум чини церковні претворяти, повз наших давніх писемних і друкованих книг, і такий за правилом святих отець від нашої смирення прийме відлучення і виверження». Але ні на скарги Йосипа, що він «вже третє літо є бієн від свадника, терплячи наклепні рани», ні на його погрози тим, хто став би на свій розум втілювати церковні чини повз наші давні письмові та друковані книги», вже не звертали уваги . У відомому нам гуртку церковна реформа вирішена була остаточно, все діяльно і енергійно до неї готувалося, і патріарх Йосип побачив, що його терплять лише з поваги до його старості та сану, чому останнім часом говорив своїм наближеним: «змінити мене, скинути мене хочуть , а буде й не відставлять, я і сам за сорому про відставку битиму чолом». Так йшлося до самої смерті Йосипа.

Зазначені сторони спільної діяльності гуртка ревнителів, подрібнено викладені нами у нашій книзі: патр. Никон, стор 117 - 128.

Агафонік, автор послання до суздальського архієпископа про одностайність, був москвич, а чи не суздалец. Це видно з наступних його слів: «яшкіре і тепер і у нас на Москві в мирських церквах»... Він був не архієрей, а священик, тому що, говорячи про священиків, виражається: «Мені подібні», і особливо із заключних слів послання, де автор називаючи себе поганим, «рабсько творячи метання до стоп чесних ніг» архієпископа, заявляє, що хоча «ніколиже бо, святителю Божий, вівця пастирем не буває, нижче заєць леву», але в надії на доброту святителя зважився писати щодо нього. Хто був Агафонік, не знаємо, такої особи не зустрічається між відомими нам тодішніми московськими діячами. Припускаємо, що це послання до Серапіона було написано або самим Стефаном Онифатьевичем, або будь-ким іншим за його дорученням, і розсипалося потім від його обличчя тим архієреям, від яких Стефан очікував на співчуття його турбот про введення одностайності. До таких співчувальних, але нерішучих архієреїв, належав і Серапионе. Це видно з того, що послання, з одного боку, зауважує, ніби Серапіон, як чутно, не дбав про запровадження в церквах одноголосності; з іншого – у посланні говориться: «твоє ж, святителю Божий, похваляю з радістю Христове наслідування за Христом і церквою, і хвалу Богу віддаю, бо підкріплював церковників на благочинний і боголюбезний одностайний спів у святих Божих церквах, уваги заради і користі майбутніх православних. народів». Очевидно, Серапіон заохочував церковників до одностайності лише приватним чином і не наважувався відкрито визнати його обов'язковим. Що це послання могло бути надіслано Серапіонові Стефаном Онифатьевичем, думати так дає право самий характер послання. Воно розраховане переконати Серапіона, що одностайність ґрунтується на св. Писанні, на вченні великих отців церкви, на вимогу та постанову російського Стоглавого собору, на розпорядженні російського первосвятителя та страждальця патріарха Гермогена. Навпаки, багатоголосність є порушенням ясного вчення Христа, Апостолів, св. батьків, постанов соборних, і в самій російській церкві являє собою недавнє явище, що особливо розвинулося і зміцніло тільки в смутні часи. Багатоголосність представляє собою «устави нинішніх бунтівників і розкольників церковних», «єретичний шум», «наругу Богу і друге Христоспинення, тіла Його роздирання». Так писати про багатоголосність було цілком природно гарячому ревнителю одностайності – Стефану. Упорядник послання, називаючи себе «і найгіршим і найгіршим і найокіяннішим», будучи лише священиком, пише однак до архієрея з великою владою і прямо, за недбальство про введення одностайності, висловлює архієпископу своє осуд. «Чи мниші втекти суду Божого?» питає він Серапіона, і суворо нагадує йому, що такі недбалі архієреї називаються в Писанні не пастирями, а вовками. Про себе, як силу і авторитет має, автор каже: «і про це зельне болю душею, бо віддав ти паству свою вовком на розкрадання, над церкву Божу на наругу бунтівником». Очевидно писав добре знав, що архієпископ зверне належну увагу «на зельне боління душею» автора, який писав і не поставиться до цієї заяви з зневагою, або повним індиферентизмом, як би це могло бути, якби автор не був сильна і впливова людина в Москві. Тільки Стефан Онифатьевич міг таким тоном писати архієпископу: «всією силою і всією мощю повинні бути архієпископи і єпископи мати стражбу про священні канони божественних правил, доручено бо їм твердо дотримуватися я..». Зі слів автора: «коли ж бо, святителю Божий, вівця пастирем не буває, нижче заєць – леву; але відаючи твоє, святителю Божий, до мене жебраку милостиве права людинолюбного, зухвальство повідомити і на пам'ять ти привести», видно, що автор - москвич, особисто добре був знайомий з архієпископом і користувався його прихильністю, яке і підбадьорило його звернутися до архієпископа з посланням про одностайність. Не можна не помітити і того, що якби автор послання був пересічний москвич ревнувач, то навіщо б він став зі своїми міркуваннями та доказами на користь одностайності звертатися до архієпископа суздальського, коли він міг направити своє послання прямо до патріарха, або навіть до государя, як це й робили зазвичай усі московські ревнителі. Інша річ Стефан Вонифатович. У нього вже вийшло (про що скажемо нижче), з питання про одностайність, зіткнення з патріархом Йосипом, він знав, що для вирішення цього питання буде зібраний навмисний собор, і він намагався знайти серед архієреїв таких, які б, переконані його посланням, відкрито стали на бік одностайності. В особі суздальського архієпископа він, очевидно, хотів придбати собі прихильника у питанні запровадження одноголосності. Нарешті не можна не звернути уваги і на ту обставину, що це послання Стефана до архієпископа Серапіона перебуває в тісному зв'язку з відомою чолобитною пану патріарха Йосипа (вона надрукована в додатку до нашої книги: Патр. Никон) на Стефана Онифатьевича, в якій Йосип від обличчя всього собору скаржився государю, що Стефан казав, «ніби в московській державі немає церкви Божої, а мене, твого прочанина, називав вовком, а не пастирем; Тякож називав і нас, богомольців твоїх, митрополитів, і архієпископів, і єпископа, і весь освячений собор лайливими словами, і вовками і згубниками, і тим зневажав». У посланні до Серапіона архієреї, за допущення багатоголосства, і прирівнюються саме до вовків і губителів, що віддають свою паству вовкам на розкрадання, а церкву Божу і наругу бунтівникам - багатоголосникам, причому саме багатоголосство, яке захищається патріархом Йосипом і його покликом. , другим христороспинанням та під. (Послання до суздальського архієпископа Серапіона про одностайність, перебуває у рукописному збірнику бібліотеки московської духовної академії, № 100, арк. л. 321 – 341).

Бичкова. Опис. рукоп. збірників імпер. Публ. бібл. № XXIII. Опис. рукоп. Хлудова № 91. Сахарова: дослід. про рус. Церков. піснеспіви.

Що парафіяльне духовенство й у самій Москві, було рішуче проти одноголосності, готове було бачити в ньому навіть єретичність, нову віру , і всіляко стояло за багатоголосся, цього є безсумнівні дані. У 1651 році гавриловський піп Іван сповіщав государя: «говорив йому Нікольський піп Прокофей, де з ним не зійдеться: заводьте, мовляв, ви, ханжі, єресь нову - одноголосний спів і людей в церкві вчите, а ми, мовляв, людей раніше цього у церкві не вчили, а вчили їх у таємниці. І говорив, мовляв, він піп Прокофей: біса, мовляв, у собі матите, і ви всі ханжі... і протопоп де благовіщенський (Стефан Вонифатович) такий самий ханжа: сказав він: Господа Саваота бачив, і він біса бачив, а не Бога. А Бога, мовляв, хто може бачити в тілі? І інші московські священики були обурені запровадженням одностайності і вимогою від них вчителів, – вони шуміли і не хотіли підписуватися під вимогою про обов'язкове запровадження одностайності в парафіяльних церквах. Той самий піп Іван заявляв, що 11 лютого, у сінях московської тіунської хати, був сильний крик: «лукинський піп Сава з товаришами говорив такі промови: мені, мовляв, до вибору, який вибір про одноголосність, руки не прикладати, наперед де б веліли руки прикладати про одностайність бояром і окольничим, – любо де їм буде одностайність?» І коли піп Іван почав говорити, що противиться одностайності; що вони не можуть зневажати Божого звільнення, статут св. батько, наказ государя і патріарха, то отримав таку відповідь від ієреїв, що шуміли: «нам-до хоч і померти, а до вибору про одностайність рук не прикладати». У той же час якийсь піп Андрій говорив: «щоб йому з казанським протопопом (Єроновим) у одноголосному співі дали жереб, і буде його віра права, і вони, мовляв, усі учать співати (одностайно) і говорити (повчання)». (Зап. рус. археол. заг. т. II, стор 394 - 306). І значно пізніше після собору 1651 року, який зробив одностайність обов'язковим, воно ще довго однак не могло зробити щеплення в парафіяльних церквах і навіть у деяких монастирях. У 1658 році вологодський архієпископ Маркелл пише на Білоозеро протопопу Авраамію про спостереження ним, «щоб у церкві Божій всякі співи співали і говорили одноголосно» (Ак. Експ. IV. № 105). У 1660 році в царській грамоті до всього новгородського духовенства наказується, «щоб у всіх церквах Божих церковні співи були одностайні, зі страхом Божим» (Ibid, і № 115). У 1661 році новгородський митрополит Макарій, у грамоті до архімандрита Тихвінського монастиря Іоасафу, писав, що йому відомо вчинилося, «що на Тихвіні на посаді і біля Тихвіна в новгородській десятині», в монастирях і цвинтарях, «співають і співають, і слід зробити духовенству суворий наказ, «щоб співали та говорили по всіх Божих церквах одноголосно, а не в багато голосів» (Ак. Іст. IV, № 151). У 1671 року новгородський митрополит Питирим вимагає, щоб у церквах «цілі й говорили одноголосно» (Ак. Експ. , № 184). Той же митрополит Пітирим у наступному 1672 році заявляє, що йому відомо учинилося, «що на Вазі, у Шенкурсському острозі і в усій важській десятині, у всіх чотирьох чвертях, за монастирем у ігуменів, і у будівельників, і у чорних попів з братами, а по цвинтарях і виставках у попів і дияконів і церковних причетників, святих Божих церквах, багато церковне невиправлення – співають і говорять не одноголосно». (Ibid. IV, № 188). У 1687 році, у наказі новгорського митрополита Корнилія завідувачу тіунського наказу, священикові Микиті Тихонову, говориться, що він повинен спостерігати, щоб «у святих церквах співали б і говорили одноголосно, а не в два і три голоси» (Ак. Іст. V, №152). Парафіяльне духовенство, зі свого боку, мало дуже поважні причини чинити опір запровадження одностайності і відстоювати старе звичне для парафіян багатоголосність. 11-го лютого 1651 року, як ми бачили, луківський піп Сава з товаришами говорив такі промови: «Мені-де до вибору, який вибір про одностайність, руки не прикладати; наперед би наказали руки прикладати про одностайність Бояром і окольничим: любо-де їм буде одностайність?» Це занепокоєння парафіяльного духовенства про те, як парафіяни, особливо знатні, багаті та впливові, поставляться до введення одностайності, що дуже сильно подовжувала всі церковні служби, тоді як раніше завдяки багатоголосності, парафіяни звикли до служб дуже коротким, випливало з побоювання, що між духовенством і парафіянами, через тривалі служби, можуть статися дуже неприємні непорозуміння і навіть відкриті зіткнення, які далеко не завжди нешкідливі для вводителів у церквах одностайності. Протопопу Авакуму, наприклад, сильно діставалося від парафіян за введену ним у службах одностайність. Багатоголосний спів і читання, каже він, «лестощі цю молитву я перед Богом звинувачую. Тому так (багатоголосно) кажуть, щоб нам з церкви скоріше вийти. Мене і само за те (одноголосність) били і ганяли божевілля: довго-до співаєш одноголосно! Нам-то вдома дозвілля! Я їм говорю: прийшов ти до церкви молитися, відкинь від себе, всяку печаль життєву; шукай небесних! Про людську метушні! Неможливо одним оком дивитися на землю, а іншим на небо, також солодшим і відростемо працювати. Так мене за ті словеса в церкві б'ють та волочать, а інші й у ризах не щадять». (Мат. V, 222 - 223). Коли Неронов прибув на заслання в Кам'янський монастир, то, доброзичливо спочатку зустрінутий настоятелем і братією, негайно взявся запроваджувати тут нові церковні порядки: одностайність, щирість у відправленні служб, читання всіх належних повчань і житій, що вкрай подовжило монастирські служби. Настрій братії та настоятеля до Неронова швидко змінилося і стало ворожим. Один старець почав говорити: «як приїхав протопоп Іван, так і спів став великий, і свічкам велика витрата ». Нарешті ченці відкрито повстали проти ревнителя точного, ревного дотримання всіх розпоряджень статуту, до них приєднався і архімандрит, який одного разу «їм Іоанна за власи, по трапезі влачаше, і руками по щоках був час досить». (Мат. 1, 113 - 115). Сибірський і тобольський архієпископ Симеон пише государю в чолобитній: «у минулому, государю, в 161 році, в Сибіру, ​​в Червоній слободі (Тюменського повіту), московський прикащик Прокопій Протопопов священика бив до напівсмерті ослопи за церковне єдиногласне у багато голосів, і податку тому священикові велику лагодить, і дружину його бив до напівсмерті» І коли архієпископ, покликавши до себе Прокопія, почав вимовляти йому за його побої священикові, «і він, Прокопій, і до мене знесоромився, – відмовляв мені неввічливими словами : де-де вам - ханжам! Нині не старий час! І не в тебе, мовляв, я під судом» (Рук. Старина, 1892 р., березень, стор. 678). Очевидно, священикам, прихильникам і вводителям у своїх церквах одностайності доводилося іноді від парафіян дуже погано, і вони мали всі підстави не підписуватися до наказу про введення одностайності, перш ніж до нього не підпишуться бояри та окольничі, а в інших місцях взагалі люди сильні та владні. Та якщо де священиків і не били за введення одностайності, то парафіяни, як свідчить соборну постанову від 11 лютого 1649 року, просто переставали ходити в ті церкви, де служби, заради одностайності, відбувалися дуже довго. Завдяки цій останній обставині, священики необхідно позбавлялися дуже багатьох доходів, а це, звичайно, сильно спонукало їх міцно триматися за стару звичну багатоголосність. , що значної частини тодішніх кліриків була малограмотна, невміла добре читати і співати. Таким, за багатоголосності, було дуже зручно, оскільки ті, що стояли в церкві, заради багатоголосності, рішуче не мали можливості розібрати, хто, що і як читає і співає, чому всяке сумнівне читання і просто не розбірливе бурмотіння церковною книгою напівграмотного читця могло сходити. за справжнє читання. Інакше стояла справа при одностайності і з'єднаній з ним шаленості служби, коли кожен, хто стоїть у церкві, міг зрозуміти і оцінити всякого читця і співака, тут безграмотному клірику втекти за інших ставало неможливим, чому безграмотність кліру і трималася завзято за багатоголосність. Очевидно, одностайність не помітно пред'являла нові, підвищені кілька вимог до вміння кліру співати і читати в церкві, що й викликало серед малограмотних кліриків протидію одностайності.

Широко відомі імена протопопа Авакума, єпископа Павла Коломенського, боярини Феодосії Морозової. Однак зовсім мало говориться про таких захисників стародавнього благочестя, як протопопи муромський Логгін та костромський Данило, ченці Соловецького монастирята інші. 16 вересня відбувається пам'ять священномученика і сповідника Данила, протопопа костромського, за староцерковне благочестя в XVII столітті постраждалого. Протопоп Данило був одним із перших, хто постраждав за правовір'я на початку ніконової реформи.

Служіння Данила в Москві. Гурток ревнителів стародавнього благочестя

Священномученик і сповідник Данилобув вихідцем із середовища духовенства. Імовірно з середини 40-х рр. XVII ст. служив у Москві і входив у гурток ревнителів стародавнього благочестя, очолюваний настоятелем кремлівського Благовіщенського собору і духівником царя Олексія Михайловича (1629 - 1676 рр.) - Протопопом Стефаном Вніфатьєвим (пом. 1656).

Члени гуртка домагалися усунення порушень у богослужінні (насамперед — «багатоголосства», тобто одночасного вчинення кількох чинопослідувань), підвищення морального рівня духовенства. Данило зблизився з учасниками гуртка - настоятелем Казанського собору на Червоній площі Іоанном Нероновим (1591 - 1670 рр.), Пізніше - з протопопом Авакумом (1620 - 1682 рр.).

Стояння за благочестя у Костромі

На початку 1649 р. Данило було призначено настоятелем собору в ім'я Успіння Пресвятої Богородиці в Костромі. Кам'яний Успенський собор було зведено в середині XVI ст., на місці дерев'яного.

Успенський собор перебував у Костромському Кремлі, у соборі перебувала головна святиня Костроми - Феодорівська ікона Божої Матері. У цей же час Данило було зведено в сан протопопа.

У Костромі протопоп Данило активно взявся за влаштування церковного життя парафії. У проповідях, сказаних ним в Успенському соборі, протопоп викривав пияцтво та аморальність серед духовенства та мирян, активно виступав проти язичницьких ігрищ. Особливо поширене було пияцтво у Костромі. Костромський піп Павло ось як малює картину вуличних вдач:

На Фоміному тижні у вівторок, йшов я після вечірні до себе, до дворика. І як буду біля Микільського мосту, що від Волги, і від нижнього шинку йде п'яниця без порток у каптанці, а перед ним несуть миску вина. І він, п'яниця, зійшовши на Микільський міст і близько мене прийшов, поділ свій підняв і соромний... назовні виставив: А чи для мене на завзяття він таку скнарню справу зробив або за своєю пиятичною вдачею, того не знаю, і хто саме не знаю...

Данило боровся з місцевими вадами. Так, у 1652 р., під час масляної та Великого посту, на вимогу протопопа Данила в Костромі були закриті всі шинки, що викликало різке невдоволення значної частини городян та мешканців навколишніх сіл. Ці дії Данила були причиною неприязні до нього голови місцевої адміністрації воєводи Ю. М. Аксакова. 25 травня 1652 р., під час сварки із селянами із с. Лискове (нині це м. Лискове в Нижегородській обл.), «Куземкою Васильєвим з товаришами» Данило було жорстоко побито неподалік двору воєводи, який навіть не заступився за священика. Причиною сварки були язичницькі пісні, які вночі співали селяни, що пливли вгору Волгою. Під час їхньої зупинки в Костромі протопоп Данило намагався їх заспокоїти.

Данило сказав сторожу Успенського собору вдарити в дзвін, щоб зібрати городян на допомогу. Однак ні воєвода, ні жителі Костроми не захотіли захистити настоятеля собору, який б'ють приїжджими людьми:

25 травня селянин Лисковець Куземка Васильєв із товаришами вночі стали пісні співати на березі Волги. І я вийшов їх вгамовувати, а вони мене на смерть били і скуфою збили, і від цього удару я впав без відома (без почуттів). Потім з тими самими людьми Васильєв пройшов до соборної церкви, і біля воєводського двору били мене віслюком. І я о пів на годину ночі наказав сторожу вдарити в дзвін. Воєвода вийшов, але оборони мені не вчинив. А селяни потім розбіглися

У травні 1652 р. стався епізод, після якого протопоп Данило був змушений залишити місто Кострому. 26 або 27 травня протопоп посадив у палату під собором трьох п'яних бешкетників, ймовірно, вони були з навколишніх селищ. 28 травня до Кремля прийшов великий натовп селян із сіл Селище та Мінське, які належали на той час. боярину Глібу Івановичу Морозову(1539 (?) - 1662 рр.). Натовп, у якому було багато п'яних, збивши замок, звільнив в'язнів. Заколотники побили кілька людей, шукали і Данила, який, рятуючи своє життя, спочатку сховався в соборі, потім два дні жив у Крестовоздвиженському монастирі, що знаходиться в кремлі. Під час безчинств воєвода, двір якого знаходився поблизу собору, навіть не вжив заходів для відновлення порядку.

Боротьба з ніконовими нововведеннями

На початку червня протопоп Данило вирушив до Москви. Вигнаний з Юр'євця і Авакум, що прямував до Москви, 1-3 червня знаходився в Костромі і пізніше писав у своєму Житії про вигнання звідти Данила. Прибувши до Москви, протопоп Данило подав на ім'я царя Олексія Михайловича чолобитну з описом подій у Костромі. За цією чолобитною стольнику В. М. Єропкіну було доручено провести в Костромі та повіті слідство.

Напередодні Великого посту, наприкінці лютого 1653 р., незадовго до цього зведений на Патріарший престол Нікон (1605 - 1681 р.р.) розіслав московським церквам «Пам'ять», в якій наказувалося зміна кількості поклонів під час великопісного богослужіння і заміна двоперст для хресного знамення троє.

За рішенням ревнителів стародавнього благочестя, наприкінці лютого 1653 р. Авакум і Данило написали протестуючу чолобитну «Про складання перст і поклонів», яку подали цареві Олексію Михайловичу.

4 серпня 1653 р. у Москві був заарештований і незабаром засланий до одного з найдавніших монастирів Руської Півночі, у Спасо-Кам'яний монастир на Кубенському озері, протопоп Іоанн Неронов.

Смерть за батьківську легенду

Протопопи Авакум і Данило знову подали цареві чолобитну, протестуючи проти арешту Іоанна Неронова. За кілька днів Авакума заарештували і заслали до Сибіру. Тоді ж, мабуть, наприкінці серпня, був схоплений і Данило. За свідченням Авакума, арешт відбувся «в монастирі за Тверськими воротами». За наказом патріарха Данило був позбавлений сану і відправлений до Чудова монастир «у хлібню».

Пізніше протопопа Даниїла заслали до Астрахані, де кинули його в земляну в'язницю та заморили. Місце його поховання невідоме.

Після того, — розповідає Авакум, — незабаром схопив Никон Даниїла, в монастирі за Тверськими воротами, при царі обстриг голову і, здерши однорядку лайки, відвів у Чудов монастир у хлібню, і багато мучив, заслав в Астрахань. Вінець тернини на голову йому там поклали, у земляній в'язниці і вморили

Авакум називає Данила священномучеником, який постраждав за правовір'я від Никона. У «Винограді Російському» Данило іменується «предивним», поряд з Павлом, єпископом Коломенським (пом. 1656) і протопопом Авакумом.

Уславлення та іконографія

З часу початку церковного розколуу середині XVII століття протопоп Данило, поряд із протопопом Авакумом, бояринею Феодосією Морозовою, Коломенським єпископом Павлом вважався старообрядцями як мученик.

Останній до Жовтневої революціїОсвячений собор Древньоправославної Церкви Христової Білокриницької ієрархії (нині РПсЦ), що відбувся на Рогозькому цвинтарі в Москві, 31 травня 1917 р. ухвалив прославити Данила серед інших мучеників раннього старообрядництва. Службу Данилові становив (1870 - 1942 рр.).

Перша ікона Данила була написана у 2003 р. для старообрядницької церкви Різдва Богородиці у с. Дурасове Красносільського району Костромської обл. (Іконописець І. В. Микільська). На ній зображений на повний зріст Данило благословляє Кострому, осінню Феодорівською іконою Божої Матері.

Тоді ж склався в Москві гурток «ревнителів стародавнього благочестя». Вони теж крутилися з приводу несправностей книг та обрядів, а також розгульного та п'яного життя чернечої братії. Гурток ревнителів очолив Стефан Воніфатьєв - царський духівник, протопоп Благовіщенського собору, що стоїть у Кремлі поруч із царськими палацами. У гурток входили окольничий Федір Михайлович Ртищев - царський улюбленець, людина ласкава і тиха, розумна і освічена; Никон - на той час архімандрит московського Новоспаського монастиря; Іван Неронов – протопоп Казанського собору, земляк Никона; диякон того ж Благовіщенського собору Федір. І провінційні пастирі, протопопо - Авакум з Юр'євця Поволзького, Данило з Костроми, Лазар з Романова, Логгін з Мурома та ін.

Усі вони - люди непересічні, енергійні; Никон, Неронов, Авакум - природжені промовці, послухати їх проповіді стікалися як натовпи простих парафіян, а й знатні люди, бояри, навіть сам цар-батюшка. Більшість ревнителів вважало, що богослужбові книги та обряди треба виправляти за старими російськими рукописами та рішеннями Стоглавого собору. Тільки Онифатьєв і Ртищев погоджувалися залучити грецькі рукописи.

Патріарх Йосип і скликаний ним церковний Собор (лютий 1649) не підтримували ревнителів. Вони ж, анітрохи не вагаючись, явочним порядком запровадили у себе на службах одностайність. Тиша, як прозвали царя, співчував їм, підтримував. Але не в усьому, оскільки був переконаний, що виправляти книги слід за грецькими зразками.

Ревнювачі благочестя, що стояли за давньоруські зразки, знали, звичайно, що вони переведені з грецьких книг. Але зроблено, мовляв, це було давно, за часів Стародавню Русьта політично самостійної Візантії. Після ж її падіння та захоплення турками (1453) книги, які продовжували друкувати греки, їхня віра спотворилася; на відміну від Росії, «їх книжки всі розтлінні суть і римських єресей (від католицтва. – Авт.) наповнені».

Але щодо давньоруських рукописних книжок з'ясувалося, що вони немає однакових текстів, теж чимало описок, помилок, виправлень малозрозумілих слів, термінів. Влада вирішила піти на уклін до грецьких оригіналів та вчених ченців. Усю роботу очолив Никон, член гуртка ревнителів, свого часу нікому не відомий селянин, потім священик Нижегородського повіту, чернець Соловецького монастиря, ігумен Кожеозерського монастиря у Помор'ї. Фанатична віра, великий розум, рішучий характер, слава оратора, проповідника, що впадав у стан екстазу, натхнення, до того ж - «чудотворця», провидця та цілителя зробили його ім'я відомим, і не тільки в церковних колах. На нього звернув увагу Олексій Михайлович.

У 1646 р. Никон приїхав до Москви. Через шість років, після смерті Йосипа, він став патріархом Московським і всієї Русі. Олексій Михайлович, який поклав надії на сильного духом і тілом Никона, доручив йому проведення реформи в церкві, яка, як він не безпідставно вважав, не всім припаде до вподоби.

Никон швидко забув своїх друзів із гуртка ревнителів, їх, і свою в тому числі недовіру до вчених греків та киянів і перейшов на грекофільські позиції. Через півроку з невеликим новий патріарх розіслав пам'ять усім церквам: відтепер земні поклони замінити поясними, а двоєперстя - троєперстієм.

Тим часом вчені богослови наново переклали з грецької богослужбові книги. Від старих книжок, якими служили у середині століття, вони відрізнялися небагатьма уточненнями, виправленнями. Наприклад, замість «співаки» в нових стояло слово «співаки», «вічного» - «нескінченного», «молюсь» - «прошу» і так далі. Нічого суттєвого нові книги, які за наказом Нікона надрукували і розсилали по церквах, не вносили; основи православ'я, догмати релігії залишилися недоторканними.

З відступами від обрядів теж виявилося негаразд, як думали ревнителі благочестя: вони виходили немає від російської, як від грецької церкви.

Проведення реформи почалося, і Никон вклав у це свої незвичайні здібності, залізну волю, фанатизм, нетерпимість до інакодумців. Але зіткнувся з супротивником, рівним собі. Проти нього виступили колишні соратники та друзі по гуртку ревнителів «давнього благочестя». Очолив їх протопоп Авакум, у всьому схожий на Нікона, - людина пристрасна і гаряча, фанатична і нетерпима. Ревнителі пишуть цареві, заперечуючи проти реформи. Але ж їх не слухають. Свої проповіді та заклики зберегти «старе благочестя» вони звертають до широких верств віруючих столиці, а потім і інших міст, повітів.

Авакум, голова ревнителів, люто сперечається з Никоном, викриває на весь голос його прихильників - ніконіан.

Нікон, настільки ж неуживливий, непохитний і нещадний, на відміну від Авакума, отримав владу. Та й яку! Неосяжну! Не задовольняючись становищем духовного владики, що давало йому до рук майже необмежені можливості духовного відомства, він владно втручався у справи мирські: під час відлучень царя очолював всі урядові справи, вказував боярам, ​​ігнорував і ображав їх. Собор, ним скликаний (1654), схвалив реформу, але з умовою: привести нинішні обряди у відповідність до стародавньої церковної практики, грецької та російської.

Сторону ревнителів приймали багато знатних і багатих бояр, церковних ієрархів, селян і посадських людей. Перші побоювалися крайнього посилення влади царя та патріарха, утиску своїх прав та привілеїв. Другі бачили у ревнителях людей, які протестують проти можновладців, від яких йшло пригнічення простого народу, соціальних низів; під «релігійною оболонкою» тут, як це часто бувало, ховався антифеодальний протест, висловлювалися опозиційні настрої.

У свій час сподівалися, що їх підтримає Олексій Михайлович. Він спочатку стояв осторонь реформи, проведеної Никоном. Але співчував їй, підтримував патріарха, і Авакум у ньому розчарувався, перестав вважати «благочестивішим і православним» царем. З монархом розійшовся погляди і патріарх Никон. Надмірні гордість і владолюбство зіткнули його не тільки з вельможами, світськими і духовними, якими він зневажав, але і з царем. Він усе життя був переконаний, що духовна влада, священство вище світської влади, царства: «Як же місяць емлет собі світло від сонця, також і цар поемле посвята, помазання і вінчання від архієрея».

Государ не міг довго зносити патріарші претензії, витівки другого «великого государя», який до того ж претендував на політичну першість. Невдоволення царя наростало. Він перестав відвідувати служби, які вів патріарх, запрошувати його на прийоми у палаці. Вразливий і гнівливий Нікон не витримав - на одному з богослужінь в Успенському соборі відмовився від патріаршества і залишив столицю. Виїхав у Воскресенський Новоієрусалимський монастир під Істрою. Никон чекав, що цар благатиме його повернутися до Кремля. Але той і не думав це робити. Церковний собор (1660) позбавив Никона патріаршого сану. Стали кликати «всесвітніх патріархів» до Москви для суду над Никоном, але ті не поспішали: більшість із них співчувала поглядам російського владики. Тільки в 1666 р. з'явилися два патріархи, а два інших надіслали своїх представників. Почався суд, на який під охороною стрільців привезли Нікона. Сам Олексій Михайлович говорив про його тяжку вину: «Самовільно і без нашої царської величності накази церква залишив і патріаршества зрікся».

Патріархи підтримали російського царя; далися взнаки старі традиції візантійської церкви, що підкорялася імператорській владі, залежність патріархів, що жили під гнітом турецьких султанів, від московської «милостині», властива їм обережність у відносинах із мирськими владиками.

Поваленого патріарха заслали у Ферапонтов монастир, потім перевели до Кирило-Білозерської обителі, де він і помер у 1681 р. У цьому ж році закінчив свій земний шлях і Авакум, його фанатичний супротивник. Церковний Собор 1666-1667 р.р. прокляв усіх противників реформи. Собор засудив віддати прихильників Авакума до рук «градської влади». Невблаганний закон привів у вогонь і Авакума, та інших подвижників стародавнього благочестя, і багатьох їх прибічників і послідовників, яких із того пам'ятного Собору стали називати розколочниками, розкольниками.

Собор 1666-1667 років. і започаткував розкол у російській православної церкви. Старообрядці, супротивники церковної реформи, тягнули до старовини, виступали проти будь-яких нововведень у церковно-обрядовій, літургійній сфері. В очах скривджених, пригноблених, серед яких були поширені подібні погляди, вирішальне значення мало протистояння розколовителі владі, не тільки церковній, а й мирській, цивільній, їхній виступ проти держави. Підтримали розкол та представники знатних, багатих прізвищ – бояриня Ф.П. Морозова, уславлена ​​В.І. Сурікова, її сестра княгиня Є.П. Урусова (обидві померли від голоду та тортур у Боровській земляній в'язниці), князі Хованський, Мишецький та ін.

"КРУЖОК РІВНИКІВ БЛАГОЧІСТЬ" , склався наприкінці 1640-х років. навколо духівника царя Олексія Михайловича С. Вонифатьєва. Члени гуртка (Ф. М. Ртищев, Никон, І. Неронов, Авакум та інших.) прагнули підняти авторитет і вплив Російської православної церкви шляхом відродження " християнського благочестя " серед духовенства та мирян. Розпався після вступу Никона на патріарший престол (1652).

Джерело: Енциклопедія "Батьківщина"

об'єднання однодумців, які угруповались у к. 1640-х - н. 1650-х довкола духовника царя Олексія Михайловича Стефана Вонифатьєва. До нього входили: Ф.М. Ртищов, новоспаський архім. Нікон (пізніше патріарх), настоятель Казанського собору на Червоній площі Іван Неронов, протопопи Авакум, Логгін, Лазар, Данило. Душою гуртка був Онифатьєв. Маючи велику начитаність і жваво цікавлячись суспільним і церковним життям, він швидко набуває великого впливу на царя і бояр. Разом з найкращими людьмитого часу Вонифатьєв усвідомлює необхідність підняти рівень релігійно-морального життя сучасного йому суспільства. Завданням їхнього гуртка було: винищення різних язичницьких ігрищ та забобонів, піднесення морального рівня духовенства, боротьба проти недбалості в богослужінні, зокрема запровадження одноголосності, виправлення церковних нотних книг та відновлення церковної проповіді. Користуючись своєю близькістю до царя, члени гуртка запитують у нього і патр. Йосипа ряд указів, які реформують церковне життя. З тією ж метою Воніфатьєв поповнює склад гуртка декількома найенергійнішими священиками і виклопатує їм визначні призначення до різних міст. Енергійна діяльність гуртка та реформи до. 1640-х викликали незадоволення рядового російського духовенства. А 1649 року у Онифатьєва стався розрив із самим патр. Йосипом, який досі не заважав діяльності гуртка і навіть користувався допомогою деяких його членів при виданні та виправленні церковних книг. Причиною розриву було, мабуть, невдоволення Йосипа впливовою роллю Воніфатьєва та його гуртка. Перемога залишилася на боці Вонифатьєва, і керівництво церковним життям майже повністю перейшло до гуртка. Причиною став приїзд до Москви 1649 р. єрусалимського патра. Паїсія, який різко критикував московські порядки. Никон, Вонифатьєв і Ртищев почали дедалі більше схилятися до виправлення церковного побуту на кшталт приїжджих київських і грецьких вчителів. Коли 1652 року помер Йосип, члени гуртка виставили кандидатом на його місце Вонифатьєва. Проте цар побажав бачити патріархом Никона, і гурток з Онифатьєвим на чолі подав чолобитну Нікону. Книжкова «праворуч» остаточно розділила друзів. Гурток розпався.
С.Ю.