Що робить церква справді церквою? Який спосіб життя відповідає його новозавітному покликанню та відповідає запитам нашого часу? Як навести мости між геніальними богословськими прозріннями XX століття та сучасною практикою церковного життя? Осмислення подібних питань було присвячено богословському симпозіуму, який 10-12 травня провів Свято-Філаретівський православно-християнський інститут.
Відправною точкою для роздумів стала євхаристична екклезіологія – створена у XX столітті видатним православним богословом протопресвітером Миколою Афанасьєвим реконструкція норми церковного життя, спроба прорватися крізь вікові нашарування та спотворення до первородного духовного досвіду стародавньої церкви, який доносять до нас стародавні церкви.
Широко сприйнята у православному, а й у католицькому світі, пророча інтуїція отця Миколи надала потужний імпульс духовному оновленню церковного життя. Не тільки тому, що стала альтернативою панівній універсальній еклезіології, що робила акцент на зовнішній ієрархічній структурі церкви, а й тому, що дала їжу для роздумів богословам і церковним діячам, які слідом за отцем Миколою хотіли бачити в церкві передусім збори народу Божого, поставивши перед ними ряд важких питань.
Ключовий з них – питання про євхаристійні збори. Як воно виникає? Де проходять його межі? Кого можна вважати членом таких зборів? Адже у своїй реконструкції Афанасьєв описує не взагалі якусь церкву, не церкву тих, що оголошують, не церкву тих, хто шукає, а те, що назвав «церквою вірних» – зібрання людей, які віддають Богу своє серце і творять Його справу у світі.
Укорінена в духовному досвіді церковного відродження, яке переживали діячі російської еміграції, богословська інтуїція отця Миколи говорить про те, що Церква, яку він прозріває, – не просто ідеал. Пошук первородного, від Христа, що йде євангельського життя, має універсальне, конституювальне значення для церкви, повідомляє богослов'я отця Миколи пророчу силу і переконливість, не випадково євхаристійні збори в його роботах більше схожі на предмет проповіді, ніж на богословський конструкт.
Але свідомо чи мимоволі межі цієї чаючої Церкви опиняються за межами готівкової церковної дійсності, залишаючись, за словами одного з учасників конференції, «в області Божої надії».
У пошуках нежитейської церкви
Отець Миколай хотів бачити в церкві народ Божий – «лаїків», а не «біотиків», не «житейських», ставлячи під сумнів саму можливість вживання слова «миряни». Як нагадав ректор СФІ, «назвати членів євхаристичних зборів мирянами неможливо: "лаїкос" не перекладається як мирянин, це член народу Божого, і коли ми говоримо про царське священство, ми не маємо на увазі мирян, "мирських", "життєвих"».
Чи можна знайти або створити такі збори в сучасній парафіяльній практиці? Що конституює церковні збори, як визначаються його межі? Як мислиться пошук Бога, що мається на увазі під участю християнина в житті церкви, що таке саме це життя?
Сучасний парафіяльний досвід, у великій мірі сфокусований навколо обрядів і обрядів, зрозумілих в індивідуалістичному ключі, як шлях до здоров'я та благополуччя, скоріше орієнтований на обслуговування життєвих запитів «біотиків» та «космиків». Життєво-обрядова парадигма життя церкви призводить до того, що і вимоги до членів церковних зборів, і його межі вибудовуються за обрядовим критерієм і цілком споживчим, цілком збігаючись з логікою світу цього. На практиці людина вважається християнином, якщо вона була з ритуальної точки зору більш-менш нормально хрещена і з якоюсь періодичністю причащається і сповідається (при тому, що якість і періодичність сповіді та її зв'язок з життям становлять окреме велике питання).
За таких акцентів хвилі світу цього змивають смислові змістовні речі, і якщо хтось бажає ними жити, то він живе ними як би окремо, залишаючись позбавленим церковного спілкування. Людина з «нежитейським» запитом, що знаходиться в духовному пошуку, не може прийти до істини без Христа і зборів Його учнів і змушена, за висловом, «шукати Церкву в церкві». Парафіяльні збори швидше самі потребують виразного слова про Христа і приклад християнського життя, ніж здатні сказати це слово зовнішній людині.
Людина хоче знайти русло потоку безперервного життя Христового, наповненого євангельським духом і змістом, щоб насититися Його життям і увійти до його глибин. Однак на приході він найімовірніше знайде кордон між вівтарем і храмом або між церквою-корпорацією, яка надає ритуальні послуги, та церквою мирян «біотиків» – споживачів цих послуг.
Контури тіла
У богослов'ї XX століття питання про межі Церкви було одним із основних. Отець Сергій Булгаков і отець Георгій Флоровський, розмірковуючи про «контури церковного тіла», розрізняли його містичні кордони, що межі включали всю світобудову, і емпіричні (канонічні) кордони помісної громади. Подібне розрізнення (церкви з великої і малої літери) виявилося досить широко сприйнято. Отець Микола Афанасьєв, зберігаючи це розрізнення, переніс акцент із канонічних кордонів на містичні, чим надав імпульс розвитку міжконфесійного діалогу, оскільки визнав дійсність обрядів за канонічними кордонами православ'я.
Але якщо містична Церква Христова виявляється в Євхаристії, чи означає це, що вона – «Una Sancta», «Лаос», «Церква вірних» – твориться вчиненням цього обряду?
Протоієрей Олександр Лаврін нагадав про дискусію, яка кілька років тому розгорнулася навколо питання про частоту причастя і в результаті якої багато хто погодився з тим, що приходити на літургію має сенс саме заради соборного причастя. Але розмірковуючи про те, як це вплинуло на збори, отець Олександр зауважив, що «хоча розуміння нових відомостей може змусити людину вдумливо шукати, розбиратися, але вона не може сама по собі змінити її взаємини з Богом та ближнім, які лежать в основі духовного життя ». «Якщо руху в цей бік немає, то часто причастя не приносить плоду, – сказав отець Олександр. – Людина все одно продовжує жити собою, цілком мирським зовнішнім життям».
Ця суперечність вирішується більш уважним розглядом питання про межі Церкви, вважає ректор СФІ. Він наголосив, що поряд з містичними та канонічними, необхідно розрізняти містеріальні межі церкви, які не слід ототожнювати з містичними: обряди самі по собі не призводять до народження євхаристичної громади.
Отець Георгій нагадав, що стародавня церква спиралася на пророче служіння, служіння слова, і, ймовірно, саме воно формувало збори, здатні приносити подяку «єдиним серцем та єдиними вустами». Сучасне церковне життя, в якому пророча складова не усвідомлена і найчастіше применшується лжесмиренням, дає мало підстав для надій на відродження «центральних служінь, властивих давній церкві», вважає отець Георгій. Однак «там, де є свобода духу, є і Церква, і святі, і спілкування дарів духу», впевнений він, і церковні служіння, пов'язані з розкриттям духу і сенсу християнського життя, такі як навчання життя за вірою, проповідь у церковних зборах, осмислення таємниць віри, безсумнівно, причетні до пророчого дару.
Сакраментальний міф про євхаристію
Професор Арістотелівського університету у Фессалоніках Петрос Василіадіс, коментуючи думку отця Георгія про необхідність розрізняти містичні та містеріальні межі Церкви, підтвердив, що існує фундаментальне нерозуміння грецького поняття «містиріон». У ранньохристиянських текстах воно означає не таїнство, а задум Бога про спасіння і перетворення світу, межі якого мають межі збігатися з межами Церкви. Він нагадав, що давня церква якраз дистанціювалася від розуміння євхаристії як «сакраментального культу», і в цьому сенсі нерозрізнення містичних та містеріальних кордонів церкви справді вносить неабияку плутанину.
На думку професора Василіадіса, більш плідною є хрещальна екклезіологія (богословська розробка отця Джона Еріксона), яка точніше артикулює якісні межі Церкви, фокусуючись на проблемі того самого першого і єдиного справжнього посвяти в члени народу Божого, що відбувається, або принаймні має бути. хрещенні.
II чи XX століття?
Декан Свято-Володимирської семінарії в Нью-Йорку протоієрей Джон Бер, який заочно взяв участь у конференції, пов'язує акцент на євхаристії, який робили Афанасьєв, та інші діячі еміграції, з унікальним пережитим ними духовним досвідом. У цьому сенсі євхаристійна екклезіологія відображає не стільки реалії II століття, які намагався реконструювати отець Микола, скільки їх особливе прочитання богословами XX століття, вважає отець Джон. При цьому він висловив думку, що зведення питання про межі Церкви до здійснення обрядів так чи інакше повертає до територіально-парафіяльного принципу та єпископальної еклезіології.
Дорогі сестри та брати!
На думку багатьох сучасних богословів, одним із найгарячіших у галузі еклезіології залишається питання про служіння мирян (точніше, лаїків). І найпоказовіший розрив між богослов'ям і життям тут, як каже професор Василіадіс, стосується служіння жінок. Судячи з новозавітних текстів, для стародавньої церкви тут взагалі не було проблеми, служіння жінок було фактом, який не вимагав обґрунтувань. Дискусії почалися лише у II столітті, коли церква стала вростати у традиційну структуру римського суспільства. Реконструкцію уявлень про місце сестер у стародавній церкві за заповітними текстами представив старший викладач СФІ Гліб Ястребов.
Звичайно, еклезіологія – явище локальне, спроба такої нікчемної меншини, як церква, «виміряти власний пульс», осмислити свій шлях та покликання у світі. Але по суті йдеться про якість тієї невеликої кількості солі, яка покликана вберегти світ від гниття і зробити людину схожою на себе (а отже, хоча б віддалено нагадує і Творця). І щоб відповідати цьому покликанню, церкві так важливо періодично нагадувати собі, що воно забезпечується не «правильними» обрядами або особливою сакральною структурою, а тим, що тут людина відкриває для себе нерозривний зв'язок з Богом і ближнім – свій єдиний шанс прийти до тями і стати причетним до вічності.
У науково-богословському симпозіумі СФІ « Євхаристична екклезіологіясьогодні: сприйняття, втілення, розвиток» взяли участь 97 осіб із восьми країн, 25 міст та 18 єпархій Російської православної церкви, а також з Елладської православної церкви та Православної церкви в Америці. У конференції брали участь представники десяти світських та богословських освітніх та наукових інститутів. Під час симпозіуму відбулося два круглі столи, прозвучало 14 доповідей.
Софія Андросенко
Фото Олександра Волкова, Євгена Гурка, Кирила Мозгова, Олега Свічникова
28 – 30 травня
Московська область, Богоявленське
Свято-Філаретівський інститут продовжує серію конференцій, присвячених православній еклезіології. На конференції 2017 року було обговорено особливості церковної рецепції євхаристичної еклезіології протопресвітера Миколи Афанасьєва, а також сучасне сприйняття Євхаристії як центру життя церковних зборів. Розмова, що відбулася, виявила цілу низку проблем, пов'язаних із сучасним розумінням Церкви та її кордонів, розглянути які передбачається на конференції 2018 року.
Актуальність теми обумовлена тим, що поза межами храмового богослужіння або парафії важко побачити та засвідчити наявність церковного життя, заснованого на власне новозавітних засадах. Та й усередині парафіяльної огорожі життя нерідко визначається не так законом любові, як міркуваннями адміністративними та економічними, а то й прямо диктується запитами секулярного суспільства.
Нікео-Цареградське сповідання говорить про Церкву як про предмет віри християн, а значить як про живий організм, тіло Христове, що існує не тільки в минулому чи майбутньому, а й зараз історії, про що кожен вірний може свідчити будь-якому «зовнішньому»: « Прийди та подивися». Таким чином, віруючий у Христа повинен знати «своє зібрання», яке, за словами Спасителя, пізнається через взаємну любов Його учнів (Ін 13:35).
Вчення про Церкву стало основною галуззю богословських досліджень XIX-XX століть, причому не лише у східних, а й у західних церквах. За цей час по-новому були поставлені питання кафолічної природи Церкви, її співвідношення з тварним і нетварним світом, актуального змісту поняття «порятунок», з'єднання «закону віри» та «закону молитви» у церковній свідомості давніх і сучасних християн, місії церкви в секулярному світі тощо. Але ціла низка екклезіологічних проблем ще потребує постановки та обговорення на сучасному рівні церковної думки та практики. Серед них можна назвати, наприклад, такі:
- відкритість Церкви та необхідність виявлення її кордонів;
- єдина природа Церкви та співіснування у ній різних еклезіологій;
- сповідання єдності, святості, апостоличності та соборності Церкви та емпіричне вираження цих властивостей у сучасності;
- таїнство Церкви та проблема сакраменталізму;
- спілкування в Церкві та його канонічне, містеріальне та містичне вимірювання;
- конфесійні підходи до розуміння єдиної природи Церкви та перспективи міжконфесійного діалогу та ін.
Зрозуміло, сучасна розмова про таємницю та таїнство Церкви не може оминути й проблему богословської мови. Очевидно, що вже далеко не весь досвід церковного життя можна висловити в онтологічних поняттях, тоді як розмова про Бога і Церкву в екзистенційних поняттях також не є прийнятною для всіх у християнському світі.
Організатори конференції сподіваються, що зацікавлений, вдумливий та вільний діалог її учасників щодо названих та близьких до них питань принесе свої добрі плоди.
Заявку для участі у конференції як доповідач з темою та тезами доповіді просимо надсилати до Оргкомітету конференції до 1 квітня 2018 року. Заявку для участі як слухача можна надіслати до 20 квітня 2018 року.
У заявці необхідно вказати прізвище, ім'я та по батькові учасника, місто, місце роботи чи служіння, посаду, ел. адресу та телефон.
Харчування, проживання, проїзд із Москви до місця проведення конференції (Істринський район Московської області, будинок Культурно-просвітницького центру «Преображення») та назад – за рахунок сторони, що приймає. Оргвнесок - 2500 руб. Планується публікація збірки матеріалів конференції, що розміщується у РІНЦ.
Оргкомітет
E-mail: [email protected]
Телефон: +7 495 623 03 80; +7 968 937 34 64; +7 962 986 91 08
Голова оргкомітету:Дмитро Сергійович Гасак, перший проректор СФІ
За минуле десятиліття регулярне проведення загальноцерковних конференцій, присвячених найважливішим та актуальним богословським темам, стало доброю традицією. Такі зустрічі дозволяють поєднувати зусилля богословів, церковних вчених, професорів духовних шкіл нашої Церкви та інших Церков. Водночас ми обговорюємо шляхи розвитку богословської науки у сучасний історичний період з урахуванням найкращих здобутків минулого. Ця робота потрібна для того, щоб Свята Церква плідно здійснювала своє свідчення у світі.
Організатором загальноцерковних конференцій виступає Синодальна Богословська комісія Російської Православної Церкви, утворена за рішенням Священного Синоду у 1993 році. Як відомо, її безпосереднім завданням є дослідження актуальних проблемцерковного життя та координація науково-богословської діяльності. Напередодні двохтисячоліття пришестя у світ Христа Спасителя Комісія звернулася до єпископів нашої Церкви та ректорів духовних шкіл з проханням висловити свою думку щодо найважливіших для Церкви богословських проблем. Навівши отримані відгуки в систему, Комісія будує свою роботу саме на цій основі, виконуючи також деякі інші доручення Святішого Патріарха і Священного Синоду. Регулярно проводяться пленарні засіданняКомісії, а при необхідності - розширені засідання, на яких обговорюються питання богословського характеру, що стосуються повсякденному життіЦеркви.
Користуючись нагодою, як Голова Синодальної Богословської комісії, перед лицем таких представницьких зборів богословів і вчених висловлюю синівську подяку Предстоятелю нашої Церкви Святішому Патріарху Московському і всієї Русі Алексію за невпинну увагу до роботи Комісії та за підтримку її ініціатив протягом усього десятирічного періоду оцінку нас далеко не досконалої нашої роботи.
У 2000 році на черговій конференції соборним розумом було дано загальну оцінку стану та перспектив розвитку православного богослов'я на порозі нового століття. Потім відбулися тематичні конференції, присвячені богословській антропології: вченню Церкви про людину та - спільно з Міжнародним товариством християнських філософів - вченню про Святу Трійцю. Протягом кількох років Богословська Комісія регулярно проводить спільні семінари з Інститутом філософії Російської Академії наук, у ході яких має місце плідний діалог філософів та богословів з питань, що становлять спільний інтерес.
Процес роботи Богословської Комісії призвів нас до необхідності звернутися до тієї теми, яку слід обговорити на нинішніх зборах: “Православне вчення про Церкву”.
Чи можна засумніватися в тому, наскільки важливою є ця тема в сучасних умовах церковного буття.
Актуальність еклезіології
Саморозуміння Церкви
Екклезіологія, як відомо, є розділом богословської науки, в рамках якого відбувається осмислення Церквою себе самої, тобто формується саморозуміння Церкви. Завдання це для богословської думки складне не тільки тому, що ця наукова дисципліна є комплексною і включає в тій чи іншій мірі всі аспекти богослов'я. Проблема екклезіологічного підходу також пов'язана з тим, що по суті все життя християн, у тому числі і діяльність віруючого розуму, є церковноїБо відбувається в Церкві.
З іншого боку, сама Церква у її видимому, земному аспекті є спільнотою учнів Христових. Це зібрання вірних, яке в Таїнстві Євхаристії - через Причастя життєдайному Тілу і Крові Спасителя - саме втілюється в Тіло Христове, так що головою Церкви є Боголюдина і Господь наш Ісус Христос.
Боголюдська природа Церкви означає, що завдання, яке стоїть перед еклезіологією, - це завдання богословське переважно. Екклезіологія не може бути зведена до питань зовнішнього церковного устрою, до правил церковного життя, до прав та обов'язків кліриків та мирян. Ці питання належать до сфери каноніки. Разом з тим, без ясних богословських критеріїв неможливо обговорювати форми та способи здійснення Церквою свого покликання у світі. Еклезіологія якраз і виявляє такі критерії, звертаючись до Святого Письмата Священному Переказу, аналізуючи історичний досвід Церкви та перебуваючи в діалозі з богословською традицією загалом.
У зв'язку з питанням про місце та значення еклезіології в системі богословських наук слід приділити увагу наступним обставинам.
Справедливо кажуть, що, звертаючись до епохи класичної патристики, ми стикаємося зі своєрідною “еклезіологічною мовчанкою”. Безсумнівно, деякі творіння святих Отців можуть бути названі еклезіологічними за змістом, але загалом богослов'я давньої Церкви не виділяє еклезіологію як окремий напрямок, як особливий розділ церковної науки.
Це пов'язано з тим, що в період поширення християнства все сприймалося в новому світлі і саме через призму церковності. Церква для християн була великою Боголюдською, космічною подією і обіймала весь світ, в якому відбувалося спасенне діяння Боже у Христі Ісусі.
Пізніше, за часів Середньовіччя, Церква також тривалий час не відчувала потреби визначити саму себе. Тоді ще не дозріла потреба виділити власне церковнез спільного життясвіту, суспільства та культури, яка вже стала християнської.Ситуація змінилася в Новий час, коли в суспільстві стали присутніми, а часом і домінувати нехристиянські, секулярні та квазірелігійні світоглядні системи.
Парадокс секуляризації
У XIX і особливо у XX столітті активізувалися міжхристиянські зв'язки; у минулому столітті у низці історично православних країн встановився режим войовничого державного атеїзму. У таких умовах і виникла нагальнанеобхідність сформулювати православне вчення про Церкву. Щодо цього багато що вже зроблено, але сьогодні потреба у подальшій розробці православної еклезіології з урахуванням богословських результатів минулого відчувається ще гостріше. У світі посилюються глобалізаційні процеси; світ стає дедалі тіснішим і взаємопов'язаним. У суспільному просторі віч-на-віч зустрічаються вже не тільки різні християнські конфесії, а й різні релігії- як традиційні, і нові.
У той же час сьогодні необхідно усвідомити та осмислити те, що можна назвати парадоксомсекуляризації. З одного боку, секуляризація культури в історично християнській частині світу є незаперечним фактом. Ми, християнські богослови, маємо тверезо оцінювати реальність, з якою маємо справу. У сфері ухвалення політичних рішень, культурної творчості, суспільного життя домінують світські цінності та стандарти. Більше того, світськість нерідко розуміється не як нейтральне ставлення до релігії, а як антирелігійність, як основа для витіснення релігії та Церкви із суспільного простору.
Однак, з іншого боку, можна стверджувати, що секуляризація – як процес дехристиянізації культури, а зрештою повного знищення релігії – не відбулася. Безліч людей є віруючими, хоч і не всі з них досить беруть активну участь у церковному житті. Церква продовжує жити і виконувати свою місію у світі, а в деяких країнах і регіонах є ознаки релігійного відродження. Збільшується роль релігійного чинника у політиці, міжнародних відносинах. У цій ситуації, для якої характерні нові історичні обставини, зростає та відповідальність Церкви.
Практичне значення еклезіології
Церква завжди тотожна самій собі - як Боголюдський організм, як Шлях порятунку та місце богоспілкування. У той же час Церква перебуває в історії і покликана виконувати своє місіонерське завдання у тих конкретних соціальних та культурних умовах, у яких вона здійснює своє свідчення. Тому екклезіологія має не тільки теоретичну, а й практичнемісіонерське значення.
Загальне богословське завдання в галузі еклезіології полягає в тому, щоб побудувати зв'язкову систему уявлень, у якій знайшли б своє місце всі аспекти церковного буття. Це – завдання соціально-богословського синтезу.
Ядром еклезіологічної концепції має стати догматичне вчення про Церкву. При цьому важливо наголосити на винятковості християнства як релігії. Тільки в християнстві, якщо розглядати його в порівнянні з іншими релігійними традиціями, існує як інститут Церкви, так і сам феномен, який називається Церквою. Власне, християнство з боку свого внутрішнього сенсу єЦерква. Іншими словами, як сформулював у назві своєї відомої роботи священномученик Іларіон (Троїцький), "християнства немає без Церкви". Такою є православна точка зору, і її необхідно ясно висловити, а також послідовно роз'яснювати і поширювати в суспільстві. Адже одним із результатів секуляризації та тривалого гоніння на Церкву стала втрата в культурі, у суспільстві та навіть у свідомості багатьох людей, які вважають себе православними, вірного розуміння Церкви, її природи та місії.
З місіонерської точки зору важливо показати динамічний характер Церкви, звернути увагу на те, що заснування, а краще сказати духовне народження Церкви було подією Священної історії, що воно стало одкровенням Божественної волі до спасіння світу у Христі. Церква, яка живе в історії, – це Царство Боже, що прийшло в силу(Мк 9:1) у цей світ заради його перетворення. Незважаючи на свій двохтисячолітній вік, християнська Церква і нині є місцем оновлення старої людини, вона вічно юна і завжди являє світові новизну Євангелія, тому що по суті церква - це завжди "сучасна" зустріч Бога і людини, їх примирення і спілкування в любові.
З богословської точки зору не можна зводити Церкву до “релігійного інституту”, національно-культурного звичаю, ритуалу. У Церкві діє Сам Бог, вона є Дім Божий та Храм Святого Духа. Страшне місце cue, тому що Церква - це судилище, в якому ми повинні дати відповідь про своє життя перед Божим обличчям. Церква також і лікарня, в якій ми, сповідуючи свої гріховні недуги, отримуємо зцілення і знаходимо непохитну надію на рятуючу силу Божої благодаті.
Аспекти еклезіології
Як же Церква, яку очолює Спаситель, здійснює своє рятівне служіння у світі? Відповіддю це питання має стати та частина екклезіологічної концепції, у якій дається богословське тлумачення різних аспектів непросто церковної практики, але самого церковного буття.
По-перше, це літургійний аспект.
Він включає церковні обряди та інші священнодійства. Однак їх слід розглядати не абстрактно-схоластично, а саме як етапи та повторювані події у сакраментальному житті Церкви: вступ до Церкви, Євхаристія як виявлення соборної та Боголюдської природи Церкви, добовий, седмічний та річний літургійний ритм, інші таємниці. Екклезіологія виявляє богословський зміст як суспільного, так і приватного богослужіння, звертаючи увагу на його кафолічне, загальноцерковне значення.
По-друге, це канонічний, церковно-правовий аспект.
У цьому випадку йдеться про богословське осмислення канонічного переказу Православної Церкви. Тільки у світлі того догмату про Церкву, який виявляє та формулює екклезіологія, ми зможемо вирішити багато проблем сучасного церковного устрою та канонічного регулювання церковного життя в масштабі як Помісних Церков, так і Вселенського Православ'я.
Відомо, що багато церковних правил було прийнято у дуже віддаленому минулому та в різних історичних обставинах. У той же час ми потребуємо того, щоб наше церковне життя будувалося на міцних канонічних засадах. Тому сьогодні постає питання необхідності розпочати серйозну роботу зі створення загальноправославного церковно-правового кодексу.
Безперечно, здійснювати таку роботу неможливо без попереднього богословського осмислення природи та функцій церковних законоположень як таких. А це стосується галузі еклезіології.
По-третє, цеморально-аскетичний аспект.
Богословська думка стикається з багатьма проблемами, коли беруться до уваги місіонерські завдання. Коротко їх можна позначити в такий спосіб.
Екклезіологія має зіставити, зв'язати, а де треба – розмежувати різні форми церковності. Індивідуальну аскезу, глибоко особисте духовне діяння, з одного боку, і соборне літургійне служіння, спільну участь членів Церкви в євхаристійному обряді спілкування з Богом, з іншого.
Духовно-моральні зусилля християнина, спрямовані на узгодження своєї гріховної волі з Божою волею, повинні бути пов'язані з його участю в Таїнствах Церкви, в яких віруючому подається благодать Святого Духа. Бо без сприйняття благодаті Божої, за вченням Отців, неможливе ні творіння добра, ні тим більше перетворення за образом Боголюдини Ісуса Христа, Господа нашого.
Іншими словами, еклезіологія покликана застерігати християн від того, щоб замикатися в рамках індивідуальних релігійних переживань. Церква є спільним життям. В церкві всівключені в любов Божу, що охоплює всіхлюди всілюдство. Бог звертається до кожної людини особисто, але водночас творить, будує єдину Церкву, в якій кожен знаходить своє місце – у спільноті віруючих та вірних.
Тому можна говорити ще про одне - соціальному-аспект православної еклезіології. Церква в цьому світі є спільнотою людей, які об'єднані не прагматичними інтересами, не просто єдністю переконань і поглядів, не спільністю крові чи культурною традицією. Християни об'єднані спільним досвідом життя у спілкуванні з Богом. І тому Церква як спільнота учнів Христових покликана являти світові можливість і реальність перетворення як людини, так і суспільства силою Божої благодаті, за словом Спасителя: Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного.(Мт 5:16).
На жаль, християни не завжди виконують цю богозаповідану місію тією мірою, якою повинні її виконувати. Адже без розуміння цього максимального завдання, даного нам Богом, неможливо осягнути істоту Церкви.
Парадоксальна істота Церкви
У чому полягає ця істота Церкви, яку можна назвати парадоксальною?
У тому, що Церква у своїй соціологічній якості, тобто як співтовариство християн, не відокремлена від суспільства загалом і є його частиною, оскільки її становлять повноправні члени суспільства.
Але в той же час Церква – це не громадська організація, а щось незмірно більше: це людська спільність, членом і Очільником якої є Боголюдина і Господь Ісус Христос, що нині перебуває серед вірних. Бо де двоє чи троє зібрано в Ім'я Моє, там Я серед них.(Мт 18:20), – каже Спаситель. - Я з вами у всі дні до кінця століття(Мт 28:20).
Церква живе і діє у світі та в суспільстві, але водночас пропонує світові свій власний суспільний ідеал. Це добре висловив блаженно спочиваючий митрополит Антоній Сурозький: “Будівництво суспільства, де всі могли б уживатися, можна собі уявити, але той Божий Град, який має вирости з граду людського, має зовсім інший вимір. Град людський, який міг би розкритися так, щоб стати Божим Градом, повинен бути таким, щоб першим його громадянином міг бути Син Божий, який став Сином Людським, - Ісус Христос. Жодний людський град, жодне людське суспільство, де Богу тісно, не може бути Градом Божим” .
Еклезіологія як "прикладне" богослов'я
Таким чином, сучасна еклезіологія покликана відобразити багатовимірну реальність Церкви: як її сутнісні богословські характеристики, так і її місіонерську активність, церковне служіння світу. Ми повинні уникнути самої великий помилки- неувага до того, що відбувається сьогодні у суспільстві, у культурі, у свідомості людей, які живуть в умовах секуляризму, часом агресивного.
Тому нам потрібна, так би мовити, прикладна екклезіологія, тобто богослов'я культури, соціальне богослов'я, навіть, можливо, і богослов'я господарювання, чи економіки. Відправною точкою для такого богословського підходу є саме вчення про участь в історії людства Бога і людини, тобто Церкви як спільноти вірних.
У Церкві та через Церкву Бог бере участь у житті світу. За допомогою втілення Сина Божого Він увійшов до складної тканини історичного існування людського суспільства, не гвалтуючи свободу людини, але закликаючи її до духовного поглиблення, до усвідомлення своєї гідності. І Церква земна – це відповідь на заклик Бога. Церква є то місце- як правило, не помічене світом, - де Творець і Промислитель вступає в реальне спілкування з насельниками світу, даруючи їм превелику благодать, що перетворює людину і навколишній світ.
Але ми б у богословському відношенні непослідовні, якби обмежилися цими спільними міркуваннями. Наше еклезіологічне завдання полягає в тому, щоб дати відповіді на багато окремих питань, які можуть бути задовільно вирішені тільки в загальнобогословській перспективі.
Це питання про те, як правильно має будуватися церковна громада та яке в ній значення мирян у порівнянні зі значенням священнослужителів. А в ширшому плані - питання про співробітництво та спільне служіння священноначалія, кліриків і лаїків як народу Божого в єдиному церковному організмі.
Це питання про особливий еклезіологічний статус і покликання чернецтва та монастирів, які мають набути нового значення в сучасній ситуації.
Це також питання про те, яким має бути церковне богослужіння в сучасних містахі весях, щоб воно відповідало пастирському та місіонерському покликанню Церкви.
Це проблема духовності та душоопічення, тобто різних форм духовного опікування віруючих, яке спрямоване на зміцнення їхньої віри та пізнання волі Божої.
Нарешті, це більш загальна проблема подолання філетизму, тобто ототожнення церковної спільноти з етнічною та національною, що має місце у різних країнахі є причиною церковних розколівта внутрішньоцерковних протистоянь.
У короткому вступному слові неможливо перерахувати всі конкретні питання екклезіологічного характеру, які нас хвилюють. Їхнє обговорення якраз і є завданням нашої конференції. Зі свого боку, хотів би ще раз наголосити на головному: богословське розуміння та осмислення Церкви має бути орієнтоване на те, щоб сприяти вирішенню конкретних, нагальних проблем церковного життя, зокрема, подолання внутрішньоцерковних негараздів.
Значення будь-якої теорії, в тому числі і богословської, полягає в її життєвості, тобто у здатності давати відповіді на запити часу, виходячи при цьому з вічних, невпинних законів буття світу і людини. У цьому, власне, і полягає значення церковного богослов'я.
Розробка еклезіології – загальноправославне завдання
На завершення хотів би сказати ще одне. Серед нас присутні представники Помісних Православних Церков, ієрархи та богослови. Ми вдячні їм за те, що вони вважали за можливе взяти участь у нашій роботі. Дуже важливо, що ми зможемо обмінятися думками з питань, що обговорюються. Проте найістотнішим у разі є інше.
Розробка сучасної православної еклезіології, заснованої на вірності Переказу та водночас орієнтованої на церковне служіння світу, неможлива в межах однієї Помісної Церкви. Це - загальноправославне завдання.
Її “вселенський” характер стає ще очевиднішим, якщо згадати, що внаслідок історичних катаклізмів та масових міграцій православні громади нині існують по всьому світу, далеко від канонічних кордонів Помісних Церков. Ці громади живуть у різних соціально-політичних та культурних умовах, вони належать до різних церковних юрисдикцій, але водночас є частинами єдиної Кафолічної Православної Церкви. Еклезіологія має взяти до уваги цей новий масштаб православної присутності у світі та зробити особливий акцент на єдності світового Православ'я.
Перед лицем глобалізаційних процесів, уніфікації культури та нових конфліктів на релігійному ґрунті Вселенське Православ'я має консолідуватися. Православні Церкви повинні відновити постійні консультації як з богословських, так і з церковно-практичних питань. Слід повернутись до процесу підготовки загальноправославного Собору, незалежно від того, коли і яким чином такий Собор зможе відбутися.
Закінчуючи свій виступ, хотів би висловити кілька міркувань щодо роботи нашої конференції. Скажу прямо: ми зібралися не на дипломатичний раут і не для виголошення ритуальних промов. Наше завдання полягає в тому, щоб відверто і чесно позначити найбільш гострі, нагальні проблеми повсякденного життя Церкви, але – з точки зору їхнього богословського осмислення.
Запрошую всіх учасників до вільного обміну думками, до вираження різних точок зору на питання, що розглядаються. Від продуктивності нашої дискусії, від глибини та виваженості аргументів та оцінок залежатиме важливість нинішньої конференції для життя Церкви.
Закликаю на всіх її учасників допомогу Божу у майбутніх працях.
Екклезіологія Послання до Ефесян та рання кафолічність
Особливої згадки заслуговує на звеличення Церкви в Еф, яке перевершує її високу оцінку в Кол. Хоча в Колі розглядається загальне поняття «церкви», два з чотирьох вживань слова ekkl?siaтам припадає на місцеву церкву (4:15,16), Серед дев'яти вживань цього слова в Еф таких посилань немає. Слово завжди вживається в одниніі означає Вселенську церкву. Як і в Кіль 1:18,24, церква - це тіло Христа, який є її головою (Еф 1:22; 5:23). У той самий час у Еф церква грає космічну роль. Відповідно до самого загальному тлумаченню 1:21–23, Христос був зроблений головою над усім (включаючи ангельську владу) «заради церкви», і через церкву (3:10) премудрість Божа стала відомою цій владі. Бог прославляється у церкві (3:20). Христос полюбив церкву і віддав Себе за неї (5:25) (порівняні, відмінні від цієї ідеї: Христос помер за грішників (Рим 5:6,8) і заради всіх (2 Кор 5:14–15). тому, щоб освятити церкву, очистивши її водою за допомогою слова, щоб уявити її без плями чи пороку, він продовжує живити і гріти її (Еф 5:23–32). я висловив думку, що для багатьох сучасних християн складність представляє зображення в Кіл Павла, який страждає заради церкви, наскільки складнішою є ця проблема в Еф, де церква стає метою служіння Христа та Його смерті!
У даному розділіДоречно згадати питання «ранньої кафоличності», прикладом якої, як вважають дослідники, може служити Еф. Цей термін означає початкові етапи виникнення розробленої еклезіології, обрядовості, ієрархії, таємниці висвячення та догми - відмінних рис кафолічногохристиянства. На початку XX століття А. фон Гарнак висловив припущення, що в НЗ немає ранньої кафоличності, а таке богослов'я і така церковна структура, швидше за все, з'явилися у II столітті під впливом грецького духу, який спотворив чистий євангелічний характер християнства (до якого повернулася Реформація). Оскаржуючи таку точку зору, Кеземанн зайняв особливу позицію і стверджував, що в самому НЗ «рання кафоличність» є, хоча такі зміни не обов'язково повинні мати нормативний для християн характер. Він вдається до принципу "канону всередині канону". Так само як Павло проводив розмежування між буквою та духом (2 Кор 3), так і християни не повинні робити канонічний НЗ непогрішним авторитетом, а відрізняти справжній Дух у його рамках. Що стосується Павла, то Кеземанн (лютеранин) вважав, що не можна вдаватися до девтеропауліністських писань як до авторитетних тлумачень Євангелії Павла, до них ближче Гал і Рим з їх духом виправдання вірою.
Судження такого типу, однак, вирізняються суб'єктивністю, оскільки вони доводять своє право відкидати ті інтонації НЗ, з якими не згодні. Інші християни і навіть церкви можуть висловлювати свою думку не так прямо, але фактично всі схильні надавати більшого значення одним частинам НЗ, ніж іншим, навіть якщо це відбувається лише на рівні лекціонарію. Церква, яка особливо підкреслює еклезіологію Еф, наприклад, найчастіше чинить так через те, що її власна еклезіологія близька до неї. У процесі прийняття якогось конкретного рішення слід визнати, що книги НЗ значно відрізняються одна від одної точками зору на такі питання як ееклезіологія, таїнства та структура церкви. Церква (або християнин) допоможе уникнути крайнощів дотримуватися однієї позиції. В той же час знання того, що йдеться в НЗ з приводу другої сторони питання, може змінити деякі перебільшені або спірні риси такої позиції. Повторення уривків з НЗ, що підтверджують твою думку, вселяє впевненість, але увага до голосів Писання, що свідчать про протилежну думку, дозволяє НЗ бути совістю.
З книги Віра Церкви. Введення у православне богослов'я автора Яннарас ХристосЄресь і кафолічність В історії Церкви термін «православ'я» з'являється для того, щоб відрізняти істину від брехні, однак і те, й інше – як єресь, так і православ'я – співвідносяться не з теоретичними принципами, а з подіями життя. Єресь є відокремлення від церковної
З книги Православне Догматичне Богослов'я автора Помазанський Протопресвітер МихайлоКафолічність Церкви Церква називається у слов'янському перекладі Нікео-Цареградського символу віри «соборної», у грецькому тексті – «кафолічної». Яке значення має це грецьке слово? Слово katholikos у давньогрецькій християнській літературі зустрічається вкрай рідко.
З книги Апостол. Частина 1 автора (Таушев) АверкійПривід до написання Послання до Ефесян У посланні не видно жодного особливого приводу для написання його. Як видно з багатьох місць послання, воно написане святим Павлом у кайданах (3:1; 4:1 та ін.). Судячи з наснаги та високого тону всього послання, можна вважати ймовірним, що
З книги Богословська думка Реформації автора Макграт АлістерМісце та час написання Послання до Ефесян Щодо місця, то й часу написання послання до Ефесян не всі тлумачі цілком згодні між собою. Цілком безсумнівно тільки те, що це послання написане святим Апостолом Павлом з уз, бо в посланні він не
З книги Живе переказ автора Мейєндорф Іоанн Феофілович З книги Великі вчителі церкви автора Скурат Костянтин ЮхимовичЕкзегетичний розбір Послання до Ефесян Послання до Ефесян починається звичайним написом і Апостольським привітанням: «Павло посланець Ісус Христов, волею Божою, святим сущим в Ефесі, і вірним про Христа Ісуса: благодать вам і мир від Бога Отця нашого та Господа
З книги Місіонерські листи автора Сербський Микола ВелимировичЕкклезіологія Розділ християнського богослов'я, що розглядає теорію Церкви (від AaT. "Ecclesia" - "Церква"). Під час Реформації суперечка зосереджувалась на тому, чи можна вважати Протестантські Церкви пов'язаними з основною течією християнства – інакше кажучи, чи є
З книги Повне зібрання творів Олексія Степановича Хомякова. Том 2 автора Хом'яков Олексій СтепановичКАФОЛИЧНІСТЬ ЦЕРКВИ Саме слово «кафоличність» порівняно недавнього походження. Святоотеческое і вероисповедное Передання знає лише прикметник «кафолічний» і проголошує нашу віру в Кафоличну Церкву (каво Адкг еккХтрих). Поняття «кафолічність»
З книги Єдність та різноманітність у Новому Завіті Дослідження природи первісного християнства автора Данн Джеймс Д.Екклезіологія Святитель Амвросій мислить Церкву не лише як зовнішню організацію, встановлену Богом, але й як явище внутрішнє, що поступово розкривається та здійснюється у світі. Поняття про Церкву дається їм у розкритті двох протилежних визначень Граду
З книги Вступ до Нового Заповіту Том II автора Браун РеймондЛист 119 студенту духовної семінарії, про значення слів з Послання апостола Павла до Ефесян Дорожня часом – так каже святий отець наш апостол Павло. Запитуєш, що означають слова: дорога часом? Блаженний Ієронім тлумачить їх так: “Коли використовуємо час на
З книги Тлумачна Біблія. Старий Завіт та Новий Завіт автора Лопухін Олександр Павлович З книги Церковне Право автора Ципін Владислав Олександрович З книги автора З книги автораАдресат та авторство Послання до Ефесян (1) до кого звернено послання? Адресат, зазначений у листі, викликає сумніви, оскільки виділена курсивом фраза о 1:16 «святим і вірним у Христі Ісусі, що перебуває в Ефесі», відсутня в авторитетних списках. На постановку питання про
З книги автораХLIV Ап. Павло у Римі. Дворічні пута. Послання, написані з Риму до Філіп'ян, Колосьян, Ефесян і Філімона. Звільнення апостола та послання до Євреїв Освоївшись зі своїм новим становищем у Римі, ап. Павло насамперед хотів звернутися з проповіддю Євангелія до своїх
З книги автораКафолічність Церкви Церква Христова - Божественна установа, в якій відбувається спасіння та обожнення людини. Однією з властивостей Церкви, відображених у 9-му Символі віри, є кафоличність, соборність. Кафолічність Церкви проявляється не тільки в тому, що вона не обмежена
Сьогодні в нашій країні про Церкву може міркувати кожен «кому не ліньки». Будь-який журналіст, навіть той, хто знає лише першу фразу молитви «Отче наш», ставати експертом у галузі еклезіології. Депутати вирішують питання «церковної політики», не розуміючи навіть того, що ці два слова не можуть співіснувати одне з одним у принципі.
Екклесіологічна брехня роз'їдають душі сучасників. Її суть одна, але підвидів багато. Сюди відносяться такі поняття як «Бог у душі, навіщо мені посередники», «християнський лібералізм», де єресь стала «богословською думкою», «церква – соціальний інститут». Список можна продовжувати. Незалежно від найменувань і відмінностей, всі вони смертельні для душі.
Що ж таке «Церква» за своєю суттю? На жаль, наш досвід говорить про те, що далеко не всі професіонали в галузі релігії розуміють що таке Церква. Спробуймо згадати базові основи православної еклезіології.
Основою розуміння сутності Церкви стали слова апостола Павла – Церква – ТІЛО ХРИСТА. Дуже важливим є порівняльний текст його Першого послання до Коринтян. В одному випадку (1.Кор.10:16-17) апостол Павло Тілом Христа називає Євхаристичний Хліб, а тут (1.Кор.12:27) Тілом Христа він називає місцеву церкву (або громаду). Важливо те, що в обох випадках ап. Павло має на увазі те саме. А саме те, що громада є таке ж Тіло Христа, як і Євхаристія.
За апостолом Павлом, Христос живе в євхаристійному зібранні віруючих так само, як він присутній у своїх Євхаристичних Дарах – Хлібі та Віні. Кожна місцева Церква є Тілом Христом. Саме завдяки причастю Тіла і Крові Христа ми стаємо членами Його воскреслого Тіла. Важливо зрозуміти - не якоїсь частини Його, а всього Тіла. Отже – КОЖНА ЄВХАРИСТИЧНА ЗБОРА Є ЦЕРКВА У ВСІЙ СВОЇЙ ПОВНІСТВІ.
Перший важливий висновок що ми повинні зробити що Церква не може складатися з частин. Вираз «частина Вселенської Церкви» чи «її складова» – не точний. Тіло Христа не поділяється на частини. Коли ми говоримо про те, що Православна Церква складається з п'ятнадцяти Помісних церков, ми повинні розуміти, що вони співвідносяться між собою не як сума доданків, а як єдність ідентичності. Наприклад, Грузинська, Болгарська, Грецька Церква не три Церкви, а Одна. Вираз Російська Православна Церква, або Українська, Сербська розшифровується як Єдина, Свята, Соборна та Апостольська Церква, що знаходиться на території Росії, України, Сербії тощо. При цьому для її віруючих та духовенства статус цих помісних церков, такі як патріархат, автономія чи митрополія, по суті, не мають жодного сотереологічного значення. Має значення лише одне – істинність Причастя Тіла та Крові Христа.
Згідно з Ігнатієм Антіохійським: «Тільки та Євхаристія має вважатися істинною, яка звершується єпископом або тим, кому він сам надав це». Тому: «де буде єпископ, там має бути і народ, так само де Ісус Христос, там і кафолицька Церква». Предстоятель місцевої громади уособлює її єдність. Спочатку таким предстоятелем був перший пресвітер. Саме їм вимовлялася молитва подяки, яка відома нам як Євхаристичний канон. Для святителя Ігнатія Антіохійського Церква та євхаристійні збори поняття тотожні. Кожна з них є Церквою у всій повноті.
Згодом ситуація почала змінюватися. Предстоятелем місцевої церкви сьогодні є єпископ, а пресвітери делегуються ним як предстоячі євхаристичних зборів. Місцева Церква є єпархією. а євхаристійні збори - це парафія. Така зміна відбулася після того, як у єпископа у підпорядкуванні виявилося кілька євхаристичних громад.
Але емпірично саме парафія продовжує бути для віруючих єдино зримою «ecclesia». Єпархія найбільше сприймається ними як адміністративна ланка. Тому до пресвітера і перейшло багато функцій єпископа. Сьогодні він регулярний богослужитель, пастир і наставник церкви, а це всі ті функції, які в ранній Церкві належали єпископу. Стародавня Церква не стала збільшувати кількість єпископських кафедр, а вважала за краще виокремлювати, особливо на селі, парафії. Таким чином парафія стала отримувати свою кафоличність у вищій єпархії.
Прот. Олександр Шмеман у своєму творі «Євхаристія» пише про те, що незважаючи на зміни в церковній свідомості все одно саме з пресвітером пов'язана ідея пастирства. Священик це батько, а єпископ - владика. Архієрей став сприйматися більше як адміністратор, начальник духовенства, а священик як «батюшка». Це пов'язано з тим, що головною в Церкві завжди була не ієрархічна структура, а Чаша Христа. Тому що тільки в ній і через неї відбувається єднання християн з Воскреслим Христом, і в Ньому один з одним. І жодного іншого механізму набуття цієї єдності немає. Цей факт є основою нашої еклезіології. Вона завжди була і буде евхаристо – центричною.
Сьогодні ми не можемо ставити знак рівності між помісною Церквою та приходом, як це було під час свят. Ігнатія Антіохійського. У керованій священиком місцевій громаді немає найважливіших атрибутів Церкви. Там немає не лише єпископа, а й колегії пресвітерів, а найчастіше і диякона. Бувають випадки, коли священик служить навіть без мирян, що суперечить суті та змісту євхаристичних зборів. Але для Православної Церкви було важливо зберегти всі характеристики церковної повноти, тому саме єпархія стає тим Тілом Христа, про яке пише апостол Павло Коринтян. Сучасна практика до збільшення кількості єпархій і відповідно єпископату говорить про тенденцію зближення з практикою стародавньої церкви, яка мала на увазі, що місце нинішнього благочинного займає єпископ основна турбота якого є євхаристичне служіння.
Згідно з концепцією євхаристичної еклезіології, священик (єпископ, пресвітер, диякон) приймає повноваження та харизму висвячення не для себе, а для служіння Божому народу. Благодать, яку священик отримує при своєму рукоположенні, дається для тих, які її потребують. Тобто. це Дар, призначений іншим. Не можна ставити питання якось: «що дає висвячення священикові»? Правильно порушувати питання: «у яке ставлення до громади ставить священика його висвячення»?
Служіння священнослужителя є служіння єдності місцевої, а отже, соборної Церкви. Посвячений пресвітер, як і єпископ, зображують та актуалізують священство народу Божого. Священницький народ Божий без предстоятеля не може існувати, але й предстоятель євхаристичного зібрання не може без Божого народу діяти священичо. Тому висвячення священика обов'язково підтверджуватиметься згодою народу.
За кожним євхаристичним зібранням, коли разом з єпископом звершується Євхаристія, присутня вся кафолічна повнота. Це зібрання залежить від інших таких самих євхаристичних зборів і не може існувати саме по собі. Таким чином, єдність усіх помісних Церков зіткана за образом єдності Святої Трійці. Жодна з Божественних Іпостасей не є більшою чи меншою мірою Божественною, ніж інші, і жодна з них не є частиною Божества: кожна - весь Бог, у всій повноті, і, проте, тільки в спілкуванні з іншими Іпостасями . За цією аналогією і місцеві Церкви, являючи собою всю соборну повноту, залежать один від одного, за образом єднання Божественних Облич. Це сутнісне розуміння того, чим є Церква за своєю суттю.