Svētā Maksima biktstēva un Maksima Grieķa dzīves jeb Kas ir vislielākā universālā harmonija? Mācītājs Maksims grieķis.

gadā un uzauga dievbijīgā dižciltīgā kristiešu ģimenē. Jaunībā viņš ieguva izcilu daudzpusīgu izglītību: studēja filozofiju, gramatiku, retoriku, labi lasīja senos autorus un brīvi pārvaldīja teoloģisko dialektiku.

Kad ienāca mūks Maksims valsts dienests, zināšanas un apzinīgums ļāva viņam kļūt par imperatora Heraklija (611-641) pirmo sekretāru.

Bet galma dzīve viņu nosvēra, un viņš aizgāja uz Hrizopoles klosteri (Bosfora pretējā krastā - tagad Skutari), kur viņš pieņēma klostera solījumus. Pēc Brockgasa teiktā, Sv. Maksimu izraisīja impērijas dekrēts, kas bija labvēlīgs jaunai ķecerībai (έκθεσις). Ar savu prāta pazemību viņš drīz vien iekaroja brāļu mīlestību un tika ievēlēts par klostera abatu, taču pat šajā amatā, savā neparastajā pieticībā, viņš, pēc paša vārdiem, "palika vienkāršs mūks". Tajā pašā gadā pēc teologa, topošā Jeruzalemes svētā Sofronija lūguma, svētais Maksims pameta klosteri un devās uz Aleksandriju.

Svētā Maksima ceļš no Konstantinopoles uz Aleksandriju veda caur Krētu, kur sākās viņa sludināšanas darbība. Tur viņš saskārās ar bīskapātu, kas ievēroja Severa un Nestorija ķecerīgos uzskatus. Aleksandrijā un tās apkārtnē mūks pavadīja aptuveni 6 gadus. gadā imperators Heraklijs kopā ar patriarhu Sergiju, cenšoties mazināt reliģiskās atšķirības, izdeva dekrētu, tā saukto "Ekfesis" ("Ticības apliecinājums"), kas beidzot pavēlēja atzīt vienas gribas doktrīnu ar divas Pestītāja dabas. Aizstāvot pareizticību, mūks Maksims uzrunāja dažādu rangu un muižu cilvēkus, un šīs sarunas bija veiksmīgas. "Ne tikai garīdznieki un visi bīskapi, bet arī tauta un visi pasaulīgie vadītāji juta sevī kaut kādu neatvairāmu pievilcību pret viņu," liecina viņa dzīve.

Grieķu prologi 13. augustā liecina par viņa relikviju pārvešanu uz Konstantinopoli; to varētu datēt ar mūka nāvi. Iespējams, ka atmiņas iedibināšana 21. janvārī ir saistīta ar to, ka 13. augustā tiek svinēti Kunga Apskaidrošanās svētki. Saskaņā ar citu viedokli, tāpat kā svētā Aleksandrijas Atanāzija gadījumā, "svētā Maksima piemiņas pārcelšana uz 21. janvāri acīmredzot ir izskaidrojama ar vēlmi viņu pielīdzināt lielajiem skolotājiem un biktstēviem, kas tika pieminēti janvārī. Sestās ekumeniskās padomes piemiņai. L. G. Epifanovičs uzskatīja, ka varbūt svētki "Sv. Maksima relikviju nodošana" 13. augusts attiecas uz relikviju pārvešanu nevis uz Konstantinopoli, bet uz Sv. klostera baznīcu. Arsenijs pie Muri cietokšņa. Pēc bīskapa Stefana (Kalaidžišvili) domām, ar "ar lielu varbūtības pakāpi, iespējams, šī ir pieminēšana" Sv. Maksims uz Konstantinopoli" ir saistīts ar nogriezto labo roku, kas pēc nāvessoda izpildes tika paslēpta vai pazaudēta, un pēc tam tika atklāta un ievietota vienā no Konstantinopoles tempļiem" .

Virs svētā Maksima kapa naktī tika iedegtas trīs brīnumainā kārtā atklātas lampas un veiktas daudzas dziedināšanas.

Rev. labā roka. Maksims Apliecinātājs tiek glabāts Atona kalnā Sv. Pāvila klosterī.

Lūgšanas

Dedzīgā un lielā Maksima trīsvienība, / skaidri mācot dievišķo ticību, / pat pagodināt Kristu, / divās dabās, būtības gribās un darbībās, / cienīgās dziesmās, uzticībā, godā, raudāšanā // Priecājieties, ticības sludinātājs.

Mirdzošā gaisma, kas ienākusi tavā dvēselē, / trauks ir izvēlēts, lai parādītu tev, visu svētīto, / pārstāvot Dievišķo mērķi, / tu stāsti nesaprotamas saprašanas, svētīts, / un Trīsvienību visiem, Maksim, sludini skaidri, / / Iepriekšējais sākums.

Doktrīna

Tulkots krievu valodā:

  • "Jautājumi un atbildes Falasijam" (daļēji - "Teoloģijas biļetens", 1916-1917),
  • "Mystagogia" ("Ievads Sakramentā" - "Svēto tēvu raksti, kas attiecas uz ortodoksālās dievišķās liturģijas interpretāciju" 1. izdevums. Sanktpēterburga, 1855);
  • fragmenti no "Nodaļām par mīlestību" un dogmatiska un morāla satura darbiem - "Philokalia" trešajā sējumā;
  • vēsturisks un ekseģētisks traktāts "Par karaliskās varas nodibināšanas mērķi" ("Kristieša prieks" 1895, novembris).
  • ekseģētiskā eseja "Quaestiones et Dubia" ("Jautājumi un neskaidrības"), M., Holy Mount Athos: Nicaea; Athos krievu Svētā Panteleimona klostera Jaunā Thebaid Ermitāža, 2010. gads.

Literatūra

  • Epifanovičs S.L. Materiāli Sv. dzīves un darbu izpētei. Maksims biktstēvs. - Kijeva, 1917. S. 1 - 25.
  • Dzīve Sv. Maximus the Confesor / Publ., ievadiet. Art. un piezīme: AI Sidorovs // Retrospektīvā un salīdzinošā politikas zinātne. M., 1991. - Izdevums. viens.
  • Sidorovs A. I. Mācītājs Maksims biktstēvs: laikmets, dzīve, radošums. - Svētais Maksims biktstēvs. Radījumi. Grāmata. 1, M, 1993. gads
  • Rev. Maksims biktstēvs: strīds ar oriģenismu un monoenerģismu / Sast. G. I. Benevičs, D. S. Birjukovs, A. M. Šufrins. - Sanktpēterburga: Sanktpēterburgas Valsts universitātes izdevniecība, 2007. - 564 lpp. (Bizantijas filozofija. 1. sēj.: Smaragdos Philocalias):
    • http://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispovednik/prp-maksim-ispov...om/ "Ticības ABC")
  • Sidorovs A. I. Patristiskais mantojums un baznīcas senlietas. 5. sējums: No patristiskās rakstniecības zelta laikmeta līdz kristoloģisko strīdu beigām - M .: Sibirskaya Blagozvonnitsa, 2017:
    • http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Sidorov/svjatootecheskoe-n...19/ (elektroniskā versija pareizticīgo enciklopēdijas vietnē "Ticības ABC")

Izmantotie materiāli

  • "Sv. Maksims biktstēvs", kalendāra lapa portālā Pravoslavie.Ru:
    • (daļēji izmantots materiāls) http://ikee.lib.auth.gr/record/131693/files/GRI-2013-10374.pdf. Saskaņā ar Brockhaus teikto, "tika izsūtīts uz Lazu valsti (netālu no Kaukāza)."

      Anastasija vēstule Teodosijam (PAF 5). Es novēroju brīnumu ar lampu iedegšanu virs svētā kapa "Mistriānas komiteja, kas, sardzē kopā ar saviem karavīriem, viņus redzēja nevis vienu vai divas reizes, bet daudzas reizes..."(καυτὸς τ τοῦ αὐτοῦ κάστρου σχημάρεως κώμης μιστριάνος, ὁ καὶ βιγλεύων μαυτοῦ στρατιωτῶν ... οὐχ᾽ ἅχαular, οὐ δί strishah). Citāts no "Teodora Spudeja memuāriem". Skat. Vinogradovs A. Yu., "Vēlreiz pie jautājuma par svētā biktstēva Maksima trimdas, nāves un apbedīšanas vietu" // Teoloģiskie darbi, 45. izdevums, 2013, lpp. 223.

Svētais Maksims biktstēvs

Mīlestības izpratne

Apstiprinājusi izplatīšanai Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Izdevniecības padome IS 13-309-1689


© Nikea Publishing House, 2013


Visas tiesības aizsargātas. Nav daļas elektroniskā versija Bez autortiesību īpašnieka rakstiskas atļaujas šo grāmatu nedrīkst reproducēt nekādā veidā vai ar jebkādiem līdzekļiem, ieskaitot ievietošanu internetā un korporatīvajos tīklos, privātai un publiskai lietošanai.


©Grāmatas elektroniskā versija tika sagatavota litros

Priekšvārds

Svētais Maksims Apliecinātājs, lielākais kristīgās baznīcas teologs un askēts, dzīvoja 7. gadsimtā. Būdams izcili izglītots, kādu laiku bija imperatora Heraklija personīgais sekretārs, bet drīz, visu pametis, aizgāja pensijā uz klosteri. Līdz pat savai nāvei svētais Maksims palika vienkāršs mūks, neuzdrošinoties pieņemt svētos rīkojumus vai valdīt pār citiem.

Tolaik kristīgajā pasaulē bija dogmatiski strīdi par Dievišķās un cilvēka gribas mijiedarbību Kristū. Daži iebilda, ka cilvēka griba Kristū nedarbojas, jo to it kā Dievišķais apspiež. Tas faktiski noliedza, ka Kristus bija ideāls cilvēks – kā gan var būt cilvēks bez gribas? Pareizticīgie, apliecinot cilvēka dabas pilnību Kristū un līdz ar to arī gribas efektivitāti, nevarēja tam piekrist. Mūks Maksims kļuva par galveno pareizticības teoloģisko aizstāvi. Tomēr patiesībai pretojās Bizantijas imperatori, kuri ar ķecerīgas doktrīnas palīdzību vēlējās apvienot strīdniekus un tādējādi saglabāt impērijas politisko vienotību. Svētajam Maksimam nogrieza mēli un labā roka, lai atņemtu viņam iespēju rakstīt grāmatas, un izsūtīja uz Kolhīdu, kur 662. gada 13. augustā 82 gadu vecumā nomira Kungā.

Tikai divdesmit gadus vēlāk Sestajā ekumeniskajā koncilā svētā Maksima nostāja kļuva dogmatiska, liekot pamatu mūsdienu kultūrai, ko cilvēce tik ļoti lolo mūsdienās: ticību neatņemamai un brīvai cilvēka personībai un tās absolūtajai vērtībai.

Savā teoloģiskajā darbā svētais Maksims apgalvoja, ka ceļš uz Dieva un teoloģijas zināšanu virsotnēm ved caur mīlestību. Tikai mīlestība ir līdzeklis, lai atjaunotu zaudēto vienotību ar Dievu. Svētais Maksims attīsta priekšstatu par cilvēku kā mikrokosmosu (mazu pasauli lielajā), kurā dažādi līmeņi radīšana: “saprātīga, garīga un materiāla – un aicināta visu apvienot sevī. Jo materiālā pasaule ir pielāgota cilvēka piecām maņām; piecas maņas savukārt pārvalda pieci dvēseles spēki, kuru tēli tie ir, jo Maksims uzskata, ka prāts atbilst redzei, saprāts dzirdei, aizkaitināmais spēks smaržai, iekāre garšai un taustei - dzīvības spēks. Pareizi izmantojot šos spēkus, dvēsele ne tikai izpilda savu mērķi, bet arī atklāj Dievu, kas apslēpts Visuma noslēpumā; tādā veidā tas sevī pilnveido tikumus, kas atbilst katram no šiem spēkiem un vainagojas ar mīlestību, kas ir tikums, kas vieno un vieno ar Dievu. Tādējādi cilvēka dabiskajai kustībai uz Dievu ir kosmiska nozīme. Cilvēks atrod Dievu pasaulē, un pasaulei ir nepieciešams, lai cilvēks atgrieztos pie tās Radītāja. Caur tēlu pasaule atgriežas pie arhetipa” (Arch. John Meyendorff, Introduction to Patristic Theology).

Šajā grāmatā jūs atradīsiet Detalizēts apraksts patiesas mīlestības īpašības, garīga vadība un praktiski padomi, kā to sasniegt. Svētā Maksima vārdi ir ideāls spogulis, kurā ieskatoties var redzēt savas dvēseles stāvokli. Šie vārdi ir vienkārši un pat pazīstami. Taču mūka teoloģiskajā sistēmā tie ir piepildīti ar īpašu nozīmi, atgādinot, ka cilvēku radījusi Mīlestība, pēc tās vadāmies šajā gadsimtā un pie Mīlestības ir jānāk arī turpmāk.

Kas ir mīlestība

Mīlestība ir labs dvēseles stāvoklis, saskaņā ar kuru tā nedod priekšroku nekam no esošā, nevis Dieva zināšanām. Bet tam, kam ir aizraušanās ar kaut ko pasaulīgu, nav iespējams nonākt tik mīlošā noskaņojumā.


Tas, kurš mīl Dievu, dod priekšroku zināšanām par Radītāju nekā visam radītajam, pastāvīgi virzot uz to dvēseles aktīvos spēkus.


Tas, kurš ar Svētā Gara palīdzību ir ieguvis pilnīgu mīlestību un ar tās palīdzību sakārtojis visu savu dzīvi, sauc Jēzu par Kungu (skat.: 1. Kor. 12:3).


Ja prāta dzīve ir zināšanu apgaismība un šī gaisma dzimst no mīlestības uz Dievu, tad ir labi teikts, ka nav nekā augstāka par Dievišķo mīlestību.


Uz ko cilvēks mīl, uz to viņš visos iespējamos veidos tiecas, pārvarot visus šķēršļus, lai nepazaudētu mīlestības objektu. Tātad tas, kurš mīl Dievu, rūpējas par tīru lūgšanu un noraida visas kaislības, kas to kavē.


Ja mēs patiesi mīlam Dievu, tad ar šo mīlestību mēs atbrīvosimies no kaislībām. Mīlēt Viņu nozīmē dot priekšroku Viņam pasaulei, bet dvēselei – miesai, nicinot visas pasaulīgās lietas, ar pastāvīgu veltīšanos Viņam – atturību, mīlestību, lūgšanu un psalmodiju utt.


Tas, kurš mīl Dievu, dzīvo uz zemes eņģeļu dzīvi: gavē un nomodā, dzied un lūdz, vienmēr laipni domājot par katru cilvēku.


Mīlestība pret Dievu iedvesmo prātu, vienmēr piesaistot sarunai par Dievu un Dievišķo; bet mīlestība pret tuvāko vienmēr liek domāt par viņu labu.


Kas mīl Dievu, nevar nemīlēt ikvienu kā sevi pašu; tas nepieņem un nemīl tikai kaislības, no kurām tuvākais vēl nav attīrīts. Tāpēc, redzot savu atgriešanos un labošanos, viņš priecājas ar neizmērojamu un neaprakstāmu prieku.


Mīlestības darbs ir dedzīga labdarība tuvākajam, augstsirdība, pacietība un saprātīga lietu izmantošana.


Mīlestības lieta ir apžēlot tuvāko un darīt viņam labu, izturēt ilgi un paciest visu, ko viņš ir izraisījis, kas vairākkārt ir teikts. Ar šādām īpašībām mīlestība dabiski apvalda dusmas tajā, kas tās ieguvis.


Mums ir jāgodā un jāmīl vienam otru, kā pats Kristus mums vispirms parādīja ar savu piemēru, cienīdamies ciest par mums.


Pilnīgas mīlestības pret Dievu darbība un pierādījums ir patiesa un labestīga attieksme pret tuvāko. Jo, kas nemīl savu brāli, ko viņš redz, kā gan tas var mīlēt Dievu, ko viņš neredz?– saka Dievišķais Jānis (1.Jāņa 4:20).


Nekas tik ļoti neatklāj dvēseles noskaņojumu, kā novājinātās miesas sacelšanās. Ja dvēsele tiem padodas, tas parāda, ka tā mīl miesu vairāk nekā Dievu, un, ja tā paliek nesatricināma ar šādiem uzbrukumiem, tā atklās, ka tā vairāk godā tikumību nekā miesu. Rezultātā viņa pieņem sevī Dievu, cienīdamās ciest cilvēka dabu viņas dēļ un, kā kādreiz mācekļiem, sauc: …uzdrīkstēties: es esmu iekarojis pasauli(Jāņa 16:33).


Tas, kurš mīl Kristu, bez šaubām, atdarina Viņu, cik vien iespējams. Kristus nemitējās darīt cilvēkiem labu, viņš izturēja ilgi, sastopoties ar nepateicību un pārmetumiem, sists un nogalināts, izturēja, nevienu nenosodot ļaunumā. Šīs trīs darbības ir mīlestības darbi pret tuvāko, bez kuriem ikviens, kurš saka, ka mīl Kristu vai saņems Viņa Valstību, maldina pats sevi. Jo Tas Kungs teica: Ne visi, kas man saka: “Kungs! Kungs!” ieies Debesu Valstībā, bet tas, kurš pilda Mana Debesu Tēva gribu (Mt.7:21). Un vēl: Ja tu mani mīli, turi manus baušļus(Jāņa 14:15) utt.


Dievs, pēc savas būtības labs un bezkaislīgs, vienlīdz mīl visu savu radību, bet slavē tikumīgos un apžēlo ļaunos pēc savas labestības, šajā laikmetā cenšoties viņu atgriezt. Tāpat labi domājošs un bezkaislīgs cilvēks mīl visus cilvēkus vienādi: tikumīgos pēc būtības un labas gribas izvietošanas, bet ļaunos vairāk aiz līdzjūtības, apžēlojot viņu kā nesaprātīgus un tumsā staigājošus.


Perfekta mīlestība nedala cilvēkus pēc viņu dažādajiem raksturiem, bet vienmēr saskata viņos vienu cilvēka dabu un mīl visus vienādi. Viņš mīl labos kā draugus un nelaipnos kā ienaidniekus, dara tiem labu, ir pacietīgs, pacieš to, ko viņi nodara, nemaz neatmaksā viņiem ar ļaunu par ļaunu, bet, gluži pretēji, cieš viņu labā, kad nepieciešams. , lai pēc iespējas tos izgatavotu sev.draugi. Ja tas nav iespējams, viņa joprojām neatkāpjas no savas attieksmes pret viņiem, vienmēr vienādi parādot mīlestības augļus visiem cilvēkiem. Tātad mūsu Kungs un Dievs Jēzus Kristus, parādot Savu mīlestību pret mums, cieta par visu cilvēci un visiem deva cerību uz augšāmcelšanos, un tikai no mums pašiem ir atkarīgs, vai padarīsim sevi slavas vai elles moku cienīgus.


Svētīgs cilvēks, kurš var mīlēt visus vienādi.


Viņš mīl visus vīriešus, kuri nemīl neko cilvēcisku.


Tas, kurš mīl veltīgu slavu vai ir pieķēries kaut kam materiālam, mēdz īslaicīgi kaitināt cilvēkus, izturēt pret viņiem ļaunu prātu, vai arī ir naids pret viņiem, vai ir apkaunojošu domu vergs. Dievu mīlošajai dvēselei tas viss ir svešs.

Pareizticīgie kristieši īpaši ciena svētos, kuri dzīvoja un tika pagodināti ar saviem brīnumiem savas dzīvesvietas teritorijā. Tādus dievbijības askētus sauc arī par vietēji godājamiem svētajiem. Tomēr bieži gadās, ka no cilvēkiem, kurus ciena tikai ierobežots loks, Dieva kalpi kļūst zināmi visai kristīgajai pasaulei. Un notiek arī otrādi: svētie, kas Baznīcas mērogā cienīti līdz mūža beigām, viena vai otra iemesla dēļ ir pelnījuši īpašu attieksmi no konkrēta apgabala iedzīvotājiem. Piemēram, Abhāzijas baznīca viņu īpaši ciena, jo saskaņā ar vienu no versijām viņš tika izsūtīts uz Kaukāzu un tur beidza savas dienas. Ticīgie viņu atceras 3. februārī.


Svētā bērnība un jaunība

Topošais dievbijības askēts Maksims Apsūdzētājs dzimis Konstantinopoles pilsētā 580. gadā. Viņa ģimene piederēja aristokrātiskai ģimenei, ar kuru imperatoram Heraklijam bija vistiešākās attiecības. Svētā Maksima biktstēva vecāki savu dēlu audzināja par dievbijīgu cilvēku saskaņā ar ticības principiem, būdami dedzīgi pareizticīgie kristieši. Lasīt un rakstīt viņš sāka mācīties agri, ko veicināja tā laika diezgan mierīgā situācija Bizantijas impērijā.

Būdams jauns vīrietis, svētais Maksims apliecinātājs studēja filozofiju, retoriku, gramatiku un apguva teoloģisko dialektiku. Jauneklis bija ļoti labi lasīts, un viņš pievērsa uzmanību ne tikai garīga satura darbiem, bet arī laicīgajai literatūrai. Svētais Maksims Apliecinātājs izcēlās ar tik vērtīgu Pareizticīgais kristietis tādas īpašības kā pazemība un gudrība.

Līdz 21 gada vecumam topošais dievbijības askēts ieguva izcilu izglītību. Runājot par darbu, dižciltīgā dzimšana ļāva viņam ieņemt karaļa personīgā sekretāra amatu. Bet ne tikai tam bija nozīme virziena noteikšanā profesionālā darbība jauns vīrietis. Zinātkārs prāts, apdomība, lasītprasme, tieksme pēc zināšanām, kā rezultātā - plašs skatījums, kā arī spēja spriest, skaidri un gaiši izteikt savas domas, spēja dot padomu, ātri fiksēt saņemto informāciju uz papīra un domāšana palīdzēja topošajam dievbijības askētam nonākt tik izdevīgā stāvoklī – Maksimu Biktsapliecinātāju pamanīja pats imperators Heraklijs. Nākotnē pēdējais bija pārņemts ar lielu cieņu pret savu padoto, pārdomājot dienu no dienas augstas kvalitātes viņa darbi.


Garīgās darbības sākums

Mūks Maksims biktstēvs varēja pavadīt visu mūžu, baudot ķeizara galma spožumu un pelnītos pagodinājumus, turklāt tikai šāds rīkojums viņam nederēja un pat apgrūtināja. Jaunā cilvēka dvēsele lūdza vientulību, klusumu un garīgu apceri. Neuzdrošinādamies pretoties savam sirds aicinājumam, mūks Maksims biktstēvs apmēram 614. gadā devās uz Sv. Filips Krizopolē, bez nožēlas atstājot karalisko dienestu. Klosterī viņš pieņēma klostera solījumus un sāka dzīvot pazemībā, askēzē, gandrīz askētismā.


Ar šādu dzīvesveidu un domām bizantiešu mūks ļoti ātri iekaroja brāļu uzticību un mīlestību, kuri vēlāk pēc klostera abata aizbraukšanas uz Debesu valstību par abatu ievēlēja mūku Maksimu Biktskvēšu. Pat tas, ka dievbijības askētim nebija atbilstoša priestera pakāpes, netraucēja izpildīt mūku lēmumu.

633. gadā svētā Maksima biktstēva dzīvesveidā notika krasas pārmaiņas. Viņu uzrunāja topošais Jeruzalemes patriarhs Sofronijs, kas toreiz bija svētais, ar lūgumu pamest savu iepriekšējo amatu un pāriet uz savu mantojumu. Tātad bizantiešu mūks atradās Kartāgā (Āfrikā).

Cīņa pret ķecerību

Svētais Sofronijs acīmredzot kāda iemesla dēļ izteica vēlmi savā klosterī redzēt pazemīgu askētu. Svētais šajā cilvēkā saskatīja iespējamu domubiedru, kas varētu viņam palīdzēt cīņā pret ķecerību. Sofronijs bija nepielūdzams monotelītu viltus doktrīnas pretinieks. Šīs ķecerības piekritēji Dieva Dēlā norādīja tikai uz vienu, Dievišķo dabu, kamēr viņi noliedza cilvēka dabu un atrada daudzus atbalstītājus Ēģiptē, Armēnijā, Sīrijā. Viņus vajadzēja apturēt.


Tieši šis apstāklis ​​ietekmēja svētā Maksima biktstēva izvēli, kurš atsaucās uz Sv. Sofronijs: no vientuļnieka mūka dievbijības askēts pārvērtās par sludinātāju, iestājoties par kristīgās doktrīnas tīrību.

Ar savu misiju svētais Maksims Apliecinātājs devās uz Aleksandriju, kur pavadīja sešus gadus. Viņa runas guva milzīgus panākumus gan vienkāršu garīdznieku, bīskapu, gan laicīgo vadītāju vidū. 638. gadā pie Kunga devās patriarhs Sergijs, kurš saskaņā ar vienu versiju veicināja ķecerības attīstību, bet pēc viņa 641. gadā - imperators Heraklijs, kurš nonāca pēdējā ietekmē. Karaļa vietu ieņēma nežēlīgais Konstans II, kurš aizstāvēja monotelītu intereses. Un viņa vadībā, protams, pareizticīgo stāvoklis pasliktinājās.

Mūkam Maksimam Apliecinātājam nebija citas izvēles, kā vien doties pensijā uz Kartāgu. Viņš tur dzīvoja piecus gadus, sludinot. 645. gadā pie mūka ieradās Sergija Pirra pēctecis, un starp viņiem notika strīds. Dialoga gaitā jaunais bīskaps pierādīja monotelītu viltus mācību pareizību, savukārt dievbijīgais sludinātājs uzstāja uz pretējo, minot smagus argumentus.

Rezultātā uzvarēja Maksims Apliecinātājs, savukārt Pirrs publiski atzina savu sakāvi un nožēloja savas kļūdas.

Svētais Maksims turpināja savu sludināšanas misiju Kartāgā. Pareizticības stāvoklis šajās daļās kļuva arvien nožēlojamāks. Izmisumā mūks vērsās pie pāvesta Mārtiņa, rakstot viņam vēstuli, aicinot organizēt koncilu un atrisināt šo problēmu. 649. gada rudenī Laterāna koncilā, kur bija gan katoļu, gan pareizticīgo bīskapi, monotelitisms tika nosodīts, un tā aizstāvjus izslēdza Konstantinopoles patriarhi.


Imperatoram Konstanam II šis lēmums nepatika. Viņš deva pavēli iemest cietumā svēto Maksimu Apsūdzētāju un pāvestu Martinu. Tiesa, karalisko testamentu bija iespējams izpildīt tikai piecus gadus vēlāk, 654. gadā. Svētais Maksims Apsūdzētājs tika arestēts un apsūdzēts nodevībā. Viņš tika ieslodzīts Konstantinopoles cietumā, pēc 23 gadiem viņš tika pārvests uz Trāķiju un pēc tam atkal tika atgriezts galvaspilsētas cietumā. Gan mūks Maksims Apliecinātājs, gan divi viņa mācekļi tika nežēlīgi spīdzināti: viņiem tika nogriezta labā roka, nogriezta mēle. Tomēr ar Dieva žēlastību notika brīnums – ieslodzītie turpināja runāt un rakstīt. Maksims Biktstēvs saņēma īpašu dāvanu: viņš redzēja savas nāves datumu un paziņoja par to.

Mūks nomira 662. gada 13. augustā, kā viņš bija paredzējis. Virs viņa kapa no nekurienes parādījās trīs degošas lampas, un caur ticīgo lūgšanām sāka notikt neskaitāmi brīnumi. Turklāt ir saglabājies liels skaits svētā sarakstītu teoloģisko darbu. Svētā Maksima biktstēva dzīve, pilna ar cilvēciskām ciešanām un netaisnību, nebija veltīga – tas ir acīmredzams. Viņa vārds vienmēr paliks ticīgo lūpās un sirdīs.


Šodien piemiņas diena ir lielajam krievu zemes svētajam, pēc izcelsmes grieķim, kurš kļuva slavens ar saviem brīnumainajiem darbiem. Šis ir 16. gadsimta askēts, dzimis grieķis, kurš savas dzīves pēdējos gadus pavadīja Trīsvienības klosteri un atrada šeit savu atdusas vietu. Pirms ierašanās Krievijā viņam bija neparasts dzīves ceļš, un Maskavā tas izrādījās sarežģīts, kur viņu gaidīja ievērojami pārbaudījumi.

Svētais Maksims Grieķis (†1556; pieminēts 21. janvārī), pasaulē Mihaels Trivoliss dzimis Artā ap 1470. gadu pareizticīgo grieķu dižciltīgā ģimenē. Viņa vecāki Emanuels un Irina bija augsti izglītoti cilvēki. Korfu salā, kur ap 1480. gadu no Artas pārcēlās M. Trivoļa ģimene, bija spēcīgas prorietumnieciskas noskaņas. Šeit Maiklam radās vēlme turpināt un padziļināt studijas, kas topošo askētu aizveda uz Itāliju.

Florence - otrās Atēnas

Florence tajā laikā bija "otrās Atēnas", humānistu kustības centrs visā Eiropā ar savu Platonisko akadēmiju. Tās galvenais pārstāvis bija viens no lielākajiem renesanses filozofiem Marsilio Fičīno (1433-1499), kurš tulkojis Latīņu valoda ne tikai seno filozofu un neoplatonistu, bet arī kristiešu teologu, piemēram, svētā Dionīsija Areopagīta, raksti. M. Trivolisu īpaši ietekmēja arī Florences klostera abata Džeroma Savonarola († 1498. gada 23. maijs) personība un ugunīgie sprediķi, kurš kritizēja pagānisma atdzimšanu toreizējā Romā, “netiķene septiņos pakalnos. " Par Savonarolas likteni vēlāk, jau Krievijā, Maksims Grieķis rakstīs savā "Pastāstā šausmīgs un neaizmirstams ..." (Creations. TSL. Part 3. C.116-135). Daži pētnieki salīdzina traģisks liktenis Maksimu grieķi ar Savonarolas likteni un atzīmējiet līdzību starp Maksima Grieķa pareizticīgo ticības apliecību un Florences sludinātāja Krusta triumfu u.c.

Venēcijā

Venēcijā Mihails Trivolis satuvinājās ar slaveno renesanses grāmatu izdevēju Aldusu Manuciju. Pamazām no studenta un grieķu rokrakstu kopētāja Mihails Trivolis pats kļūst par skolotāju un nonāk itāļu humānistu lokā.

1502. gadā Mihails Trivolis iestājās apustuļa Marka katoļu dominikāņu klosterī Florencē, kur neilgi pirms tam bija prāvests Džeroms Savonarola. Šeit viņš palika apmēram gadu kā iesācējs. “Papildus reliģiskajam noskaņojumam, ko izraisīja Savonarolas ietekme, bija vēl viens iemesls, kas pamudināja Maiklu Trivolisu ienākt Svētā Marka klosterī. Kopš Savonarolas priorāta laikiem klosteris kļuva pazīstams kā baznīcas un klostera atjaunošanas centrs un kā grāmatu dārgumu krātuve. Šeit askēts padziļināja savas teoloģiskās zināšanas, iepazīstoties ar Akvīnas Toma "Teoloģijas kopsavilkumu", un turpināja grieķu baznīcas tēvu izpēti.

svētais kalns

Pēc tam viņš pameta dominikāņu klosteri, lai atgrieztos savā dzimtajā grieķu vidē. 1505. gadā viņš ieradās Atona kalnā, kur veica tonzūru Vatopēdijas Pasludināšanas klosterī ar vārdu Maksims, par godu mūkam Maksimam Apliecinātājam, par kuru viņš rakstīja, ka "māca visgudrākos un dievbijīgākos". Šeit, visas pareizticīgo pasaules augstākajā teoloģijas skolā, mūks Maksims grieķis desmit gadus strādāja kontemplācijas un lūgšanas tikumos, izprotot grāmatu gudrību bagātākajā Athos bibliotēkā. Mūkam Maksimam Svētajā kalnā bija augsta garīgā autoritāte, un viņam var pienācīgi piešķirt Maksima Svētā Kalniešu vārdu. Šajos gados Maksimu Grieķi ietekmēja svētā Dionīsija Areopagīta, svētā Jāņa no Damaskas un Maksima Apsūdzētāja darbi.

Negaidīts pagrieziens

Taču pēkšņi viņa liktenī notika straujš pavērsiens, un viņš nokļuva Maskavā. 1515. gadā princis Vasilijs III un metropolīts Varlaams vērsās pie Atosa ar lūgumu nosūtīt viņiem tulku no grieķu valodas. Atosa protats svētīja vecāko Savvu, lai viņš dotos uz Maskavu, taču viņš, atsaucoties uz savu lielo vecumu, nevarēja. Tad no Vatopedi klostera tika nosūtīts mūks Maksims (Trivolis). No Athos uz Krieviju devās vesela vēstniecība, kas Maskavā ieradās 1518. gada 4. martā. Atonīta dzīve stāsta, kā kņazs Vasīlijs III viņu ievietoja Čudovas klosterī: “Un lielkņazs ieraudzīja tādu vīru, godīgu un gudru, paņēma viņu ar visu Kristum līdzīgo lēnprātību un sauca par Vissvētāko metropolītu ... un deva viņam Maksimu viņu novērot un lika viņam dzīvot Vissvētākās Dievmātes pasludināšanas klosterī, kur tiek pieminēts svētā Erceņģeļa Miķeļa brīnums, kur atrodas brīnumdari Aleksejs, daudzas dziedinošās relikvijas.

Skaidrojošā psaltera tulkojums

Viņi nekavējoties sāka tulkot skaidrojošo psalteri, par kuru viņam, kurš vēl nezināja krievu valodu, tika nozīmēti divi latīņu tulki: Dmitrijs Gerasimovs un Vlass, kā arī divi rakstu mācītāji. Mācītais mūks diktēja, tulkojot no grieķu valodas latīņu valodā, bet Dimitrijs Gerasimovs un Vlass - no latīņu valodas slāvu valodā. Tādā veidā tika veikta netiešā tulkošana. Paskaidrojošā psaltera tulkojumu viņš veica ļoti īsā laikā: “Man pat nav laika elpot (!), - rakstīja mūks savam laikabiedram Fjodoram Karpovam, - apskāvis Psaltera tulkošanas pūles. ” (Radījumi. 1. daļa. 237. lpp.). Pabeidzis darbu, viņš to pasniedza Maskavas princim, uzrakstot vēstījumu par Psaltera tulkojuma pabeigšanu. Pēc tam mūks Maksims Grieķis vērsās pie prinča, lai viņš tiktu atbrīvots atpakaļ uz Atosu. Bet tikai viņa pavadoņi tika atbrīvoti, un mācītais mūks tika aizturēts, uzliekot viņam citus uzdevumus, lai labotu liturģiskas grāmatas. Redzot nepieciešamību labot grāmatas Krievijā, Maksims Grieķis samierinājās ar savu pamešanu.

Svarīgs grieķu Maksima rakstītā mantojuma aspekts ir Baznīcas tēvu darbu tulkojumi. Augstākā teoloģiskā autoritāte grieķim Maksimam līdz mūža beigām bija svētais Jānis no Damaskas. Mūks Maksims savā “Pamācošā vēstulē kādam vīram” brīdina: “Kas gan ir labāks, mans kungs, Damaskas grāmata, ja tā būtu pareizi iztulkota un izlabota? Tas patiešām ir kā debesu skaistums un debesu ēdiens un saldāks par medu un šūnām” (Radījumi. 3. daļa. 149.–150. lpp.). D. Oboļenskis atzīmē mūka Maksima Grieķa godbijīgo attieksmi pret Damaskas mūku Jāni un tālāk raksta: “No agrākajiem patristikas rakstiem Maksims visvairāk novērtēja Nacianza Gregora sacerētos darbus.

Svētā grieķu Maksima teoloģiskais mantojums

Svētā grieķu Maksima teoloģiskais mantojums ir daudzveidīgs. Savā pareizticīgo ticības apliecībā mūks Maksims par sevi liecināja ar dziļu sirsnību: “Es ar visu savu dvēseli palieku pie visām teoloģiskajām dogmām un atziņām, kā Dieva Vārda liecinieks un kalps, kas mums nodots, un visās ekumeniskajās. Dieva iedvesmotu Tēvu padomes, kas tām sekoja, nekādā gadījumā neko nepievienojot un neatņemot vai mainot par vienu zīmi vai svītru; bet es saglabāju visu pareizticīgo ticību un viņu mācību par Dievu savā sirdī neskartu un nemainīgu” (2. daļa, 5. lpp.). Šī liecība, protams, satur visu godājamā teoloģisko uzskatu kvintesenci.

Lai raksturotu Maksima Grieķa antropoloģiju un epistemoloģiju, svarīga ir viņa darba “Slava Ādamam Pirmajam” analīze. Domu un stila ziņā šī eseja ir ļoti tuva iepriekš publicētajam Maksima Grieķa darbam - “Dvēseles un prāta saruna”. Tas tiek salīdzināts arī ar Piko Mirandollas Orāciju par cilvēka cieņu, un šis salīdzinājums ir pārsteidzošs savā kontrastā. Grieķa Maksima galvenā ideja ir pretestība zināšanām, kas saņemtas kā atklāsme no Dieva, zināšanas, kas iegūtas ar paša cilvēka pūlēm. Patiesas zināšanas, - uzsver mūks, - ir tikai pirmās. Tieši tās Ādamam dāvājis Dievs, un tās ir mūžīgas un nemainīgas zināšanas, kas ir slavējamas Ādamam pirmatnējam.

Gandrīz visus savus apsūdzības vārdus pret latīņiem mūks Maksims grieķis rakstīja par Nikolaja Nemčina rakstiem. Tas bija lielkņaza Vasilija Joannoviča ārsts Nikolajs Buļevs, kurš cēlies no Vācijas, raksta par pareizticīgo savienību ar latīņiem autors. Savos vārdos par saviem rakstiem Maksims Grieķis pierāda, ka Nikolajs Nemčins kļūdās, apgalvojot, ka Romas baznīca ir saglabājusi pareizticīgo mācību nemainīgā tīrībā kopš apustuļu laikiem. Ja tas tā patiešām būtu, raksta mūks, "tad mums būtu lietderīgi un nepieciešams visos iespējamos veidos apvienoties ar viņiem kā brāļiem un, atmetot katru strīdu un strīdu, palikt ar viņiem mierā un vienprātībā" ( 2. daļa. C .122). Tomēr Romas baznīca mainīja ticības apliecību, pievienojot filioque, ieviesa jaunu dogmu par šķīstītavu, tādējādi atsvešinot sevi no pareizticības. Latīņu neraudzētās maizes izmantošana Euharistijas Sakramentā, gavēšana sabatā un garīdznieku celibāts (celibāts) arī padara neiespējamu vai apgrūtinātu pareizticīgo saziņu ar katoļiem.

Tomēr svētā grieķa Maksima darbos ir jūtamas zināmas simpātijas pret "latīnismu", kad viņš runā par Rietumu klostera dzīves tīrību un stingrību, slavina šo klosteru svētumu. Tādējādi viņš iebilda pret klosteru īpašumtiesību atbalstītājiem Krievijā.

Mūks Maksims Grieķis, kurš jau atradās Krievijā, dažus savus darbus rakstīja grieķu valoda. Pirms ierašanās Krievijā Mihails Trivolis rakstīja vēstules grieķu valodā, sacerēja epitāfijas, sastādīja kanonu Jānim Kristītājam. Mūsdienu pētnieks P. Buškovičs Vīnes arhīvā 16. gadsimta grieķu manuskriptā grieķu valodā atklāja divus dzejoļus, kas izrādījās oriģināli diviem agrāk senkrievu valodā zināmiem vārdiem: “Grēku nožēlošanas vārds” un “Apsūdzības vārds”. par grieķu šarmu”. Tie ir sarakstīti Krievijā un liecina par viņa nepārtrauktajām saitēm ar Rietumu pasauli.

Neapšaubāmi, mūks Maksims Grieķis atnesa sev līdzi dažas grāmatas: Svydas leksikonu, no kuras viņš veica tulkojumus; acīmredzot, iespiedēja Alda Manutsy u.c.. Jāpiebilst, ka 16. gadsimtā senkrievu literatūrā bija bagātīgi grāmatu krājumi par visdažādākajiem garīgo un laicīgo zināšanu jautājumiem. Tāpēc grieķa Maksima darbība noritēja uz labi sagatavotas grāmatu augsnes.

Ir jāpakavējas pie jautājuma par t.s. karaliskā "Libērija". Maskavas prinča bibliotēkā bija grieķu grāmatas. Daži no viņiem varēja ierasties Maskavā kopā ar Sofiju Palaiologu, vai arī metropolīti no Bizantijas tos varēja atvest agrāk. Sava dzīves autors stāsta par mācītā mūka iepazīšanos ar karalisko “libēriju” neilgi pēc ierašanās Maskavā: “Pēc neilga laika mūžam atmiņā paliekošā Vasilija Ivanoviča Lielais valdnieks piezvanīja šim priesteri arhimandrītā Maksimā un iepazīstina ar viņu. ar savu Maskavas metropolītu Makariju viņa karaliskajam grāmatvedim un parāda viņam neskaitāmas grieķu grāmatas. Šī dzīve ir vēls hagiogrāfijas piemineklis, un metropolīta Makarija vārds ir norādīts kļūdaini, taču tas ir ļoti simptomātiski un pateicoties viņa lielajai un auglīgajai grāmatu darbībai. Saistībā ar Ivana Bargā bibliotēkas jautājuma izpētes vēsturi 19. gadsimta vēsturnieki vērsa uzmanību uz svētā grieķa Maksima personību.

Svētā grieķa Maksima mantojuma izpēte liecina, ka viņš nav pievērsies Maskavā glabātajiem manuskriptiem ar "seno autoru" darbiem. Turklāt pirmais iespiedējs Ivans Fjodorovs nepiemin “Maskavas antīko kasi”. Kad vēlāk viņi pulcējās Ostrogā, lai iespiestu slāvu Bībeli, Garaburda tika nosūtīta uz Maskavu pēc slāvu (Genādijevska) teksta saraksta. Svētie Raksti; un "Bībeles teksta grieķu avoti tika meklēti jebkur, no Konstantinopoles līdz Krētai un Venēcijai."

Rietumu humānisti izrādīja interesi par pareizticīgo Austrumu valstīm, par P. Joviusa un S. Herberšteina darbiem, kuri rakstīja par "Muskoviju", viņi saka "par krievu kultūras sakariem ar seno literāro tradīciju". Dažādas Eiropā klīstošās baumas par Maskavas suverēnu seno bibliotēku bija iemesls tam, ka 1601. gadā Maskavā parādījās uniātu grieķa Pētera Arkudija L. Sapegas svītā, lai iepazītos ar Maskavas suverēna seno bibliotēku. Tomēr viņa meklēšana nebija veiksmīga un nesanāca ar maskaviešu sapratni. "Krieviem grieķu lasītprasme, kas tiek ļoti cienīta, ir tikai pareizticīgo lasītprasme, galvenokārt baznīcas grāmatas, liturģiskas lietošanas, viņu [rietumu] sarunu biedriem - sengrieķu, "grieķu", pagānu tradīciju pieminekļi. Tādējādi “leģendai par Maskavas suverēnu “seno” bibliotēku nebija krievu sakņu, tā nekādi neatspoguļojas krievu literatūras pieminekļos; tā radās uz Rietumu humānisma kultūras bāzes kā sava veida izpausme jaunai situācijai, kas saistīta ar interesi par Austrumu kristīgo valsti, Bizantijas impērijas politisko un garīgo pēcteci.

Kā rakstnieks svētais Maksims Grieķis uz visu atbildēja ar saviem rakstītajiem skaņdarbiem, atklāti paužot savu viedokli, kas ne vienmēr tika uztverts ar izpratni. Tā dzīvoja un strādāja Maksims Grieķis metropolīta Varlaam vadībā.

negodā

Mūka stāvoklis mainījās pēc tam, kad metropolīts Varlaams atstāja troni. Jaunā metropolīta Daniela (1522-1539; †1547) vadībā viņš tika nosodīts divas reizes — 1525. un 1531. gadā. 1524. gada decembra sākumā mūks Maksims tika nogādāts apcietinājumā, un 1525. gada 24. maijā viņš stājās baznīcas tiesas priekšā. Starp apsūdzībām bija arī viņa atteikšanās tulkot teodorīta vārdu. Tikmēr Teodorita vārda oriģinālā versija, t.i. Leģenda par Svēto Antiohijas Meletiju, kas atrodama Kīra Teodora Baznīcas vēsturē, satur informāciju par labu trīspusībai. Savukārt metropolīts Daniels bija divpirkstu piekritējs, savā krājumā ievietojot Teodorīta vārda rediģēto tekstu. Svētā Maksima atteikšanās tulkot Kīra svētītā Teodoreta vēsturi var norādīt, ka viņš nevēlējās tikt apsūdzēts ķecerībā.

Krievijā atkarība no Bizantijas patriarha, kas atradās Turcijas sultāna pakļautībā, tika uzskatīta par nosodāmu. Tāpēc mūks Maksims grieķis šajā gadījumā raksta: "Leģendai, ka svētais nav mazāk apgānīts, pat ja daudzus gadus, piemīt netīrības būtība." Galu galā svētā Palestīnas zeme nezaudē savu svētumu, būdama sultāna pakļautībā. Viņš tika arī apsūdzēts par Krievijas baznīcas autokefālijas neatzīšanu, ka metropolītus iecēlusi Krievijas Bīskapu padome bez Konstantinopoles patriarha apstiprinājuma.

Viens no mūka Maksima apkaunošanas iemesliem bija arī viņa saites ar savu tautieti - Iskanderu, Turcijas sultāna Suleimana I vēstnieku Maskavā. Citiem vārdiem sakot, svētā grieķa Maksima nosodījumā bija politikas elements. Maskaviešu Krievija tajā laikā nodibināja attiecības ar Turcijas impēriju. Maskava par to interesējās, lai orientētos ārpolitika viņas vasalis Krimas Khanāts pret Lietuvas Krieviju. Tikmēr Turcijas diplomātiskā prakse tolaik pieņēma grieķu izcelsmes priekšmetu izmantošanu attiecībās ar kristīgām valstīm. Bet grieķiem bija personiskas nacionālās intereses: panākt Bizantijas atdzimšanu, un Krievijai šajā jautājumā jābūt militārajai sastāvdaļai. Šim nolūkam grieķi noteica Turcijas politiku pret Krieviju.

Gadu pēc svētā grieķa Maksima nosodīšanas diplomāts Sigismunds Herberšteins otro reizi viesojās Maskavā. Viņš atzīmēja, ka svētais Maksims grieķis ir "noslīcis" (105. lpp.). Svētais Maksims netika “noslīcināts” ar tiesas spriedumu, kā rakstīja S. Herberšteins, atsaucoties uz baumām, bet viņam tika atņemta Komūnija un 1525. gada maija beigās viņš tika izsūtīts uz Jāzepa-Volokolamskas klosteri, kur viņš uzturējās sešus gadus. Tie bija viņa dzīves grūtākie gadi. Viens no labi zināmajiem šī laika mūka darbiem ir Parakleta kanons, ko svētais Maksims ar ogli uzrakstījis uz sava cietuma sienas.

1531. gadā pēc otrās notiesāšanas Maksims Greks tika nosūtīts uz Tveru. Šeit viņš pavadīja vairāk nekā pusotru gadu desmitu, kur bīskaps bija svētais Akakijs (1522-1567), pazīstams ar savu askētisko dzīvi. Svētā dzīve stāsta par to, kā Tveras bīskaps Akaki atradās Maskavā un apsveica lielkņazu Vasīliju III, kuram piedzima dēls-mantinieks Jānis IV. Tajā pašā laikā viņš lūdza žēlastību ieslodzītajam vecākajam Maksimam Grieķim. Atgriežoties Tverā, bīskaps “nonāca ... cietumā un deva savu svētību mūkam Maksimam un no lielkņaza atbrīvoja no smagajām saitēm. Un važu atrisināšanas sākums... Un pie Tveras kunga Akakija, gudrā, viņš Maksims grieķis bija par godu lielajam, it kā ēdienreizē viņam būtu sirmi mati, kopā ar svēto. Tajā pašā laikā bīskaps Akaki ļāva viņam iesaistīties rakstiskajos darbos.

Pēdējais periods godātāja dzīvē

Mūka Maksima Grieķa uzturēšanās laikā Tverā notika krievu baznīcas primātu maiņa Maskavā: pēc metropolīta Daniela 1539. gadā tika iecelts metropolīts Joasafs (1539-1542; †1555; pieminēts 27. jūlijā), trīs gadus vēlāk svētais Makarijs (†1563 ; pieminēts 30. decembrī). Pēdējais periods svētā grieķa Maksima dzīvē iekrīt metropolīta Makarija, izcilā krievu zemes audzinātāja un ievērojamā rakstveža, valdīšanas laikā. "Laikabiedriem un galvenajām figūrām, Maksimam Grieķim un Makarijam, neizbēgami bija jābūt saistītiem vienam ar otru."

Desmit gadus vēlāk, kad svētais kalnu mūks atradās Tverā, maskaviešu russ pārdzīvoja Krimas hana iebrukumu 1541. gadā. Pateicībā par atbrīvošanu no Krimas tatāriem mūks Maksims grieķis runā par pavalstnieku nepieciešamību paklausīt caram “un tam, kas apliecina no visur un svētī mūs. godājamās lūgšanas Vissvētītajam visas Krievijas metropolītam Makarija kungam un citiem Dievu mīlošajiem bīskapiem. Pieminēšana Svētā Makarija Vārdā, kas tika nodots 1542. gadā, norāda, ka minētais Vārds tika uzrakstīts gadu pēc Krimas hana iebrukuma. Mūks Maksims grieķis vēstulē caram Ivanam Bargajam runā par nepieciešamību ievērot hierarhiju “ne vēlāk kā 1551. Paturot prātā Bizantijas bēdīgo likteni, viņš mudināja caru neatkārtot Bizantijas ķēniņu kļūdas, rūpēties par garīdzniekiem, bojāriem un karotājiem: valstība nemitīgi lūdzas. Šajos vārdos redzam svētā Maksima īpašo cieņu pret hierarhiju, kuru viņš sauc arī par Maskavas suverēnu, ieaudzinot viņā lūgšanas kā valstiskuma garīgā pamata nozīmi.

Ir saglabājušās divas mācītā mūka vēstules svētajam Makarijam, kas liecina par viņu attiecībām. Atoniešu mūks zināja par Baznīcas galvas izglītojošajiem darbiem pareizticības labā un augstu novērtēja tos. Atsaucoties uz bīskapu Akakiju, viņš vēstījumā raksta: “... parādot šai mūsu pēdējā paaudze, jūsu godbijība, kas dievbijīgi un apustuliski valdīja, pabaroja Viņa Svētību Maskavas metropoli un visu Krieviju, kā es dzirdu no daudziem citiem uzticamiem cilvēkiem, lielākā daļa no Viss no Dievu mīlošā Tferskas bīskapa kunga un mana kunga un gaišreģa Akakiy, jūsu godājamā tikumu daiļrunīgā sludinātāja, par viņu un varenību es garīgi priecājos, dzirdot jūs no daudziem laipniem un apustuliskiem cilvēkiem, aicinot uz labošanos.

Vēstulē svētais grieķis Maksims atzīmē, ka metropolīts Makarijs “ar savu Kristum līdzīgo mieru un lēnprātību pieradina un apklusina vissīvāko pretestību un neslavējamāko nekārtību, kādu daudzus gadus ir izraisījuši daži negodīgi cilvēki pret viņa Baznīcu”. Un tālāk viņš vairākas reizes runā par Svētā bēdām: "... par visiem jūs esat apvainojies un varonīgi paciet tos, kas neprātīgi pretojas jūsu, pat pēc Dieva domām, greizsirdību." Pats piedzīvojis vajāšanas, viņš nobeidz, runājot par glābjošo pacietības tikumu: “Ir labi un zaļi būt kopā ar Kristu un Viņa svētajiem mācekļiem, kas tiek vajāti, daloties Kristus Pestītāja godībā un Viņa svētajai Baznīcai, tas ir, ticīgo glābšana”.

Par sava nosodījuma iemesliem atoniešu mūks vēstulē stāsta, ka savos rakstos nav rakstījis “neko viltīgu vai zaimojošu par pareizticīgo ticību”, bet gan nosodījis ķecerīgos uzskatus, kā arī “astrologu melus vārdus”. Tāpēc viņš savu nosodījumu uzskata par "grēku... daudzu dēļ, nevis kaut kādu ķecerību".

Vēl vienu atosieša vēstījumu svētajam Makarijam sākotnēji publicēja Čerņigovas arhibīskaps Filarets. Tas ir rakstīts, atbildot uz svētā "slavinājumu": "Jūsu godīgais un pielūgtais raksts ir pilns ar gudrību, garīgo saprātu un tīru mīlestību, tā ka man sūtītā naudas svētība ir vesela." Autors, atsaucoties uz Pirmo hierarhu, raksta: "... slavējiet manus ļoti plānos norakstus un ar zaļu garīgu vēlmi pavēliet man to nosūtīt jums." Tajā pašā laikā nosodītais mūks citēja frāzi no hierarha vēstules: "... mēs skūpstām jūsu saites, it kā tās būtu vienīgās no svētajiem, bet mēs nevaram jums palīdzēt."

Tā kā svētais grieķis Maksims bija ražīgs rakstu mācītājs-teologs, primātam adresētās vēstules tekstā vairākkārt radās jautājums par viņa radītajiem darbiem. Lai pierādītu savu pareizticību, viņš raksta metropolītam Makarijam: “... ja tad tev ir šaubas par pareizticīgo ticību, kas ir manī, un tu esi svētīts par mani: lasi tavā vietā dzīvu - viņa ticības kopijas, kas dzīvo manī. es ar visu patiesību." Zemāk viņš saka: “Es sūtu jūsu godbijībai desmit piezīmju grāmatiņas ar šo nožēlojamo un uzticīgo jūsu godbijības kalpu un mana nolādētā Andreja kalpu, kas satur dažādas leģendas un mācību par nepieciešamajām dogmām un dvēselei labvēlīgiem vārdiem. Lūdzu, pieņemiet to laipni un ar garīgu vēlmi un izlasiet šo.

Svēto interesē Svētā Kalniešu viedoklis, "no kurienes mūs tagad ir sasniegušas nekārtības, un kas pie tā vainojams". Atbildot uz to, Svētais Kalnietis raksta par nesaskaņām Krievijā: "... otrajā eža vārdā Moametam vārda beigās jūs to atradāt, tas ir rakstīts pareizi un plaukstoši." Tēma par “neuzslavējamu nekārtību”, kā minēts vēstulēs svētajam, tajā laikā bija diezgan aktuāla. To var spriest pēc tā laika krievu baznīcas primātu piemēra. Jāņa Briesmīgā bērnībā bojāri gāza no troņa metropolītu Danielu un metropolītu Joasafu. Vēlāk cars Ivans Bargais rakstīja A. Kurbskim par gadījumu, kad bojāri saplēsa svētā Makarija mantiju.

Vienlaikus ar šo hierarhisko vēstuli Svētais Kalnietis saņēma uzrakstu par "mūku mūku Alekseju, kas ir Dieva vīrs, protosiggels un kuģu sargs". Vēstulē elderam Aleksijam mūks lūdz atsūtīt grieķu grāmatu ar interpretāciju “teologa Gregorija atbalstam”. Svētā Gregora Teologa darbi bija nepieciešami, lai mūks uzrakstītu, pirmkārt, Vēstuli par senajiem mītiem. Mūka Maksima turpmākais darbs ar Svētā Gregora Teologa darbiem ļauj teikt, ka viņa lūgums tika izpildīts, kas, bez šaubām, tika izdarīts ar svētā Makarija svētību.

Pēdējie gadi Vecākais grieķis Maksims savu dzīvi pavadīja Trīsvienības klosterī Svētais Sergijs(†1392; pieminēts 25. septembrī). N.V. Siņicina datē Svētā Maksima Grieķa pārcelšanu uz Trīsvienības-Sergija klosteri 1547. gadā, 1548. gadā, tas ir, pēc metropolīta Daniela nāves, pēc vēstulēm, kas tika nosūtītas Svētajam Makarijam. Tādējādi tas ļauj runāt par svētā Makarija aktīvu līdzdalību cietušā liktenī. Neapšaubāmi, bija dokumenti, saskaņā ar kuriem notika mūka Maksima Grieķa pārvietošana uz Trīsvienības klosteri, taču tie nav saglabājušies līdz mūsdienām.

Lai labāk izprastu sešpadsmitā gadsimta apstākļus, jāmin līdzīgs gadījums no XVII gadsimta baznīcas vēstures. Patriarhs Nikons tika atbrīvots no cietuma tikai pēc paša cara pavēles. Mirušo patriarhu apglabāja Novgorodas metropolīts Kornilijs. Patriarhs Joahims pret to neiebilda, taču viņš personīgi bija pret to, pamatojoties uz faktu, ka ekumeniskie patriarhi samiernieciskā veidā nosodīja patriarhu Nikonu. Turklāt tas būs izlaidums, ja runāsim par svētā Makarija un svētā Maksima attiecībām, neņemot vērā metropolīta Daniela stāvokli, jo svētajam Makarijam viņš bija augsta garīgā autoritāte: kopš viņš viņu paaugstināja garīgās pakāpes, sākot ar subdiakonu un beidzot ar bīskapu.

Jādomā, ka mēs varam runāt par pastāvīgo kopību starp Svētā kalna mūku un metropolītu Makariju turpmākajos laikos. 1549. gada februārī svētā Makarija vadībā tika nosodīts Čudova arhimandrīts "Suns Īzāks", kurš jau bija notiesāts 1531. gadā. Svētais Maksims Grieķis uzrunāja šo koncilu 1549. gadā ar vēstuli, kurā viņš sniedz Bībeles piemērus greizsirdībai pret tādiem Vecās Derības likumpārkāpējiem kā Pinehass u.c.. Šo vēstuli neapšaubāmi lasīja Baznīcas galva.

Svarīgs Svētā Makarija baznīcas akts bija Stoglavi padomes sasaukšana 1551. gadā, kas nodarbojās ar krievu sabiedrības dzīves trūkumu labošanu. Svētā Maksima dzīvē, kas apkopota saistībā ar viņa kanonizāciju, svētā Maksima rakstu ietekme uz 1551. gada Stoglavi koncila darbiem un lēmumiem, kas apstiprināja dažas grieķu Maksimam raksturīgās iezīmes (īpaša alelūja un divpirkstu krusta zīme), bet vēlāk Krievijas baznīcā atcelts un vecticībnieki saglabājis līdz mūsdienām. Pareizāk būtu teikt, ka Stoglavu katedrāles priekšvakarā valdošo gaisotni raksturo diskusija par nesaskaņām Baznīcā un sabiedrībā, par ko, uzrunājot caru, rakstīja Volokolamskas mūki un hierarhi. Šī atmosfēra ts. "labojumi" tika atspoguļoti svētā Maksima Grieķa darbā.

Pat svētā alpīnista dzīves laikā sāka veidoties kolekcijas ar viņa rakstiem. Viena no šādām viņa darbu kolekcijām tika nosaukta par Rumjancevski, kā tas ir rokrakstā no N.P. Rumjancevs. Pēc pētnieka N.V. Siņicina, “Rumjanceva kolekcijā ir apvienoti gan materiāli, kurus Maksims Grieķis glabāja Trīsvienībā, gan tie, kas deponēti metropoles birojā; vēstījums metropolītam Makarijam šeit varēja nākt vai nu no viena vai otra kompleksa. Kolekcija tika nokopēta vai nu Troickā, vai (visticamāk) metropoles rakstvedis, kurš strādāja gan Trīsvienībā, gan Maskavā. Paturot prātā pagraba vecākā Adriana (Angelova) saistīšanas funkciju metropolīta Makarija un Trīsvienības klostera attiecībās, kā arī viņa grāmatnieciskumu, var pieņemt, ka viņš piedalās Rumjanceva kolekcijas tapšanas organizēšanā. Bet kopumā Rumjanceva kolekcija jāsaista ar svētā Makarija svētību, kurš tādējādi veicināja kolekciju veidošanu ar Svētā Kalniešu darbiem.

Metropolīts Makarijs savā dzīvē sazinājās ar svētajiem vīriem un askētiem. Starp tiem ir mūks Maksims grieķis. Var teikt, ka metropolīta Makarija personīgā cieņa pret Maksimu Grieķi iezīmēja viņa turpmākās baznīcas godināšanas sākumu. Pazīstamā svētā Makarija frāze no vēstules mūkam-Svētajam kalnietim “Mēs skūpstām jūsu saites, it kā tās būtu svēto ķīlas” tika atspoguļota mūsdienu dievkalpojumā svētajam grieķim Maksimam. Pie Matiņa 50. psalma sticheronā lasām: “Kad tu cieti, godājamais Maksimus, tad tu raudādams un šņukstēdams lūdzi svēto Makariju: ļaujiet man redzēt Svēto kalnu - lūgšanu grāmatu Visumam. Viņš kliedza uz tevi ar asarām: Ak, Maksim! Es redzu jūs kā nevainīgu lūgšanu grāmatu un žēloju par jūsu saitēm, it kā es skūpstu vienīgo no svētajiem, bet es nevaru jums palīdzēt. Bet, ak, cienījamais tēvs, cītīgi lūdz Dievu un Viņa māti, lai tie tiek glābti, neskarti no ienaidnieka tīkliem.

Var teikt, ka svētā grieķa Maksima liktenis, viņa problēma, ar visu personīgo interesi par viņa darbu no svētā Makarija puses, nebija viegls un viņš mantojis no saviem priekšgājējiem Metropoles tronī. Pēc metropolīta Daniela nāves drīz vien notika mūka Maksima Grieķa pārcelšana uz Svētā Sergija klosteri. Metropolītam Makarijam bija mūka Maksima Grieķa darbi, viņš izrādīja interesi par tiem, un viņa vārds toreiz tika saistīts ar Svētā Kalniešu darbu kompleksa kolekciju.

Metropolīts Makarijs un mūks Maksims Grieķis ir divi mūsdienu rakstu mācītāji, un viņi ir attēloti viens otram blakus uz Krievijas 1000. gadadienas pieminekļa Veļikijnovgorodā. Baznīca tos kanonizēja vienā koncilā 1988. gadā, kad tika svinēta Krievijas kristīšanas 1000. gadadiena. Godātais Maksims Grieķis ir talantīgs, augsti izglītots cilvēks, iedzimts publicists-denunciators. Viņa personā mēs sastopamies ar grieķi pēc izcelsmes, slāvu garā un patiesi krievisku cilvēku nesavtīgā kalpošanā krievu tautai. Krievijā viņš nebija atmodas virzienu diriģents, bet gan pareizticības balsts. Viņa svēto relikviju atklāšana notika Lavrā 1996. gadā. Jubilejas liek atskatīties, pārdomāt vēlreiz, apzināties savu pagātni. Viņa godināšana mūsdienās palīdz stiprināt attiecības starp Krievijas baznīcu un grieķu baznīcu, starp Athos un Trīsvienības-Sergija Lavru.

Šodien 3. februārī (21. janvārī vecā stilā) - Baznīca, Pareizticīgo svētkišodien:

* Mocekļi Eižens, Kandids, Baldriāns un Akila (III). Moceklis Neofīts (303-305). * Svētais Maksims biktstēvs (662). * Mācītājs Maksims Grieķis (1556).
Godājamais Vatopēdi iesācējs. Mocekļi Agnija jaunava (304); Anastasius, svētā Maksima māceklis (662) un 4 gads Tirā. Svētie Jānis un Teodosijs. Hieromoceklis Elija (Berezovskis) Presbiters, Alma-Ata (1938). Dievmātes ikonas ar nosaukumu "Ktitor" ("Altāris") (IV), "Prieks" vai "Mierinājums" (807), "Upurēšana", "Hodegetria-Xenofskaya".

Svētā Maksima biktstēva diena

Svētais Maksims Apliecinātājs ir kristiešu mūks, teologs un filozofs. Viņš izstrādāja halkedoniešu teoloģiju, lai cīnītos pret monotelītisma ķecerību. Pretoties impēriskajam monotelītam "Ticības veidam", viņš devās uz Romu, kur deva savu ieguldījumu t.s. 649. gada Laterāna koncils. Par savu atzīšanos viņš divas reizes tika notiesāts Konstantinopolē, otrreiz spīdzināts un izsūtīts uz Kolhīdu, kur drīz nomira. Astoņpadsmit gadus vēlāk Sestajā ekumeniskajā koncilā Maksima teoloģija tika atzīta par atbilstošu Baznīcas mācībām, un monotelisms tika nosodīts kā ķecerība.

Abhāzijas baznīcā svētā Maksima biktstēva vārds ir īpaši cienīts, jo viņš kopā ar saviem mācekļiem tika izsūtīts uz Kaukāzu un, saskaņā ar vienu versiju, apmetās Abhāzijas teritorijā.
Svētais Maksims Apliecinātājs dzīvoja 7. gadsimtā. Saņēmusi augstākā izglītība, viņš kalpoja par imperatora Heraklija padomnieku. Viņa laikā radās tā sauktā monotelītu ķecerība. Monotelīti, no grieķu valodas, viengribas. Viņi mācīja, ka Jēzū Kristū ir tikai viena Dieva griba, nevis divas: dievišķā un cilvēciskā, kā mācīts Pareizticīgo baznīca. Pret šo ķecerību bija IV Ekumeniskā padome.
Svētais Maksims pameta dienestu galmā, nodeva klostera solījumu un kļuva par abatu. Abata pakāpē viņš parādījās kā dedzīgs pareizticības aizstāvis cīņā pret ķecerību: gan vārdos, gan rakstos mudināja ticīgos nepieņemt ķecerīgas mācības. Dodoties uz Romu, viņš pārliecināja pāvestu Martinu sasaukt koncilu pret ķecerību. Imperators Konstans, turēdamies pie ķecerības, uzskatīja šo Maksima aktu par sašutumu un kopā ar Mārtiņu tika izsūtīts uz Hersonēzi, kur nomira svētais pāvests (viņa piemiņa ir 14. aprīlis).
Svētajam Maksimam bija jācieš daudz vairāk. Ar dažādām spīdzināšanām viņi gribēja piespiest viņu pieņemt ķecerību. Visbeidzot, viņi izgrieza viņam mēli un nocirta labo roku, lai liegtu viņam iespēju aizstāvēt patiesību vārdos un darbos, un sakropļotais tika iemests cietumā. Šeit svētais pareizticības čempions nīkuļoja trīs gadus. Pirms viņa nāves Tas Kungs viņu mierināja ar savu izskatu. Svētais Maksims nomira 622. gadā.

Svētā grieķu Maksima diena

Svētais Maksims Grieķis (XV-XVI gs.), kurš bija bagāta grieķu augstmaņa dēls Artas pilsētā (Albānija), ieguva izcilu izglītību. Savā jaunībā viņš plaši ceļoja un studēja valodas un zinātnes Eiropas valstis; devās uz Parīzi, Florenci, Venēciju. Atgriežoties dzimtenē, viņš ieradās Athos un pieņēma klosterību Vatopedi klosterī. Viņš ar entuziasmu pētīja senos manuskriptus, ko Athos atstāja klostera grieķu imperatori (Andronicus Palaiologos un John Kantakouzenos). Šajā laikā Maskavas lielkņazs Vasilijs Joannovičs (1505-1533) vēlējās izprast savas mātes Sofijas Paleologas grieķu manuskriptus un grāmatas un vērsās pie Konstantinopoles patriarha ar lūgumu nosūtīt viņam mācītu grieķu valodu. Mūkam Maksimam tika uzdots doties uz Maskavu. Pēc ierašanās viņam tika dots norādījums tulkot slāvu Psaltera interpretācija, pēc tam Apustuļu darbu grāmatas un vairāku liturģisko grāmatu interpretācija.
Mūks Maksims centīgi un rūpīgi centās izpildīt visus pasūtījumus. Bet, tā kā slāvu valoda tulkotājam nebija dzimtā, tulkojumos, protams, bija dažas neprecizitātes.
Maskavas metropolīts Varlaams augstu novērtēja svētā Maksima darbu. Kad metropolīts Daniels ieņēma Maskavas troni, situācija mainījās. Jaunais metropolīts pieprasīja, lai svētais Maksims pārtulkotu slāvu valodā svētītā Teodoreta baznīcas vēsturi. Grieķis Maksims apņēmīgi atteicās no šīs komisijas, norādot, ka "šizmatiskā Ārija vēstules ir iekļautas šajā stāstā, un tas var būt bīstami vienkāršībai". Šis atteikums sēja nesaskaņas starp mūku un metropolītu. Neskatoties uz nepatikšanām, mūks Maksims turpināja cītīgi strādāt Krievijas garīgās apgaismības jomā. Viņš rakstīja vēstules pret muhamedāņiem, papismu, pagāniem. Viņš tulkojis svētā Jāņa Hrizostoma interpretācijas Mateja un Jāņa evaņģēlijos, kā arī uzrakstījis vairākus savus skaņdarbus.
Kad lielkņazs plānoja šķirt laulību ar sievu Solomoni viņas neauglības dēļ, drosmīgais biktstēvs Maksims atsūtīja princim “Pamācošas nodaļas ticīgo valdniekiem”, kurās viņš pārliecinoši pierādīja, ka amats uzliek kņazam pienākumu nepakļauties. dzīvnieku kaislībām. Svētais Maksims tika ieslodzīts. No tā laika sākās jauns, ilgstošs periods svētā dzīvē. Tulkojumos konstatētās neprecizitātes tika piedēvētas mūkam Maksimam kā apzinātai grāmatu bojāšanai. Cietumā mūkam bija grūti, bet ciešanu vidū viņš ieguva arī lielo Dieva žēlastību. Viņam parādījās eņģelis un sacīja: “Esi pacietīgs, vecais! Ar šīm mokām jūs atbrīvosities no mūžīgajām mokām. Cietumā askēts ar ogli uz sienas uzrakstīja Svētā Gara kanonu, kas joprojām tiek lasīts Baznīcā: “Pat ar mannu baroja Izraēlu senatnes tuksnesī un piepildi manu dvēseli, Kungs, ar Vissvēto. Gars, it kā es tev labi kalpotu Viņā ..."
Pēc sešiem gadiem mūks Maksims tika atbrīvots no cietuma un ar baznīcas aizliegumu nosūtīts uz Tveru. Tur viņš dzīvoja labsirdīgā bīskapa Akakiy uzraudzībā, kurš žēlīgi izturējās pret nevainīgajiem upuriem. Mūks uzrakstīja autobiogrāfisku darbu “Domas, ar kurām cietumā ieslodzīts noskumis mūks mierināja un stiprināja sevi pacietībā”. Lūk, daži vārdi no šīs spilgtās esejas: “Neskumsti, neskumst, zemāk, mīļā dvēsele, ka tu cieši bez patiesības, no kuras tev būtu lietderīgi saņemt visu labo. izmantoja tos garīgi, piedāvājot tiem maltīti, kas piepildīta ar Svēto Garu..." Tikai pēc divdesmit gadu uzturēšanās Tverā mūkam tika atļauts dzīvot brīvi, un viņam tika atcelts baznīcas aizliegums. Mūks Maksims Grieķis pēdējos dzīves gadus pavadīja Trīsvienības-Sergija Lavrā. Viņam jau bija kādi 70 gadi. Vajāšanas un darbs ietekmēja mūka veselību, bet viņa gars bija jautrs; viņš turpināja strādāt. Kopā ar savu kameras apkalpotāju un mācekli Nilu mūks cītīgi tulkoja Psalteri no grieķu valodas slāvu valodā. Ne vajāšana, ne ieslodzījums nesalauza svēto Maksimu.
Svētais atdusas 1556. gada 21. janvārī. Viņš tika apbedīts netālu no Trīsvienības-Sergija Lavras garīgās baznīcas ziemeļrietumu sienas. Ir bijuši liecinieki daudziem brīnumiem, kas notikuši pie askēta kapa, uz kura viņam bija rakstīts troparions un kontakions. Svētā Maksima seja bieži ir attēlota uz Radoņežas svēto katedrāles ikonas.