VI. ФІЛОСОФСЬКА АНТРОПОЛОГІЯ
Філософська антропологія(від грецьк. anthropos - людина) - це філософське вчення про людину у всій її повноті. Як самостійна філософська течія XX ст. філософська антропологія виникає після робіт німецького філософа Макса Шелера.
Зрештою всі філософські проблеми концентруються навколо проблеми людини,тому вона може бути названа центральноїфілософською проблемою.
Глава 12. ПРОБЛЕМА ЛЮДИНИ У ФІЛОСОФІЇ
Проблема людини є однією з найбільш древніх і складних. Людина приховує у своєму існуванні велику таємницю, яку намагаються розгадати тисячоліттями.
В античні часи внутрішній світлюдину порівнювали із Всесвітом, називаючи людину мікрокосмом.
В даний час проблему людини відносять до комплексних проблем, які вирішуються системою різноманітних наук та наукових засобів.
Особливе місце у цій системі займає філософія, вона покликана шукати відповіді такі вопросы:
Яка природа людини та її сутність?
Який сенс та призначення людського існування?
Якими є перспективи розвитку людини?
У XX ст. Найбільш популярними філософськими концепціями людини були: марксистська, фрейдистська та екзистенціалістська.
12.1. Марксистська концепція людини
Марксистська концепціялюдини почала складатися у другій половині ХІХ ст. у працях Карла Марксаі Фрідріха Енгельса,які виходили з трудової теорії антропосоціогенезуПроблема природи (походження) людини вирішувалася на основі еволюційної теорії Дарвінаі уявлень про природно-історичний процес формування людини в суспільстві, що складається. Виникнення свідомості людини відбувалося на основі трудової діяльності та у зв'язку з розвитком мови (див. у кн.: Ф. Енгельса "Діалектика природи", стаття "Роль праці в процесі перетворення мавпи на людину").
До основних понять марксистської концепції людини належать: "людина", "індивід", "особистість", "індивідуальність".
Людина - це родова назва мислячої істоти (Homo sapiens - людина розумна). Це поняття вказує на відмінності людини від тварини: наявність свідомості, володіння членомовною промовою (мовою), виготовлення знарядь праці, відповідальність за свої вчинки та ін.
Людина має біосоціальну природу,т.к., з одного боку, він вийшов із тваринного світу, з іншого боку - сформувався у суспільстві; він має біологічну, тілесну організацію та соціальну (суспільну) сутність.
К.Марксу роботі «Тези про Фейєрбаха» говорив: «...Сутність людинине є абстракт,... вона є сукупність усіх суспільних відносин».
Зпогляду марксизму, у людині панівними є соціальні риси, а чи не біологічні, провідним є свідомість, а чи не несвідоме.
Індивід - це людина як одиничний представник людського роду. Це поняття особливості реальної життєдіяльності людини не входять.
Особистість - це конкретна людина з властивими їй соціальними та індивідуальними рисами.
Характер особистості переважно визначається соціальним оточенням: яке суспільство - така і особистість.
Індивідуальність - це ті специфічні риси, які притаманні даній людині, які відрізняють її від інших людей.
У радянській філософії набув поширення діяльнісний підхід до розуміння людської особистості (психолог/1 Н. Леонтьєв та ін.).
Сутність цього підходу полягає в тому, що особистість формується і проявляється в різних сферах, діяльності: матеріально-виробничої, суспільно-політичної, духовної та ін Соціальна діяльність є загальним, універсальним ознакою особистості. Багатство особистості постає як багатство її дійсних відносин. У разі тоталітарної системи марксистська теорія людини зіштовхувалася з протиріччями реального соціалізму.
Суспільний ідеал марксизму - комуністичне суспільство, у якому " вільний розвиток кожного є умовою вільного розвитку всіх " . Мета цього суспільства: зняття всіх форм відчуження людини, розкріплення його сутнісних сил, максимальна самореалізація людини, всебічний гармонійний розвиток здібностей людини на благо всього суспільства (К. Маркс).
Розбудова радянського суспільства призвела до відмови від марксистської концепції людини як державної доктрини.
1. Формування марксистської філософії
2. Основні ідеї філософії марксизму
3. Концепція людини у марксистській філософії
Список літератури
1. Формування та розвиток марксистської філософії, її характерні риси
Марксистська філософія виникла у 40-х роках ХІХ століття. Передумови її створення поділяють ті, які склалися у розвитку суспільного буття, і ті, які виникли у розвитку суспільної свідомості.
Соціально-економічні та класово-політичні передумови формування філософії марксизму укладені в особливостях розвитку Європи першою половини XIXв. Невідповідність виробничих відносин капіталізму характеру продуктивних сил виявилося в економічній кризі 1825 р. Антагоністичне протиріччя між працею і капіталом виявилося у виступах робітничого класу: у повстаннях французьких робітників у Ліоні (1831 та 1834 рр.), силезських ткачів у Німеччині (1844). у розгортанні чартистського руху на Англії (30-40-ті роки ХІХ ст.). Виникла потреба в теорії, здатної розкрити сутність, перспективу соціального розвитку, служити засобом побудови суспільства, вільного від капіталістичної експлуатації, засобом перетворення соціальних структур. Потрібно було наукове узагальнення досвіду класової боротьби пролетаріату, розробка його стратегії та тактики.
Марксистська концепція нашого суспільства та соціальних відносин, створювана внаслідок осмислення уроків соціально-політичних рухів, складалася у взаємозв'язку з формуванням нового світогляду. Становлення ж такого світогляду вимагало постановки завдань з асиміляції та переробки всього цінного, що було у науковій думці тієї епохи.
До природничо передумов формування марксистської філософії відноситься ряд відкриттів, починаючи з космогонічної теорії І. Канта 1755 р. Найбільш важливими для виявлення діалектики природи з'явилися:
1) відкриття закону збереження та перетворення енергії (виявилося, що не відірваними один від одного, а взаємопов'язаними є механічний та тепловий рух, тепловий та хімічний тощо);
2) створення клітинної теорії, що розкрила зв'язки між усіма органічними системами і намічала зв'язок з неорганічними утвореннями (розмноження кристалів та їх пристрій на той час здавалися дуже близькими до клітин);
3) формування еволюційної концепції органічного світу Ж.-Б. Ламарка і особливо Ч. Дарвіна; вона показувала зв'язок органічних видів та їх висхідний розвиток на основі протиріч.
Суспільно-наукові, теоретичні передумови виникнення марксизму такі: класична англійська політекономія (вчення А. Сміта та Д. Рікардо), французький утопічний соціалізм (К.А. Сен-Сімон, Р. Оуен, Ш. Фур'є), французька історія періоду Реставрації ( Ф. П. Г. Гізо, Ж. Н. О. Тьєррі та ін); у працях останніх вперше було дано уявлення про класи та класову боротьбу в суспільстві.
Філософськими передумовами з'явилися французький матеріалізм другої половини XVIII в. та німецька класична філософіяв особі діалектика Гегеля (1770-1831) та антропологічного матеріаліста Л. Фейєрбаха (1804-1872).
Важливими віхами на шляху становлення марксистської філософії стали праці К. Маркса «До критики гегелівської філософії права» (1843), «Економічно-філософські рукописи» (1844), спільно з Ф. Енгельсом створена книга «Святе сімейство» (1845) та написані До Марксом «Тези про Фейєрбаха» (1845); у 1845-1846 рр. К. Маркс разом з Ф. Енгельсом підготував рукопис «Німецька ідеологія», а в 1847 р. К. Маркс написав книгу «Злидні філософії». Подальші праці основоположників марксизму, включаючи «Капітал» К. Маркса та «Діалектику природи» Ф. Енгельса, можна вважати подальшим розвитком принципів нової філософії та водночас Додатком діалектико-матеріалістичних принципів до пізнання суспільства та природи.
Сутність нового, внесеного марксизмом у філософію, можна простежити за такими лініями:
1) за функціями філософії;
2) за співвідношенням у ній партійності, гуманізму та науковості;
3) з предмету дослідження;
4) за структурою (складом та співвідношенням) основних сторін, розділів змісту;
5) за співвідношенням теорії та методу; 6) стосовно філософії до приватних наук.
Створення марксистської філософії означало також встановлення нового співвідношення загального та часто-наукового знання. Застосування матеріалістичної діалектики до переробки всієї політичної економії, з її заснування, - до історії, до природознавства, до філософії, до політики і тактики робітничого класу, - ось що найбільше цікавить Маркса і Енгельса, ось у чому вони вносять найбільш суттєве і найбільш нове , ось у чому їхній геніальний крок вперед в історії революційної думки.
Діалектико-матеріалістична трактування, будучи продовженням діалектичної: традиції, орієнтована встановлення тісного зв'язку цих сфер освоєння дійсності. Це - позиція, що веде до встановлення інтегративних зв'язків між науковою філософією та приватними науками про природу та суспільство. Передбачалося, що тісний зв'язок із природничими (як і технічними) та суспільними науками дозволить марксистській філософії, з одного боку, позитивно впливати на науковий прогрес, з іншого - мати відкритим широке джерело для власного розвитку.
Але слід зазначити, що поряд із зазначеними позитивними сторонами марксизм має суттєві недолікиу своїй філософії: недооцінка проблеми людини як індивіда, переоцінка класового фактора при аналізі її сутності та економіки - при розгляді суспільства, спотворене уявлення про закон заперечення (акцент на негоції у процесі його застосування, а не синтез всіх сторін попереднього розвитку), абсолютизація боротьби протилежностей у розвитку (замість теоретичного «рівноправності» «боротьби» та «єдності» протилежностей), абсолютизація стрибків-вибухів (революцій у суспільстві) та недооцінка поступових стрибків (у суспільстві – реформ) тощо; практично марксизм характеризувався відступом від гуманізму і зажадав від проголошеного їм принципу єдності партійності з об'єктивністю.
2. Основні ідеї філософії марксизму
Існує 3 групи основних ідей філософії Маркса:
1. - поєднання матеріалізму та діалектики.
2. - діалектико-матеріалістичне розуміння історії.
3. – нове розуміння соціальної ролі філософії.
Маркс та Енгельс на початку своєї діяльності перебували під впливом Фейєрбаха. У 1843-1845 р.р. Маркс став відходити від впливу Фейєрбаха. Матеріалізм Маркса відрізнявся від матеріалізму Фейєрбаха. Головне становище діалектичного розуміння історії – суспільне буття визначає суспільну свідомість. Суспільна свідомість також надає активний зворотний вплив на його суспільне буття, що породило його. Суспільне буття – матеріальне життя суспільства – складається з 3 елементів:
1) Суспільне виробництво матеріальних та духовних благ.
2) матеріальна умова безпосереднього існування людини, не пов'язане із виробництвом (побут, сім'я).
Ці 2 моменти Маркс об'єднував і називав виробництвом та відтворенням людини як духовної та фізичної істоти.
3) Процес взаємодії суспільства та природи, характер природних умов, характер взаємодії природи та суспільства. Визначається елемент активно впливає на визначальний елемент і навпаки.
Ядром суспільного виробництва є спосіб виробництва - єдність двох елементів: продуктивних сил та виробничих відносин, пов'язаних між собою діалектичним способом та взаємодіючих між собою. Продуктивні сили (засоби виробництва) складаються з:
1) Людина - головна продуктивна сила суспільства, в єдності духовного і фізичного розвиткулюдина є сукупним робочим та головним каналом вливання науки у виробництво,
2) Засоби праці – виробнича техніка – це другий канал вливання науки у виробництво.
3) Предмет праці.
Виробничі відносини складаються з елементів:
1) Відношення власності на засоби виробництва: відношення обміну, розподілу та споживання. Вони пов'язані законом відповідності рівня та характеру пр. сил та ін. відносин: певний рівень пр. сил вимагає певний рівень пр. відносин.
2) Базис суспільства - розглядався Марксом у межах суспільства і стосовно будь-якої його складової.
Надбудова включає культурні установи та організації (ін-ти, школи), серед них найважливішим елементом надбудови є держава, оазис - визначальний, а надбудова - визначуваний елемент.
Вершиною системи положень діалектичного пізнання є теорія "Громадсько-економічних формацій" - це історично певний тип суспільства з усіма властивими йому особливостями духовного та соціального життя, що склався на базі к-л способувиробництва:
1) Первісна-общинна формація.
2) Антична формація.
3) Азіатська формація. -2) і -3) - Рабовласницька обш-ек. формація. 4) Феодальна формація.
4) Капіталістична формація,
5) Комуністична формація - включає 2 фази: 1) соціалізм та 2) комунізм.
Поняття формація відігравало в марксизмі велику методологічну роль:
Суспільна свідомість впливає на суспільне буття:
1) відносна самостійність суспільного знання, що виявляється у відставанні чи випередженні суспільного буття.
2) підпорядковане закону наступності - раніше накопичений розумовий матеріал може стати причиною злету о. свідомості при відсталому о. буття. Виявляється закономірність: кожна зі сфер о. свідомості має власні внутрішні закони розвитку, які пов'язані з о. буттям.
3) у ході історичного процесу ступінь активного впливу о. свідомості на о. буття зростає (закон зростання).
4) Культура, за Марксом, є спосіб зв'язок між людьми. Це дає йому підставу стверджувати, що про ступінь загальної культури людини можна судити тільки з того, «якою мірою інша людина як людина стала для неї потребою». Звідси висновок Маркса про те, що для кожної людини найбільшим багатством є інша людина.
3. Концепція людини у марксистській філософії
У марксистській філософії представлено оригінальну концепцію людини. За Марксом, людина не просто живе, відчуває, переживає, існує, але, перш за все, реалізує свої сили та здібності у специфічному для нього бутті – у виробничій діяльності, у праці. Він такий, яке суспільство, що дозволяє йому належним чином працювати, вести виробничу діяльність. Людину відрізняє її соціальна сутність.
Поняття «людина» використовується для властивості загальних, властивих всім людям аспектів і здібностей. Використовуючи це поняття, марксистська філософія прагне підкреслити, що існує така особлива спільність, що історично розвивається, як людський рід, людство, яке відрізняється від усіх інших матеріальних систем тільки йому властивим способом життєдіяльності.
Марксистська філософія пропонує розкрити сутність людини як як природно-біологічного істоти, а й у основі концепції суспільно-практичної, діяльної сутності людини.
З погляду цієї концепції, людина виділилася зі світу тварин завдяки праці. Початком такого виділення марксистська антропологія визначає початок виготовлення людиною знарядь праці. Однак така думка потребує уточнення. Справа в тому, що у тварин вже спостерігаються елементи трудової діяльності, і мають місце початкові форми виготовлення примітивних знарядь праці. Але вони використовуються для забезпечення, і як допоміжний засіб тваринного способу життєдіяльності. По суті, цей спосіб, заснований на системі умовних та безумовних рефлексах та інстинктах, можна вважати передумовою для здійснення переходу від тварини до людини, але їх ще не можна розглядати як людський початок.
Отже, можна сформулювати таку синтетичну характеристику людини.
Людина - це тварина, тілесна істота, життєдіяльність якої є заснований на матеріальному виробництві. що здійснюється в системі суспільних відносин, процес свідомого, цілеспрямованого, перетворюючого впливу на світ і на саму людину для забезпечення його існування, функціонування, розвитку.
Отже, марксистська філософія утверджує існування людини як унікальної матеріальної реальності. Але натомість зазначає, що людства як такого не існує. Існують окремі представники – «індивіди».
Індивід – це одиничний представник роду людського, конкретний носій усіх психофізіологічних та соціальних рис людства: розуму, волі, потреб, інтересів тощо.
Особистість - результат розвитку індивіда, найповніше втілення людських аспектів.
Використання понять «індивід» та «особистість» у такому контексті дозволяє марксистській антропології застосувати історичний підхід до вивчення людини, її природи, розглядати як окрему людину, так і людство в цілому.
В індивідуальному розвитку людини відбувається аналогічний процес. Спочатку дитина - це просто біологічна істота, потік біомаси, інстинктів та рефлексів. Але в міру розвитку, засвоєння соціального досвіду, досвіду людства він поступово перетворюється на людську особистість.
Але марксистська філософія проводить різницю між індивідом і особистістю у плані еволюційного розвитку, а й як особливі типи соціальності людини.
Індивід – це масоподібна істота, тобто людина, яка є носієм стереотипів масової свідомості, масової культури. Людина, яка не хоче і не може виділятися із загальної маси людей, яка не має своєї думки, своєї власної позиції. Цей тип є домінуючим на зорі формування людства, але і в сучасному суспільствімає широке поширення.
Поняття «особистість» як особливий соціальний тип найчастіше вживається як протилежне за своїми основними характеристиками поняття «індивід». Особистість - це автономна людина, здатна протиставити себе суспільству. Особиста незалежність пов'язана з умінням панувати над собою, а це в свою чергу, передбачає наявність у особистості не просто свідомості, тобто мислення і волі, а й самосвідомості, тобто самоаналізу, самооцінки, самоконтролю за своєю поведінкою. Самосвідомість особистості у міру свого розвитку трансформується у життєву позицію, засновану на світоглядних установках та життєвому досвіді.
Спосіб реалізації життєвої позиції- соціальна активність, яка є процесом і способом самореалізації особистістю своєї сутності
марксистська філософія суспільство
Список літератури
1. Алексєєв П.В., Панін А.В. Філософія: Підручник. Видання друге, перероблене та доповнене. – М.: «Проспект», 2002. – 322 с.
2. Бобров В.В. Введення у філософію: Навчальний посібник. – М., Новосибірськ: ІНФРА-М, Сибірська угода, 2000. – 248 с.
3. Глядков В.А. Феномен марксистської філософії. М., 2001. – 293 с.
4. Спіркін А.Г. Філософія: Підручник. – М.: Гардарика, 2003. – 325 с.
5. Філософія: Навчальний посібник для вищих навчальних закладів/Під ред. В.П. Кохановського. - видання 5-те, перероблене та доповнене. – Ростов н/Д: «Фенікс», 2003. – 576 с.
6. Шаповалов В.Ф. Основи філософії сучасності – М. Флінта: Наука, 2001. – 185 с.
Марксистська концепціялюдини почала складатися в другій половині XIX століття в працях Карла Маркса та Фрідріха Енгельса, які виходили з трудової теорії антропосоціогенезуПроблема природи (походження) людини вирішувалася на основі еволюційної теорії Дарвінаі уявлень про природно-історичний процес формування людини в суспільстві, що складається. Виникнення свідомості людини відбувалося на основі трудової діяльності та у зв'язку з розвитком мови.
До основних понять марксистської концепції людини належать:
"людина", "індивід", "особистість", "індивідуальність".
Людина - це родова назва мислячої істоти (Homo sapiens – людина розумна). Це поняття вказує на відмінності людини від тварини: наявність свідомості, володіння членомовною промовою (мовою), виготовлення знарядь праці, відповідальність за свої вчинки та ін.
Людина має біосоціальну природу, тому що, з одного боку, вона вийшла з тваринного світу, з іншого – сформувалася у суспільстві; він має біологічну, тілесну організацію та соціальну (суспільну) сутність. Суперечка про те, яке з початків – біологічне чи соціальне – є визначальним у житті людської істоти, триває серед філософів та вчених протягом майже двох століть.
К.Маркс у роботі «Тези про Фейєрбаха» говорив: «...Сутність людини...є сукупність всіх суспільних відносин».
З погляду марксизму, у людині панівним є соціальні риси, а чи не біологічні, провідним є свідомість, а чи не несвідоме.
Індивід- це людина як одиничний представник людського роду. Це поняття особливості реальної життєдіяльності людини не входять.
Особистість - Це конкретна людина з властивими їй соціальними та індивідуальними рисами.
Характер особистості переважно визначається соціальним оточенням: яке суспільства – така й особистість.
Індивідуальність – це ті специфічні риси, які притаманні даній людині, які відрізняють її від інших людей.
У радянській філософії набув поширення діяльнісний підхіддо розуміння людської особистості (психолог А. Н. Леонтьєв).
Сутність цього підходу полягає в тому, що особистість формується та проявляється у різних сферах діяльності: матеріально-виробничої, суспільно-політичної, духовної та ін. Соціальна діяльність є загальним, універсальним ознакою особистості. Багатство особистості постає як багатство її дійсних відносин. У разі тоталітарної системи марксистська теорія людини зіштовхувалася з протиріччями реального соціалізму.
Суспільний ідеал марксизму – комуністичне суспільство, У якому «вільний розвиток кожного є умовою вільного розвитку всіх». Мета цього суспільства: зняття всіх форм відчуження людини, розкріпачення її сутнісних сил, максимальна самореалізація людини, всебічний гармонійний розвиток здібностей людини для всього суспільства (К.Маркс).
Розбудова радянського суспільства призвела до відмови від марксистської концепції людини як державної доктрини.
Формування марксистської філософії 5
Основні ідеї філософії марксизму 10
Концепції людини у марксистській філософії 18
Список використаних джерел 23
Вступ
Вчення Маркса вийшло на громадську арену в 40-х роках, стало значною ідейно-політичною течією в Європі в 70-90-х роках XIX століття. У Росії марксизм виник і зміцнився наприкінці ХІХ століття. До середини XX століття він розвивається в різних регіонах Азії, набуває поширення в Африці Латинській Америці. Долі марксизму в різних країнах складалися неоднаково: в одних він був дещо відтіснений іншими типами світогляду, в інших, навпаки, зумів стати головною, провідною ідеологічною силою. Але завжди він надавав і надає величезний вплив різні сторони життя суспільства. Особливо зримо воно проявляється у політичній сфері: партії та організації, що розглядають марксизм як свою теоретичну базу, діють у більшості країн світу. Безсумнівно, також значний вплив марксизму на науку, культуру, мистецтво, на звичайну свідомість практичного життя людей.
Історичне значення марксизму було і залишається пов'язаним із діяльністю величезних мас людей - пролетарів, інтерес яких захищала та виражала ця суспільна теорія. Замість всесвітньої індустріалізацією, слідуючи за появою та розвитком пролетаріату в різних країнах, Розповсюджувався і марксизм. У результаті з'являються нові види виробництва, змінюється соціальна структура суспільства; змінюється і сам пролетаріат, його склад, його вага у громадських справах. Нині наймані працівники становлять більшість людства. Отже, соціальна база марксизму величезно зросла; разом із ходом історії розвивається і марксизм загалом, і філософії як його складова частина.
Вища мета марксизму - розробка та теоретичне обґрунтування звільнення поневоленого людства. Марксизм доводить неминучість знищення всякого рабства, принижень відчуження та несвободи людей. Цей вищий зміст історичного процесу реалізується у філософії за допомогою вивчення, аналіз дослідження, з одного боку, загального практичного досвідулюдства і, з іншого - загального духовного досвіду людства. Або, як неодноразово висловлює цю думку Маркс, філософський розгляд починається лише на рівні всесвітньо-історичного підходу до інтерпретації дійсності. Цей підхід - за потребою дуже узагальнений, абстрактний і не завжди співвідносний із завданнями миттєвої практики.
Серцевину, суть філософії марксизму утворюють дослідження фундаментальних класичних проблем, які концентрують навколо відносин людини до світу і світу до людини, відносин людей між собою та природи (або сутності) людини взагалі. Це – світоглядне «ядро» будь-якої філософії. На вирішенні цих проблем у марксистській філософії базується ряд концепцій більш конкретного характеру (про закони історії, про значення матеріального виробництва в житті суспільства, про класову боротьбу та соціальну революцію тощо), які вже тісно пов'язані з економічною та історичною науками, виробленням програм практичних процесів у політиці, життя, культурі.
Мета цієї роботи полягає у розкритті теми марксистської філософії найбільш повним і точним чином, при цьому були поставлені та вирішені наступні завдання:
1. Розкрити процес формування марксистської філософії.
2. Вивчити основні ідеї філософії марксизму.
3. Проаналізувати концепції людини у марксистській філософії.
У ході роботи було використано різні літературні джерела, наприклад, такі, як Історико-філософські нариси Баллаєва А.Б., Критика чистого розуму І. Канта, Німецька класична філософія другої половини XVII – поч. XIX століть Кузнєцов В.І. Ці та інші вивчені джерела повною мірою відобразили суть марксистської філософії.
Формування марксистської філософії
Філософія марксизму є історичною і діалектичний матеріалізм. Матеріалізм був застосований до дослідження природи, суспільства та самої людини. Марксистської філософії властива діалектика, як метод філософського мислення та теорія розвитку. Для цієї філософії характерна орієнтація на практичну зміну світу, в якому існує людина праці.
Філософія марксизму називається діалектичний та історичний матеріалізм. Її основоположниками стали Карл Маркс (1818–1883) та Фрідріх Енгельс (1820–1895). Філософія марксизму зародилася в 1840-х роках у Німеччині, і її поява була обумовлена низкою обставин:
Початком індустріальної революції, прискореним становленням капіталістичного способу виробництва та революційними подіями в Європі, що поставили перед філософією ряд завдань у дослідженні закономірностей розвитку суспільства.
Виникла потреба у філософському осмисленні досягнень у природознавстві першої половини ХІХ ст., що змінили наукову картину світу: насамперед, це - відкриття клітинної будови живих організмів, закону збереження та перетворення енергії, еволюційне вчення Дарвіна, що затвердили ідею зв'язку та розвитку у розумінні природи.
Склалися теоретичні передумови, що дозволили зробити подальші кроки у розвитку філософського знання. Провідну роль у цьому відіграла німецька класична філософія – гегелівське вчення про діалектичний метод та матеріалізм Фейєрбаха.
1844-1848 роки – дуже відповідальний період у житті Маркса та Енгельса, коли відбувається їхнє знайомство та вироблення філософських основ нового світогляду в процесі перегляду філософської спадщини Гегеля та Фейєрбаха.
Головними положеннями нової філософії стало: органічне поєднання принципу матеріалізму з діалектичним методом пізнання природи та суспільства, що знайшло вираження у розвитку діалектичного та історичного матеріалізму. Використовуючи розроблений Гегелем діалектичний метод мислення, Маркс та Енгельс застосували його до аналізу об'єктивної дійсності, стверджуючи, що суб'єктивна діалектика (діалектика мислення) є ні що інше, як відображення у свідомості людей об'єктивної діалектики, тобто розвитку та зв'язків самої природи та суспільства.
Центральною категорією марксизму стала «практика», яка розуміється як цілеспрямована суспільно-історична матеріальна діяльність людей з перетворення об'єктивного світу. Тим самим підкреслювався активний діяльний характер ставлення людини до світу (перетворення природи та суспільства). Практика також розглядалася як основа, джерело та мета пізнання та об'єктивний критерій істини.
Цілком новаторським у марксизмі став розгляд суспільства як складноорганізованої системи, в якій провідну роль відігравало матеріальне буття, що має в своїй основі економічну діяльність людей, що породжує соціально-класове поділ суспільства. Теза про первинність суспільного буття і вторинність суспільної свідомості з'явилася способом вирішення основного питання філософії стосовно суспільства. Це дозволило подолати однобічність соціального ідеалізму, який панував історія філософської думки до середини в XIX ст.
Поширення матеріалістичного принципу у поясненні світу розуміння історії дозволило побачити внутрішні соціальні протиріччя як джерела розвитку суспільства. Історичний процес постав як поступальна зміна суспільно-економічних формацій і способів матеріального виробництва, що лежать в їх основі.
Гуманістична спрямованість марксистської філософії пов'язана з пошуками шляхів визволення людини від соціального відчуження. Саме цією ідеєю пройняті всі спільні ранні роботи Маркса та Енгельса, пов'язані з переосмисленням антропологічного матеріалізму Фейєрбаха.
Загальні світоглядні установки не виключали особливостей філософських поглядівкожного із основоположників марксизму. Так, Енгельс зосередив свою увагу на вивченні проблем філософії природи, у роботах «Діалектика природи» та «Анти-Дюрінг» він дає філософський аналіз досягнень природознавства у створенні наукової картинисвіту. Висунуті їм принципи класифікації форм руху матерії та дослідження процесу антропогенезу та соціогенезу не втратили свого значення для сучасної науки.
Філософські погляди Маркса за своєю суттю антропоцентричні, тому що його цікавлять, перш за все, проблеми сутності людини та умов її існування в суспільстві. Цьому присвячена його рання робота «Економічно-філософські рукописи 1844», вперше опублікована в 1932 р., в якій він досліджує умови відчуження людини в суспільстві. В основі соціального відчуження, на думку Маркса, лежить відчуження людини у сфері економіки, пов'язане з виникненням приватної власності, що призводить до відчуження людини від процесу праці та її продуктів, а також до відчуження у сфері спілкування, до розриву соціальних зв'язків. Процес історичного поступу розглядається ним як поетапне зняття соціального відчуження та зростання ступеня свободи людини у суспільстві. Комунізм як ідеал у суспільному розвиткові має призвести до ліквідації відчуження та створення умов для вільного та гармонійного розвитку людини. По суті створення основної праці його життя «Капіталу» було викликано не просто інтересом до аналізу тенденцій розвитку буржуазного економічного устрою, а й пошуком реальних умов звільнення людини від ганебних наслідків примусової праці. Таким чином, на відміну від абстрактного гуманізму Фейєрбаха, гуманізм Маркса спирається на глибокий аналіз самої дійсності.
Марксистське вирішення проблеми відчуження людини, поставлене Руссо, спирається на уявлення, що капіталістичне суспільство є нелюдським середовищем, яке породжує соціальні нерівності. Марксизмом весь історичний процес був поділений на дві великі епохи:
1. Передісторія (первісне, рабовласницьке, феодальна та буржуазна формації). "Маніфест Комуністичної партії" - перший програмний твір марксизму. "Капітал" - основний твір марксизму в якому Маркс розкрив економічну будову сучасного йому капіталістичного суспільства. У «Діалектиці природи» Енгельс розробляв марксистське вчення про матерію, її властивості, форми та способи існування.
Марксизм складається із трьох частин: матеріалістична філософія, політична економія, теорія наукового соціалізму У Європі - Мерінг, Лафарг, Каутський тощо. Завдяки їхнім зусиллям марксизм став міжнародним явищем. У Росії її марксистська теорія стала проникати у 80-х роках 19 століття завдяки Плеханову та її соратникам. Ленінізм – це марксизм епохи підготовки та практичного здійснення пролетарських революцій у деяких країнах Європи.
Погляди Леніна викладено у «Філософські зошити», «Держава та революція», «Матеріалізм та імперіокритицизм». Погляди Леніна були дуже радикальними. У марксистській теорії він бачив передусім інструментальну функцію, яка б обслуговувала практику політичної боротьби.
Основне у системі марксизму – це дух активного перетворення суспільства на прагненні влаштувати світ розумно і справедливо.
Доля вчення Маркса та Енгельса дуже драматична, оскільки подальший розвиток марксизму як соціально-політичної та філософської течії супроводжувався незліченними фальсифікаціями та односторонніми інтерпретаціями. У цьому можна говорити про різноманітті версій марксизму у різних епох і особливостей національного сприйняття його вчення у різних країнах. Так, стосовно Росії можна говорити про ленінську, плеханівську, сталінську та інші версії марксизму.
Основні етапи становлення та розвитку марксистської філософії:
Младогегельянський період у творчості Маркса та Енгельса. Активне освоєння теоретичної спадщини німецької класики. Гегельянська позиція у філософії. Демократичні симпатії Маркса та Енгельса у соціально-політичній галузі. Цей період охоплює 1839-43 р.р.
Критика ідеалізму Гегеля. Початок формування власне марксистських поглядів. Перехід на позиції матеріалізму та комунізму. 1843-44 р.р.
Остаточне оформлення філософських ідей марксизму. 1845-50 рр. Розвиток філософських, соціально-філософських і методологічних положень марксизму в роботах Маркса і Енгельса в період їхнього життя.
Розвиток марксистської філософії у працях учнів Маркса та Енгельса у 70 – 90-ті роки XIX століття.
Ленінський етап у філософії марксизму. Він охоплює 1895 – 1924 гг.
Марксистсько-ленінська філософія в СРСР у 20 – 80-ті роки XX століття.
Західний марксизм у XX столітті.
Сучасний стан марксистської думки.
Філософські ідеї К.Маркса, Ф.Енгельса та В.І.Леніна отримали специфічну інтерпретацію та розвиток у країнах Європи, які не входили до так званого соціалістичного табору. На відміну від Радянського Союзу, тут до нього ставилися творчо та критично: філософи розробляли окремі сторони чи аспекти ідей марксизму. Палітра шкіл та напрямів, які певною мірою сприйняли, переосмислили та доповнили становище марксистко-ленінської філософії, така різноманітна, що їх важко навіть просто класифікувати. Серед тих, хто займався розробкою філософських ідей марксизму, – філософи з відомими у світі імена; француз Ж.-П. Сарпигр 1905-1980 рр.), німці і водночас американці Е. Фромм (1900-1980 рр.) і Г. Маркузе (1898-1979 рр.), француз Л. Алтюссер (народ. 1918 р.), німець Ю . Хабермоз (народ. 1928 р.), багато інших. Неодинаковими є спроби синтезу філософських положень марксизму з фундаментальними положеннями інших філософських течій, наприклад, психоаналізу, екзистенціалізму, герменевтики, феноменології та ін. Сказане свідчить, що ідеї філософії марксизму справили надзвичайно глибокий вплив як на розвиток філософської думки, так і на життя суспільства функціонувати у духовній культурі кінця XX ст.
Основні ідеї філософії марксизму
Ідея практики.
Переробка Марксом та Енгельсом ідеалістичної діалектики Гегеля та основних положень матеріалізму того часу здійснювалася не через механічне їх з'єднання, а крізь призму принципу людської діяльності. Це проблема конкретизації сутності людини: або вона просто живе у світі, споглядаючи її, або змінює дійсність, робить її придатною для себе. Праця як діяльність зі зміни природи та суспільних відносин – це сутнісний параметр буття людини. Синонімом праці, категорією, що конкретизує поняття праці, у Маркса та Енгельса виступає практика. Під нею вони розуміли чуттєво-предметну, цілеспрямовану діяльність людини, орієнтовану на освоєння та перетворення умов її існування та паралельно з цим – на вдосконалення самої людини.
Практика первинна і визначає духовний світ людини, її культуру. Вона має суспільний характер, служить основою спілкування для людей, причиною різних форм гуртожитку.
Практика історична, її способи і форми змінюються в часі, стають все більш витонченими, сприяють виявленню різних сторін людської сутності, дозволяють відкрити в навколишньому світі все нові сторони.
Про необхідність введення у філософію ідеї практики, Маркс вперше говорить у роботі "Тези про Фейєрбаха", де критикує матеріалізм Фейєрбаха за його споглядальний характер.
Практика – це предметна діяльність, що має наступну структуру: потреба – мета – мотив – власне доцільна діяльність – кошти – результат.
Хоча практика і протилежна теорії, між ними існує тісний взаємозв'язок за такими пунктами:
Практика є джерелом теорії, що виступає в ролі "замовника" тих чи інших розробок. Речі, які мають практичного значення, розробляються дуже рідко.
Практика є критерієм істинності теорії.
Практика – мета будь-якої теорії.
Практика як цілісний процес описується за допомогою категорій опредмечування та розпредмічення.
Опредмечивание - це процес, у якому людські здібності переходять у предмет і втілюються у ньому, завдяки чому цей предмет стає людським предметом. Діяльність опредмечивается у зовнішньому світі, а й у якостях самої людини.
Розпредмечування - це процес, у якому властивості, сутність, логіка предмета стають надбанням людини. Людина надає форми та зміст попередньої культури.
Діалектика опредмечивания та розпредмечивания у філософії марксизму наочно демонструє структуру практики, показує механізми наступності у розвитку культури.
Матеріалістична діалектика.
Маркс та Енгельс використовували досягнення Гегеля у розробці діалектичного методу для того, щоб показати сутність та динаміку практичної діяльностілюдини. Марксистську філософію часто називають діалектичним та історичним матеріалізмом, наголошуючи, що її ядро становить метод матеріалістичної діалектики.
Термін " діалектика, " діалектичний " , вживається у роботах класиків марксизму у двох основних значеннях: " об'єктивна діалектика " і " суб'єктивна діалектика " .
Об'єктивна діалектика - це саме життя, яке є цілісною системою, що існує і розвивається згідно з діалектичними законами і принципами.
Суб'єктивна діалектика - це відтворення об'єктивної діалектики у різних формах діяльності, але, передусім, у пізнанні. Іноді замість вираження "суб'єктивна діалектика" використовується поняття "діалектичного методу".
Розробка матеріалістичної діалектики як теорії та методу здійснювалася Марксом та Енгельсом у наступних роботах: "Німецька ідеологія", "Святе сімейство", "Капітал", "Тези про Фейєрбаха", "Діалектика природи", "Анти-Дюрінг".
Головне у діалектиці – розуміння світу як органічної системи. Це означає, що він складається з багатьох різноманітних, але необхідним чином пов'язаних між собою елементів. І, що найголовніше, він містить причину свого розвитку в самому собі. Діалектика має місце там, де розвиток світу здійснюється за рахунок внутрішньої суперечності. Таким чином, діалектика виступає як вчення про світ як цілісної системи, Основним законом якої є закон суперечливої, необхідної зв'язку її елементів.
Під "зв'язком" в діалектиці розуміється таке відношення між речами або процесами, коли зміна властивостей або станів в одних автоматично тягне за собою зміну властивостей або стану в інших.
Поняття розвитку – центральне в діалектиці. Воно сприймається як саморозвиток. Процес розвитку Маркс і Енгельс підпорядковують, за Гегелем, дії трьох законів:
Закону єдності та боротьби протилежностей.
Закону взаємного переходу кількісних та якісних змін.
Закону заперечення заперечення.
Кожен із цих законів висловлює певний бік цілісного процесу розвитку: закон єдності та боротьби протилежностей характеризує джерело розвитку; закон взаємного переходу кількісних та якісних змін – механізм розвитку, а закон заперечення заперечення – мета розвитку.
Уявлення про діалектику як систему методів пізнання посідає важливе місце у марксизмі. На відміну від своїх пізніших критиків, Маркс та Енгельс вважали діалектичний метод загальним методом пізнання.
Діалектичний метод - це система методів та принципів, що дозволяють відтворити в думці об'єктивну логіку предмета чи явища.
Матеріалістичне розуміння історії.
Як зазначалося, До. Маркс і Ф. Енгельс створили матеріалістичне розуміння історії, що дозволило розглядати суспільство з наукових позицій. Тепер стало можливим ставитися до суспільства не ідеалістично, як це робили, скажімо, Т. Гоббс і представники французької освіти і матеріалізму, але матеріалістично, оскільки його підставою було прийнято положення про первинність суспільного буття стосовно суспільної свідомості, суспільних ідей. "Не свідомість людей визначає їхню свідомість. Свідомість треба пояснювати із протиріч матеріального суспільного життя, а не навпаки. Але це співвідношення не слід абсолютизувати, бо суспільні ідеї можуть надавати і надають своє позитивне або негативний впливна буття людей. Теорія стає матеріальної силою, щойно вона опановує масами " .
Виступаючи з промовою на могилі Маркса і відзначаючи заслугу свого друга та соратника у відкритті закону розвитку людської історії, захищаючи положення матеріалістичного розуміння історії, Енгельс говорив, що "люди в першу чергу повинні їсти, пити, мати житло та одягатися, перш ніж бути в змозі займатися політикою, наукою, мистецтвом, релігією тощо." Подібні заяви давали можливість деяким критикам марксизму і в минулому й нині говорити про марксизм як про вчення економічного детермінізму, відсутність у ньому суб'єктивного чинника. Ф.Енгельс, відповідаючи своїм критикам (вже після смерті Маркса), роз'яснював, що люди роблять самі свою історію, але, по-перше, роблять її за певних передумов і умов. Серед них економічні є зрештою вирішальними. Але й політичні тощо. умови, навіть традиції, що у головах людей, грають відому роль, хоча й вирішальну.
Виділивши і розробивши вчення про економічну формацію, або спосіб виробництва - азіатський, рабовласницький (античний), феодальний і буржуазний (капіталістичний), - Маркс і Енгельс досить повно проаналізували три останні. Перший - азіатський - виявився лише згаданим. Для марксизму виділення у розвитку суспільства певних щаблів (формацій) мало велике методологічне значення. Воно дозволяло як займатися вивченням відомого соціального стану, а й прогнозувати майбутнє різних народів, і суспільств. Аналізуючи капіталізм з прикладу Англії, Маркс повідомляє і німецького читача, що Німеччина піде цим же шляху, бо " країна, промислово більш розвинена, показує менш розвиненою країні лише картину її майбутнього " .
По-друге, виходячи з діалектичного становища, що все, що одного разу виникло, гідно своєї загибелі, марксизм стверджує тимчасовість капіталізму, як були тимчасовими і попередні формації.
Ніхто не може жодними декретами скасувати цей рух. Можна лише " скоротити і пом'якшити муки пологів " нового суспільства. Так діалектика стала найважливішим інструментом революційного осмислення суспільно-історичного розвитку. Це, за словами Маркса, і вселяє буржуазії та її ідеологічним апологетам жах і злість по відношенню до діалектики та до вчення, душею якого ця діалектика є, оскільки в позитивне розуміння існуючого вона включає в той же час розуміння його заперечення, його необхідної загибелі.
Філософія класової боротьби.
Вперше в історії філософської думки марксизм ясно і недвозначно заявляє, що він стає на класову позицію, виражає та захищає інтереси пролетаріату.
У домарксистській філософії суб'єкт розумівся або як суспільство взагалі, що складається з суми окремих індивідів (Т. Гоббс, П. Гольбах та ін), або як окремий природний індивід, що відчуває (Французький матеріалізм ХVIII ст., Л. Фейєрбах та ін), або як абстрактна самосвідомість (Р. Декарт, І. Фіхте, Г. Гегель та ін). Марксизм став розглядати людину насамперед як істоту суспільну, сутність якої складає сукупність усіх суспільних відносин; як істота, що належить до певного соціального класу, що має свою свідомість, свою психологію, свої відмінні від представників інших класів та груп інтереси, потреби та надії. "Сутність "особливої особистості", - писав Маркс в "До критики гегелівської філософії права", - складає не її борода, не її кров, не її абстрактна фізична природа, а її соціальна якість" та індивіди "мають розглядатися за своїм соціальним, а не за своєю приватною якістю".
Про те, що суспільство не однорідне, що воно поділено на соціальні групи(Шари), було відомо ще з часів Римської імперії. Вже тоді виділявся пролетарський шар, тобто осіб, які передають у спадок тільки своє потомство. К.А. Гельвецій створює свою концепцію освіти класів, стверджуючи, що в кінцевому підсумку нація поділяється на два класи, з яких один потопає надмірностями, а інший потребує необхідного. Він навіть вважає, що кожен клас потребує своїх, так би мовити, ідеологів. Англійський економіст Д. Рікардо (1772 -1823) зазначав, що суспільство складається з трьох класів - землевласників, капіталістів та робітників. Французькі історики 20-30-х років ХIХ ст. – Тьєррі, Міньє, Гізо – визнавали, що Французька буржуазна революція ХVIII ст. - Це результат боротьби класів. Французький соціаліст-утопіст К.А. Сен-Симон (1760-1825) намагається знайти шляхи знищення класової експлуатації пролетаріату. Правда, він вважав, що сам пролетаріат пасивний, пасивний, забитий і не здатний на активні дії самозвільнення.
Отже, існування у суспільстві класів і класової боротьби було зовсім не Марксом, а задовго до нього. Про це можна було б не говорити, якби нинішні російські "критики" марксизму не приписували йому встановлення теорії класів та класової боротьби. У листі до І.Вейдемейеру від 5 березня 1852 року Маркс писав, що йому належить ні та заслуга, що він відкрив існування класів у суспільстві, ні та, що він відкрив їх боротьбу між собою. "Те, що я зробив нового, - продовжував він, - полягало в доказі наступного: 1) що існування класів пов'язане лише з певними історичними фазами розвитку виробництва; 2) що класова боротьба необхідно веде до диктатури пролетаріату; 3) що ця диктатура сама складає лише перехід до знищення будь-яких класів та до суспільства без класів...".
Вже 1839 р. в "Листах з Вупперталя" Ф.Енгельс звертає увагу на жахливе становище фабричних робітників. У 1842 р., говорячи про внутрішні суперечності в Англії, він зазначає, що, по-перше, чисельність робітничого класу зростає; по-друге, робітники починають усвідомлювати себе як новий клас, і "горе англійським багатіям, коли він усвідомлює це"; по-третє, робітники починають розуміти, що мирним шляхом покращити своє матеріальне становище вони не можуть, що для цього необхідно "тільки насильницьке повалення існуючих протиприродних відносин".
У 1843 р. на пролетаріат звертає увагу К.Маркс, заявляючи, що виникнення пролетаріату є водночас початок розкладання світопорядку, у надрах якого він виник. Робітники починають поєднуватися. Людське братство в їхніх устах не фраза, а істина, і з їхніх загрубілих від праці осіб на нас сяє людське благородство.
Марксизм виходить з того, що за пролетаріатом майбутнє, бо, не будучи власником засобів виробництва, він не зацікавлений у збереженні приватної власності, яка робить людей настільки безглуздими, що вони вважають своїм лише те, що їм безпосередньо належить, ними споживається. На місце суспільства, в основі якого лежить приватна власність, прогнозує Маркс, прийде комунізм як необхідна форма та енергійний принцип найближчого майбутнього, але як такий комунізм не є метою людського розвитку, форма людського суспільства. Метою розвитку суспільства є людина у всій повноті її фізичних та духовних сил.
Вчення про практику.
Один із головних недоліків домарксівського матеріалізму полягав у його споглядальності, тобто в тому, що він прагнув лише пізнання світу, але не його зміни. Суб'єкт розглядався як істота пасивне, пасивне, хоча людська історія наочно демонструвала його активність, активність цілого ряду поколінь людей, кожне з яких стояло на плечах попереднього.
На відміну матеріалізму діяльна сторона суб'єкта розвивалася ідеалізмом. Але ідеалізм не знає дійсної чуттєвої діяльності як такої та зводить її до суто розумової, до діяльності свідомості, Я.
Марксизм виходить із необхідної єдності теорії та практики. У філософському плані ця думка була висловлена Марксом в "Тезах про Фейєрбаха", один з яких говорить: "Філософи лише по-різному пояснювали світ, але справа полягає в тому, щоб змінити його" (69. С.4). Ця "зміна" має бути революційно-практичною та творчою.
Отже, революційним носієм цієї дії може лише пролетаріат як головний виробник матеріальних цінностей, бо капіталіст, буржуа може лише споживачем, руйнівником створеного. Саме тому революційні дії пролетаріату мають бути пов'язані з революційною ж теорією. "Подібно до того, як філософія знаходить у пролетаріаті свою матеріальну зброю, так і пролетаріат знаходить у філософії свою духовну зброю".
Філософія таким чином стає не просто однією з багатьох теорій, що заповнюють духовний вакуум людини, але практичним керівництвомдля революційного перетворення як природи, так і суспільства та самої людини. Якщо буржуазне суспільство, що існувало в часи Маркса, з історичною необхідністю при сформованих відповідних умовах перетворюється на комуністичне, слід зауважити, що марксизм не відмовляється від перетворень природи, обумовлених господарською діяльністю людини. Ця діяльність може мати як позитивні, і негативні результати, не очікувані людьми. Ф. Енгельс зазначає, що викорчування лісів у Месопотамії, Греції, Малій Азії та ін. місцях з метою отримати більше орних земель започаткувало нинішнє запустіння цих країн. Тому діяльність людини, на думку Енгельса, повинна полягати в тому, щоб не панувати над природою, як завойовник панує над чужим народом, а пізнавати її закони та правильно їх використовувати.
Практика розглядається марксизмом і як єдиний об'єктивний критерій істини. У "Тезах про Фейєрбаха" Маркс писав, що "в практиці має довести людина істинність, тобто дійсність і міць, посюбічність свого мислення". Енгельс у роботі "Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії" пише, що найрішучіше спростування агностицизму та скептицизму полягає у практиці. Правильність, істинність теорії доводиться експериментально, в промисловості. Якщо ми можемо довести правильність нашого розуміння даного явищатим, що його самі виробляємо, викликаємо його з його умов і до того ж змушуємо служити нашим цілям, то агностицизму приходить кінець.
Практичний погляд на світ у філософії марксизму немає нічого спільного з утилітаризмом і прагматизмом. Філософія повинна виходити з життя і занурюватися в неї. Будь-яке мудрування, відрив теорії від життя є схоластика, якою так грішили в минулому і так грішать у теперішньому.
Концепція людини в марксистській філософії
З погляду марксизму, людина – це гранично загальне поняттядля позначення суб'єкта історичної діяльності, пізнання та спілкування. Поняття «людина» використовується для властивості загальних, властивих всім людям аспектів і здібностей. Марксистська філософія прагне підкреслити, що існує така особлива історично розвивається спільність, як людський рід, людство, яке відрізняється від інших матеріальних систем тільки йому властивим способом життєдіяльності. Завдяки йому, людина на всіх етапах історичного розвитку залишається тотожною самому собі.
Марксистська антропологія визнає природну обумовленість буття людини. Людина – це частина природи, жива тілесна істота. Природно-біологічно обумовлено народження, внутрішньоутробний розвиток, тривалість життя, стать, спадковість та інші якості людини. Подібно до інших біологічних видів людство має стійкі варіації. Найбільші їх – раси. Раса – це набір певного генотипу, пристосованого до конкретних умов довкілля, який виявляється у специфічних анатомічних та фізіологічних ознак.
Природно-біологічні основи людини визначають багато сторін його життєдіяльності. Однак розкриття сутності людини не може обмежитися характеристикою її як природно-біологічної істоти. Марксистська філософія пропонує пояснити специфіку людського буття на основі концепції суспільно-практичної, діяльнісної сутності людини.
З погляду цієї концепції людина виділяється зі світу тварин завдяки активній виробничій діяльності, завдяки праці.
«Праця створила людину». У цьому вся висловлюванні відбито специфічна особливість життєдіяльності людини. Однак необхідно уточнити, у чому полягає особливість людської праці, яка дозволила йому конституюватися як особлива істота, йдеться про вирішення проблеми людського початку.
Вирішення питання про людський початок означає з'ясування специфіки людини як якісно нової, порівняно з тваринною, складною відкритою системою. При визначенні межі переходу від тварини до людини найчастіше марксистської антропології її визначають початком виготовлення знарядь праці. Однак така думка потребує уточнення. Річ у тім, що у тварин спостерігаються елементи інстинктивної діяльності, мають місце початкові форми виготовлення примітивних знарядь праці.
Справжнім людським початком слід вважати такий рівень розвитку тварини, коли виробництво знарядь праці та інстинктивні форми трудової діяльності та допоміжного засобу тваринного способу життєдіяльності поступово переростають у специфічний спосіб життєдіяльності людини. Специфіка цього способу полягає в тому, що виробництво знарядь праці перетворюється на особливу потребу, без задоволення якої стає неможливим саме життя. Це перетворення взаємопов'язане і з перетворенням тваринної активності та тваринної діяльності на трудову діяльність людини, яка постає як процес створення самих знарядь праці, а також створення з їх допомогою шляхом на природу засобів задоволення життєвих потреб людини.
Людське початок необхідно вбачати у тому, що виробництво знарядь праці стає потребою, потреб людей, що праця стає головною умовою буття людини. Це означає, що специфічним способом життєдіяльності є не пристосування та збирання, а матеріальне виробництво, в процесі якого людина впливає на природу, творить світ олюдненої природи. У процесі праці людина створює кошти задоволення своїх життєвих потреб. Причому під впливом нового способу життєдіяльності відбувається зміна, олюднення самих життєвих потреб, успадкованих людиною при виділенні з тваринного світу. Визначальним у системі суспільних відносин марксизм визнає виробничі відносини. Але крім виробничих відносин до системи суспільних відносин входять відносини між історичними спільностями людей, шлюбно-сімейні, міжособистісні, між суспільством та особистістю. Тому життєдіяльність людини постає як складний процес як задоволення потреб, а й відтворення системи суспільних відносин. Їх відтворення стає особливою потребою людини, перетворюється на відносно самостійну сферу життєдіяльності.
Залежність задоволення потреб людини та її життєдіяльності від соціальних умов життя знаходить своє вираження у інтересі. Якщо потреба орієнтує людини на об'єкт задоволення, то інтерес – ті умови, які забезпечують можливості відшукання об'єкта і визначають спосіб задоволення потреб. Через інтереси здійснюються взаємозв'язки для людей.
Під впливом інтересу людина відноситься до об'єктивної дійсності як суб'єкт, бо ця дійсність, впливаючи на можливості задоволення її потреб, змушує до певного характеру та виду діяльності, тому відображення об'єктивної дійсності у свідомості людей здійснюється не дзеркально, через призму їх інтересів, і як свідомість всього ставлення до них.
Усвідомлення людьми ставлення до природних і соціальних умов життя через призму інтересів знаходить своє вираження у цілях, які стають ідеальними спонукальними імпульсами активної діяльності людини. Цілепокладання та реалізація цілей набувають значення щодо самостійної сфери життєдіяльності.
Висновок
Філософські ідеї К.Маркса, Ф.Енгельса та В.І.Леніна отримали специфічну інтерпретацію та розвиток у країнах Європи, які не входили до так званого соціалістичного табору. На відміну від Радянського Союзу, тут до нього належали творчо та критично: філософи розробляли окремі сторони чи аспекти ідей марксизму. Палітра шкіл та напрямів, які певною мірою сприйняли, переосмислили та доповнили становище марксистко-ленінської філософії, така різноманітна, що їх важко навіть просто класифікувати. Серед тих, хто займався розробкою філософських ідей марксизму, – філософи з відомими у світі імена; француз Ж.-П. Сарпигр 1905-1980 рр.), німці і водночас американці Е. Фромм (1900-1980 рр.) і Г. Маркузе (1898-1979 рр.), француз Л. Алтюссер (народ. 1918 р.), німець Ю . Хабермоз (народ. 1928 р.), багато інших. Неодинаковими є спроби синтезу філософських положень марксизму з фундаментальними положеннями інших філософських течій, наприклад, психоаналізу, екзистенціалізму, герменевтики, феноменології та ін. Сказане свідчить, що ідеї філософії марксизму справили надзвичайно глибокий вплив як на розвиток філософської думки, так і на життя суспільства функціонувати у духовній культурі кінця XX ст.
У перспективі подальшого розвитку людства філософські рішення кардинальних світоглядних проблем, запропоновані марксизмом і очищені від різних догматичних та вульгарних нашарувань та тлумачень, стануть незрівнянно більш значущими та дієвими, ніж у попередній період історії. Пов'язано це з тим, що завдання, які Маркс називав «всесвітньо-історичними», а в наш час називають загальнолюдськими, планетарними, глобальними, щойно виходять на передній план історичного процесу (та й то, на жаль, більше у вигляді загрози та небезпеки самознищення – у формі «зла»). Тим часом марксистська філософія була і залишається орієнтованою переважно на вирішення саме загальнолюдських, всесвітньо-історичних завдань.
Чим далі людство виходитиме зі стану панування архаїчних і сучасних видівприватної власності та відчуженої праці, чим міцнішими будуть симптоми та гарантії наближення до кінця його «передісторії», як називав Маркс суспільство, де зберігається необхідність матеріального виробництва в його сучасній для XIX-XX століть формі, тим очевиднішим буде ставати для людей історична перспективність, значимість філософії марксизму
Виникнення та розвиток марксистської філософії, безперечно, є якісним стрибком в Історичному процесі. Багато складних проблем буття людини, суспільства, природи, розвитку науки, методології пізнання та практики набули у ній принципово нової інтерпретації. В рамках самого марксизму поява цього вчення сприймається як революційний переворот у філософії. Але нерозумною є як абсолютизація цієї філософської теорії, що мала місце у СРСР та інших країнах соціалістичного табору, і її загальна, поверхова і неконструктивна критика. До марксистської філософії слід підходити, як і до інших філософським вченням, виважено і об'єктивно. У ході подальшого суспільного розвитку одні її ідеї збереглися та розвивалися, інші піддані критиці та заперечення. Нові соціальні умовипотребують нових підходів, нового філософського осмислення. Напевно, лише історія зможе дати цій філософії неупереджену оцінку.
Список використаних джерел
Баллаєв А.Б. Читаючи Маркса: Історико-філософські нариси. М.,
Історія марксизму-ленінізму. Ч. 1. М., 2006.
Кант І. Критика чистого розуму. Сімферополь, 2006.
Кузнєцов В.І. Німецька класична філософія другої половини
Любутін К.М. Фейєрбах: Філософська антропологія. Свердловськ, 2009.
Мотрошилова Н.В. Народження та розвиток філософських ідей. М., 2007.
Енгельс Ф. Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької
сторінка 1
|
|
Марксистська концепціялюдини почала складатися у другій половині ХІХ ст. у працях Карла Марксаі Фрідріха Енгельса,які виходили з трудової теорії антропосоціогенезуПроблема природи (походження) людини вирішувалася на основі еволюційної теорії Дарвінаі уявлень про природно-історичний процес формування людини в суспільстві, що складається. Виникнення свідомості людини відбувалося на основі трудової діяльності та у зв'язку з розвитком мови (див. у кн.: Ф. Енгельса "Діалектика природи", стаття "Роль праці в процесі перетворення мавпи на людину").
До основних понять марксистської концепції людини належать: "людина", "індивід", "особистість", "індивідуальність".
Людина- це родова назва мислячої істоти (Homo sapiens - людина розумна). Це поняття вказує на відмінності людини від тварини: наявність свідомості, володіння членомовною промовою (мовою), виготовлення знарядь праці, відповідальність за свої вчинки та ін.
Людина має біосоціальну природу,т.к., з одного боку, він вийшов із тваринного світу, з іншого боку - сформувався у суспільстві; він має біологічну, тілесну організацію та соціальну (суспільну) сутність.
К.Марксу роботі «Тези про Фейєрбаха» говорив: «...Сутність людинине є абстракт,... вона є сукупність усіх суспільних відносин».
Зпогляду марксизму, у людині панівними є соціальні риси, а чи не біологічні, провідним є свідомість, а чи не несвідоме.
Індивід- це людина як одиничний представник людського роду. Це поняття особливості реальної життєдіяльності людини не входять.
Особистість- це конкретна людина з властивими їй соціальними та індивідуальними рисами.
Характер особистості переважно визначається соціальним оточенням: яке суспільство - така і особистість.
Індивідуальність- це ті специфічні риси, які притаманні даній людині, які відрізняють її від інших людей.
У радянській філософії набув поширення діяльнісний підхіддо розуміння людської особистості (психолог/1 Н. Леонтьєвта ін.).
Сутність цього підходу у тому, що особистість формується і проявляється у різних сферах, діяльності: матеріально-виробничої, суспільно-політичної, духовної та інших. Соціальна діяльність є загальним, універсальним ознакою особистості. Багатство особистості постає як багатство її дійсних відносин. У разі тоталітарної системи марксистська теорія людини зіштовхувалася з протиріччями реального соціалізму.
Суспільний ідеал марксизму - комуністичне суспільство,у якому " вільний розвиток кожного є умовою вільного розвитку всіх " . Мета цього суспільства: зняття всіх форм відчуження людини, розкріпачення її сутнісних сил, максимальна самореалізація людини, всебічний гармонійний розвиток здібностей людини для всього суспільства (К.Маркс).
Розбудова радянського суспільства призвела до відмови від марксистської концепції людини як державної доктрини.