Цьогоріч і виріс у благочестивій знатній християнській родині. У юності він здобув чудову різнобічну освіту: вивчив філософію, граматику, риторику, був начитаний у давніх авторах і досконало володів богословською діалектикою.
Коли преподобний Максим вступив на державну службу, знання та сумлінність дозволили йому стати першим секретарем імператора Іраклія (611-641).
Але придворне життя обтяжувало його, і він пішов у Хрисопольський монастир (на протилежному березі Босфору – нині Скутарі), де прийняв чернечий постриг. За Брокгазом, видалення прп. Максима було викликано імператорським указом, сприятливим нової єресі (έκθεσις). Своєю смиренномудрістю він незабаром набув любові братії і був обраний ігуменом монастиря, але і в цьому сані, за своєю незвичайною скромністю, він, за його словами, "залишався простим ченцем". У році на прохання одного богослова, майбутнього святителя Єрусалимського Софронія, преподобний Максим залишив обитель і поїхав до Олександрії.
Шлях преподобного Максима з Константинополя до Олександрії лежав через Кріт, де й почалася його проповідницька діяльність. Там він зіткнувся з єпископатом, що дотримувався єретичних поглядів Півночі та Несторія. В Олександрії та її околицях преподобний провів близько 6 років. Цього року імператор Іраклій разом із патріархом Сергієм, прагнучи зменшити віросповідні розбіжності, видав указ, так званий "Екфесіс" ("Виклад віри"), який остаточно наказував сповідувати вчення про одну волю за двох природ Спасителя. Захищаючи православ'я, преподобний Максим звертався до людей різних звань і станів, і ці бесіди мали успіх. "Не тільки клір і всі єпископи, а й народ, і всі мирські начальники відчували в собі якийсь непереборний потяг до нього", - свідчить його життя.
У грецьких прологах 13 серпня вказується перенесення його мощей до Константинополя; воно могло бути присвячене кончині преподобного. Можливо, що встановлення пам'яті на 21 січня пов'язане з тим, що 13 серпня святкується віддання свята Преображення Господнього. На іншу думку, як і у випадку святого Афанасія Олександрійського, "перенесення пам'яті преподобного Максима на 21 січня пояснюється, мабуть, бажанням поставити його в один ряд з великими вчителями та сповідниками, що згадуються протягом січня" перед пам'яттю Шостого Вселенського Собору. Л. Г. Єпіфанович вважав, що, можливо, святкування "перенесення мощів прп. Максима" 13 серпня має на увазі перенесення мощів над Константинополь, а церква монастиря св. Арсенія при фортеці Мурі. За припущенням єпископа Стефана (Калаїджішвілі), з "великим ступенем ймовірності, можливо, це згадка про "перекладання мощів св. Максима до Константинополя пов'язано з відсіченою правою рукою, яка після страти була захована або втрачена, а потім виявлена і покладена в одному з храмів Константинополя. .
Над могилою преподобного Максима ночами спалювалися три чудово явлені світильники і відбувалося безліч зцілень.
Молитвослів'я
Трійці ревителя і великого Максіма,/ навчаючи ясно вірі Божественної,/ що славити Христа,/ в двох єствах, волях же і діях сущого,/ в піснях гідних, вірні,
Світло трисіяне, що вселилося в душу твою, / суд вибраний показав тебе, всеблаженне, / являюча Божественна кінцям, / незручних розумів ти оповідай, блаженне, / і Трійцю всім, Максиме,
Вчення
Російською мовою перекладені:
- "Питання та відповіді Фаласію" (частково - "Богословський вісник", 1916-1917 рр.),
- "Містагогія" ("Вступ про таїнство" - "Писання святих отців, що належать до тлумачення Православного Богослужіння". Вип. 1. СПб., 1855);
- уривки з "Голов про кохання" та роботи догматичного та морального змісту - у III томі "Добротолюбства";
- історико-екзегетичний трактат "Про мету встановлення царської влади" ("Радість християнина" 1895, листопад).
- екзегетичний твір "Quaestiones et Dubia" ("Питання та подив"), М., Свята гора Афон: Нікея; Пустинь Нова Фіваїда Афонського Російського Пантелеимонова монастиря, 2010.
Література
- Єпіфанович С.Л. Матеріали до вивчення життя та витворів преп. Максима Сповідника. – Київ, 1917. С. 1 – 25.
- Житіє прп. Максима Сповідника / Публ., вступить. ст. та прим.: А.І.Сідоров // Ретроспективна та порівняльна політологія. М., 1991. – Вип. 1.
- Сидоров А. І. Преподобний Максим Сповідник: епоха, життя, творчість. – преподобний Максим Сповідник. Творіння. Кн. 1, М, 1993
- Прп. Максим Сповідник: полеміка з оригенізмом та моноенергізмом / Упоряд. Г. І. Беневич, Д. С. Бірюков, А. М. Шуфрін. – СПб.: Вид-во СПбДУ, 2007. – 564 с. (Візантійська філософія. Т. 1: Smaragdos Philocalias):
- http://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispovednik/prp-maksim-ispov...om/ "Абетка віри")
- Сидоров А. І. Святоотцівська спадщина та церковні давнини. Том 5: Від золотої доби святоотцівської писемності до закінчення христологічних суперечок - М.: Сибірська Благодзвінниця, 2017:
- http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Sidorov/svjatootecheskoe-n...19/ (електронна версія на сайті Православної енциклопедії "Абетка віри")
Використані матеріали
- "Преподобний Максим Сповідник", сторінка календаря на порталі Православ'я.:
- (матеріал використаний частково) http://ikee.lib.auth.gr/record/131693/files/GRI-2013-10374.pdf. За Брокгаузу, "був засланий у країну лазів (біля Кавказу)".
Лист Анастасія Феодосію (ПАФ 5). Диво зі запаленням світильників над могилою святого спостерігав "Коміт Містріан, який, несучи дозор зі своїми воїнами, бачив їх не раз і не два, але багато разів ..."(καυτὸς ὁ τοῦ αὐτοῦ κάστρου Σχημάρεως κώμης Μιστριάνος, ὁ καὶ βιγλεύων μετὰ τῶν ἑαυτοῦ στρατιωτῶν… οὐχ᾽ ἅπαξ, οὐ δίς). Цитата з "Спогади Феодора Спудея". Див. Виноградов А. Ю., "Ще раз до питання про місце заслання, смерті та поховання прп. Максима Сповідника" // Богословські Праці, Випуск 45, 2013, с. 223.
Святий Максим Сповідник
Осягнення кохання
Допущено до поширення Видавничою радою Російської православної церкви ІС 13-309-1689
© Видавництво «Никея», 2013
Всі права захищені. Ніяка частина електронної версіїцієї книги не може бути відтворена в будь-якій формі та будь-якими засобами, включаючи розміщення в мережі Інтернет та в корпоративних мережах, для приватного та публічного використання без письмового дозволу власника авторських прав.
©Електронна версія книги підготовлена компанією ЛітРес
Передмова
Преподобний Максим Сповідник, найбільший богослов і подвижник християнської Церкви, жив у VII столітті. Будучи блискуче освіченим, він деякий час був особистим секретарем імператора Іраклія, але незабаром, залишивши все, пішов у монастир. До самої смерті святий Максим так і залишався простим ченцем, не сміючись прийняти священний сан або начальствовать над іншими.
На той час у християнському світі велися догматичні суперечки про взаємодію Божественної та людської волі у Христі. Одні стверджували, що людська воля в Христі не діє, будучи ніби пригніченою Божественною. Цим фактично заперечувалося, що Христос був досконалою людиною – хіба може бути людина без волі? Православні, стверджуючи повноту людської природи у Христі, отже, і дієвість волі, було неможливо з цим погодитися. Головним богословським захисником Православ'я став преподобний Максим. Однак істині протистояли імператори Візантії, які хотіли за допомогою єретичної доктрини об'єднати тих, хто сперечається і тим самим зберегти політичну єдність імперії. Преподобному Максиму відсікли мову та праву руку, щоб позбавити можливості писати книги, і заслали до Колхіди, де він відійшов до Господа 13 серпня 662 року у віці 82 років.
Лише за двадцять років, на Шостому Вселенському соборі, позиція святого Максима стала догматичною, заклавши основу сучасної культури, того, чим сьогодні так дорожить людство: віри в цілісну та вільну людську особистість та її абсолютну цінність.
У своїй богословській творчості святий Максим стверджував, що шлях на висоти Богопізнання та Богослов'я лежить через кохання. Тільки любов є засобом відновлення втраченої людиною єдності з Богом. Святий Максим розвиває ідею людини як мікрокосму (малого світу у великому), в якому укладено різні рівнітворіння: «розумний, душевний та матеріальний – і покликаного возз'єднати все у собі. Бо речовий світ пристосований до п'яти почуттів людини; п'ять почуттів, своєю чергою, управляються п'ятьма силами душі, образами яких є, бо Максим вважає, що зору відповідає розум, слуху – розум, нюху – дратівлива сила, смаку – пожадливість і дотику – життєва сила. Правильно використовуючи ці сили, душа не тільки виконує своє власне призначення, а й відкриває Бога, прихованого в таємниці світобудови; таким чином вона вдосконалює в собі чесноти, що відповідають кожній з цих сил і увінчані любов'ю, яка є чеснотою, що об'єднує і з'єднує з Богом. Тим самим природний рух людини до Бога має космічний зміст. Людина знаходить Бога у світі, а світ потребує людину, щоб повернутися до свого Творця. Через образ світ повертається до Первообразу» (прот. Іоанн Мейендорф. Введення у святоотцівське богослов'я).
У пропонованій книзі ви знайдете докладний описвластивостей справжнього кохання, духовні настанови та практичні поради про те, як її досягти. Слова святого Максима – досконале дзеркало, дивлячись у яке можна побачити стан своєї душі. Ці слова прості та навіть знайомі. Однак у богословській системі преподобного вони наповнюються особливим змістом, нагадують про те, що людина створена Любов'ю, Нею спрямовуємо в цьому столітті і до Любові має прийти в майбутньому.
Що є кохання
Любов є доброю прихильністю душі, за якою вона нічого з існуючого не віддає перевагу пізнанню Бога. Але в такий аматорський настрій неможливо прийти тому, хто має пристрасть до чогось земного.
Хто любить Бога всьому створеному віддає перевагу пізнанню Творця, невпинно спрямовуючи до того діяльні сили душі.
Той, хто здобув досконалу любов і все життя своє з її допомогою влаштував Духом Святим іменує Господом Ісуса (див.: 1 Кор. 12: 3).
Якщо життя розуму – це просвітництво пізнання, а світло це народжується від любові до Бога, то добре сказано, що немає нічого вищого за Божественну любов.
Що людина любить, до того й прагне всіляко, долаючи всі перешкоди, щоб не втратити предмет любові. Так і Бога люблячий дбає про чисту молитву і всяку пристрасть, що перешкоджає цьому, відкидає.
Якщо істинно полюбимо Бога, то цією любов'ю позбавимося пристрастей. Любити ж Його - значить віддавати перевагу Його світові, а душу - тілу, з погордою всіх світських речей, з постійним посвятою себе Йому - помірністю, любов'ю, молитвою, і псалмоспівом, та іншим.
Той, хто любить Бога ангельським життям на землі, живе: у пості та чуванні, у співі і молитві, про кожну людину завжди добре мислячи.
Любов до Бога окрилює розум, завжди залучаючи до співбесіди про Бога і Божественне; любов же до ближнього має завжди думати добре про нього.
Хто любить Бога не може не любити і будь-яку людину як саму себе, він не приймає і не любить лише пристрасті, від яких ближній ще не очистився. Тому коли бачить його навернення та виправлення, радіє радістю безмірною та невимовною.
Справа любові – старанна благодіяння ближньому, великодушність, терпіння та розсудливе користування речами.
Справа любові – милувати ближнього і благодійничати йому, довготерпіти і зносити все, що завдається їм, про що неодноразово було сказано. Маючи такі властивості, любов природним чином приборкує гнів у тому, хто набув її.
Ми повинні так шанувати і любити одне одного, як Сам Христос перший показав нам Своїм прикладом, благоволивши постраждати за нас.
Справа і доказ досконалої любові до Бога є щирою і доброзичливою прихильністю до ближнього. Бо хто не любить свого брата, якого бачить, як може любити Бога, Якого не бачить?– каже Божественний Іван (1 Ів. 4: 20).
Ніщо так не викриває настрою душі, як повстання плоті виснаженої. Якщо душа піддається їм, то показує, що любить плоть більше за Бога, а якщо перебуває непохитною такими прираженнями, то виявить, що шанує чесноту більше за плоть. Як наслідок, Бога в себе приймає, заради неї страждав людським єством, і, як колись учням, волає: …мужьтеся: Я переміг світ(Ін. 16: 33).
Хто любить Христа, без сумніву, наслідує Його наскільки можна. Христос же не переставав благотворити людям, довготерпів, зустрічаючи невдячність і ганьбу, будучи б'ємо і вбиваємо, зазнав, нікого не засуджуючи у злі. Ці три дії є справою любові до ближнього, без яких той, хто говорить, що любить Христа або що отримає Його Царство, обманює себе. Бо Господь сказав: Не кожен, хто каже Мені: «Господи! Господи!», увійде в Царство Небесне, але той, хто виконує волю Батька Мого Небесного (Мт. 7: 21). І знову: Якщо любите Мене, дотримуйтесь Моїх заповідей(Ін. 14: 15), і т.д.
Бог, за природою доброю і безпристрасною, однаково любить усі Свої творіння, але доброчесного прославляє, а порочного милує за добротою Своєю, у віці цьому намагаючись навернути його. Так і людина благодумна і безпристрасна любить так само всіх людей: доброчесного за єством і за добрий настрій волі, а порочного більше зі співчуття, милуючи його, як нерозумного і в темряві ходить.
Досконала любов не поділяє людей за їх різними характерами, але завжди бачить у них одне людське єство і всіх так само любить. Добрих любить, як друзів, а недобрих, як ворогів, благословляє їм, довготерпить, переносить ними заподіяне, аж ніяк не відповідає їм злом на зло, а, навпаки, страждає за них, коли трапляється необхідність, щоб, якщо можливо, зробити їх собі. друзів. Якщо ж це неможливо, вона все одно не відступає від свого прихильності до них, завжди однаково виявляючи плоди кохання всім людям. Так і Господь наш і Бог Ісус Христос, виявляючи Свою любов до нас, постраждав за все людство і всім однаково дарував надію воскресіння, і тільки від нас самих залежить, чи зробимо ми себе гідними слави чи муки пекельного.
Блаженна людина, яка однаково любити може.
Той любить усіх людей, хто не любить нічого людського.
Тому, хто любить суєтну славу або прив'язаний до чогось речового, властиво досадувати на людей за тимчасове, або злопам'ятувати на них, або ненависть мати до них, або бути рабом ганебних помислів. Боголюбній же душі все це чуже.
Православні християни особливо шанують святих, які жили та прославлялися своїми чудесами на території їхнього місця проживання. Таких подвижників благочестя називають ще місцевошановними святими. Однак часто трапляється, що з шанованих лише обмеженим колом людей служителі Божі стають відомими всьому християнському світу. А буває і навпаки: шановані в масштабах Церкви святі до кінця життя заслуговують на особливе ставлення з боку жителів конкретної області з тієї чи іншої причини. Ось, наприклад, особливо шануємо Абхазьку Церкву, оскільки за однією з версій був засланий на Кавказ і там же закінчив свої дні. Згадують його віруючі 3 лютого.
Дитинство та юність святого
Майбутній подвижник благочестя Максим Сповідник народився у місті Константинополі в 580 р. Сім'я його належала до аристократичного роду, до якого мав пряме відношення імператор Іраклій. Батьки преподобного Максима Сповідника виховали сина благочестивою людиною, відповідно до догматів віри, будучи завзятими православними християнами. Він рано почав вчитися грамоті, чому сприяла спокійна на той час обстановка у Візантійській імперії.
Юнаком преподобний Максим Сповідник вивчав філософію, риторику, граматику, опанував богословську діалектику. Молодий чоловік був дуже начитаний, і свою увагу звертав як на твори духовного змісту, а й світську літературу. Преподобного Максима Сповідника відрізняли такі цінні для православного християнинаякості, як смиренномудрість і любомудрість.
До 21-річного віку майбутній подвижник благочестя здобув блискучу освіту. Щодо роботи, благородне походження дозволило йому обійняти посаду особистого царського секретаря. Але не тільки це відіграло роль у визначенні напряму професійної діяльностімолодого чоловіка. Допитливий розум, розважливість, грамотність, спрага знань, як наслідок – широкий кругозір, а також вміння міркувати, викладати свої думки чітко і ясно, вміння давати поради, швидко фіксувати на папері отриману інформацію і розуміти допомогли майбутньому подвижнику благочестя опинитися в такому вигідному. Максима Сповідника помітив сам імператор Іраклій. Надалі останній перейнявся до свого підлеглого великою повагою, споглядаючи день у день. висока якістьйого роботи.
Початок духовної діяльності
Преподобний Максим Сповідник міг би все життя провести, насолоджуючись блиском імператорського двору та почестями, цілком заслуженими до того ж, тільки такий порядок його не влаштовував і навіть обтяжував. Душа юнака просила усамітнення, тиші та духовного споглядання. Не сміючи опиратися поклику серця, преподобний Максим Сповідник вирушив близько 614 року до монастиря св. Філіппіка у Хрисополі, без жалю залишивши царську службу. В обителі він прийняв чернечий постриг і став жити у смиренності, суворості, практично аскетизмі.
Цим своїм способом життя та думок візантійський чернець дуже швидко завоював довіру та любов братії, яка обрала пізніше преподобного Максима Сповідника після відходу в Царство Небесне настоятеля обителі її ігуменом. Не завадило виконатися рішенню ченців навіть те, що подвижник благочестя не мав відповідного священичого сану.
В 633 відбулися різкі зміни в укладі життя преподобного Максима Сповідника. До нього звернувся майбутній Єрусалимський Патріарх Софроній – тоді святитель – з проханням залишити колишню посаду та переїхати до його вотчини. Так візантійський чернець опинився в Карфагені (Африка).
Боротьба з єретицею
Святий Софроній, вочевидь, неспроста виявив бажання бачити у своєму монастирі смиренномудрого подвижника. Святитель бачив у цій особистості можливого однодумця, здатного допомогти йому у його боротьбі у єретицтвом. Софроній був непримиренним противником монофелітського лжевчення. Прихильники цієї єресі вказували в Божому Сині лише на одну, Божественну природу, людську ж заперечували, і знаходили численних прихильників у Єгипті, Вірменії, Сирії. Їх треба було зупинити.
Ось ця обставина і вплинула на вибір преподобного Максима Сповідника, котрий відгукнувся на прохання св. Софронія: з ченця-самітника подвижник благочестя перетворився на проповідника, який бореться за чистоту християнського віровчення.
Зі своєю місією преподобний Максим Сповідник вирушив до Олександрії, де провів шість років. Його промови мали колосальний успіх, причому серед представників простого кліру, єпископів, і серед світських начальників. У 638 р. відійшов до Господа Патріарх Сергій, який сприяв за однією з версій розвитку єретиці, а слідом за ним в 641 р. потрапив під вплив останнього імператор Іраклій. Місце царя зайняв жорстокий Констанс II, який відстоював інтереси монофелітів. І за нього, зрозуміло, становище православних посилилося.
Преподобному Максиму Сповіднику не залишалося нічого іншого, як піти в Карфаген. Там він прожив п'ять років, проповідуючи. У 645 р. ченцю здійснив візит наступник Сергія Пірр, і між ними стався диспут. Під час діалогу новий владика доводив правильність лжевчення монофелітів, а благочестивий проповідник наполягав на протилежному, наводячи вагомі аргументи.
В результаті переміг Максим Сповідник, Пірр всенародно визнав власну поразку і покаявся в оманах.
Преподобний Максим продовжив проповідницьку місію у Карфагені. Положення Православ'я у тих краях ставало дедалі жалюгіднішим. У розпачі преподобний звернувся до папи Мартіна, написавши листа з проханням організувати Собор і вирішити цю проблему. Восени 649 р. на Латеранському соборі, де були присутні як католицькі, так і православні єпископи, монофелітство було засуджено, а його захисників Константинопольські Патріархи відлучили від Церкви.
Імператору Констансу II не сподобалося таке рішення. Він наказав кинути у в'язницю преподобного Максима Сповідника і папу Мартіна. Щоправда, виконувати царську волю вдалося лише через п'ять років, в 654 року. Преподобного Максима Сповідника було схоплено і звинувачено в держзраді. Його ув'язнили до Константинопольської в'язниці, через 23 роки перевели у Фракію, а потім – знову повернули до столичної в'язниці. І преподобного Максима Сповідника, і двох його учнів жорстоко катували: відрубали праву руку, відрізали язики. Проте з милості Божої сталося диво – в'язні продовжували говорити та писати. Максим Сповідник отримав особливий дар: він побачив дату своєї смерті та оголосив її.
Преподобний помер 13 серпня 662 р., як і передбачав. Над його могилою з'явилися нізвідки три світильники, що горять, по молитвах віруючих стали відбуватися численні чудеса. Крім того, збереглася велика кількість богословських праць, написаних святим. Життя преподобного Максима Сповідника, сповнене страждань і несправедливості людської, не пройшло даремно – це очевидно. Його ім'я залишиться завжди на устах і серцях віруючих.
Сьогодні — день пам'яті великого святого землі Руської, за походженням грека, що прославився своїми дивними творіннями. У нього був незвичайний життєвий шлях до прибуття на Русь, непростим він виявився і в Москві, де на нього чекали чималі випробування.
Преподобний Максим Грек (†1556; пам. 21 січня), у світі Михайло Тріволіс, народився в Арті близько 1470 року в православній грецькій сім'ї благородного походження. Його батьки, Еммануїл та Ірина, були дуже освіченими людьми. На острові Корфу, куди переселилася сім'я М. Тріволіса з Арти близько 1480, були сильні прозахідні настрої. Тут у Михайла виникло бажання продовжити і поглибити своє навчання, що призвело майбутнього подвижника до Італії.
Флоренція – другі Афіни
Флоренція на той час була «другими Афінами», центром гуманістичного руху по всій Європі зі своєю Платонівською Академією. Головним її представником був один із найбільших філософів Відродження Марсіліо Фічіно (1433-1499), який займався перекладами на Латинська моваяк творів античних філософів і неоплатоников, а й християнських богословів, наприклад, святителя Діонісія Ареопагіта. На М. Тріволіса особливий вплив зробила також особистість і полум'яні проповіді абата Флорентійського монастиря Ієроніма Савонароли (†23 травня 1498), який бичував відродження язичництва в тодішньому Римі, «блудниці на семи пагорбах». Про долю Савонароли пізніше, вже будучи на Русі, Максим Грек напише у своїй «Повісті страшної та пам'ятної…» (Творіння. ТСЛ. Ч.3. C.116-135). Деякі дослідники порівнюють трагічну долюМаксима Грека з долею Савонароли і наголошують на схожості «Сповідання Православної віри» Максима Грека з «Тріумфом хреста» флорентійського проповідника тощо.
У Венеції
У Венеції Михайло Тріволіс зблизився з відомим книговидавцем епохи Відродження - Альдом Мануцієм. Поступово з учня та переписувача грецьких рукописів Михайло Тріволіс сам стає учителем і входить до кола італійських гуманістів.
У 1502 році Михайло Тріволіс вступив до католицького домініканського монастиря Апостола Марка у Флоренції, де незадовго до того був настоятелем Ієронім Савонарола. Тут він пробув близько року послушником. «Окрім релігійної налаштованості, викликаної впливом Савонароли, була ще одна причина, яка спонукала Михайла Тріволіса вступити до монастиря святого Марка. З часу приорства Савонароли монастир став відомим як центр церковно-монастирського оновлення і як скарбниця книжкових багатств. Тут подвижник поглибив свої богословські знання, ознайомившись із «Сумою богослов'я Фоми Аквіната, і продовжив вивчення грецьких Отців Церкви.
Свята Гора
Потім він залишив домініканський монастир, щоб повернутися у рідне грецьке середовище. У 1505 році він прибув на Святу Гору Афон, де прийняв у Ватопедському Благовіщенському монастирі постриг з ім'ям Максим, на честь преподобного Максима Сповідника, про якого писав, що він «премудріше і благочестиві вчить». Тут, у вищій духовній школі всього православного світу, преподобний Максим Грек подвизався в чеснотах богодумства та молитви протягом десяти років, осягаючи книжкову премудрість у найбагатшій бібліотеці Афона. Преподобний Максим користувався на Святій Горі високим духовним авторитетом, йому можна засвоїти ім'я Максим Святогорець. У ці роки визначальний вплив на Максима Грека справили праці святителя Діонісія Ареопагіта, преподобних Іоанна Дамаскіна та Максима Сповідника.
Несподіваний поворот
Але раптом у його долі несподівано стався різкий поворот, і він опинився у Москві. У 1515 році князь Василь III і Митрополит Варлаам звернулися на Афон із проханням надіслати їм перекладача з грецької мови. Афонський протат благословив вирушити до Москви старцю Саві, але той, посилаючись на похилий вік, не зміг. Тоді було послано з Ватопедського монастиря інок Максим (Триволіс). З Афона вирушило на Русь ціле посольство, яке прибуло до Москви 4 березня 1518 року. У Житії афонця говориться, як князь Василь III розташував його в Чудовому монастирі: «І у вигляді Великий князь така мужа чесна і премудра зело і сприйняла його з усякою христоподібною лагідністю і покликання Святішого Митрополита ... і віддасть його Максима на дотримання йому і повагу обителі Благовіщення Пресвятої Богородиці, де спогад чюда святого архангела Михаїла, де й чюдотворця Олексія багатоцілісні мощі лежать».
Переклад Тлумачної Псалтирі
Відразу ж почали перекладати Тлумачну Псалтир, для чого до неї, яка ще не знала російської мови, приставили двох латинських тлумачів: Дмитра Герасимова та Власа, а також двох переписувачів. Вчений чернець диктував, перекладаючи з грецької на латинську, а Димитрій Герасимов і Влас - з латинської на слов'янську. Так здійснювався опосередкований переклад. Переклад Тлумачної Псалтирі було здійснено їм у дуже стислий термін: «Я й дихати не маю часу (!), - писав преподобний сучаснику Феодору Карпову, - охоплений працею перекладу Псалтирі» (Творіння. Ч.1. С.237). Після завершення своєї праці він представив його Московському князю, написавши послання про завершення перекладу Псалтирі. Після цього преподобний Максим Грек звернувся до князя для того, щоб його відпустили назад на Афон. Але відпустили лише його супутників, а вченого ченця затримали, навантаживши його іншими завданнями з виправлення богослужбових книг. Вбачаючи потребу у виправленні книг на Русі, Максим Грек упокорився зі своїм залишенням.
Важливим аспектом письмової спадщини Максима Грека є переклади творінь Отців Церкви. Найвищим богословським авторитетом для Максима Грека був до кінця його життя преподобний Іоанн Дамаскін. У своєму «Посланні повчальному до деякого чоловіка» преподобний Максим навчає: «Чого краще, пане мій, книги Дамаскіна, якби вона була правильно перекладена та виправлена? Вона воістину подібна до небесної краси та їжі райської та солодшої за мед і соту» (Творіння. Ч.3. С.149 - 150). Д.Оболенський зазначає благоговійне ставлення преподобного Максима Грека до преподобного Іоанна Дамаскіна і далі пише: «Серед ранніх патристичних творів Максим найбільше цінував праці, що належали перу Григорія Назіанзіна».
Богословська спадщина преподобного Максима Грека
Богословська спадщина преподобного Максима Грека різноманітна. У своєму «Сповіданні Православної віри» преподобний Максим свідчив про себе з глибокою щирістю: «Усю душу перебуваю у всіх богословських догматах і розуміннях, як передали нам самовидці і слуги Бога-Слова, і всі Вселенські Собори боговнатхненних Отців, які були після них, аж ніяк не додаючи до цього і не зменшуючи, або змінюючи на жодну йоту, або межу; але всю православну віру і вчення їх про Бога дотримуюсь у серці своєму в цілості і незмінне» (Ч.2. С.5). У цьому свідченні, безумовно, міститься квінтесенція всіх богословських поглядів Преподобного.
Для характеристики антропології та гносеології Максима Грека важливе значення має аналіз його твору "Похвала Адаму первозданному". Цей твір за думками і стилем дуже близько творінню Максима Грека, що раніше видавалося, - «Бесіді душі і розуму». Його порівнюють також із «Мовою про гідність людини» Піко Мірандолли, і це порівняння вражає своїм контрастом. Головна ідея Максима Грека – протиставлення знання, здобутого як одкровення від Бога, знання, здобутого зусиллями самої людини. Справжнім знанням, – наголошує преподобний, – є лише перше. Саме воно було даровано Богом Адаму і є вічним і незаперечним знанням, гідним похвали, зверненої до Адама первозданного.
Майже всі свої викривальні слова проти латинян преподобний Максим Грек написав з приводу творів Миколи-німчина. Це був лікар великого князя Василя Івановича Микола Бульов, родом із Німеччини, автор писання про поєднання православних з латинянами. У своїх словах на його писання Максим Грек доводить, що Микола-німчин неправий, стверджуючи, ніби Римська Церква зберігає у незмінній чистоті православне вчення з часів апостольських. Якби це було справді так, пише преподобний, - «то всіляко пристойно було б нам і необхідно з'єднатися з ними, як братами, і, відклавши всяку суперечку і всяку сварку, перебувати з ними у мирі та однодумності» (Ч.2. З .122). Проте, Римська Церква змінила Символ віри, додавши «філії», запровадила новий догмат про чистилище, ніж віддали себе від Православ'я. Вживання латинянами опрісноків у Таїнстві Євхаристії, пост у суботу та безшлюбність духовенства (целібат) також унеможливлюють православних або ускладнюють спілкування з католиками.
Однак у творіннях преподобного Максима Грека є деякі симпатії до «латинізму», коли він говорить про чистоту та суворість західного чернечого життя, прославляє святість цих монастирів. Таким чином, він виступав проти прихильників володіння монастирями маєтків на Русі.
Деякі свої твори преподобний Максим Грек, будучи вже на Русі, писав на грецькою мовою. До свого прибуття на Русь Михайло Триволіс писав грецькою мовою листи, він написав епітафії, склав канон Іоанну Хрестителю. Сучасний дослідник П. Бушкович виявив у Віденському архіві в грецькому рукописі XVI століття грецькою мовою два вірші, які виявилися оригіналами двох слів, раніше відомих давньоруською мовою: «Слово про покаяння» і «Слово викривальне на еллінську красу». Вони були написані на Русі і свідчать про збереження його зв'язків із західним світом.
Безперечно, преподобний Максим Грек привіз із собою деякі книги: Лексикон Свиди, з якого він робив переклади; Вочевидь, книжки друкаря Альда Мануція та інших. Слід зазначити, що у XVI столітті давньоруська писемність мала багатими книжковими зборами з найрізноманітніших питань духовного і світського знання. Тому діяльність Максима Грека протікала на добре підготовленому книжковому ґрунті.
Необхідно зупинитися на питанні т.зв. царської "лібереї". У бібліотеці Московського князя були грецькі книжки. Деякі з них могли потрапити до Москви разом із Софією Палеолог, або ж раніше були привезені Митрополитами з Візантії. Автор його житія оповідає про знайомство вченого ченця з царською «лібереєю» невдовзі після прибуття до Москви: «Замалим часом Великий государ пріснопам'ятний Василь Іванович цього священноієрея в архімандритех Максима покликав і вводить його зі своїм Московським Митрополитом Макарієм у свою царину. безліч грецьких книг». Дане житіє є пізньою агіографічною пам'яткою, і ім'я Митрополита Макарія вказано помилково, але це дуже симптоматично і обумовлено його великою та плідною книжковою діяльністю. У зв'язку з історією вивчення питання про бібліотеку Іоанна Грозного історики ХІХ століття звернули увагу на особистість преподобного Максима Грека.
Вивчення спадщини преподобного Максима Грека показує, що він не звертався до рукописів, що зберігаються в Москві, з творами «античних авторів». Крім того, про «московську античну скарбницю не згадує і першодрукар Іван Федоров. Коли пізніше в Острозі зібралися друкувати слов'янську Біблію, то до Москви було послано Гарабурда за списком слов'янського (Геннадіївського) тексту Святого Письма; а «грецькі джерела біблійного тексту шукали будь-де, від Константинополя до Криту і Венеції».
Західні гуманісти виявляли інтерес до країн православного Сходу, у працях П. Іовія та С. Герберштейна, які писали про «Московію», йдеться «про зв'язки російської культури з античною літературною традицією». Різні чутки, що розповсюджувалися в Європі про античну бібліотеку Московських государів, стали причиною появи в Москві в 1601 в свиті Л. Сапеги грека-уніата Петра Аркудія з метою знайомства з античною бібліотекою Московського государя. Однак його пошуки не мали успіху і не зустріли розуміння з боку москвичів. «Для росіян грецька книжність, вельми… шанована, - це виключно книжність православна, насамперед книги церковного, богослужбового побуту, для їхніх [західних] співрозмовників – пам'ятки давньогрецької, «еллінської», язичницької традиції». Таким чином, «легенда про «античну» бібліотеку московських государів не мала російського коріння, не відображена в пам'ятниках російської писемності; вона виникла на ґрунті західної гуманістичної культури як своєрідне вираження нової ситуації, пов'язаної з інтересом до східної християнської держави, політичної та духовної спадкоємиці Візантійської імперії».
Як письменник, преподобний Максим Грек на все відгукувався своїми писемними творами, висловлюючи свої думки відкрито, що завжди зустрічало розуміння. Так відбувалося життя і діяльність Максима Грека за митрополита Варлаама.
В опалі
Становище ченця змінилося після залишення престолу митрополитом Варлаамом. За нового митрополита Данила (1522-1539; †1547) він був двічі, в 1525 і 1531 роках, соборно засуджений. На початку грудня 1524 преподобний Максим був узятий під варту, і 24 травня 1525 став перед церковним судом. Серед звинувачень розглядалася його відмова перекладати слово Феодорита. Тим часом, первісна редакція слова Феодорита, тобто. Оповідь про святителя Мелетію Антіохійську, що знаходиться в Церковній історії Феодорита Кирського, містить відомості на користь троєперстія. Митрополит Данило ж був прихильником двоєперстя, помістивши відредагований текст «Феодоритового слова» у своїй збірці. Відмова преподобного Максима від перекладу Історії блаженного Феодорита Кирського, можливо, свідчить про те, що він не хотів бути звинуваченим у єресях.
На Русі вважали поганою залежність від Візантійського патріарха, який перебував під владою турецького султана. Тому інок Максим Грек пише з цього приводу: «Сказання про те, що не опоганюється свята ніколи, а й багато літ володіємо суть поганих». Адже свята земля Палестини не втрачає своєї святості, перебуваючи під владою султана. Він звинувачувався також у невизнанні автокефалії Російської Церкви, що Митрополити ставилися Собором російських архієреїв без утвердження Константинопольським патріархом.
Однією з причин опали преподобного Максима з'явилися також зв'язки його із співвітчизником - Іскандером, послом турецького султана Сулеймана I у Москві. Іншими словами, у засудженні преподобного Максима Грека мав місце елемент політики. Московська Русь зав'язувала на той час відносини з Турецькою імперією. Москва була в цьому зацікавлена, щоб за її допомогою зорієнтувати зовнішню політикуїї васала, Кримське ханство, проти Литовської Русі. Тим часом, турецька дипломатична практика передбачала на той час у зносинах із християнськими державами використовувати підданих грецького походження. Але греки мали особисті національні інтереси: домогтися відродження Візантії, і військовою складовою в цьому має бути Росія. З цією метою греки нацьковували турецьку політику проти Росії.
Через рік після засудження преподобного Максима Грека Москву вдруге відвідав дипломат Сигізмунд Герберштейн. Він зазначив, що преподобного Максима Грека «утопили» (С. 105). Преподобного Максима за вироком суду не «утопили», як, посилаючись на чутки, записав С. Герберштейн, а позбавили Причастя і наприкінці травня 1525 року заслали до Йосифо-Волоколамського монастиря, де він пробув шість років. Це були найважчі роки у його житті. Один із відомих творінь ченця цього часу - канон Паракліту, написаний преподобним Максимом вугіллям на стіні своєї в'язниці.
В 1531 після вторинного засудження Максим Грек був направлений в Твер. Тут він провів понад півтора десятки років, де єпископом був святитель Акакій (1522-1567), відомий своїм подвижницьким життям. У Житії преподобного говориться, як Тверський єпископ Акакій був у Москві і вітав Великого князя Василя III, у якого народився син-спадкоємець Іван IV. При цьому він випросив милості старцю Максиму Греку, який був ув'язнений. Повернувшись до Твері, єпископ «прийде... у в'язницю і подасть своє благословення преподобному Максиму, і від великого князя звільнення від кайданів тяжких. І почав дозволяти кайдани... І у Тверського ж владики Акакія премуд'рий він Максим грек був в честі великою, так як і на трапезі йому сидіти разом зі святителем». Одночасно владика Акакій дозволив йому займатися письмовими працями.
Заключний період у житті преподобного
За час перебування преподобного Максима Грека в Твері в Москві відбулася зміна предстоятелів Російської Церкви: після Митрополита Данила в 1539 році був поставлений митрополит Йоасаф (1539-1542; †1555; пам. 27 липня), а через три роки - святитель Макарій (†15 ; Пам. 30 Грудня). Заключний період у житті преподобного Максима Грека посідає час первосвятительства митрополита Макарія, видатного просвітителя Землі Руської і чудового книжника. «Сучасники і великі діячі, Максим Грек і Макарій, неминуче мали бути пов'язані друг з одним».
Через десять років, як інок-святогорець перебував у Твері, Московська Русь пережила навалу Кримського хана 1541 року. У вдячному слові про звільнення від кримських татар преподобний Максим Грек говорить про необхідність послуху підданих цареві «і до стверджуючого звідусіль і святого нас преподобними молитвамиВсеосвященному Митрополиту всея Русі пану Макарію та іншим боголюбним єпископом». Згадка у Слові святителя Макарія, який був поставлений у 1542 році, свідчить про те, що назване Слово було написано через рік після нашестя кримського хана. Про необхідність послуху ієрархії говорить преподобний Максим Грек у посланні цареві Іоанну Грозному «не пізніше 1551 року». Маючи на увазі сумну долю Візантії, він закликав царя не повторювати помилки Візантійських царів, дбати про духовенство, боярів і ратників: «... сущого в тобі Пресвятого Митрополита і боголюбні єпископи всякої честі сподобляй і брегай, вони ходамо царстві безперестанку молиться». У цих словах ми бачимо особливу повагу преподобного Максима до ієрархії, чого він закликає також Московського государя, вселяючи йому важливість молитви, як духовної основи державності.
Збереглися два послання вченого ченця святителю Макарію, який свідчить про їхні стосунки. Афонський інок знав про просвітницькі праці глави Церкви на благо Православ'я та високо їх цінував. Посилаючись на єпископа Акакія, він пише в посланні: «…показ цей останній рід твоє Преподобство, богоугодне і апостолепно правляча годувала Святіша Митрополія Москві і всієї Русії, як чую і від інших багатьох достовірних чоловіків, особливо ж від самого боголюба владики і промислника мого Акакія, велегласного проповідника доброчесних твого Преподобіа, про нього ж і дуже веселюся духовне, чуючи тя багатьма предобрими і апостолепними гобзуюче виправлення».
У посланні преподобний Максим Грек зазначає, що митрополит Макарій «христоліпною тихістю і лагідністю втихомирив і в тишу заподіяв їсти поставлене нещодавно багато років від якихось недобрих на свою Церкву лютий опір і нехвальне розлад». І нижче він кілька разів говорить про скорботи Святителя: «... за всякого образливого і доблесно терпиш тих, що противляться шалено твоїй, ніж по Бозі, ревнощі». Сам переживши гоніння, він на закінчення говорить про спасительність чесноти терпіння: «Добро бо й зело рятівно з Христом і зі священними учні Його гнаним бути, слави ділячи Самого Спаса Христа і за святу Церкву Його, або за спасіння вірних».
Про причини свого засудження афонський інок говорить у посланні, що він у своїх працях не писав «нікчемно лукаво ні погано про Православну віру», але викривав єретичні погляди, а також «лжесловців зоречців». Тому своє засудження він розцінює «гріх заради … примхливих, а не брехню якусь».
Інше послання афонця святителю Макарію спочатку було опубліковано архієпископом Філаретом Чернігівським. Воно написано у відповідь на «хвалу» святителя: «Чесне і поклоняється твоє писання сповни премудрості і розуму духовного і любові чисті прияння, також і послане до мене грошове благословення ціле». Автор, звертаючись до Первосвятителя пише: «... хвалиш зело худих моїх списань і з зеленим духовним бажанням повеліваєш мені ця до тебе посилати». При цьому засуджений інок процитував фразу зі святительського послання: «... узи твоя цілуємо, як єдиного від святих, допомогти тобі не можемо».
Оскільки преподобний Максим Грек був плідним книжником-богословом, то питання про його твори неодноразово вставало в тексті послання первосвятителю. На доказ своєї православності він пише митрополиту Макарію: «…але матите звідти сумнів про яже в мені Православної віри і спокушаєтеся про мене: прочитайте у собі лівель - його ж списах про віру, що живе в мені, з усякою істиною». Нижче він каже: «Посилаю бо до твого Преподобства з убогим цим і вірним службовцем твого Преподобства і мого окаянства Андрієм тетратки десять, сотръжаща по-різному якесь оповідь і вчення потрібних догмат і словес душекорисних. Прийми бо ця люб'язна і з бажанням духовним і прочитай це».
Святителя цікавить думка Святогірця, «відбудова, яка нині досягла нині, і що цьому винна». У відповідь на це святогороєць пише про негаразди на Русі: «...у другому слові їжа на Моамефа наприкінці слова зрячеш - писано праве і благополучне». Тема «непохвального розладу», про що йдеться у посланнях до Святителя, була досить актуальною на той час. Про це можна судити з прикладу предстоятелів Російської Церкви на той час. У дитинство Іоанна Грозного бояри звели з престолу митрополита Данила та митрополита Іоасафа. Пізніше цар Іоан Грозний писав А. Курбському про випадок, коли бояри порвали мантію святителю Макарію.
Одночасно з цим святительським посланням Святогорець отримав писання «преподобного ченця Олексія суща людини Божої, протосиггела та судоохоронця». У посланні старцеві Алексію преподобний просить надіслати «на утримання Григорія Богослова грецьку книгу з тлумаченням». Твори святителя Григорія Богослова були потрібні преподобному для написання насамперед «Послання про античні міфи». Наступна робота ченця Максима з творіннями святителя Григорія Богослова дозволяє говорити, що його прохання було виконано, що було зроблено безсумнівно з благословення святителя Макарія.
Останніми рокамисвого життя старець Максим Грек провів у Троїцькій обителі преподобного Сергія(†1392; пам. 25 вер.). Н.В. Синіцина датує переведення преподобного Максима Грека в Троїце-Сергіїв монастир 1547, 1548 роками, тобто після смерті митрополита Данила, після спрямованих святителю Макарію грамот. Таким чином, це дозволяє говорити про діяльну участь святителя Макарія у долі страждальця. Безперечно, були документи, через які відбувся переведення преподобного Максима Грека до Троїцького монастиря, але вони не дійшли до наших днів.
Щоб краще зрозуміти обставини XVI століття, слід навести аналогічний випадок із церковної історії XVII століття. Патріарх Никон був звільнений з ув'язнення лише з волі царя. Відспівував покійного патріарха Новгородський митрополит Корнилій. Патріарх же Іоаким не заперечував проти цього, але сам особисто був проти, виходячи з того, що патріарх Никон був соборний засуджений Вселенськими патріархами. Крім того, буде недоглядом, якщо говорити про взаємини святителя Макарія і преподобного Максима, не враховуючи позиції митрополита Даниїла, оскільки для святителя Макарія він був високим духовним авторитетом: оскільки він зводив його в духовні ступені, починаючи з іподіаконства і закінчуючи архієрейством.
Імовірно можна говорити про спілкування ченця-святогірця і митрополита Макарія в подальше час. У лютому 1549 року за святителя Макарії було засуджено чудовий архімандрит «Ісаак Собака», раніше засуджений 1531 року. До цього Собору 1549 року преподобний Максим Грек звернувся з посланням, в якому наводить біблійні приклади ревнощів щодо таких старозавітних беззаконників, як Фінеес та ін. Безперечно, це послання читав глава Церкви.
Важливим церковним діянням святителя Макарія стало скликання ним Стоглавого Собору 1551 року, який займався виправленням недоліків у житті російського суспільства. У житії преподобного Максима, складеному у зв'язку з його канонізацією, відзначається вплив писань преподобного Максима на діяння та постанови Стоглавого Собору 1551 року, який затвердив деякі особливості, характерні для Максима Грека (сугубе алілуя та двоперсне) хресне знамення), але пізніше скасовані в Російській Церкві і збереглися досі у старообрядців. Доцільніше говорити, що атмосфера напередодні Стоглавого Собору характеризується обговоренням негараздів у Церкві та суспільстві, про що писали, звертаючись до царя, волоколамські ченці та ієрархи. Ця атмосфера т.зв. «виправлень» знайшла свій відбиток у творчості преподобного Максима Грека.
Ще за життя святогірця стали формуватися збірки з його творами. Одне з таких зборів його творів отримало ім'я Румянцевського, оскільки перебуває у рукописі із зборів Н.П. Румянцева. На думку дослідниці Н.В. Синіцина, «у Румянцевському збірнику об'єднані як матеріали, що зберігалися у Максима Грека в Трійці, так і що відклалися в митрополичій канцелярії; послання митрополиту Макарію могло потрапити сюди як із одного, і з іншого комплексу. Переписувалася збірка або в троїцькому, або (що вірогідніше) митрополитим переписувачем, який працював і в Трійці, і в Москві». Пам'ятаючи сполучну функцію келара старця Адріана (Ангелова) у відносинах митрополита Макарія та Троїцького монастиря, а також його книжність, можна припустити про його участь у створенні Румянцевського збірника. Але загалом Рум'янцівські збори необхідно пов'язувати з благословенням святителя Макарія, який, таким чином, зробив внесок у формування збірок із творіннями Святогірця.
Митрополит Макарій у своєму житті спілкувався зі святими чоловіками та подвижниками. До них належить преподобний Максим Грек. Можна говорити, що особиста пошана митрополита Макарія до Максима Грека започаткувала подальше його церковне шанування. Відома фраза святителя Макарія з послання ченцю-святогірцю «Узи твоя цілуємо, як єдиного від святих» знайшла відображення в сучасній службі преподобному Максиму Греку. На утрені у стихирі по 50 псалмі читаємо: «Коли страждання зазнавав ти, преподобне Максиме, тоді, плачучи і ридаючи, благав ти святителя Макарія: дай мені побачити Святу Гору - молитовницю про всесвіт. Він же зі сльозами кричав: О Максиме! Бачу ти невинна молитовника і журюся, узи твоя, бо єдиного від святих цілую, а допомоги не можу ти. Але, о преподобному отче, молися старанно Богу і Матері Його спастися мереж ворожих нам неушкодженим».
Можна говорити, що доля преподобного Максима Грека, його проблема при всьому особистому інтересі до його творчості з боку святителя Макарія була непростою і дісталася йому у спадок від його попередників на Митрополитому престолі. Після смерті митрополита Данила незабаром відбувся переведення преподобного Максима Грека в обитель преподобного Сергія. У митрополита Макарія були твори преподобного Максима Грека, він виявляв до них інтерес і з його ім'ям було пов'язано потім зібрання разом комплексу творінь Святогірця.
Митрополит Макарій та преподобний Максим Грек – два книжники-сучасники і вони зображені поруч один з одним на пам'ятнику 1000-річчя Русі у Великому Новгороді. Канонізовані вони були Церквою на одному Соборі 1988 року святкування 1000-річчя Хрещення Русі. Преподобний Максим Грек - талановита високоосвічена людина, вроджений публіцист-викривач. У його особі ми зустрічаємося з греком за походженням, слов'янином за духом і справді російською людиною за своїм беззавітним служінням російському народу. У Росії він був не провідником відродження, а стовпом Православ'я. Відкриття його святих мощей відбулося у Лаврі 1996 року. Ювілеї спонукають нас оглянутися назад, ще раз осмислити його, усвідомити наше минуле. Його шанування у наш час сприяє зміцненню відносин між Російською Церквою та Елладською, між Афоном та Трійце-Сергієвою Лаврою.
Сьогодні 3 лютого (21 січня за старим стилем) - Церковний, Православне святосьогодні:
* Мучеників Євгена, Кандіда, Валеріана та Акіли (III). Мученика Неофіта (303-305). * Преподобного Максима сповідника (662). * Преподобного Максима Грека (1556).
Преподобного Неофіта Ватопедського. Мучеників Агнії дівчини (304); Анастасія, учня преподобного Максима (662) та 4-х у Тирі. Святих Іоанна та Феодосія. Священномученика Іллі (Березовського) пресвітера, Алма-Атинського (1938). Ікон Божої Матері, іменованих "Ктиторською" ("Вівтарниця") (IV), "Відрада" або "Втіха" (807), "Заклана", "Одигітрія-Ксенофська".
День преподобного Максима Сповідника
Преподобний Максим Сповідник – християнський монах, богослов та філософ. Розвинув халкідонське богослов'я для боротьби з єрессю монофелітства. Протидіючи імператорському монофелітському «Тіпосу віри», вирушив до Риму, де сприяв скликанню т. зв. Латеранського собору 649 р. за своє сповідання був двічі засуджений у Константинополі, вдруге підданий тортурам і засланий у Колхіду, де невдовзі помер. Через 18 років на Шостому Вселенському Соборі богослов'я Максима було визнано як згідно з вченням Церкви, а монофелітизм засуджений як єресь.
Ім'я святого преподобного Максима Сповідника особливо вшановується в Абхазькій Церкві, оскільки він разом із учнями був засланий на Кавказ і, згідно з однією з версій, перестався на території Абхазії.
Преподобний Максим Сповідник жив у VII столітті. Отримавши висока освіта, він служив у імператора Іраклія радником. У його час з'явилася так звана монофелітська брехня. Монофеліти, з грецької, одновольники. Вони вчили, що в Ісусі Христі лише одна воля божа, а не дві: божа і людська, як вчить православна церква. Проти цієї брехні був IV Вселенський Собор.
Святий Максим залишив службу при дворі, постригся в ченці і став ігуменом. У сані ігумена він став ревним захисником Православ'я у боротьбі з єрессю: і словом, і писанням переконував віруючих не приймати єретичного вчення. Вирушивши до Рима, переконав папу Мартіна зібрати собор проти єресі. Імператор Констанс, що тримався єресі, вважав такий вчинок Максима за обурення, і його разом з Мартіном заслав у Херсонес, де святий папа помер (пам'ять його 14 квітня).
Святому Максимові довелося ще багато постраждати. Через різні катування хотіли змусити його прийняти брехню. Нарешті відрізали йому мову і відсікли праву руку, щоб позбавити його можливості захищати істину словом і ділом, і понівеченого ув'язнили. Тут святий поборник Православ'я нудився три роки. Перед смертю Господь потішив його своїм явищем. Помер святий Максим у 622 році.
День преподобного Максима Грека
Преподобний Максим Грек (XV-XVI ст.), Колишній сином багатого грецького сановника в місті Арте (Албанія), здобув блискучу освіту. У юності він багато подорожував і вивчав мови та науки в європейських країнах; побував у Парижі, Флоренції, Венеції. Після повернення на батьківщину прибув на Афон і прийняв чернецтво у Ватопедській обителі. Він із захопленням вивчав стародавні рукописи, залишені на Афоні грецькими імператорами, що монахували, (Андроніком Палеологом і Іоанном Кантакузеном). В цей час великий князь Московський Василь Іоаннович (1505-1533) побажав розібратися в грецьких рукописах та книгах своєї матері, Софії Палеолог, і звернувся до Константинопольського патріарха з проханням надіслати йому вченого грека. Інок Максим отримав вказівку їхати до Москви. Після прибуття йому було доручено перекласти на слов'янська моватлумачення на Псалтирі, потім тлумачення на книгу Дій Апостолів і кілька Богослужбових книг.
Преподобний Максим старанно та старанно намагався виконувати всі доручення. Але через те, що слов'янська мова не була рідною для перекладача, природно, виникали деякі неточності в перекладах.
Митрополит Московський Варлаам високо цінував труди преподобного Максима. Коли ж Московський престол зайняв митрополит Данило, становище змінилося. Новий митрополит зажадав, щоб преподобний Максим перекладав слов'янською мовою церковну історію блаженного Феодорита. Максим Грек рішуче відмовився від цього доручення, вказуючи на те, що «в цю історію включені листи розкольника Арія, а це може бути небезпечним для простоти». Ця відмова посіяла різницю між преподобним і митрополитом. Незважаючи на негаразди, преподобний Максим продовжував старанно трудитися на ниві духовної освіти Русі. Він писав листи проти магометан, папізму, язичників. Переклав тлумачення святителя Іоанна Золотоуста на Євангелія від Матвія та Іоанна, а також написав кілька власних творів.
Коли великий князь мав намір розірвати свій шлюб з дружиною Соломонією через її неплідність, відважний сповідник Максим надіслав князю «Голови повчальні до начальству правовірних», в яких він переконливо довів, що становище зобов'язує князя не підкорятися тваринним пристрастям. Преподобного Максима ув'язнили. З того часу розпочався новий, багатостраждальний період життя преподобного. Неточності, виявлені в перекладах, були звинувачені преподобному Максиму у провину, як навмисне псування книг. Тяжко було преподобному в темниці, але серед страждань він здобував і велику милість Божу. До нього прийшов Ангел і сказав: «Терпи, старцю! Цими муками позбавишся вічних мук». У в'язниці подвижник написав вугіллям на стіні канон Святому Духу, який і нині читається в Церкві: «Що манною випитий Ізраїля в пустелі древні, і душу мою, Владико, Духа наповни Всесвятого, бо так про Нього служу Ти вини...».
Через шість років преподобного Максима звільнили від ув'язнення і послали під церковною забороною до Твері. Там він жив під наглядом добродушного єпископа Акакія, який милостиво поводився з безневинно постраждалим. Преподобний написав автобіографічне твір «Думки, якими скорботний інок, ув'язнений у в'язницю, втішав і зміцнював себе в терпінні». Ось кілька слів з цього яскравого твору: «Не тужи, не журися, нижче сумуй, люба душа, про те, що страждаєш без правди, від яких личило б тобі прийняти все добре, бо ти користувалася їх духовно, запропонувавши їм трапезу, виконану Святого Духа...». Лише через двадцять років перебування у Твері преподобному дозволили проживати вільно та зняли з нього церковну заборону. Останні роки свого життя преподобний Максим Грек провів у Трійці-Сергієвій Лаврі. Йому вже було близько 70 років. Гоніння та праці позначилися на здоров'ї преподобного, але дух його був бадьорий; він продовжував працювати. Разом зі своїм келійником і учнем Нілом преподобний старанно перекладав Псалтир з грецької на слов'янську мову. Ні гоніння, ні ув'язнення не зламали преподобного Максима.
Святий перестав 21 січня 1556 року. Він похований біля північно-західної стіни Духівської церкви Троїце-Сергієвої Лаври. Засвідчено чимало чудес, що відбулися біля гробниці подвижника, де написано тропар і кондак йому. Образ преподобного Максима часто зображується на іконі Собору Радонезьких святих.