Sentikiai – skirtumas nuo stačiatikių. Kodėl sentikiai neišnyksta? Pokalbis su Jekaterinburgo Kristaus Gimimo sentikių bažnyčios rektoriumi kunigu Pavelu Zyrjanovu

Sentikiai- sudėtingas religinis ir sociokultūrinis reiškinys, atsiradęs dėl to, kad dalis visuomenės nepriėmė bažnyčios reforma dirigavo patriarchas Nikonas 1650–1660 m. Valdžios ir oficialios bažnyčios persekiojimas privertė sentikius palikti savo namus ir apsigyventi atokiuose Rusijos regionuose. Urale sentikiai rado privačių geležies gamyklų gamyklos vadovybės globą.

Uralo sritis kelis šimtmečius, pradedant nuo XVII amžiaus pabaigos, buvo vienas didžiausių sentikių centrų. Viena pirmųjų vietų Rusijos imperija pradžioje pagal sentikių skaičių jį užėmė Permės provincija. 1897 m. surašymo duomenimis, „senovinio pamaldumo“ šalininkai sudarė apie 3% visų provincijos gyventojų. Šie surašymai yra apytiksliai, nes juose buvo skaičiuojami tik sentikiai, kurie norėjo nurodyti savo religiją.

1905 m. paskelbus manifestą, skelbiantį religinės tolerancijos politiką, Vidurio Urale suaktyvėjo sentikių veikla, atsidarė naujos bažnyčios ir maldos namai. Valstybėje įsitvirtinus sovietų valdžiai, trumpalaikį sentikių klestėjimą keičia persekiojimų laikai. 1920–1930 m Valstybinė antireliginė politika rimtai palietė sentikius: buvo uždaryti maldos namai ir bažnyčios, sentikiams buvo taikomos represijos – už tikėjimo laikymąsi aktyvūs sentikiai buvo įkalinti, išvaryti iš savo gyvenamosios vietos.

Pokariu, atsižvelgdami į atskleistas religines bendrijas, religinės padėties ir religinio poveikio gyventojams metodų tyrimą atliko Religijų reikalų tarybos, įsteigtos 1944 m. prie Lietuvos Respublikos Ministrų Tarybos, vietos atstovai. SSRS. Religijos reikalų komisaro parengtoje ataskaitoje Sverdlovsko sritis 1954 m. buvo atkreiptas dėmesys į registruotų ir neregistruotų sentikių grupių veiklą.

Registruotos religinės bendrijos: 3 ne kunigų sutikimo sentikių bažnyčios (Nevyansko srityje - Nevyansko mieste ir Byngi kaime, Bolšaja Lajos kaime Nižnij Tagilo priemiestyje); 1 Belokrinitsky sutikimo sentikių bažnyčia kaime. Artinsky rajono prieplauka.



Neregistruotos grupės: Belokrinitsky sutikimo sentikių - 2 (Šali rajono teritorijoje), bespopovo sutikimo sentikių - 26 (Vidurio Uralo kalnakasybos dalyje: Nevyansky, Prigorodny, Šalio rajonuose, priemiesčio zonose miestai: Nižnij Tagilas, Kirovgradas, Berezovskis, Polevskojus, Pervouralskas ir Sverdlovskas).

Dauguma Uralo sentikių, nepaisydami represijų, prisitaikė prie sovietinio gyvenimo sąlygų, atsigręžė į turtingą sugyvenimo su juos persekiojančia valdžia patirtį. Jie slapta rinkdavosi pamaldoms privačiuose namuose, atlikdavo krikšto ir išpažinties sakramentus, kasdieniniame gyvenime laikėsi įstatymų nustatytų normų.

SENATIKIŲ SUTIKIMAS

Požiūris į kunigystę lėmė dviejų sentikių krypčių – kunigystės ir nekunigystės – formavimąsi. Kunigai pripažino kunigystę, bažnyčios hierarchiją ir sakramentų šventimą. Bespopovcas, atsižvelgdamas į tai, kad po bažnytinės schizmos nutrūko „tikroji“ kunigystė, manė, kad neįmanoma priimti bažnyčioje įšventintų dvasininkų. Sakramentams (krikštui, išpažinčiai, santuokai) ir maldoms atlikti bendruomenė pasirinko mentorių.

Bespopovo sentikių kryptį reprezentuoja koplyčios ir Pamario santarvės, nedidelės klajojančių krikščionių grupelės (Pradėjęs sutikimas).

Didžiausia grupė yra sentikiai koplyčios sutikimas. Pagrindinė Vidurio Uralo koplyčių dalis buvo sentikių-Beglopopovtsy palikuonys, atvykę XVIII a. iš centrinių Rusijos rajonų ir Volgos srities ir kurie dalyvavo kuriant geležies fabrikus. Didžiąja dalimi jie buvo žmonės iš upės. Nižnij Novgorodo provincijos Kerženecai (iš čia ir kilo savivardis – „Keržaks“). Šiuo metu sentikių koplytėlių grupės yra Prigorodny, Nevyansko, Šalio rajonuose, Revdos mieste, Polevskojaus mieste. Reguliarus religinis ir apeiginis koplyčios sentikių bendruomenių gyvenimas, anot informatorių, atsinaujino, prieš 15–20 metų prasidėjus perestroikai. Sentikių grupės palaiko ryšį su Permės krašto ir Sibiro sentikių koplyčia, atlieka bendras pamaldas.

Pomeranijos sutikimas Urale įsikūrė Vygovskajos dykumos pasiuntinių, čia pasirodžiusių XVIII amžiaus pradžioje, veiklos dėka. Nors pomorcų skaičius tradiciškai buvo mažas, jie vaidino svarbų vaidmenį vietiniame sentikių judėjime. Uralo pomorcai palaikė glaudžius ryšius su Pomorie ir Rusijos šiaurės bendruomenėmis. Reikšmingi Pamario sentikių centrai XVIII a. buvo Krasnopolskaja Sloboda (netoli Nižnij Tagilo miesto) ir su. Tavatui (netoli Nevyansko miesto). Šiuo metu Jekaterinburgo mieste yra pomorų bendruomenė. Šiuolaikinis oficialus Pamario sutikimo (santuokų) pavadinimas yra Senoji stačiatikių Pomeranijos bažnyčia.

Sentikių kunigystę Vidurio Urale atstovauja Belokrinitsky ("Austrijos") sutikimas (Rusijos stačiatikių sentikių bažnyčia) ir Beglopopovtsy (senoji stačiatikių bažnyčia).

istorija Belokrinitskaya hierarchija skaičiuojamas nuo 1846 m. ​​nuo Graikijos metropolito Ambraziejaus prisijungimo prie senojo tikėjimo įvykio, įvykusio Belokrinitsky vienuolyne Austrijoje. Belokrinitskis Urale pasirodė jau 1850-aisiais, o XX amžiaus pradžioje. Jekaterinburgas buvo pripažintas ne tik Permės-Tobolsko vyskupijos, bet ir visos Rusijos Belokrinicos centras. Prieš revoliuciją regione buvo keli tūkstančiai Belokrinitskio sutikimo pasekėjų, susijungusių į dešimtis bendruomenių. Šiuo metu Jekaterinburgo mieste, Shamary kaime, Šalinsko rajone, aktyviai veikia Belokrinitsky sutikimo sentikių bažnyčių parapijos. Artinsky rajono prieplauka. Artinsko rajono Pristano kaimo sentikių bendruomenės religinis gyvenimas sovietų valdžios metais nenutrūko.

Beglopopovskaya bažnyčia buvo atgaivintas 1923 m., gavęs renovacijos arkivyskupą. Dvasinis bažnyčios centras yra Novozybkovas, Briansko sritis. Nedidelis Novozybkovo sentikių skaičius gyvena Sverdlovsko srityje.

KULTŪRA IR GYVENIMAS

Sentikių specifika – religinės pasaulėžiūros įtaka visais gyvenimo aspektais, įskaitant kasdienę kultūrą, rūpestingą ritualų ir tradicijų išsaugojimą.

Tyrinėjant tradicinę sentikių kultūrą ypač domina didžiausia bespopovcų sentikių grupė. koplyčios sutikimas. Kadangi koplyčioje sentikiai neturi centralizuotos bažnyčios organizacijos, jų pasaulėžiūra ir kasdienė kultūra išlaiko vietinius bruožus, susijusius su individualiomis tradicijomis. sentikių bendruomenės.

Moteriška tradicinė kostiumas Sentikių, gyvenančių visame Vidurio Urale, koplyčia buvo kompleksas su kreiviu sarafanu. XX amžiaus pradžioje. sarafanų kompleksas išeina iš kasdienio naudojimo ir toliau egzistuoja kaip ritualinis (maldos) drabužis. Šiuo metu sentikiai kasdien apsivelka sarafaną rytinei maldai, lankydami koplyčią ar maldos namus, atminimo dienomis lankydami kapines, dalyvaudami krikšto ir santuokos sakramente. Nevyansko ir Prigorodny rajonų teritorijoje egzistavę sarafanai dideliais kiekiais pristatomi Uralo muziejų fonduose. Sarafanai gaminami iš damasko, aksomo, šilko, kašmyro ir yra gausiai dekoruoti aukso pynėmis.

Vyriško apeiginio kostiumo kompozicijoje šiuo metu yra kosovorotka ir kaftanas.

Tradicinių drabužių naudojimas visose religinėse apeigose yra būtinas sentikių gyvenimo elementas, tai liudija, kad jos nešėjai priklauso sentikių pasauliui.

Eilėje tradicinės gyvenimo ciklo apeigosšiuo metu laidotuvinės ir proginės yra pačios stabiliausios. iki mirties as svarbus punktasžemiškojo gyvenimo pabaiga, su jais elgiamasi atsakingai. Sentikiai mirčiai ruošiasi iš anksto: prisipažįsta, gamina laidotuvių drabužius, karstą arba ruošia medžiagas laidojimo reikmenims. Laidotuvių apeigos sentikių religiniame gyvenime užima reikšmingą vietą.

Santuoka užima pagrindinę vietą gyvenimo ciklo ritualų sistemoje. Santuokos registravimas tarp koplyčios sentikių turi savų ypatumų. Dėl kunigystės atmetimo santuokos sakramentas taip pat pateko į bažnytinių sakramentų skaičių, kurių atsisakė kunigai sentikiai. Tarp koplyčios sentikių laikoma visiška norma, kad santuokos ceremoniją atlieka dvasinis bendruomenės vadovas – mentorius. Santuoka vyksta koplyčioje arba maldos namuose. Jie bando sudaryti santuokas konfesinėje bendruomenėje. Svarbi sąlyga santuoka tarp skirtingų konfesinių grupių atstovų yra abiejų partnerių atsivertimas „į tą patį tikėjimą“. Santuokos ceremonija vyksta vestuvių dieną, dieną prieš vestuves arba kelias dienas prieš vestuves. Santuokoje nuotaka tradiciškai dėvi kostiumą su pasvirusiu sarafanu, jaunikis – kosovorotką.

Tradicinė vestuvių ceremonija egzistavo 70-aisiais. 20 a Koplyčios sentikių vestuvių ritualų kompleksas apėmė visus pagrindinius Vidurio Uralo rusų gyventojų priešvestuvinių, vestuvių ir povestuvinių ceremonijų elementus: piršlybos, mergvakaris, nuotakos išpirka, persikėlimas į jaunikio namus, vestuvių naktis. , vaikštant jaunikio namuose, aplankant nuotakos tėvus.

Ciklas kalendorinės šventės koplyčia sentikiai tilpo į bendrą Sverdlovsko srities rusų gyventojų liaudies kalendoriaus paveikslą.

Kalėdų laikotarpis buvo kupinas daugybės apeiginių veiksmų: ateities spėjimų, giriančiųjų kiemų, ritualinio apsirengimo, šventinių vakarų. Eidami po kiemus, šlovintojai giedojo kalėdinį troparioną „Tavo Kalėdos, Kristus, mūsų Dieve“, irmos šventei „Kristus gimsta“.

Trejybės švenčių ciklą (Semik, Trejybė, Zagovenė) užpildė šventės pievose, kurios subūrė aplinkinių kaimų gyventojus. Tradicinės šventės pievose XX amžiaus viduryje. lydimas apvalių šokių, vyriškų imtynių. Trejybės šventė yra susijusi su Atminimo šeštadienis, kuriame bespopovcai atliko mirusiųjų paminėjimą kapinėse.

Šventė, lydima dainų ir šokių, maskaradų buvo laikoma nuodėme. Laukinėje šventėje dalyvavę sentikiai vėliau meldėsi už padarytą nuodėmę.

Vakarai buvo tradicinė jaunimo bendravimo ir pramogų forma. Pokariu jaunimo susitikimo vieta tapo klubai, į kuriuos atvykdavo ir sentikių, ir stačiatikių („bažnytinis“) jaunimas. Klubo vakaruose dainuodavo, grodavo, šoko. XX amžiaus viduryje. populiarios choreografijos formos buvo kvadratinis šokis, poriniai šokiai Krakowiak ir polka, vėliau juos pakeitė valsas, tango, fokstrotas.

Įdomus sentikių dvasinio gyvenimo aspektas – liaudiškos maldos, apokrifinio turinio palyginimai, dvasinės eilės.

Sentikiai yra unikalios senovės rusų muzikos meno tradicijos - Znamenny dainavimo, kuris yra neatsiejama liturginės praktikos dalis, saugotojai ir tęsėjai. Kasdieniai kapelos „Sentikiai“ muzikiniai žanrai – lyriniai, apvalūs šokiai, šokių dainos – turi visos Rusijos muzikinį pagrindą.

SODF ekspedicijos ištyrė šias sentikių gyvenamąsias vietas: Sverdlovsko srities Krasnoufimsky, Nevyansky, Šalinskio, Prigorodny, Talitsky rajonus.

Ekspedicija fiksavo gyvenimo ciklo ritualus, kalendorines šventes, tautosakos pavyzdžius. Buvo atliktas tiesioginis sentikių tradicinių drabužių egzistavimo stebėjimas, užfiksuoti seni ir šiuo metu gaminami tradicinio kostiumo pavyzdžiai.

Uralas Valstijos universitetas. Archeografinių tyrimų laboratorija. Senovinė saugykla. http://virlib.eunnet.net/depository

Uralo sentikių koplyčios XIX pabaigoje - XX amžiaus pradžioje. // Esė apie Uralo ir gretimų teritorijų sentikių istoriją. Jekaterinburgas, 2000, 85 p.

Fedorova M.A. Apie Sverdlovsko srities tikinčiuosius: komisaro Religinių kultų tarybai prie SSRS Vyriausybės ataskaita (1954). http://www.hist.usu.ru/articles/5/fedorova.doc

reformos bažnyčia ural sentikis

Įvadas

I skyrius. Nikono reformos ir bažnyčios schizma

II skyrius. Sentikiai Urale

1 „austrai“ Urale ir Vakarų Sibire

2 Uralo sentikių koplyčios XIX pabaigoje – XX amžiaus pradžioje.

Išvada

Bibliografija

Įvadas

Bažnyčios schizmos fenomenas apskritai, o ypač sentikiai tyrinėtojus pradėjo domėtis beveik nuo XVII a. Šį susidomėjimą lėmė tai, kad schizma, kaip tokia, nebuvo grynai religinis reiškinys, o buvo visos šalies reiškinys ir apėmė beveik visus Maskvos valstybės socialinius sluoksnius. Šalis buvo padalinta į dvi nesutaikomas stovyklas – senojo tikėjimo šalininkus ir patriarcho Nikono modernizavimo reformų pasekėjus. Sentikiai dėl gana objektyvių priežasčių negalėjo daryti įtakos reformų eigai ir buvo priversti bėgti į atokius ir retai apgyvendintus šalies kampelius. Vienas iš šių regionų buvo Uralas. Kadangi ji dar tik pradėjo tvarkytis, visiškai akivaizdu, kodėl sentikiai pasirinko ją savo prieglobsčiu. Pakanka silpnumo valstybės valdžia o nedidelis teritorijos vystymasis buvo pagrindiniai Uralo, kaip vieno pagrindinių sentikių centrų, formavimosi veiksniai.

Žinių laipsnis. Sentikių tematika gana įdėmiai nagrinėta tiek istoriniu, tiek etnografiniu aspektu. Uralo sentikių istorija puikiai atsispindi dokumentuose, nors tai tik dalis medžiagos, daugiausia susijusios su oficialia sentikių veikla (prekybininku, gamykla ir religine). Šiuo atžvilgiu šis darbas yra ne tiek mokslinis, kiek faktų nustatymo, istorinio ir kraštotyrinio pobūdžio.

Temos aktualumas. Nepaisant pakankamai išnagrinėtos pasirinktos temos, ji nepraranda savo aktualumo iki šių dienų. Šiuo metu vis labiau populiarėja sentikių istorija ir jos įtaka regiono formavimuisi, indėlis į Uralo istoriją. Tai iš dalies lemia domėjimasis savo kraštu, kita vertus – visos Rusijos tendencijos savo tapatybės paieškoje ir gyventojų dvasinė savimonė. Todėl šiandien dažnai galima rasti „senojo tikėjimo“ atstovų kreipimąsi į idėjas ir vertybes tiek tarp paprastų žmonių, tiek tarp įvairių sektų, nacionalistinių organizacijų ir kt. Atitinkamai, sentikių tema aktuali iki šių dienų. Be to, vis labiau populiarėja turistų susidomėjimas Uralo sentikių kultūra ir gyvenimu.

Darbo tikslas – Uralo sentikių istorinė ir kraštotyrinė apžvalga.

Darbo tikslai – apžvelgti bendrą politinę situaciją šalyje patriarcho Nikono reformų išvakarėse; sentikių Uralo istorijos svarstymas per pagrindinių srovių prizmę.

Geografinės ribos. Kūrinio geografija apima visą Uralą, bet daugiausia Permės ir Sverdlovsko sričių teritorijas. Tokia geografinė sąranga paaiškinama pagrindinių iki šiol pakankamai ištirtų sentikių bendruomenių lokalizacija. Nors pavieniai sketai buvo išsibarstę po Uralą, informacija apie juos yra labai miglota.

Chronologinis rėmas. Pagrindinė kūrinio chronologija apima karkasą nuo XVIII amžiaus iki šių dienų. Žemesnė data paaiškinama tuo, kad būtent nuo XVIII amžiaus mus pasiekia stabilūs ir patikimi dokumentiniai šaltiniai apie Uralo sentikių veiklą.

I skyrius. Nikono reformos ir bažnyčios schizma

Bažnyčios schizma Rusijoje turėjo senas šaknis. Jau XVI amžiuje atsirado pirmieji nesutarimai tarp senovinių, pašvęstų tradicijų, ritualų apologetų ir tų, kurie nebuvo tokie uolūs dėl bažnyčios įstatymų ir dogmų raidės. Iš pradžių šie nesutarimai dar neperaugo į atvirą kovą.

XVI amžiuje ant buvusių specifinių kunigaikštysčių ir didelių bojarų dvarų griuvėsių susikūrė maskvėnų valstybė. Jis jau remiasi smulkia žeme nuosavybe ir pirklių elitu. Bažnyčia taip pat pertvarkoma tiek iš organizacijos, tiek iš ideologijos, tiek iš požiūrio į valstybę pusės. Feodaliniai bažnytiniai pasauliai užleidžia vietą Maskvos centralizuotam metropoliui, o paskui patriarchijai. Antroje pusėje ir visą XVI amžių šioje žemėje virė įnirtinga socialinė kova, kurioje aktyviai dalyvavo bažnyčios grupės ir lyderiai. Feodalinės bažnyčios krizę lydėjo įvairių eretiškų judėjimų atsiradimas. Tačiau tai buvo religinės ideologijos, o ne bažnyčios, kaip organizacinės struktūros, krizė. Kita vertus, pastarasis XVI a sustiprėjo: 1448 m. Rusijos stačiatikių bažnyčia įgijo autokefaliją (savęs paskelbimą), o 1589 m. jos vadovas gavo Maskvos ir visos Rusijos patriarcho titulą ir užėmė garbingą penktąją vietą visos ortodoksų „gretų lentelėje“ – tiesiai už jos. Konstantinopolio, Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės patriarchai (Platonovas S.F., M. 1993. S. 117-119).

Pirmasis eretiškas judėjimas prieš feodalizmą bažnyčios organizacija ir feodalinis pamaldumas prasidėjo Pskove. Tada jis persikėlė į Tverą ir Novgorodą. Jis persikėlė iš Novgorodo į Maskvą ir, nepaisant visų prieš jį nukreiptų priemonių, pusantro šimtmečio tęsė lizdus Maskvoje ir kituose miestuose, keisdamas savo formas ir turinį, bet nuolat išlaikydamas tą pačią tendenciją: kritikuoti feodalinę bažnyčią. ir kovoti su juo..

Šiuo metu neturime jokios dokumentinės informacijos apie Strigolnikovo erezijos pradžią, nes oficialūs Rusijos bažnyčios atstovai praminė pirmąja Rusijos erezija. Tik žinoma, kad šis vardas buvo suteiktas vadovaujantis vieno iš Karpo sektos įkūrėjų amato „kirpėjo menas“, t.y. pagal labiausiai tikėtiną aiškinimą „audinių kirpėjas“, audinių amatininkas. Erezijos išeities taškas buvo vietiniuose Pskovo bažnytiniuose santykiuose, kurie beveik negyveno šalia feodalinės Novgorodo arkivyskupų sostinės organizacijos, kuriai bažnytine prasme Pskovas buvo pavaldus. Iš šio Pskove įkurtos miesto bažnyčios organizacijos ir Naugarduko arkivyskupo susidūrimo gimė Strigolniko sekta. Beveik po šimto metų, amžiaus viduryje, tarp miesto dvasininkų susiformavo pamaldumo uolų būreliai, kurie norėjo išvalyti bažnyčią nuo nešvarumų. Įtakingiausias iš visų buvo Maskvos ratas, kurį organizavo caro nuodėmklausys arkivyskupas Stefanas Vonifatjevas. Prie jo prisijungė būsimas patriarchas Nikonas, kuris tuomet buvo Novospassky vienuolyno archimandritas, kai kurie katedros arkivyskupai ir keli pasauliečiai. Būrelio nariai puikiai žinojo apie rusų bažnyčios „negalavimus“. 1660 m. gruodį Maskvoje rastame garsiajame anoniminiame laiške, kuriame buvo pasmerkta aukštoji dvasininkija ir keliantis nerimą Maskvos vyskupams, bažnyčios ydos pavaizduotos uolų požiūriu. Jos sudarymas buvo priskirtas kunigui Herodiumui. Laiško uoliems išvada buvo aiški: jei žemesnioji dvasininkija yra korumpuota, tai ne dėl jų pačių kaltės. Kalti tie, kurie „sukuria kunigus, o paskui savo papirkinėjimu ir papirkinėjimu paverčia juos vilkais“. Kaip žemesnioji dvasininkija gali būti neįgyjama, kai visi vyskupai perka, o svarbiausia – iš jo? Kaip kunigas gali išvengti „pianizmo“, kai „šventieji valdžios įstatymų leidėjai“ turi „pilvo riebalus kaip karvės“? Kaip kunigas gali pamokslauti prieš pagonybės likučius, kai patys vyskupai rengia „bufų žaidimus“? Miesto uoluoliai su visomis šiomis ydomis norėjo kovoti pasitelkdami reformą iš viršaus. Tarpininkaujant Vonifatjevui, jie įgijo įtaką jaunajam carui Aleksejui, o jų patarimu caras išleido keletą dekretų bažnyčios trūkumams ištaisyti. Jie taip pat bandė veikti per grynai bažnytines reformas, tačiau tai sulaukė didelio tuometinio patriarcho Juozapo ir iš dalies parapijiečių pasipriešinimo, kurie buvo nepatenkinti reikšmingu pamaldų pailgėjimu. Uoliesiems tapo akivaizdu, kad bažnyčios gydymas turi prasidėti iš viršaus, kovojant su vyskupu, o tam pirmiausia reikia paimti į būrelio rankas svarbiausias vyskupų pareigas. Per Vonifatjevą Maskvos ratas rado prieigą prie caro ir sugebėjo pasirūpinti, kad jų žmonės užimtų laisvas vyskupo kėdes. O mirus patriarchui Juozapui, tas pats ratas suskubo į patriarchalinį sostą iškelti savo „draugą“ Nikoną, kuris tuo metu buvo tapęs Naugarduko arkivyskupu ir tikėjosi pastarojo padedamas užtikrinti bažnyčios reformos įgyvendinimą. Tačiau Nikon visiškai apgavo uolų skaičiavimus. Nikon iš tikrųjų pradėjo reformas, bet ne tokia pat ir ne ta dvasia, kurios troško uolūs. Tik tada uoluoliai suprato savo klaidą, prabilo visai kita kalba ir perėjo prie kitos taktikos. Kartu kaimo dvasininkai reformas priėmė kaip atvirą karo paskelbimą – situacija iškart tapo lemiama.

Uoliųjų požiūriu, bažnyčios reforma turėjo paliesti tik bažnyčios organizaciją ir moralę. Vietoj bažnyčios kunigaikščių, išnaudojusių parapijos dvasininkiją, uolus norėjo pasodinti sau klusnius hierarchus, svajojančius galbūt vėliau išrinkti vyskupą, kaip buvo nustatyta XIX a. senojoje bažnyčioje. Bažnytinės dorovės taisymas vėl pasitarnavo vidinio bažnyčios stiprinimo tikslams: viena vertus, ji turėjo sumažinti ir „vilkų“ išnaudojimo įpročius, kita vertus, sutaikyti pasauliečius su bažnyčia. Tačiau reforma uolų požiūriu neturėjo paliesti tikėjimo ir kulto esmės (Melnikov F.E., 1999, p. 72-81). Nikon turėjo visiškai kitokias mintis apie reformą. Jis neturėjo nieko prieš bažnytinės moralės taisymą, bet čia ir baigėsi sąlyčio taškai tarp jo ir buvusių draugų. Iš organizacinės pusės jis norėjo pataisyti bažnyčią, bet ne įtvirtindamas joje konciliarinį principą, o laikydamas joje griežtą, nuo caro nepriklausomą patriarcho autokratiją ir iškeldamas kunigystę virš karalystės. Visos Rusijos patriarchas turėtų stovėti šalia visos Rusijos caro. Jis neturėtų dalytis su karaliumi nei pajamų, nei garbės, nei valdžios. Nikon pateikė visą apgalvotą ir išplėtotą teoriją. Ją iki galo suformulavo atsakymuose į 1667 m. bažnyčios tarybą, prieš kurią turėjo pasirodyti kaip kaltinamasis. Tačiau šią teoriją jis iškėlė dar prieš priimdamas patriarchatą, nes visa jo, kaip patriarcho, politika buvo šios teorijos įgyvendinimas praktikoje.

Pasaulyje dominuoja du kardai – dvasinis ir kasdieninis. Pirmasis priklauso vyskupui, antrasis – karaliui. Kuris iš dviejų aukštesnis? Priešingai nei tie, kurie teigia, kad karalius yra aukščiau, Nikon įrodo, kad tai neteisinga ir kad vyskupas yra aukščiau. Kristus suteikė apaštalams teisę megzti ir spręsti, tačiau vyskupai yra apaštalų įpėdiniai. Vyskupas karūnuoja karalių karalystei, jis gali „pririšti“ karalių per karališkąjį nuodėmklausį, pavaldus vyskupui, gali „uždrausti“ karalių. Karalius negali kištis į bažnyčios reikalus, išskyrus patriarcho kvietimą, tačiau patriarchas turi teisę ir privalo vadovauti karaliui. Taigi Nikon norėjo reformuoti organizacinį Rusijos bažnyčios susivienijimą, išlaisvindamas ją iš pavaldumo valstybei, kuri siekė susijuosti iš karto dviem kardais. Dvasinis ir materialus, naudotinas, sprendžiant iš poreikio, vienas ar kitas. Kuriant lygiagrečią valstybei bažnytinę organizaciją ir jai vadovaujant. Tačiau Nikono svajonėms nebuvo lemta išsipildyti – jis buvo pasmerktas ir ištremtas (N.I. Kostomarov, M. 1995, p. 15-17). Tačiau, kita vertus, dar prieš gėdą, pagal karaliaus idėją ir jam visiškai pritarus, jis ėmėsi ir įvykdė kitą reformą, kuri taip pat turėjo vienijantį pobūdį. Ši paskutinė reforma buvo visiškai priešinga uolų planams ir, kaip minėjome, reiškė įnirtingos kovos Bažnyčioje pradžią, dėl kurios bažnytinė schizma ir rado atsaką visuose tuometinės visuomenės opoziciniuose sluoksniuose. Turime į tai atkreipti didelį dėmesį.

Oficialios reformos esmė buvo vienodumo įtvirtinimas liturginėse gretose. Vieningoji rusų bažnyčia, Rytų bažnyčių sesuo, neturėjo vienodos liturginės tvarkos ir tuo skyrėsi nuo savo Rytų brolių. Į tai nuolat atkreipdavo dėmesį ir Nikon, ir jo pirmtakai rytų patriarchų. Vienoje bažnyčioje turėjo būti vienas kultas. XVI amžiaus katedros, vietinius šventuosius globėjus iškėlusios į visos Rusijos šventųjų rangą, kulto vienijimo darbų nebaigė. Reikėjo įvesti vienodumą ir liturginėje tvarkoje, specifinę liturginę įvairovę pakeisti Maskvos vienodumu. Šios esminės reformos vykdymo klausimas iškilo dar prieš Nikoną dėl technologijų pergalės knygų versle. Kol egzistavo vietos raštininkų ranka parašytos knygos, pagrįstos vietiniais originalais, apie reformą negalėjo būti nė kalbos. Tačiau kai antroje XVI a. Maskvoje atsirado Spaustuvė ir nuspręsta visas bažnyčias aprūpinti spausdintomis liturginėmis knygomis; spausdintų leidinių redaktoriai, atrado nepaprastą ranka rašytų knygų įvairovę tiek atskirų žodžių ir posakių, tiek liturginių apeigų apeigų atžvilgiu. Klaidas ir praleidimus buvo lengva ištaisyti. Tačiau reikalas buvo sudėtingesnis - reikėjo pasirinkti vieną, teisingiausią, reitinguoti ir užfiksuoti spausdintose knygose, taip sunaikinant visas kitas ritualines galimybes. Pagrindinis sunkumas buvo renkantis pavyzdį taisymui. Carui ir Nikonui tai buvo tuometinės graikų eilės. Didžiajai daugumai dvasininkų – senovės rusų gretos, įrašytos „charate“ (rankraščių) knygose (N.I. Kostomarov, M. 1995. S. 25-30).

Taigi reforma turėjo būti susijusi su ceremonijomis. Jie stebisi, kaip tokia reforma, pakoreguojanti liturginių apeigų detales, galėjo sukelti tokius aršius ginčus. Jie atsisako suprasti, kodėl Nikonas ir jo oponentai suteikė tokią reikšmę „vienai raidei" az ". Tačiau už šio "az" slypėjo dvi tikros senosios nepriklausomos parapijos dvasininkijos priešingybės su įvairiais kultais ir rangais bei nauja didikų bažnyčia. kuris visur naikino kiekvieną nepriklausomybės šešėlį ir siekė vienodumo.

Pati „taisymo“ eiga dar labiau prisidėjo prie atotrūkio tarp naujojo vienodumo ir senojo tikėjimo. Išsamiai to neaprašysime, tačiau būtina apibūdinti pagrindinius dalykus. Oficialiai taisymo poreikį 1654 m. susirinkime paskatino tai, kad ankstyvosiose spausdintose knygose buvo daug klaidų ir intarpų, ir tuo, kad rusų liturginė tvarka labai skyrėsi nuo graikiškos. Pataisos pagrindu norėjo dėti senovės charatus, t.y. ranka rašytos, slaviškos ir graikiškos knygos. Bent jau toks buvo pradinis Nikon ketinimas. Tačiau pradėjus praktiškai įgyvendinti šią užduotį, buvo atrasti didžiuliai sunkumai. Senųjų rankraščių buvo nedaug, o tie, kurie egzistavo, skyrėsi vienas nuo kito. Teisėjai nežinojo, kaip jų suprasti, ir šis kelias buvo apleistas ir pakeistas kitu. Caras ir Nikonas nusprendė pripažinti norma tuomet spausdintas Venecijoje spausdintas graikiškas knygas, taip pat toje pačioje vietoje spausdintus slaviškus brevijorius Lietuvos ir Rusijos unitams. Pagal juos ir redaguoti rusiškas knygas. Vadovaudamiesi šia direktyva, vertėjai pirmiausia išvertė iš graikų venecijietiškų leidimų. Tikrai nepasikliaukite savo žiniomis graikų, nuolat jį tikrino su slavišku uniate tekstu. Šis vertimas buvo pagrindinis naujųjų rusų liturginių knygų leidimas. Galutinis leidimas buvo sudarytas atliekant atskirus pakeitimus, remiantis kai kuriais senovės rankraščiais, slavų ir graikų. Šią galutinę versiją patvirtino „Nikon“ ir ji buvo išsiųsta į spausdinimo kiemą dauginti.

Šios korekcijos rezultatas buvo visiškai netikėtas. Faktas yra tas, kad per septynis šimtmečius, praėjusius nuo Vladimiro religinės reformos, visos graikų liturginės apeigos pasikeitė labai reikšmingai. Dvipirštis (tapo papročiu vietoj buvusio vienapirščio), kurio rusų ir balkanų slavus mokė pirmieji graikų kunigai ir kuris iki XVII a. vidurio. taip pat saugomi Kijeve ir Serbijos bažnyčia, Bizantijoje, veikiant kovai su nestoriais, ją pakeitė trynukai (XII a. pabaiga). Taip pat pakeista kompozicija su palaiminimu. Visos liturginės eilės gerokai sutrumpėjo, kai kurias svarbias giesmes pakeitė kitos (Melnikov F.E., 1999, p. 93-94).

Dėl to, kai Nikon pakeitė senas knygas ir ritualus naujomis, pasirodė tarsi įvadas “. naujas tikėjimas". Buvo sunaikintos Stoglavų katedros dogmos, dvipirštės ir vaikščiojančios sūdančios (pagal saulę). Tuo tarpu Stoglavas skelbė: "Kas nepažymėtas dviem pirštais, kaip Kristus, tas yra pasmerktas." Patriarchas Makarijus, Šv. Nikono prašymu stačiatikybės savaitę Mergelės Marijos Ėmimo į dangų katedroje viešai parodė, kaip krikštytis trimis pirštais, ir paskelbė: „O kas pagal Teodorito šokius ir klaidingą tradiciją kuria (dvipirščiai), tas yra prakeiktas. ." liturginės apeigos buvo perdarytos iš naujo ir tiek sumažintos, kad polifonijos klausimas jau buvo pašalintas. Ankstesnes formules ir veiksmus reikėjo pakeisti visiškai naujomis. Naujoji bažnyčia atsinešė naują tikėjimą (Sentikių istorija Bažnyčia: trumpas rašinys. - M. 1991. P. 9 -12).

Kunigai Lozorius ir Nikita (Pustosvyat), iš miesto uolų, turėjo kantrybės atlikti didžiulį darbą – detaliai palygino naujas knygas su senosiomis ir savo tyrimų rezultatus pristatė peticijose carui. Paaiškėjo, kad buvo pakeistos ir sutrumpintos krikšto ir krikšto apeigos, kuriose po žodžių „šventosios dvasios dovanos antspaudas“ sekantys „paslaptingi kvietimai“ ir paaiškinantys, kokia dovana buvo įteikta, buvo atmesti, tai yra labiausiai. magiškos formulės buvo sunaikintos. Be to, buvo pakeistos atgailos, nusileidimo ir santuokos apeigos. Iš viešųjų pamaldų taip pat pakeistos devintos valandos ir Vėlinių apeigos, dabar sujungtos ir gerokai sumažintos prieš buvusias, taip pat ir Matinių apeigos. Daugiausia pokyčių buvo liturgijoje. Visų pirma, visiškai perdarytas progskomedia rangas: vietoj septynių prosvirų - penkis, už poilsį išimkite ne po vieną dalį kiekvienam, o dalelę už kiekvieną įamžintą. Tada vietoj dažniausiai naudojamo aštuoniašakio kryžiaus prosvirų atvaizdo buvo įvestas keturkampio kryžiaus atvaizdas, kuris buvo plačiai naudojamas tarp tuometinių graikų ir katalikų. Tada Nikita ir Lazaras nurodo visą eilę pakeitimų ir santrumpų liturgijoje nuo pat pradžios iki pabaigos: vienas sumažinamas, kitas keičiamas, trečias įterpiamas, kad „pažeidžiama visa apeiga“. Pakeistas antrasis ir aštuntasis tikėjimo išpažinimo nariai: pirmajame sunaikintas „az“ (gimęs, bet sukurtas). Pastarojoje trūksta žodžio „tiesa“. Pagaliau tose maldose ir psalmėse, kurios liko nepaliestos, vietoj senųjų įvesti nauji kalbos posūkiai ir nauji terminai ir be reikalo! Šių neatitikimų pavyzdžių sąrašas Nikitos peticijoje užima šešis Subbotino „Medžiagų“ teksto puslapius. Apibendrinant, Nikita padaro dar vieną atradimą, kuris galutinai pakirto gerą taisymo kokybę: skirtingose ​​knygose „oficialūs veiksmai ir litanijos spausdinamos nenuosekliai, vienoje knygoje spausdinama taip, o kitoje kitaip, o ankstesni posmai dedami. paskutiniai, o paskutiniai priekyje arba viduryje“. Akivaizdu, kad naujų knygų redaktoriai nesutarė tarpusavyje arba nesilaikė spausdinimo ir tuo labai pakenkė Nikon vienodumo įvedimui (Melnikov F.E., 1999. P. 99-102).

Galima įsivaizduoti, kokia audra tarp parapijos dvasininkų kilo, kai į bažnyčias buvo siunčiamos naujos knygos. Kaimo dvasininkai, neraštingi, mokantys paslaugas iš klausos, turėjo arba atsisakyti naujų knygų, arba užleisti vietą naujiems kunigams. Nes buvo neįsivaizduojama, kad jis persikvalifikuotų. Toje pačioje padėtyje buvo dauguma miesto dvasininkų ir net vienuolynų. Solovetskio vienuolyno vienuoliai tai savo nuosprendyje išsakė tiesiai šviesiai, be jokių išlygų: „Dieviškąsias apeigas išmokome tarnauti pagal senąsias tarnybų knygas, pagal kurias iš pradžių išmokome ir pripratome, o dabar mes, senieji. kunigai, negalės išlaikyti savo savaitinių eilių pagal tas tarnybų knygeles, o mes negalėsime mokytis pagal naujas senatvės tarnybų knygeles ... o mes, kunigai ir diakonai, esame mažai galios ir yra neįpratę skaityti ir rašyti, ir yra inertiški, pagal kuriuos daug metų studijavome senas serviso knygas, bet tarnavome su dideliu poreikiu... bet pagal naujas knygeles serviso knygeles esame sustabarėjęs ir nepaklusnus juodaodis, ne kad ir kiek mokytojas, ir nepripras, bus geriau broliams vienuoliniuose gyvenimo darbuose.

1668 m. prasidėjo garsusis Solovetskio maištas ir tik 1676 m., Vieno iš vienuolių perbėgėlių Feoktisto išdavystės dėka, apgultis baigėsi. Teokistas naktį vedė karališkuosius lankininkus pro skylę sienoje, užpildytą akmenimis, ir vienuolynas buvo paimtas po aštuonerius metus trukusios apgulties. Taip žuvo paskutinė vienuolinio feodalizmo tvirtovė. Sentikių legenda apie Soloveckio apgultį, papuošta visokiais stebuklais, ir sentikių liaudies dainos, skirtos Solovetskio pasisėdėjimui, vis dar išlaiko ypatingą žavesį ir ypatingą susidomėjimą. Juk tai buvo pirmoji kova atviroje visų maskviečių valstybei priešiškų ir senojo tikėjimo vėliavos suvienytų jėgų kovoje. Kaimo ir miesto kunigams tokios išeities nebuvo. Naujam tikėjimui, aišku, reikėjo naujų tarnų! Senieji turėjo kovoti iki paskutinės progos, o paskui arba pasiduoti, o tai buvo praktiškai neįmanoma, arba pagaliau nutraukti kilmingąją bažnyčią ir užleisti vietą klusniams nikoniečių pakaliniams. O partizanų kova, kuri iki tol karts nuo karto buvo vykdoma, iškart įsiliepsnojo visoje linijoje, apėmusi visą profesionalią parapijos dvasininkiją. Į parapijos dvasininkų kovos planą jis iškėlė senojo tikėjimo atsiprašymą. Peticijų carui autoriai gina „buvusį krikščionių tikėjimą“, Nikon naujoves skelbdami „nauju nepažįstamu tikėjimu“. Jiems šį ankstesnį tikėjimą sudarė būtent teisingų būdų, kaip įtikti dievybei, žinojimas ir laikymasis. Apskritai visas atsiprašymas paremtas XIV-XVI amžių ideologija. (Milovidovas V.F., „Mintis“. 1969. S. 49-62).

Tačiau nereikėtų manyti, kad „pataisa“ kilo iš kitų, labiau išplėtotų religinių idėjų. Atsakydami į atsiprašymą, caras, Nikonas ir Rytų patriarchai pirmiausia atkreipė dėmesį į graikų tikėjimo autoritetą, senumą ir grynumą, laikomą taisymo norma, tačiau visiškai nesileido aiškinti ir atskleisti „klaidingų nuomonių“. apologetų, jų iškreiptų tikėjimo sampratų. Tuo jie vėlesniems sinodalinės ortodoksijos apologetams sukėlė didžiausią sunkumą: turime pripažinti, kad Nikonas tikėjimo nežinojo taip pat, kaip ir jo priešininkai. Tačiau prieš nuorodą į Graikijos bažnyčios autoritetą apologetai turėjo nenugalimą argumentą: garsioji „Tikėjimo knyga“, oficialus Maskvos patriarchalinio sosto leidinys, prieš pat Nikoną jau paskelbė graikų tikėjimą „iškrypusiu“. „Turiano Mahmeto smurtas, klastinga Florencijos katedra ir sumišimas dėl romėnų mokslų“ sunaikino graikų ortodoksijos dažnį, o „nuo 6947 m. vasaros (1439 m.) graikai priėmė tris popiežiaus įstatymus: apipurškimo, trijų pirštų , nenešiokite kryžių“, o vietoj „sąžiningo trišalio kryžiaus“ – lotyniškai „dvigubas kryžius“. Graikiškos ir slaviškos knygos, iš kurių valdė Nikonas, buvo spausdinamos Romoje, „Vinetsy“ ir „Paryzh“ su nuožmiu eretišku gėrimu, kurį atnešė lotynai ir liuteronai. Erezija yra ne tame, kad maldos buvo išverstos iš naujo, o pavertime lotynišku modeliu kryžiaus ženklas, vaikščiojimas sūdymas, triguba aleliuja, kryžius ir kt., keičiant visas bažnyčios apeigas. „Visi eretikai nuo epų amžiaus buvo surinkti į naujas knygas“, – sako Habakukas. Nikonas ėmėsi tokio dalyko, kurio prieš jį neišdrįso joks eretikas. „Dar niekada nebuvo eretikų, kurie versdavo šventas knygas ir įvesdavo į jas bjaurias dogmas“, – sako diakonas Fiodoras. Nikon, prisidengdamas bažnytinių pataisymų pretekstu, nori išnaikinti grynąją stačiatikybę Rusijoje, pasinaudodamas caro atlaidais ir pasitelkdamas tokius akivaizdžius eretikus kaip graikas Arsenijus ar Kijevo mokslininkai. „Naujas nežinomas tikėjimas“ pasirodė esąs pati piktiausia erezija (N.S. Bogdanov, Science and Religion, 1994, p. 115-118).

Peticijose jau buvo sudarytos visos prielaidos vėlesniam Nikonijos bažnyčios vertinimui, kai schizma tapo jau įvykdytu faktu: „jos mokymas kenkia sielai, jos paslaugos nėra pamaldos, sakramentai nėra sakramentai, piemenys yra vilkai “. Tačiau peticijos pasirodė esąs per silpnas ginklas kovojant su jungtinėmis caro, Nikono ir vyskupo pajėgomis. Žymiausi opozicijos lyderiai buvo ištremti ir pasmerkti. Atsakant į senojo tikėjimo atsiprašymą, buvo išleista Tabletė, kurioje senosios apeigos buvo paskelbtos erezija. Po kurio laiko dėl atšalimo, o vėliau ir pertraukos tarp caro ir Nikono padėtis liko neaiški. Tačiau 1666 metais galutinai ir oficialiai pripažinta, kad Nikono reforma buvo ne jo asmeninis, o caro ir bažnyčios reikalas. Šiais metais susirinkusi dešimties vyskupų taryba pirmiausia nutarė graikų patriarchus pripažinti stačiatikiais, nors jie gyvena po turkų jungu, o stačiatikiais pripažinti Graikijos bažnyčios naudojamas knygas. Po to taryba pasmerkė amžinam pasmerkimui „su išdaviku Judu ir su nukryžiuotais Kristaus žydais, ir su Arijumi, ir su kitais prakeiktais eretikais“ visus, kurie neklauso mūsų įsakymų ir nepaklūsta šventajai rytų bažnyčiai. ir ši pašventinta katedra. „Karalius su savo Šalys įsipareigojo išsitraukti materialų kardą: pagal 1666–1667 m. dekretus eretikams turėjo būti taikomos „karališkos egzekucijos, kitaip tariant, pagal miesto įstatymus“. , tačiau dvasininkai vieni patys to nepajėgė. Profesionali parapijos dvasininkų priešprieša pamažu blėsta. Miesto dvasininkų priešprieša, kurios yra labai maža, greitai išnyksta, kai tik veržliųjų ratas. buvo galutinai sutriuškinta.Kaimo dvasininkų opozicija skęsta šeštajame dešimtmetyje prasidėjusiame didžiajame valstiečių religiniame judėjime ir praranda savo profesionalumą. nauja individualybė: kaimo kunigas, nenorėjęs priimti naujų knygų ar nemokantis jomis naudotis, turėjo tik pasitraukti po iš baudžiavos pabėgusios valstiečių, užleisdamas vietą Nikonijos dvarininko proteliui. Naujieji kaimo kunigai, kurie tarnavo pagal Nikono apeigas, jau buvo ištikimi vietos bajorų tarnai. Bažnyčios viduje judėjimas baigėsi oficialios reformos pergale (Sentikių bažnyčios istorija: trumpas rašinys. - M. 1991. S. 84-105).

Tačiau pasmerktieji senojo tikėjimo tarnautojai nepasidavė ir pateko „į schizmą“, tai yra, atsiskyrė nuo oficialios bažnyčios ir toliau įvairiais būdais su ja kovojo. Jie rado paramą kovoje tarp pačių įvairiausių elementų. Viena vertus, tai buvo istorijos eigos išnykimui pasmerkti elementai – paskutiniai bojarų likučiai ir senoji šaudymo iš lanko klasė. Kita vertus, tai buvo tie elementai, kurie priešinosi kilmingajai valstybei dėl to, kad jie buvo žiauriausio jos išnaudojimo objektas – miestiečiai ir ypač valstiečiai. Šių socialinių sluoksnių grupės, nepriėmusios Nikon reformos, taip pat išsiskyrė. Taip prasidėjo šis originalus socialinis-religinis judėjimas, daugialypis savo socialine sudėtimi ir įvairialypė ideologija (Kostomarovas N.I., M. 1995. P. 212-223).

Taigi, buvo trys pagrindinės skilimo kryptys: bojarai, miestiečiai ir valstiečiai. Dvasininkija, nepriėmusi „naujojo tikėjimo“, susiskaldė ir įvairūs jo elementai susijungė į tris pagrindines kryptis, nesudarant jokios atskiros, originalios senojo tikėjimo krypties. Iš šių trijų pagrindinių tendencijų bojarizmas netrukus visiškai išnyko iš scenos kartu su bojarų pabaiga. Atvirkščiai, miesto ir valstietiškoje aplinkoje senasis tikėjimas sulaukė tolesnės ir nepaprastai įdomios raidos. Tuo pat metu sentikiai „senojo rusų“ tikėjimo forma liko tarp miestiečių klasės ir ten atnešė brandžiausius ir tikriausius vaisius.

Posad opozicija buvo būsimų politinio dominavimo dalyvių opozicija. Dar XVIII amžiuje socialinėje sferoje posadų pirkliai savo priklausomybėn pavertė beveik visus „niekšiškus“ posadų pasaulio elementus. Todėl religinė raida tarp Posad opozicijos buvo nukreipta ne tiek į naujos religinės ideologijos kūrimą, kiek į bažnytinės organizacijos plėtrą. Dominavimo organizacija, kuri veikė pagal senąją, „senąją rusų“, „tikrai stačiatikių“ ideologiją. Miestelių schizmos raida XVIII amžiuje rėmėsi prekybinio kapitalo augimu, kuris ieškojo įvairiausių būdų kaupti, o tiesiausias buvo vadinamojoje kunigystėje, kuri iki XIX a. sukūrė visą sentikių bažnyčią.

Valstiečių opozicijos raida pasuko kitu keliu. XVII amžiaus pabaigoje susikūrusios pirminės valstiečių schizmatinės organizacijos, veikiamos socialinės diferenciacijos, subyrėjo į sektantiškas valstiečių bendruomenes. Be to, iš visų pusių kankinama feodalinės valstybės, valstiečiai XVIII–XIX amžiuje kūrė vis daugiau sektų, gandų ir sutarimų (Kulpin E.S. 1997. S. 77-78).

Iki XVIII amžiaus vyraujanti bažnyčia neskirstė schizmatikos į kategorijas, gandus ir susitarimus. Visi rusų žmonės, kurie nesutiko su valdančia bažnyčia, buvo vadinami bendru vardu „schizmatikai“. Nuo pat pradžių skilimas buvo padalintas į dvi dalis: kunigystę ir kunigystę. Kai laikui bėgant tarp schizmatikų (t. y. tų, kurie buvo įšventinti į orumą prieš Nikono bažnytinių knygų taisymą) išmirė senojo įšventinimo kunigai, tada viena Nikono reformos priešininkų dalis, pripažinusi būtinybę kunigai atlikti sakramentus, pradėjo priimti naujojo įšventinimo kunigus, t.y. įšventintas pagal Nikon. Kita dalis visiškai atmetė kunigystę, skelbdama, kad šventoji tvarka visur panaikinta. Todėl sakramentų nebėra. Be krikšto ir išpažinties, kurias, remiantis kanoninėmis taisyklėmis, esant dideliam poreikiui, leidžiama atlikti ir pasauliečiams. Pirmoji, daugiausia gyvenusi vidinėje Rusijoje ir pietų Ukrainoje, sudarė dvasininkų sektą. Antrasis, daugiausia gyvenantis šiaurinės Pomorijos dykumose ir Sibire, sudarė bezpopovščiną. Šis kunigystės trūkumas atmetė visą hierarchiją, bet ne iš principo, o tik faktiškai, t.y., pripažindamas kunigystės ir sakramentų poreikį, teigia, kad teisingų kunigų nėra. Jų amžinai atkurti neįmanoma, todėl penkių sakramentų (išskyrus krikštą ir atgailą) atlikimas yra amžinai neįmanomas. Nei kunigystėje, nei ne kunigystėje, pačioje jų formacijoje, nebuvo tokio žmogaus, kuris, naudodamasis visų savo bendraminčių, išsibarsčiusių po didžiulius Rusijos plotus, autoritetu, duotų sektai ir nekintamus įstatus. tinkamai jį organizuotų. Dėl to schizmatiškose bendruomenėse kartas nuo karto iškildavo kitokios nuomonės vienu ar kitu bažnyčios organizavimo klausimu. Iš čia atsirado divizijos (Milovidovas VF, M .: „Mintis“, 1969, p. 51-54).

XVII amžiaus pabaigoje, kai persekiojami schizmatikai pasitraukė į miškus ir dykumas, kasmet susiformavo daug sketų. Ir beveik kiekvienas sketos įkūrėjas, savo pagrindiniais bruožais laikydamasis schizmos, turėjo jam asmeniškai priklausančių pažiūrų į tą ar kitą schizmatinę chartiją. Skirtumas tarp skirtingų tos pačios kategorijos interpretacijų, t.y. kunigystė ir bezpopovščina, tai nebuvo svarbu. Vieni nuo kitų skyrėsi arba nusilenkimų skaičiumi atgailaujant už tą pačią nuodėmę, arba deginimo smilkytuvu būdais, arba odinių ar drobinių kopėčių (rožančių), arba vienokių ar kitokių. užrašas ant kryžiaus ir tt Kiekviena schizmos šaka, kiekviena interpretacija, kiekviena sketa ar sekta buvo pavadinta vienuolyno kūrėjo, mokytojo, rektoriaus vardu. Jis mirė, jo vietą užėmė kitas. Ir jo valdoma sketa įgavo naują vardą pagal savo abato vardą. Šis naujas pavadinimas kai kuriems autoriams buvo tarsi nauja schizmos atšaka.

Išnagrinėjome pagrindines nuostatas, susijusias su bendra politine padėtimi šalyje, dėl kurių buvo pradėtos patriarcho Nikono reformos, ir su jų pasekmėmis, kurių pasekmė – schizma. Dabar pereikime tiesiai prie mus dominančios temos, būtent apie sentikius Urale.

II skyrius. Sentikiai Urale

1 „austrai“ Urale ir Vakarų Sibire

Nuo persekiojimų ir egzekucijų sentikiai pabėgo į Rusijos pakraščius ir užsienį. Iš Volgos palei Kamą miestelio schizmatinė kolonizacija nukeliavo į Uralą. Viena iš jų buveinių buvo Vidurio Uralas, kur jie apsigyveno Nižnij Tagile ir Nevjanske, Tavatui ir Šartašo ežerų pakrantėse, Stanovajos kaime ir daugelyje kitų vietų. Dalis naujakurių į Uralą atvyko iš Nižnij Novgorodo apylinkių, iš Kerženeco upės. Ši vietovė buvo laikoma schizmos židiniu, todėl vietiniai sentikiai buvo ypač uoliai persekiojami (Preobraženskis A.A., M. 1956. P. 8). Jau 1736 m. privatus patarėjas Tatiščiovas pranešė Sankt Peterburgui apie sentikius Uralo gamyklose, „kad tose vietose buvo daug schizmatikų, o svarbiausia, kad konkrečiose Demidovų ir Osokinų gamyklose beveik visi tarnautojai buvo beveik visi, o patys pramonininkai buvo kažkokie schizmatikai, ir jei juos išsiųsti, tai, žinoma, nėra kam palaikyti, o jos imperatoriškosios didenybės gamyklose tai nebus be žalos, nes ten, su daugybe manufaktūrų, pavyzdžiui, alavo, vielos, plieno, geležies, skaitykite su visais niūriais ir poreikiais, olončanai, tulyanai ir kerženai prekiauja visais schizmatikais. Visos šios Volgos ir Uralo organizacijos rėmė Kerženetskio sketus, iš kurių buvo siunčiami mokytojai ir kunigai, kurie gaudavo „teisingai“ sketose (N.G. Pavlovskis, Jekaterinburgas, 1994, p. 15-18).

Pabėgusiems „drevljago“ pamaldumo uolams iki dekreto buvo leista gyventi gamyklose, nes darbo jėgos poreikis buvo didžiulis. Viena po kitos Urale buvo atidarytos naujos valstybinės ir privačios gamyklos, plečiamos senosios. Ir kai netoli Šartašo kaimo atsirado Jekaterinburgo tvirtovės gamykla, vyriausiasis vadas generolas majoras Vilimas Ivanovičius Geninas (Georgas Willemas de-Henninas) pradėjo teikti ypatingą Keržakų apsaugą. Iš gimimo olandas iš esmės nepripažino religinės netolerancijos, tačiau vertino žmones tik pagal jų dalykines savybes. Atsižvelgiant į tai, V. I. Geninas negalėjo neišskirti sentikių iš bendros naujakurių masės, tarp kurių buvo daug „vaikščiojančių žmonių“ – valkatų ir tikrų plėšikų. „Dvuperstniki“ išsiskyrė darbštumu, tvarkingumu, sąžiningumu, kruopščiu požiūriu į bet kokį verslą. Sentikiai taip pat buvo atsakingi už visų rūšių reikmenų tiekimą valstybinėms gamykloms, kurioms juos priskyrė ištisi kaimai. Panašiai sutapo sentikių ir didžiausių Uralo veisėjų – demidovų – interesai, kurie žengė dar toliau ir vienu metu net aiškiai prisirišo prie iškilių schizmos mokytojų, teikdami materialinę paramą savo bendruomenėms. Daugeliui Demidovo gamyklų vadovavo sentikių tarnautojai, padėję dėl tikėjimo persekiotiems migrantams apsigyventi naujoje vietoje. Taigi Uralas tapo disidentų prieglobsčiu. Tarp V.I. Geninas ir sentikiai sugalvojo kažką panašaus į neišsakytą susitarimą: aš duodu tau galimybę čia gyventi taikiai, o tu, prašau, nejudink žmonių, gyvenk draugiškai su tais, kurie išpažįsta oficialią stačiatikybę ir t pritraukti „savo kvailu samprotavimu kitus į savo prietaringą įprotį“ „Tiems, kurie pasielgė kitaip, buvo numatytos griežčiausios bausmės. Tačiau dauguma sentikių elgėsi taikiai, uoliai dirbo, nekonfliktavo su pasaulietine valdžia ir net meldėsi už carą (XVIII a. – XX a. pradžios Uralo pramonė ir darbininkų klasė. Sverdlovsk. 1982. P. 121–129).

Sentikių santykiai su vyskupijos kunigais visada buvo, švelniai tariant, sunkūs, net kalnų valdžios užtarimas ne visada garantuodavo ramų gyvenimą. 1736–1737 m., kai Uralo kasybos pramonei vadovavo V. N. Tatiščevą daugelis regiono gyventojų prisiminė masiniais reidais aplinkiniuose miškuose ieškant sketų, senolių ir senų moterų. Tuo pačiu metu Jekaterinburge ant tvenkinio kranto buvo pastatytas specialus kalėjimas užsispyrusiems schizmatikams (vadinamasis Zarechny Tyn), iš kurio jie neturėjo išeiti gyvi. Taip pat buvo jiems skirtos kapinės. Tačiau laikui bėgant Jekaterinburgo kalnų valdžios požiūris į schizmatikus vėl tapo neutralus (Esė apie Uralo istoriją. Jekaterinburgas. 1996. P. 40-42).

1735 metais buvo surašytas Jekaterinburge ir jo apylinkėse gyvenęs sentikiai. Iš viso į sąrašus buvo įtraukti 2797 žmonės, iš jų 1905 Demidovo gamyklose (1127 vyrai ir 778 moterys), Jekaterinburge - 196 (123 ir 73), Šartašo kaime - 180 (101 ir 79), kaimas Stanovoy 16 ( 11 ir 5), "prie Tavatui ežero" - 134 (85 ir 49). Daug didesnis sentikių skaičius raštininkams nepatraukė, nes buvo daug galimybių pasislėpti. Bet neabejotina, kad tuo metu surašymu pavyko aprėpti didžiąją dalį ūkį ar prekybą turinčių ir norėjusių įteisinti savo veiklą. Iš viršaus priimtais dekretais Uralo kalnakasybos valdžiai buvo nurodyta per surašymą nustatyti tuos, kurie į skilimą įvedė naujus gyventojus. To išvengti nepavyko, tačiau kalnų valdžia taip pat nenorėjo gąsdinti gerų darbuotojų paklausimais. Tada kažkas sugalvojo paprastą atsakymą į šį labai keblų klausimą, kuris tiko visiems ir tvarkingai įrašė pareigūnus į žurnalą: „Jis išsiskyrė su savo broliais ir seserimis, su žmonomis ir pagal savo tėvų mokymus. , ir jų tėvai, esantys tarp mažų metų, yra prieinami. Pasak daugumos į surašymą įtrauktų sentikių, jų pasirodymas Jekaterinburge ir miesto apylinkėse datuojamas 20-aisiais – 30-ųjų pradžioje. XVIII amžius (Milovidovas V.F., M.: „Mintis“. – 1969. S. 84-87).

Paskutiniame XVIII amžiaus ketvirtyje. Jekaterina II sulygino sentikių teises su kitais rusais: panaikino dvigubą atlyginimą, kurį jie mokėjo pagal Petro I potvarkius. Suteikė teisę liudyti ir leido eiti į valstybines pareigas. Neatsitiktinai Jekaterinburgo senovinių ritualų uoluoliai Jekateriną II visada prisimindavo su dėkingumu, vadindami ją „verta amžinos šlovės“ (Baidin V.I., Sverdlovsk. 1983, p. 34). Būtent tada energingiausi „dviveidžiai“ pademonstravo savo komercinius gabumus. Ir daugelis Šartašo valstiečių persikėlė į miesto dvarą - Jekaterinburgo pirkliai. 1788 m. Jekaterinos II dekretu į Jekaterinburgą buvo išsiųsta speciali misija „atversti užsispyrusius Uralo schizmatikus“. Tačiau labai nedaugelis miesto pirklių, vadovaujamų Tolstikovo, tada sutiko su misijos raginimais. Kartu su Tolstikovais į bendrą tikėjimą įsijungė pirkliai Čerepanovai ir Verchodanovai. 1803 metais Jekaterinburge buvo atidaryta pirmoji to paties tikėjimo parapija, o nuo 1806 metų pradėjo veikti to paties tikėjimo bažnyčia Visagailestingojo Išganytojo vardu. Tolstikovai į jį investavo daug pinigų. Pagal turtus Išganytojo bažnyčia buvo laikoma pirmąja tarp to paties tikėjimo bažnyčių visoje Permės provincijoje. Jai buvo suteiktas pavadinimas „Tolstikovskaja“. Kodėl didžioji dalis Jekaterinburgo „schizmatikų“ išliko ir neatsivertė į bendrą tikėjimą? Išties, susijungus bendru tikėjimu su oficialiąja stačiatikių bažnyčia, daugelis problemų buvo iš karto pašalintos – krikštyti, vestuvės, mirusiųjų laidotuvės galėjo būti atliekamos ne su bėglių, vadinamųjų „pataisytų“ kunigų pagalba, o gana legaliai ir pagal. į senovės apeigas. Su atitinkamais įrašais metrikų knygose. Anksčiau sudarytos santuokos iš karto tapo teisėtos, o sentikių vaikai – teisėti. Faktas yra tas, kad XIX amžiaus pradžioje. Jekaterinburgo sentikių bendruomenė jautėsi labai užtikrintai ir nejautė poreikio formalizuotis šeimos santykiai jų nariai per bažnyčios įrašus. Visi žinojo, kad Uralo pirkliai ir privačių gamyklų vadovai rengia savo santuokų sąjungos su sentikių kunigų pagalba. To visiškai pakako, niekam nekilo mintis ginčyti vestuvių ir vaikų krikštynų teisėtumą. Be to, sentikiai įžvelgė, kad bendras tikėjimas ne visada garantuoja tikslų bažnytinių pamaldų atitikimą senosioms apeigoms. Toje pačioje Išganytojo bažnyčioje vyskupijos dvasininkai labai dažnai juos pažeidinėjo. Didžioji dalis sentikių nenorėjo girdėti apie jokius susitarimus su oficialiąja stačiatikių bažnyčia, siejančius su tuo žiaurų persekiojimą praeityje ir daugybę dabartinių pažeminimų. Ir, galiausiai, Jekaterinburgo sentikių bendruomenę nuo pat pradžių visais klausimais palaikė labai įtakingos Maskvos Rogožskio kapinės, padedančios spręsti konfliktus su vietos ir centrine valdžia (V.P. Mikityukas, Jekaterinburgas, 2000, p. 15-18) .

Nuo 1827 m. sentikiai pamažu vienas po kito netenka teisių, kurias gavo valdant Jekaterinai II, Pauliui I ir Aleksandrui I. Prasidėjo tikra bėglių, bendruomenių remiamų kunigų medžioklė. Kunigai buvo nušalinti ir pašalinti iš dvasininkijos. O bendruomenių lyderiai buvo nubausti už „išlaikymą“. 1829 m. Permės gubernatorius pranešė kalnų valdžiai, kad imperatorius „turėjo aukščiausią įsakymą įkvėpti Jekaterinburgo schizmatinius brigadininkus, kad jie visai neintensyvėtų skleisti savo įtaką... bijodamas atsakomybės už viešosios ramybės sutrikdymą“. Nuo to laiko prasidėjo Jekaterinburgo, kaip sentikių dvasinio centro, nuosmukis (Esė apie Uralo istoriją. Jekaterinburgas. 1996, p. 51).

Sentikiai Urale nebuvo viena vienybė. Ir, nors XVII-XVIII a. niekam nekilo mintis skirstyti sentikius pagal kokius nors pagrindus, šiuolaikinėje istoriografijoje toks skirstymas yra. Todėl šiame darbe laikysimės šiuolaikinio šios problemos supratimo. Panagrinėkime dvi įtakingiausias ir gausiausias Uralo sentikių grupes – „austrus“ ir „koplyčias“.

Nuo pat rusų kalbos skilimo pradžios Stačiatikių bažnyčia sentikiai neatsisakė minties „atgauti“ pas juos vyskupą. Jų bandymai XVIII amžiuje buvo nesėkmingi. Ši problema ypač paaštrėjo XIX amžiaus pirmoje pusėje, kai valdžia išleido nemažai teisės aktų, draudžiančių priimti „bebėgančius“ kunigus. Klausimas, ar reikia atkurti trijų pakopų hierarchiją sentikių bažnyčioje, buvo svarstomas Maskvoje, Sankt Peterburge, Starodubėje, Kerženco, Vetkos, Irgizo ir kituose sentikių centruose. Buvo nuspręsta vyskupo ieškoti į Rytus nusiųsti patikėtinius – vienuolius Pavelą (Velikodvorskis) ir Alimpijų (Miloradovą (dar žinomas kaip Zverevas)). Sentikių delegatų ekspediciją vainikavo sėkmė: Konstantinopolyje jie sutiko buvusį Bosno-Sarajevo metropolitą Ambraziejų (Popovičių). Jis sutiko prisijungti prie senovės stačiatikybės ir persikėlė į Austrijos teritoriją į vienuolyną, esantį netoli Belaja Krinitsa miesto. 1846 m. ​​spalio 28 d. baigėsi sentikių bažnyčios „našlystė“: metropolitas buvo prijungtas prie sentikių. Naujasis sutikimas buvo pavadintas Belokrinitsky hierarchija („austrai“). Vos Rusijos valdžia sužinojo apie įvykius Belaja Krinicoje, kilo diplomatinis skandalas. Austrijos valdžia buvo priversta išsiųsti Ambraziejų į Zielio miestą (kur jis mirė 1863 m.). Tačiau iki to laiko, be metropolito, sentikiuose jau buvo du vyskupai - Kirilas Maynosas (Timofejevas) ir slavas Arkadijus (Dorofejevas). Nuo 1849 m. Kirilas tapo Ambraziejaus įpėdiniu didmiesčių sostinėje (Mir of the Old Believers., M.: ROSSPEN. 1998. P. 69-72). Rusijoje Belokrinitsky hierarchijos vyskupai dėl įvairių priežasčių galėjo pasirodyti ne anksčiau kaip 1849 m. Pirmasis, Simbirsko vyskupo rangu, buvo Sophrony (Maskvos prekybininkas Stepanas Trofimovičius Žirovas; vyskupu paskirtas 1849 m. sausio 3 d. metropolitas Kirilas). Netrukus po atvykimo iš Austrijos Sophrony išvyko po šalį (natūraliai nelegaliai). Šį faktą užfiksavo ir Uralo ortodoksų kunigai. Nevjansko dekanas kun. 1850 metų vasario 15 dieną P. Šiševas Jekaterinburgo vyskupui Jonui (Kapustinui) pranešė, kad „visai neseniai tarp Nevjansko sentikių slapčiausiu būdu pasklido gandas, kad Kazanėje atsirado sentikių vyskupas, kurį jie su meile vadina. jų Bažnyčios jaunikis, kad šis vyskupas yra kilęs iš Austrijos slavų, kad jis jau dirba savo darbą – aprūpina kunigus sentikiams ir kad norėdamas nuslėpti savo rangą apsimeta pirkliu. jį ir gavo jo palaiminimą." 1852 m. Sophrony išvyko į kitą kelionę po šalį. Pakeliui jis užsiėmė „kadrų atranka“ naujojo sutikimo bendruomenėms vadovauti. Taigi Samaroje jis buvo pakeltas į Uralo vyskupo Vitalijaus (Buzuluk pirklio Vasilijus Mikhejevičius Myatlevas), su kuriuo Sophrony pasiekė Pietų Uralą, laipsnį. Būtent tada Orenburgo srityje pradėjo plisti „austrų tikėjimas“. Remiantis oficialia statistika, per 1853 m Orenburgo provincija Sentikių buvo per 46,6 tūkst., iš jų daugiau nei 32 tūkst. gyveno Uralo srityje. Neatsitiktinai Sofronijus pirmasis aplankė „pagrindinius skilimo taškus“ – Sergievskio ir Budarinskio sketus, žinomus toli už regiono ribų. Tačiau Skitnikas gana šaltai sutiko sentikių vyskupą, o kun. Izraelis (bėgantis kazokas Jakovas Vasiljevičius Brednevas) iš pradžių nebuvo priimtas, atleistas iš pareigų ir pašalintas iš sketos. Sophrony kelis kartus lankėsi Uraluose ir Pietų Uraluose. Per labai trumpą laiką čia susikūrė „austrų“ bendruomenės ir slapti sketai (ypač Zlatoust vienuolynas prie Turgojako ežero). Permės gubernatoriaus pranešimu, 1850 metais Permės provincijoje gyveno apie 72 tūkstančiai „įvairių sektų ir pažiūrų schizmatikų“. Pagal misionierių pranešimus, 1850 m. Mažiausiai 100 tūkstančių sentikių buvo paversti stačiatikiais, o 1860 m., remiantis oficialia ataskaita, Uralo sentikių skaičius viršijo 64,3 tūkst. Tiesą sakant, yra pagrindo manyti, kad iš tikrųjų jų buvo 10 kartų daugiau (Pavlovsky N.G., Jekaterinburgas, 1994, p. 20-28).

vidurio Urale atsirado Belokrinickio hierarchijos pasekėjai, o tai labai palengvino energinga „austrų“ vienuolių Arono (pagauta 1854 m. ir išlydėta į savo gyvenamąją vietą Jekaterinburge) Serafimo veikla. (suimtas 1854 m., išsiųstas į Belebėjų) ir Genadijus bei nauji kunigai. 1855 m. gruodžio 23 d. Permės arkivyskupas Neofitas (Sosninas) „paštu“ gavo anoniminį laišką, kuriame teigiama, kad „blogio šaknis vegetacija pagaliau pasiekė mūsų Uralą. Pernai lapkritį čia buvo austrų kunigas ir pataisė reikalavimus. tarp sentikių. Sakoma, kad šis atvykėlis vedė dvi ar tris pusiau santuokas ir pakrikštijo kelis vaikus. Yra pagrindo manyti, kad dabar jis jau beveik vietiniame rajone...“. Tuo tarpu arkivyskupas Anthony (Andrejus Illarionovičius Šutovas) atvyko į Maskvą, 1853 m. vasario 3 d. buvo paskirtas Vladimiro vyskupu Belajoje Krinitsa. Pagal Belokrinitsky sutikimo vadovų planą būtent Antonijus turėjo tapti Rusijos „austrų“ vadovu. Tačiau Sophrony taip pat nebuvo linkęs vadovauti sentikių bažnyčiai. Atvirame konflikte pranašumas buvo Antonijus ir jo bendražygiai. Sophrony vėl pasitraukė į Uralą ir nusprendė čia įkurti nepriklausomą ir nepriklausomą „patriarchatą". Tuo tikslu 1854 m. sausio 16 d. Hieromonkas Izraelis buvo pašventintas vyskupu, o kitą dieną - „visos Rusijos patriarchu". Juozapo vardas. Sausio 18 ir 19 dienomis Sophrony ir Vitalijus vienas kitą pakėlė į didmiesčių (Kazanės ir Novgorodo) rangą. Šie įvykiai rimtai suneramino „austrų“ vadovybę. Sophrony buvo iškviestas į Maskvą, bet nepaisė šio „kvietimo“. Teko imtis drastiškesnių priemonių: 1856 metais metropolitas Kirilas nuvertė „maištininką“ iš vyskupo kėdės, dėl ko Sophrony buvo priverstas nusižeminti ir atgailauti, nors, kaip netrukus paaiškėjo, tik trumpam. Maskvos Belokrinitskaya bažnyčios taryba 1859 metais paskyrė Sophronijų provincijos vyskupu. Vitalijui, kuris taip pat atnešė atgailą, buvo paskirta Uralo vyskupija (Preobrazhensky A.A., M. 1956, p. 128-139).

Kol vyko kova su Sofrony, „austrai“ rimtai sustiprino savo pozicijas Rusijoje. Atsirado naujos sentikių vyskupijos ir nauji vyskupai: Atanazas (Vjatkos gubernijos valstietis. Abramas Abramovičius Telicinas, dar žinomas kaip Kulibinas; 1855 m. konsekruotas Saratovo vyskupu), Kononas (Don kazokas Kozma Trofimovičius Smirnovas; nuo 1855 m. (Novo Černigovo vyskupas) , 1859 m. buvo suimtas ir ištremtas į Suzdalį), Pafnuty (Potap Maksimovičius Šikinas; nuo 1856 m. Kazanės vyskupas; „vienas geriausių sentikių protų“), Genadijus (nuo 1857 m. Permės vyskupas Grigorijus Vasiljevičius Beliajevas), kurio vardas siejamas su reikšmingu Belokrinitskaya bažnyčios atstovų aktyvumu Urale ir Sibire.

Tikrieji „austrų“ judėjimo lyderiai Urale, kaip ir visur kitur Rusijoje, buvo turtingi pirkliai (Punilova M.V., Krasnojarskas. 1986. P. 215-226).

Viena iš svarbiausių užduočių, su kuriomis susidūrė Belokrinitsky hierarchijos atstovai Urale, buvo pritraukti į savo pusę naujų pasekėjų ne tik iš didžiųjų pirklių, bet ir iš valstiečių. Anksčiau buvo kalbama, kad jau 1850 m. „Belokrinickio“ lyderiai vykdė aktyvią propagandą tarp sentikių. Jie nepaliko šios veiklos net vėliau. 1880-aisiais prasidėjusio laikotarpio bruožas. ir tęsėsi iki 1905 m., „ideologinis“ stačiatikių bažnyčios spaudimas „austrams“ didėjo. Jei anksčiau pagrindinis kovos su Belokrinitsky sutikimu metodas buvo daugiausia represinės priemonės, tai nuo XIX amžiaus pabaigos. įtikinėjimo metodas buvo naudojamas vis dažniau. Būdinga, kad jei 1860–1870 m. „Austrijos sekta“ nebuvo paminėta tarp pavojingiausių, tada XIX pabaigoje – XX amžiaus pradžioje. Stačiatikių misionieriai vienbalsiai pareiškė, kad "kenksmingiausia schizmos dalis, be jokios abejonės, turi būti laikoma austrų sutikimu. Su juo, par excellence, turime atsižvelgti mūsų regione" (Cherkasova A.S., M. 1995, p. 169–172).

Pastebėtina, kad daugelis misionierių, kurie priešinosi „austrams“ Urale įvairiuose ginčuose dėl tikėjimo, patys buvo sentikiai netolimoje praeityje.

Iš garsiausių vardų galima įvardyti, pavyzdžiui, bendratikį kunigą Michailą Suškovą (buvusį Nižnij Tagilo kapelų mentorių); žymus polemistas, „sinodinis misionierius“ kun. Ksenofontas Kryuchkovas, perėmęs bendrą tikėjimą 1878 m., o prieš tai taip pat vadovavo kaime Bespopovcams. Poim Penzos provincija; misionierius-kunigas Levas Eršovas, kuris prieš atsivertimą į stačiatikybę 1894 m. buvo vienas raštingiausių ir aktyviausių Krasnoufimsko Fedosejevo bendruomenės narių; buvęs Pietų Knaufo gamyklos „austrų“ vadovas Vasilijus Efimovičius Konoplevas, paėmęs vienuolišką tonzūrą Varlaamo vardu ir 1894 m. tapęs stačiatikių misionieriaus Belogorskio vienuolyno rektoriumi; netrukus po atsivertimo į Edinoveriją (1903 m.), Daniilas Semenovičius Kolegovas (buvęs Belokrinicko hierarchijos kunigas Nižnij Tagile) pradėjo misionierišką darbą tarp buvusių parapijiečių.

Nemažai bėdų teko patirti „austrų“ dogmatikams viešų pokalbių metu su sentikiais-besprietais. Pavyzdžiui, Vidurio Urale dažnas svečias buvo visoje Rusijoje garsus neregys A.A. Konovalovas (Gelbėtojo sutikimas). XX amžiaus pradžioje. „Belokrinitsky“ aktyviai priešinosi koplyčių gynėjas A.T. Kuznecovas.

Kaip ir daugumoje kitų regionų, Urale ir Vakarų Sibire, pagrindinis „austrų“ gretų papildymo šaltinis buvo koplyčios sutikimo sentikiai (buvęs Beglopopovtsy). Todėl pagrindinis Belokrinitskaya hierarchijos vadovybės dėmesys tradiciškai buvo nukreiptas į pamokslavimą koplyčiose. Kitas svarbus jų misionieriškos veiklos elementas buvo gyva polemika su ne kunigų santarvės atstovais (Urale tai visų pirma pomorcai ir spasoviai), kurie siekė įrodyti „austiškos“ kunigystės „netiesą ir negailestingumą“. Ir galiausiai Uralo sentikiai didelę reikšmę skyrė darbui prieš oficialiosios Bažnyčios misionierius. „Austrų“ misionieriškos veiklos Urale XIX amžiaus pabaigoje bruožas. trūko aukštos kvalifikacijos mokytojų, gebančių „lygiai kalbėti“ tiek su stačiatikių kunigais-„akademikais“, tiek su kunigų neturinčiais raštingais žmonėmis (Pokrovsky N.N., M., 1998, p. 78-82).

Revoliuciniai 1917 m. įvykiai sulaukė gyviausio atsako Belokrinitskajos hierarchijos vadovybėje. 1917 m. gegužės mėn. visos Rusijos kongrese buvo priimtas nutarimas paremti Laikinąją vyriausybę. Telegramoje, skirtoje ministrui pirmininkui Princui Lvovas sakė: „... sentikių kongresas, sveikindamas Laikinąją vyriausybę jūsų asmenyje, išreiškia visišką pasitikėjimą ir pasitikėjimą, kad jam išmintingai vadovaujant Dievas išgelbės Rusiją nuo artėjančios anarchijos ir išorinio priešo“.

Valdymas baltas judesys puikiai suprato, kokiai valdžiai atstovauja sentikiai. 1919 metais Tomske buvo suburta Belokrinitskio susitarimo sentikių jaunimo sąjunga, kurios ląstelės netrukus atsirado Urale (Jekaterinburge, Miase ir kituose miestuose).

Kolčako kariuomenėje kartu su oficialiosios Bažnyčios atstovais buvo įvesta sentikių kunigų institucija, kurios veiklą kontroliavo Kazanės vyskupas Filaretas, laikinai vadovavęs Tomsko vyskupijai. Tačiau šis civilinės valdžios ir Belokrinitskaya bažnyčios bendradarbiavimas buvo trumpalaikis ir baigėsi Kolchako kariuomenės pralaimėjimu.

Sovietų administracija 1920 m dar leido „austriams“ kai kurias „laisves“. Iki 1927 m. buvo šaukiami pašvęstieji tarybos ir vykdavo vyskupijų kongresai (nors ir nereguliariai).

Remiantis autoritetinga V.P. Ryabushinsky, 1926 metais Rusijoje buvo mažiausiai 20 Belokrinitskaya bažnyčios vyskupų. Tačiau tuo pat metu valdžia pradėjo laipsnišką puolimą prieš sentikius apskritai ir ypač prieš Belokrinitsky hierarchiją. 3 dešimtmečio antroje pusėje. represijos prieš Belokrinitsky sutikimo sentikius pasiekė aukščiausią tašką. 1939 metais šalyje tebuvo ne daugiau kaip 5 vyskupai. Visur, taip pat ir Urale, vyko sentikių kunigų areštai ir teismai. Buvo sugriauta daugybė šventyklų, vienuolynų ir sketų. To pasekmė – gerokai sumažėjęs „austrų“ pasekėjų skaičius. Situacija labai priminė 1850-ųjų Belokrinitskaya bažnyčios padėtį, tik daug tragiškesne versija. Iš kelių dešimčių Permės-Tobolsko vyskupijos bendruomenių išliko tik kelios, pavyzdžiui, Miasuose ar kaime. Prieplauka (Artinsky rajonas, Sverdlovsko sritis).

Šiuo metu teritorijoje, kuri anksčiau buvo Permės-Tobolsko sentikių vyskupijos dalis, yra apie 10 „austrų“ bendruomenių. Galima išskirti keletą reikšmingiausių susitarimo centrų Urale, pavyzdžiui, Vereshchagino mieste (120 km nuo Permės). XX amžiaus pradžioje. veikė „austriškas“ dekanatas, vienijantis 17 parapijų. Po revoliucijos sugriauta šventykla buvo atstatyta 1947 m. Bendruomenei vadovauja arkivyskupas Valerijus Šabašovas.

Šventykla Jono Krikštytojo gimimo vardu kaime. Šamariai (Sverdlovsko srities rytuose) vėl buvo pastatyti 1996 m., o projekto pagrindu buvo paimti išlikę senosios bažnyčios brėžiniai. Mūsų žiniomis, Šamaro bendruomenė yra didžiausia mūsų regione. Kasmet į Šamarius atvyksta šimtai piligrimų, kurie nori nusilenkti prie sentikių vienuolių Konstantino ir Arkadijaus, palaidotų netoli 100 kaimo, kapų.

Šventyklos rektorius kun. Michailas Tataurovas. „Austrų“ bendruomenė Jekaterinburge savo veiklą atnaujino ne taip seniai, tačiau dabar čia jau yra maldos namai ir sprendžiamas nuolatinio kunigo skyrimo klausimas. Vietos bendruomenės yra tiesiogiai pavaldžios metropolitui Alimpijui, kuris ne kartą lankėsi Urale. Tačiau jau buvo iškeltas Permės-Jekaterinburgo vyskupijos sukūrimo ir vyskupo paskyrimo į Uralą klausimas (Milovidovas VF, M .: „Mintis“. – 1969. P. 119-136).

2 Uralo sentikių koplyčios XIX pabaigoje – XX amžiaus pradžioje.

Sentikių koplyčias jau minėjome jų kontaktų su „austrais“ kontekste. Išsamiau pakalbėkime apie šio įtikinėjimo šalininkus.

Daugiau nei du šimtmečius, pradedant nuo XVII amžiaus pabaigos, Uralo sritis buvo vienas didžiausių sentikių centrų, šios reikšmės nepraradęs iki XX amžiaus pradžios. Nepaisant visų oficialiosios stačiatikių bažnyčios misionierių pastangų, Permės provincija, kaip ir anksčiau, užėmė vieną pirmųjų vietų Rusijos imperijoje pagal sentikių skaičių. 1897 m. surašymo duomenimis, Permės gubernijos teritorijoje gyveno 95 174 sentikiai, Tobolsko gubernijoje – 31 986, o prie Permės gubernijos esančiose Orenburgo ir Ufos provincijose – atitinkamai 22 219 ir 158 501 sentikiai. apie 3% visų provincijų gyventojų, tačiau kadangi sentikių pasiskirstymas regione buvo netolygus, kai kuriose vietovėse sentikių dalis buvo didesnė, o kitose – gerokai mažesnė. Istoriškai pagrindiniai sentikių centrai buvo kalnakasių gyvenvietės, taip pat gyvenvietės gulėti pakeliui iš europinės šalies dalies į Sibirą ir Tolimuosius Rytus.

Sentikių gyventojų skaičiaus padidėjimas po 1905 m. labiau susijęs su tos sentikių dalies įteisinimu, kuri iki religijos laisvės paskelbimo formaliai buvo laikoma oficialiai stačiatikių bažnyčia. Pagal 1905 metais nustatytus reikalavimus kiekvienas pretendentas turėjo pateikti atskirą prašymą pereiti prie sentikių. Tačiau išskirtiniais atvejais buvo tenkinamos ir kolektyvinės peticijos. Labai neįprasta buvo, pavyzdžiui, 137 kaimo valstiečių 1908 m. paduotas prašymas. Katarachas iš Permės provincijos Šadrinsko rajono. Šie stačiatikiais laikomi valstiečiai prašė leisti grįžti prie „tėvų tikėjimo“, tai yra, pas sentikius. Perspėjant paaiškėjo, kad daugelio jų tėvai 1887 m. „išvengė schizmos“, savo sprendimą palydėjo peticija Jekaterinburgo dvasinei konsistorijai su prašymu juos oficialiai laikyti sentikiais. Byla iš konsistorijos buvo perduota Sinodui, ten jos svarstymas užsitęsė. Valstiečiai, nelaukdami oficialaus leidimo, ėmė krikštyti savo vaikus „pagal kunigų apeigas“, o vėliau kreipėsi ne į bažnyčią, o į mentorių, tačiau vietinis kunigas vis tiek laikė juos savo bažnyčioje, ir ne be naudos. : juk visi parapijiečiai, vadinasi, ir jie privalėjo eiti bažnyčios sargybinių pareigas. Būtent ši aplinkybė – noras atsikratyti sargybos tarnybos – tapo pagrindine priežastimi 1908 m. inicijuoti tą patį prašymą dėl pašalinimo iš stačiatikybės. Po pokalbių su misionieriumi valstiečiai patvirtino norą atsiversti į sentikius, remdamiesi Dekretu dėl religinės tolerancijos. Dėl to vietos dekano ataskaitose už 1913 m., iš visų kaimo gyventojų. Buvo nurodyti tik 92 katarachai, lankantys oficialią stačiatikių bažnyčią, visi kiti buvo priskirti sentikių-bespopovcų kategorijai (pramonė ir kasybos Uralo darbininkų klasė XVIII a. – XX a. pradžia. Sverdlovskas. 1982. P. 72-78).

Sentikių susitarimų ratas penkiuose centriniuose kalnakasybos Uralo rajonuose, kurie sudaro Jekaterinburgo vyskupiją, buvo gana platus. Tačiau koplyčios tuo metu buvo laikomos didžiausiu susitarimu tarp Uralo sentikių. Beglopopovo (sofontjeviečių) sutikimo pavertimas Bespopovo (arba, kaip koplyčios misionieriai taip pat buvo vadinami, „Starikovskio jausmu“), įvyko Nikolajaus I vyriausybės pradėtos kovos su „skilimu“ kontekste. nuo 30-ųjų pradžios. 19-tas amžius Esant grėsmei atimti socialinius ir ekonomines teises dauguma Jekaterinburgo pirklių, Sibiro krašto sentikių Beglopopovo draugijos lyderių 1838 metais įstojo į bendrą tikėjimą. Tačiau viltys, kad vadų pavyzdžiu paseks paprasti sentikiai, nepasitvirtino. Dėl bėglios kunigystės valdžios persekiojimo ir pabėgusių kunigų organizacijos žlugimo jie perėjo prie nekunigiškos praktikos. Taigi Nikolajevo represinė politika Uralo sentikių atžvilgiu nebuvo vainikuota sėkme, nes tai tik paskatino jos organizaciją: decentralizuotas nekunigiškų koplyčių bendruomenių pasaulis pakeitė pabėgusią visuomenę. Dalis Trans-Uralo valstiečių bendruomenių, veikiama M.I. Galaninas ir jo bendraminčiai jau XVIII amžiaus pabaigoje ir XIX amžiaus pradžioje perėjo prie kunigo praktikos.

Išskirkime priežastis, kodėl Uralo ir Trans-Uralo sentikiai perėjo prie kunigų praktikos. Pirma, pabėgusių kunigų visada trūko. Sentikių parapijos buvo labai didelės, dažnai tinkamu metu kunigo šalia nebūdavo, o kai kurias liturgines funkcijas perimdavo pasauliečiai. Buvo sukurta stabili praktika apsieiti be kunigo. Be to, iš stačiatikybės į sentikius atsivertę kunigai, kaip taisyklė, nepasižymėjo aukštomis moralinėmis savybėmis, o esant dideliam personalo stygiui, moralinės ydos dažniausiai pablogėjo. Atsižvelgdami į savo piemenų moralinį charakterį, valstiečiai vis labiau buvo linkę atstumti tokius kunigus.

Antra, prekybininkų klasė, kuri buvo Uralo bėglių viršūnė, kuri lėmė sutikimo gyvenimą ir vadovavo pabėgusiems kunigams, ieškojo kompromiso su valdžia. Kotrynos ir Aleksandro valdymo laikais vyriausybės politika palaipsniui švelnėjo ir tapo įmanomas kompromisas. Didžioji dalis sentikių – valstiečių – nepritarė taikinei viršūnių politikai ir buvo radikaliai nusiteikę. Beglopopovo susitarime sustiprėjo vidiniai prieštaravimai. To pasekmė buvo valstiečių sentikių perėjimas prie kunigų praktikos, kuri Trans-Urale įvyko anksčiau nei Urale.

Trečia, šiuo metu yra socialinė kaimo stratifikacija. Besikurianti kaimo smulkioji buržuazija siekia perimti religinės bendruomenės vidinio gyvenimo kontrolę, o tai padaryti lengviau, kai bendruomenė yra savarankiška ir nepriklausoma (Pokrovsky N.N., M., 1998, p. 94-98).

Galutinis sprendimas atsisakyti tolesnio „nikoniečių“ kunigų priėmimo buvo priimtas Tiumenės katedroje 1840 m. lapkričio 13 d., nes „... ir iki šių dienų jie yra griežtai persekiojami, mes paliekame juos. tenkiname vyriausybių reikalavimus ir poreikius. pasauliečiai, tarsi mūsų protėviai turėjo mūsų abatus, bet jie pakluso valdžios kunigams, bet dabar mes jų visiškai išsižadame. Taigi poreikių taisymas perėjo į bendruomenės išrinktus mentorius-senukus ir kuratorius. Seni žmonės elgėsi kaip pasauliečiai, neturėjo teisės skaityti maldų, kurias kunigas turėjo sakyti per pamaldas ir atliekant sakramentus. Tačiau, net ir perėjus prie kunigų praktikos, koplyčių sutikimo doktrina ir toliau neigė dogmą apie visišką tikrosios kunigystės slopinimą po patriarcho Nikono reformų. Svarbiausiems klausimams spręsti koplyčios, taip pat jų pirmtakai bėgliai sušaukė tarybą, į kurią buvo deleguoti atstovai iš bendruomenių – ir mentoriai, ir kiti pasauliečiai. Dažniausiai tokių susirinkimų organizavimu rūpindavosi pasiturintys sentikiai, delegatai susirinkimus rengdavo erdviuose miesto namuose. Posėdžio pirmininko vaidmenį dažnai atlikdavo pasaulietinių bendruomenių mentoriai ar patikėtiniai, tačiau didžiausią įtaką darė sketų vyresniųjų nuomonė (kaip ir seniau, XVIII – XIX a. pirmoje pusėje), kurie buvo būtinai pakviestas į katedrą. Manoma, kad tai tęsėsi iki 1880 m., kai vėl pasijuto požiūrių skirtumai tarp radikalių valstiečių bendruomenių (daugiausia Trans-Uralo) ir nuosaikių miestų komercinių ir pramoninių koplyčių ratų. 1884 m. vykusiame susirinkime Jekaterinburgo gyventojai sugebėjo pasiekti jiems reikalingą ryžtą naujoms kunigystės paieškoms, nepaisant to, kad tai prieštaravo nekunigystės šalininko, autoritetingiausio černoriziečių kun. Nifontas, kurio nuomonei pritarė valstiečių delegatai. Tai, kad į Uralo katedras pakviestų skitnikų vaidmuo sumažėjo, liudija ir tolesnė tokių susirinkimų rengimo praktika: černoriziečiai dalyvavo 1908 m. taryboje ir 1911 m. suvažiavime, tačiau diskusijose nebedalyvavo. , užleisdamas vietą pasaulietinių bendruomenių atstovams. Vis dėlto, nepaisant ideologinio vaidmens mažėjimo, miško būstai išlaiko savo socialinę ir kultinę reikšmę. Uralo „gamyklos vasarnamiai“ XIX amžiaus antroje pusėje – XX amžiaus pradžioje. vis dar yra daugelio sketų gyvenviečių prieglobstis. Kai kurių sketų artumas prie gyvenviečių prireikus suteikė vietos koplyčios pasauliečių pagalbą, tačiau šioje apylinkėje buvo pavojus: retkarčiais sketai buvo apiplėšiami (Pokrovsky N.N., //http//cclib.nsn/ ru/win/projekts /siberia/religion/pokrov_ros/html).

XX amžiaus pradžioje. raštingiausi pasaulietinių bendruomenių žmonės, raštininkai, turėjo didelį autoritetą tarp kalnakasybos Uralo koplyčių. Jie palyginti giliai žinojo Šventojo Rašto tekstus, Šv. tėvus ir bažnyčios taisykles, įvaldė poleminių pokalbių vedimo būdus, jų sutikimo doktrinos gynimas buvo skirtas jiems profesinę veiklą. Vykstant ginčams dėl griežto tikrojo ortodoksų gyvenimo taisyklių laikymosi XIX amžiaus antroje pusėje – XX amžiaus pradžioje. koplyčios sutarties viduje išsiskyrė nereikšmingi gandai: „Klimentovcai“, „Michailovcai“ ir „Porfiryovs“ – kurių pavadinimas kilo iš jų įkūrėjų pavardžių. „Klimentovcų“ (vienuolio Klemenso (Klimonto) pasekėjų iš sketės netoli Bolšie Galaškio kaimo, Verchotursky rajone, Permės provincijoje.) nebuvo daug – ne daugiau kaip dvi dešimtys žmonių. Atsiskyrimas įvyko dėl Klemenso draudimo namuose laikyti samovarus, lempas ir dėvėti spalvingus drabužius. Anot misionierių, Klemenso mokymas nuo koplyčių skyrėsi ir eschatologinėmis pažiūromis: anot jo, Antikristas pasaulyje jau karaliavo Samoros stabo, tai yra samovaro, pavidalu. Todėl tokiais paskutiniais laikais nereikėtų įrašyti į jokias civilines knygas ir mokėti mokesčių. 1902 m. "michailoviečiai" - Deryabinnikovo Michailo Illarionovičiaus šalininkai - atsiskyrė nuo "klimentovičių". Priekaištaudamas „klimentovičiams“ dėl to, kad daugelis senų moterų savo sketose turi asmeninių daiktų ir pinigų, Michailas tokį gyvenimą pavadino „plėšikų“ susirinkimu ir pareiškė, kad nuo jo atsiskiria. Deryabinnikovas buvo kuo didesnio atstumo nuo pasaulio šalininkas. Jau minėtoje Galaškinskio katedroje būtent jis inicijavo sprendimą nepriimti maldai tėvų, kurių vaikai mokosi zemstvos mokyklose.

„Porfiriečiai“, kurių buvo net mažiau nei „klementistai“, nuo koplyčių atsiskyrė dėl ypatingos nuomonės apie krikšto apeigas: jie tikėjo, kad tikras krikštas gali būti atliktas tik tekančiame upės ar šaltinio vandenyje, ir visi turėjo būti pakrikštyti kitaip pakrikštytieji. Akivaizdu, kad „Porfyro mokiniams“ kilo abejonių dėl būtinybės perkrikštyti koplyčias. Norėdami išsiaiškinti situaciją, 1909 m. jie pakvietė aktyvų „pakrikštytųjų“ veikėją iš Nižnij Tagilo kaimo į Nižnij Tagilą. Tolbis iš Nižnij Novgorodo provincijos Aleksandras Mikheevičius Zapjantsevas. Įėjęs į reikalo eigą, Zapjantsevas atsakė į klausimą „kokiu pagrindu turi būti krikštyti atvykstantys iš koplyčių? išplėstinis pranešimas. Iš jo samprotavimų išplaukė, kad krikštas šiuo atveju buvo būtinas dėl buvusios bėglių kunigų priėmimo praktikos, „nes jų kunigai buvo paskirti iš Antikristo tarnų ir buvo priimti neteisėtai, o ne pagal Lietuvos Respublikos įstatymus. šventieji tėvai“. Nežinia, ar „porfiriečiai“ priėmė jo argumentus, tačiau tokios nuomonės Urale nebuvo palaikomos ir plačiai paskleistos. Kai kuriuose Sibiro susirinkimo nutarimuose yra nuorodų į XIX amžiaus pabaigos – XX amžiaus pirmojo ketvirčio „Zavyalovskajos ereziją“, kurios šalininkai santuokos metu įvedė atmestos „kunigystės“ praktikos elementus (Pokrovsky N.N., M., 1998. P. 99–105) .

Krikšto, bendrystės, santuokos, atgailos apeigų suvienodinimo problema, kurios neišsprendus buvo neįmanoma išvengti visuomenės susiskaldymo, koplyčios buvo aptartos 1911 m. Pirmajame visos Rusijos kongrese, vykusiame Jekaterinburge. Daugelis dalyvių atvyko tik apsvarstyti šiuos potvarkius. Iš karto pavyko pasiekti sutarimą tik vienu klausimu: buvo pripažinta, kad atgailos sakramentui kunigo nereikia, jį gali atlikti vienuoliai ir paprasti, t.y., „bet kuris tam pasirinktas vertas žmogus“. Visų kitų klausimų svarstymas nebuvo lengvas: diskusijos dalyviai, remdamiesi šventasis raštas dažnai daro priešingą išvadą. Po daugelio valandų diskusijų buvo nustatyta, kaip turi būti atliekamos krikšto ir santuokos apeigos. Komunijos klausimas pasirodė pats sunkiausias, jis apskritai buvo sprendžiamas „būti ar nebūti“ plotmėje. Faktas yra tas, kad daugiau nei pusę amžiaus koplyčiose nebuvo kunigų, iš kurių būtų galima gauti atsarginių dovanų už komuniją. Daugelyje visuomenių buvusių kunigų paliktos šventos dovanos baigėsi, tačiau net ir tie, kuriems jų dar nepritrūko, pavyzdžiui, Kyštimo gamyklos koplyčios, abejojo ​​jų tikrumu ir tokių dovanų gavimo iš Šv. paprasti žmonės. D.K. Serebrjannikovas (iš Nevjansko) ir A.E. Arapovas (iš Verchneivinskio gamyklos) reikalavo teisės priimti išsaugotas dovanas, taip pat galimybę leisti bendrystę su Epifanijos vandeniu. Apsikeitimas nuomonėmis nieko neprivedė, o šio klausimo sprendimas buvo atidėtas iki kitos tarybos.

Nesutarimų tarp koplyčių atsirado ir dėl 1906 m. spalio 17 d. paskelbtų „Sentikių bendruomenių nuostatų“. Už „Nuostatuose“ suteiktą galimybę įregistruoti bendruomenę provincijos administracijoje (ir taip gauti teises juridinis asmuo) daugelis abejojo, tikėdamiesi, kad informacija apie bendruomenės buvimą vėliau gali padaryti meškos paslaugą, pavyzdžiui, neleis išvengti valdžios persekiojimo, jei politika sentikių atžvilgiu taptų griežtesnė. Kilo rimtas ginčas tarp bendruomenės teisinio statuso šalininkų ir vadinamųjų „bendruomenės priešininkų“, tačiau abi pusės visada liko neįtikintos. Gindamas registraciją kalbėjo jau minėtas Afanasijus Trofimovičius Kuznecovas. Žurnale „Ural sentikių“ jis paskelbė nemažai straipsnių, atskleidžiančių „antikomunalistų“ kliedesius. Pabrėždamas didžiulę teisės oficialiai organizuoti bendruomenes ir „šiuo būdu sentikių teisinių ir bažnytinių teisių įgijimo“, kurią garantavo „Nuostatai“, svarbą, jis vis dėlto pažymėjo, kad „tačiau buvo ir tokių žmonių. kurie bendruomenėje nemato nieko daugiau kaip nuodėmę ir atsimetimą nuo tėvų tikėjimo. „Antikomunistai“ savo poziciją pagrindė keliose kaime įvykusio katedros sprendimo pastraipose. Gorbunovas, Verchotursky rajonas, 1912 m. sausio 13-15 d. A.T. Kuznecovas mini, kad tarp „įkvėpėjų“, atmetusių bendruomenių registraciją katedroje, buvo atsiskyrėliai Sergijus, Varlaamas, Eufrozinas ir Klemensas. Kasybos Urale Gorbunovskio katedros sprendimas visiškai atitiko Nižnij Tagilo bendruomenės nuotaikas. Tomsko gubernijoje „antikomunistinės“ tendencijos buvo dar stipresnės.

Raštingumo ir išsilavinimo problema Uralo koplyčiose buvo suvokiama nevienareikšmiškai. Aktyviausių veikėjų grupė (savarankiškai – „sentikių inteligentai“), į kurią įėjo dvasininkai ir raštingiausi stambių gamyklų ir miestų bendruomenių parapijiečiai, pasisakė už pavienių sentikių steigimą. švietimo įstaigų ir specialus mokymas mokytojams. Idėja „didinti vaikų raštingumą, steigti ir įrengti sentikių mokyklas šiam tikslui“ taip pat buvo aptarta visos Rusijos koplyčių kongrese ir buvo iš esmės palaikoma. Tarp mokyklų rėmėjų pagrindinis kliūtis buvo kitoks turinio supratimas edukacinė programa. Daugeliui atrodė, kad užteko tradicinio rašymo, skaitymo, dieviškojo raštingumo mokymo kurso, kuris seniau buvo patikėtas „amatininkei“. Žinoma, sentikiai kartais siųsdavo savo vaikus į zemstvos mokyklas, kad įgytų tam tikrų profesinių įgūdžių, bet vis tiek toks išsilavinimas buvo laikomas nepatenkinamu („nemokama psalmių, kanonų, giedoti kabliuką“) ir ne visur buvo laukiamas. Nepasitenkinimas zemstvos mokyklomis išliko ir tada, kai kai kuriuos dalykus (dažniausiai Dievo įstatymą) dėstė mokytojai iš sentikių. Taigi Jaro kaimo rektorius Vasilijus Andrejevičius Laskinas suvažiavime išreiškė susirūpinimą: „Mūsų zemstvo mokyklai pastatė dešimttūkstantinį pastatą. Mūsų mokytojas dabar yra iš mūsų sentikių. Viskas klostosi gerai. . ir saulė patekėjo. Mums tai nepatinka“. Ir vienas iš Šadrinsko rajono bendruomenės atstovų pasakė: "Mes nenorime nei brolijos, nei bendruomenės, nei mokyklos. Visa tai abejojame" (Pokrovsky N.N., M., 1998, p. 105-108) .

Prie sentikių-koplyčių ir „austrų“ (atitinkamai kunigų ir bezkunigų) santykio klausimo pridurti, kad, atsižvelgiant į esminį buvusių bėglių diskusijos apie kunigystės slopinimą neužbaigtumą, „Austrijos“ (Belokrinitskaya) hierarchijos vadovai kreipėsi į koplyčias ragindami priimti juos „vėl įgiję tikrąją kunigystę... ir suvienyti savo tikinčias sielas į vieną Dievo Bažnyčią“. Šis klausimas iki šiol buvo keliamas skirtingu intensyvumu.

Išvada

Šiame darbe pateikėme Uralo sentikių istorinę ir vietinę istoriją. Išnagrinėjome bendrą Maskvos valstybės politinę situaciją, kuri paskatino patriarcho Nikono reformas. Dali Trumpas aprašymasšios reformos ir po jos kilusi bažnytinė schizma.

Mes parodėme, kad Uralas tapo vienu iš pagrindinių sentikių centrų dėl gana objektyvių priežasčių, būtent dėl ​​savo nutolimo nuo centro, santykinio valstybės valdžios silpnumo ir žemo išsivystymo. Čia būriavosi įvairių pažiūrų ir srovių sentikiai. Pagrindiniai sentikių lokalizacijos centrai regione buvo Permės ir Sverdlovsko sritys, nors atskiri sketai randami visame Urale. Šiuolaikinėje istoriografijoje įprasta sentikius skirstyti į daugybę srovių. Toks skirstymas vyksta nuo XVII amžiaus, kai pradėjo pasirodyti pirmieji „maištininkų“ sąrašai. Nors, kaip matyti iš Uralo sentikių pavyzdžio, jie daugiausia buvo dvi srovės - kunigai ir bespopovciai.

Kaip parodyta aukščiau, sentikiai įnešė neįkainojamą indėlį į regiono plėtrą. Tai gamyklinė veikla, prekyba, kultūrinė, religinė. Net Geninas pažymėjo išskirtinį „senojo tikėjimo“ šalininkų darbštumą, sąžiningumą ir sąžiningumą. Beveik visa Uralo pirklių spalva buvo sentikiai.

Šiandien „senoji stačiatikybė“ nėra pamiršta. Nesant persekiojimo ir priespaudos, ji yra derlingoje žemėje. Atsidaro bažnyčios, sentikių tema spaudoje ir televizijoje labai perdėta. Didėja susidomėjimas etnografiniais sentikių gyvenimo ir gyvenimo aspektais. Turizmas taip pat pradeda žengti į sentikių sferą. Be visų aukščiau išvardintų, daug senojo tikėjimo idėjų naudoja įvairios sektos ir nacionalistinės organizacijos. Taigi matome, kad sentikiai ne tik įnešė didžiulį indėlį į Uralo plėtrą – tiek pramoninę, tiek kultūrinę, bet ir toliau aktyviai dalyvauja šiuolaikinis gyvenimas regione. Galima sakyti, kad ji tapo neatsiejama Uralo dalimi.

Bibliografija

1. Baidinas V.I. Uralo sentikiai ir autokratija (XVIII a. pabaiga–XIX a. vidurys): Dis. cand. ist. Mokslai. Sverdlovskas, 1983 m

Baidinas V.I., Šaškovas A.T. XVII–XIX amžių Trans-Uralo gyventojų istorinės ir kultūrinės tradicijos. // Užuralo valstiečių literatūros ir raštijos paminklai. T. 1. Klausimas. vienas.

Baryšnikovas M.N. Rusijos verslo pasaulis: istorija ir biografija. ref. SPb., 1998 m.

Bogdanovas N.S. „Nikoniečiai“: „Mokslas ir religija“. 1994 №11

Borisenko N.A. Sentikių katedros-Uralo ir Vakarų Sibiro koplyčios XIX amžiaus antroje pusėje - XX amžiaus pradžioje. // Azijos Rusijos kultūros paveldas. I Sibiro ir Uralo kongreso medžiaga, Tobolskas, 1997 m. lapkričio 25-27 d. Tobolskas, 1997 m.

Gončarovas Yu.M. XIX amžiaus antrosios pusės – XX amžiaus pradžios pirklių šeima. (Remiantis Vakarų Sibiro pirklių šeimų kompiuterinės duomenų bazės medžiaga). M., 1999 m

Ershova O.P. „Sentikių istorijos dokumentai“ M. 1993 m

Zolnikova N.D. Uralo-Sibiro sentikiai XX amžiaus pirmoje pusėje: senovės tradicijos sovietmečiu // Rusijos dvasinės kultūros istorija XVI–XX amžiaus rankraštiniame pavelde. Novosibirskas, 1998 m

Sentikių bažnyčios istorija: trumpas esė. - M.: Maskvos ir visos Rusijos sentikių metropolio leidykla. – 1991 m.

Kostomarovas N.I. „Skaldymas“ M. 1995 m

Kulpin E.S. „Rusijos valstybės ištakos nuo 1503 m. bažnyčios tarybos iki oprichninos“ ONS 1997 Nr. 1

Melnikovas F.E. “ Apsakymas Senovės stačiatikių bažnyčia, 1999 m

Mikityukas V.P. Jekaterinburgo pirklių Belinkovo ​​dinastija // Tretieji Tatiščiovo skaitymai. Jekaterinburgas, balandžio 19-20 d. 2000 Jekaterinburgas, 2000 m

Milovidovas V.F. Šiuolaikiniai sentikiai. - M.: „Mintis“. – 1979 m

Milovidovas V.F. Sentikiai praeityje ir dabartyje. - M.: „Mintis“. – 1969 m

Sentikių pasaulis. Mokslinių darbų rinkinys tr. 4 laida. Gyvenimo tradicijos: visapusiškų sentikių studijų rezultatai ir perspektyvos. Tarptautinės mokslo medžiagos. konf. - M.: ROSSPENAS. – 1998 m

Esė apie Uralo istoriją. Pamoka. Jekaterinburgas. 1996 m

Pavlovskis N.G. Demidovai ir sentikiai XVIII amžiuje // Demidovas Vremennikas. Rytai išmalda. Knyga. I. Jekaterinburgas, 1994 m

Platonovas S.F. „Paskaitos apie Rusijos istoriją“ M. baigti mokyklą" 1993

Pokrovskis N.N. Antifeodalinis Uralo-Sibiro valstiečių-sentikių protestas XVIII a. Novosibirskas, 1974 m.; Jekaterinburgas, 1991 m

Pokrovskis N.N. Rytų Rusijos sentikių-koplyčių katedros dekretai XVIII-XX a. kaip istorinis šaltinis // http//cclib.nsn/ru/win/projekts/siberia/religion/pokrov_ros/html

Pokrovskis N.N. Ginčai dėl išpažinties ir bendrystės tarp Rytų Rusijos sentikių koplyčių XVIII a. // Slavų ir Rusijos kultūra. M., 1998 m

Preobraženskis A.A. Esė apie Vakarų Uralo kolonizaciją XVIII amžiaus pradžioje. M. 1956 m

Pramonė ir kasybos Uralo darbininkų klasė XVIII – XX amžiaus pradžioje. Sverdlovskas. 1982 m

Prugavin A.S. Sentikiai XIX amžiaus antroje pusėje. M., 1904 m

Punilova M.V. Uralo valstybinės kasybos įmonės perėjimo iš baudžiavos į kapitalizmą laikotarpiu. Krasnojarskas. 1986 m

Rumyantseva V.S. Populiarus antibažnytinis judėjimas Rusijoje XVII a. - M.: „Mokslas“. – 1986 m

Čerkasova A.S. Uralo amatininkai ir darbininkai XVIII a. M. 1995 m

Šaškovas A.T. Tobolsko metropoliteno namų kova su antibažnytiniu Uralo-Sibiro sentikių judėjimu XVII amžiaus antroje pusėje. // Tobolsko vaidmuo Sibiro raidoje. Tobolskas, 1987 m


Schizma Rusijos stačiatikių bažnyčioje prasidėjo 1653 m., valdant carui Aleksejui Michailovičiui. Kieto charakterio patriarchas Nikonas pristato naujas taisykles. Caras puoselėjo svajonę suvienyti visą stačiatikių pasaulį aplink Maskvą ir išlaisvinti Bizantiją. Pirmiausia reikėtų sujungti ritualus ir tikėjimus į vieną modelį, kad visi ortodoksai melstųsi ir tikėtų vienodai. Taigi graikų bažnyčia, iš esmės suteikusi Rusijai stačiatikybę, XVII amžiuje turėjo nemažai skirtumų. Nikon kviečia graikų mokslininkus į Maskvą. Jie turėtų palyginti rusų ortodoksų knygas su senovės graikų knygomis. Buvo padaryta tokia išvada, kad Rusijos bažnyčia kelis šimtmečius nukrypo nuo tikrųjų senųjų Bizantijos kanonų.

Mane visada stebino sentikių fanatizmas, noras eiti į mirtį, bet neišduoti tikėjimo. Įsiutęs, žiaurus senojo tikėjimo naikinimas, slopinimas, naikinimas valdžios ir Nikono bažnyčios. Čia turi būti kažkoks ideologinis principas, be galo svarbus, dėl kurio žmonės ėjo ant laužo, kankintis. Ir tai, žinoma, nebuvo pagrindinis dalykas, pakrikštyti dviem ar trimis pirštais ir kiek uždėti lankų.

Faktas yra tas, kad mūsų didysis rusų šventasis Sergijus Razhonežietis Vakarų krikščionybę performatavo į Vedinę stačiatikybę. Tėvas Sergijus buvo labai pasišventęs burtininkas. Jo stačiatikybė yra taisyklės įstatymų triumfas. Jis subtiliai įrašė slavų Vedų įstatymus į krikščionybę. Tačiau Kristaus mokymai iš pradžių buvo vediniai, tik tada jie buvo visiškai iškreipti. Krikščioniškasis Sergijaus Radonežo mokymas tapo toks, koks ir turi būti – saulėtas, gyvybę patvirtinantis, nesiskiriantis nuo senovės hiperborėjiškos pasaulėžiūros.

Tada tampa aišku, kad sentikiai yra būtent to tikrojo stačiatikių tikėjimo nešėjai. O Nikonas kartu su antruoju Romanovu (Rom-man – Romos žmogus) pradėjo atvirkštinį procesą – Šv.Sergijaus Radonežo bažnyčios sunaikinimą, rusų žmonių pavergimą, graikų religijos primetimą su jo vergiškumas ir paklusnumas valdžiai.

Sergijus Radonežietis slavų-arijų pasaulėžiūrą aprengė krikščioniška forma. Jis neturėjo jokių dogmų. Vedų ​​dievų strypo galva virto Dangiškuoju Tėvu, o Svaro Rodo sūnus - Kristumi, Dievo Sūnumi. Lada - slavų meilės ir harmonijos deivė perėmė Mergelės Marijos įvaizdį. Tėvo Sergijaus mokyme svarbiausia – žmogaus dorovinio, dvasinio augimo žingsniai. Smurtas, žmogaus orumo pažeidimas ir alkoholio vartojimas buvo uždrausti. Meilė Tėvynei, gimtajai slavų kultūrai, pasiaukojimas, moralines savybes asmuo. Taip atsitiko, kad Rusija pradėjo vienytis aplink Sergijų iš Radonežo. Dar išlikę vedų slavai ir stačiatikiai ėmė suprasti vienas kitą, neturėjo kuo dalytis. Abu jie į Vakarus žiūrėjo kaip į blogio ir demonizmo židinį. Sergijui iš Radonežo senosios Vedų šventės buvo įrašytos stačiatikių kalba. Ir mes vis dar jas švenčiame. Maslenitsa, Kalėdų laikas, Kolyada.

Mago Sergijaus bažnyčia neigė atsivertimą „Dievo tarnu“. Jam vadovaujant rusai buvo Dievo vaikai ir anūkai, kaip ir anksčiau Vedų laikais. Valdant Ivanui Rūsčiajam, visa tai tęsėsi. Visos Vakarų atakos nepavyko. Ir tik XVII amžiaus viduryje Romos globotiniams Romanovams buvo įsakyta apvalyti Rusiją nuo Sergijaus Radonežo stačiatikybės.

Tarp žmonių pasigirdo murmėjimas, kad šie mokslininkai yra sukčiai, siekiantys savo interesų. O pokyčiai vyksta pagal lotyniškas knygas. Pirmieji, atsisakę paklusti Nikonui, buvo Solovetskio vienuolyno vienuoliai. Jie pasiruošę duoti ginkluotą atkirtį. Murzimas virsta sumišimu.

Su ypatingu nerimu jie laukia 1666 metų. Ne iki galo aišku kodėl. Iš tiesų, prieš Petro I kalendoriaus reformą 1700 m., chronologija Rusijoje buvo vykdoma nuo pasaulio sukūrimo. 1700 m. po Kr. atitinka 7208 m. po Kr., taigi 1666 m. po Kr. yra 7174 m. Beje, sentikiai iki šiol laikosi chronologijos pagal senąjį stilių, kaip ir mes Vedinėje Rusijoje. (2012 m. rugsėjį turėjome 7521 metus ir Vilko eros pradžią).

1666 m. birželio 22 d. Saulės užtemimas kelia siaubą daugeliui, pranašaujantis pasaulio pabaigą. Tais pačiais metais vyksta Taryba. Visas „Nikon“ naujoves laikyti teisingomis – nusprendžia Taryba. Senojo tikėjimo gynėjai yra keikiami ir vadinami schizmatikais. Solovetskio vienuolynas paimamas užpuolimu. Pagrindiniai sukilėliai pakarti ir sudeginami siekiant įbauginti. Karščiausias sentikių pamokslininkas arkivyskupas Avvakumas įvyksta ugnimi. Žemės kalėjime vienuolė Teodora, kuri mums labiau pažįstama kaip bajoraitė Morozova, miršta iš bado. Paprasti žmonės, išsigandę egzekucijų, bėgo per Rusijos platybes. Iš pradžių Kostromos, Briansko miškuose, o paskui toliau į Uralą, į Sibirą.

Valymas prasidėjo valdant carui Aleksejui, o ypač įniršus tęsėsi valdant Petrui I. Degė laužai iš senovinių rankraščių. Slavų kultūra buvo sunaikinta siekiant nutraukti laikmečio ryšį. Prasidėjo masinis girtavimas. Žmonės buvo paversti vergais. Kiek rusų buvo sunaikinta? Yra versija, kad trečioji. Antrasis genocidas po Vladimiro Kruvinojo – Rusijos krikštytojo.

Uralas.

Pirmasis pranešimas apie sentikius, pasirodžiusius Urale, datuojamas 1684 m. Porečėje Usolskio rajone pasirodė apie 50 žmonių.Ypač daug sentikių užvaldė Uralo miškus po garsiojo Streltsų sukilimo. Caro Petro sukilimą numalšino žiauriai. Pabėgusieji laidojami atokiausiuose kampeliuose – miškuose, kalnuose, urvuose. Kronika rašo: "Persikėlimo metu jie pradėjo vienuolinius sketus. Ir jie gyveno kaip vienuolynai, prigrūsti šimto žmonių." Viena iš sentikių gyvenviečių buvo dabartinio Kulizei kaimo vietoje. Pasak legendos, būtent iš šio šventoriaus Urale pradėjo kurtis sentikiai. Miškas kapavietę apjuosė tokia tankia siena, kad siaurą proskyną, vedančią į pasaulį, sentikiai vadino duobe. Sentikiai buvo suskirstyti į dvi grupes: kunigus ir ne kunigus. Pats pavadinimas kalba pats už save. Abu meldžiasi tik už ikonas, nutapytas prieš patriarchą Nikoną. Ryšys su išoriniu pasauliu buvo minimalus. Pagautus senojo tikėjimo platintojus įsakoma kankinti ir sudeginti rąstiniame name. O tie, kurie laikosi tikėjimo, negailestingai plakami botagu ir ištremti. Įsakoma plakti botagu ir batogais net tuos, kurie sentikiams mažai padės, duos valgyti ar tiesiog atsigers vandens.

Caras Petras I leidžia registruotiems sentikiams atvirai gyventi kaimuose, bet apmokestina juos dvigubu mokesčiu, ir tai yra pražūtinga. O didžioji dalis sentikių gyvena neįrašyti, tai yra nelegaliai, už tai yra teisiami ir ištremiami. Jiems draudžiama užimti bet kokias valstybines ar visuomenines pareigas, būti liudininkais teisme prieš stačiatikius, net jei pastarieji yra nuteisti už žmogžudystę ar vagystę. Tačiau nepaisant visko, sentikiai yra nesunaikinami.

Uralo sentikiai ypač išplito čia vystantis pramonei. Demidovai ir kiti veisėjai, priešingai nei aukščiausia karališkoji valdžia, visais įmanomais būdais skatina sentikius ir slepia juos nuo valdžios. Net skirkite jiems aukštas pareigas. Juk selekcininkams reikia tik pelno, jie nesirūpina bažnytinėmis dogmomis, o visi sentikiai yra sąžiningi darbuotojai. Tai, ką sunku duoti kitiems, jie be vargo stebi. Tikėjimas neleidžia jiems sunaikinti savęs degtine, jie nerūko. Sentikiai, šiuolaikine prasme, greitai daro karjerą, tampa šeimininkais ir vadovais. Uralo gamyklos tampa sentikių tvirtove.

Netoli Demidovų sostinės Nevyansko yra senas sentikių kaimas Byngi (pabrėžta „ir“). Čia yra labai graži, net unikali savo architektūra Nikolskajos bažnyčia (1789). Kiekvieno amžiaus pabaiga sentikių atžvilgiu buvo pažymėta atšilimu. Aplink – sunkūs nameliai. Taip, kas! Tik XIX a. Daugelis trobelių galėtų papuošti bet kurį medinės architektūros muziejų. Beje, čia buvo filmuojamas filmas „Niūri upė“.

Persekiojimas iš pradžių susilpnėja, paskui sustiprėja, bet niekada nesiliauja. Elžbietos Petrovnos valdymo metais sentikius užklupo nauja represijų ir persekiojimų banga. Schizmatikams draudžiama statyti sketus, vadintis atsiskyrėliais ir atsiskyrėliais. Dar viena spąstai – bendro tikėjimo įvedimas. Sunykusios sentikių bažnyčios uždaromos, naujos krikštijamos. To paties tikėjimo bažnyčiose pamaldos vyksta senuoju būdu. Tačiau jie yra pavaldūs oficialiai stačiatikių bažnyčiai. Jeigu negalima atsikratyti schizmatikos griaunant bažnyčias, tai tikėjimą galima bandyti įveikti nauja schizma. Byngi kaime, netoli Nikolskajos, stovi lygiai tokio pat tikėjimo Kazanės bažnyčia (1853 m.) su gana primityvia architektūra.

Nižnij Tagilyje jie nusprendžia Trejybės koplyčią perdaryti į to paties tikėjimo bažnyčią. Sentikiai apjuosia koplyčią, blokuodami priėjimą prie jos. „Mes mirsime, bet nepasiduosime“, – sako jie. Supykęs gubernatorius ateina pažiūrėti konflikto. Ir duoda komandą šturmuoti koplyčią. Koplyčia paimta. Sketai sugadinti: Kasli, Kyshtym, Cherdyn. Urale pradeda veikti nuolatinė misija. Jos nariai ortodoksų kunigai jie keliauja po kaimus, kalbasi su sentikiais, tikindami, kad jų tikėjimas yra ne kas kita, kaip erezija. Žodžiais valstiečiai sutinka su misionieriais, tačiau jiems išvykus dažnai katedra jų prašo skirti atgailą, kad atitaisytų įvykusią nuodėmę. Apskritai kova su sentikiais vyksta beveik visą laiką, kol Romanovai buvo soste. Galime skaičiuoti tik 60–70 metų, kai kova atslūgo. Šis laikas laikomas laimingiausiu jų istorijoje.

Tačiau jau artėjo naujas žiaurus ir kruvinas XX a., turtingas sukrėtimų. Oficiali bažnyčia, taip įnirtingai kovojusi su sentikiais, pati turės išgerti karčių išbandymų taurę. Kas žino, galbūt jie patys paruošė šią taurę, kai su medžioklės aistra vaikė senąjį tikėjimą. Naujajai bolševikų valdžiai tikėjimo ir nuosavybės klausimai pasirodė itin svarbūs. Sentikiai buvo tiesiogiai susiję su abiem klausimais. Visų pirma, visa religija buvo ateistinė. Tikėjimas Marksu-Engelsu turėjo išstumti bet kokią religiją. Bolševikai išsiaiškino, kad tarp sentikių didžiulį vaidmenį atlieka senukai, jie neleidžia jaunimui atitrūkti nuo tikėjimo. Kova su tikėjimu įgauna žiauriausias formas. Bažnyčios uždaromos. Kunigai sušaudyti arba ištremti. XX amžiaus pradžioje Permės krašte buvo beveik 100 sentikių parapijų. Po 60 metų liko du. Dauguma sentikių turi tvirtus šeimos ūkius. Jie priklauso tik nuo oro ir visiškai nepriklauso nuo partijos nurodymų. Ši naujos vyriausybės pozicija turi būti sulaužyta. Daugelis sentikių yra paskelbti kulakais ir ištremti. Visas gyvenimo būdas žlugo. Visas sovietų valdžios laikotarpis buvo kova su religija. Nuskurdę kaimai stūmė žmones į miestus.

1971 metais oficiali bažnyčia panaikino sentikių prakeikimą, kurį jiems skyrė skilimo metu. Taigi po trijų šimtmečių senasis tikėjimas buvo reabilituotas. Tačiau ir šiandien dviejų bažnyčių santykiuose tvyro susvetimėjimo šaltukas. Paskutinieji 15 XX amžiaus metų buvo patys liberaliausi Rusijoje. Tačiau iš kitos pusės paaiškėjo, kokių nuostolių sovietų valdžios metais patyrė sentikiai. Dabar sentikiai tikisi, kad jaunimas ateis į tikėjimą.

Turime vieną šalį, vieną istoriją. Jie tokie pat rusai kaip ir mes. Ir jų atkaklumas, nepaisant visų išbandymų, yra žavingas. Šiandien persekiojimų nebėra. Tačiau ateina pagundos, kurioms atsispirti darosi vis sunkiau. Technologijų amžius vis labiau įsiveržia į jų gyvenimą.

Sentikiai ilgam apsigyveno Pietų Urale. Tai daugiausia buvo du upeliai: iš Volgos, tiksliau jos intako Keržento, kur buvo nugalėti Nižnij Novgorodo sketai (iš čia tikriausiai kilęs kitas sentikių pavadinimas – Keržakai) ir iš Rusijos šiaurės, iš Pomorės. Manoma, kad net pirmasis Miasų veisėjas I. Lugininas buvo sentikis. 1809 metais čia buvo koplyčia, o 1895 metais, susilpnėjus represijoms, stovėjo ir mūrinė bažnyčia, kuri septintajame dešimtmetyje buvo sugriauta. 1999 metų pabaigoje Miasuose buvo pastatyta Švenčiausiojo Dievo Motinos sentikių bažnyčia.

Daugiau nei du šimtmečius, pradedant nuo XVII amžiaus pabaigos, Uralo sritis buvo vienas didžiausių sentikių centrų, šios reikšmės nepraradęs iki XX amžiaus pradžios. Nepaisant visų oficialiosios stačiatikių bažnyčios misionierių pastangų, Permės provincija, kaip ir anksčiau, užėmė vieną pirmųjų vietų Rusijos imperijoje pagal sentikių skaičių. 1897 m. surašymo duomenimis, Permės gubernijos teritorijoje gyveno 95 174 sentikiai, Tobolsko gubernijoje – 31 986, o iš vakarų Permės gubernijai besiribojančiose Orenburgo ir Ufos provincijose – atitinkamai 22 219 ir 15 850. „Senovės pamaldumo“ šalininkai, šio surašymo duomenimis, sudarė apie 3% visų provincijų gyventojų, tačiau kadangi sentikių pasiskirstymas regione buvo netolygus, kai kuriose vietovėse sentikių dalis. buvo didesnis, o kitose – gerokai mažesnis. Istoriškai pagrindiniai sentikių centrai buvo kalnakasių gyvenvietės, taip pat gyvenvietės, esančios pakeliui iš europinės šalies dalies į Sibirą ir Tolimuosius Rytus.

1897 m. surašymas parodė, kaip toli nuo tikrovės yra oficialios bažnyčios surinkti duomenys, kuriuos pripažino ne tik sentikių tyrinėtojai, bet ir misionieriai. Šią aplinkybę pastebėjo Vrucevičius, kuris iki 1881 m. ėjo Permės dvasinės konsistorijos sekretoriaus pareigas. Jis nurodė minimalius, jo žodžiais tariant, skaičius, gautus peržiūrint 1870-ųjų pabaigos–1880-ųjų parapijų metrikų knygas. (Verchotursko rajone - 85 000 sentikių, Šadrinsko ir Kamyšlovo, kartu - 166 880), palydėdami juos komentaru: trijose apskrityse yra 4,5 karto daugiau schizmatikų, nei nurodyta oficialiuose pranešimuose visoje Permės provincijoje.

Kaip pagrindinę priežastį, dėl kurios XX amžiaus pirmąjį dešimtmetį gerokai išaugo sentikių skaičius. Ortodoksų Bažnyčios atstovai dažniausiai minėjo 1905 metų balandžio 17 dieną Manifestu paskelbtą tolerancijos politiką, teigdami, kad su „tokia laisve“ jų misionieriška veikla nebebus sėkminga. Nurodydama „vadinamųjų sentikių“ skaičiaus augimą, vietos bažnyčios valdžia nebeslėpė ir nenuvertino šių duomenų, kaip ir anksčiau, o priešingai, siekdama įspūdingiau iliustruoti, kaip palankiomis sąlygomis „ schizma vis labiau praryja stačiatikių populiaciją“, tikriausiai galėtų kiek „apvalinti“ duomenis apie sentikių gyventojų skaičių, kaip tai buvo padaryta Permės vyskupijos misionieriaus ataskaitoje už 1913 m. 1913 m. misionieriai pastebėjo, kad sentikių populiacija Osinskio, Kungurskio, Krasnoufimskio, Jekaterinburgo, Verchoturskio, Kamyšlovsko apskrityse išaugo 2–4 kartus, palyginti su statistikos komitetų, atlikusių surašymą 1897 m., duomenimis.

Sentikių gyventojų skaičiaus padidėjimas po 1905 m. labiau susijęs su tos sentikių dalies įteisinimu, kuri iki religijos laisvės paskelbimo formaliai buvo laikoma oficialiai stačiatikių bažnyčia. Pagal 1905 metais nustatytus reikalavimus kiekvienas pretendentas turėjo pateikti atskirą prašymą pereiti prie sentikių. Tačiau išskirtiniais atvejais buvo tenkinamos ir kolektyvinės peticijos. Labai neįprasta buvo, pavyzdžiui, 137 kaimo valstiečių 1908 m. paduotas prašymas. Katarachas iš Permės provincijos Šadrinsko rajono. Šie valstiečiai, priskiriami stačiatikiams, prašė leisti grįžti prie „tėvų tikėjimo“, tai yra, sentikių. Jų raginimo metu paaiškėjo, kad daugelio jų tėvai 1887 m. „išvengė schizmos“, savo sprendimą palydėdami peticija Jekaterinburgo dvasinei konsistorijai su prašymu laikyti juos oficialiais sentikiais. Byla iš konsistorijos buvo perduota Sinodui, ten jos svarstymas užsitęsė. Valstiečiai, nelaukdami oficialaus leidimo, ėmė krikštyti savo vaikus „pagal kunigų apeigas“, o vėliau kreipėsi ne į bažnyčią, o į mentorių, tačiau vietinis kunigas vis tiek laikė juos savo bažnyčioje, ir ne be naudos. : juk visi parapijiečiai, vadinasi, ir jie privalėjo eiti bažnyčios sargybinių pareigas. Būtent ši aplinkybė – noras atsikratyti sargybos tarnybos – tapo pagrindine priežastimi 1908 m. inicijuoti tą patį prašymą dėl pašalinimo iš stačiatikybės. Po pokalbių su misionieriumi valstiečiai patvirtino norą atsiversti į sentikius, remdamiesi Dekretu dėl religinės tolerancijos. Dėl to vietos dekano ataskaitose už 1913 m., iš visų kaimo gyventojų. Buvo išvardyti tik 92 katarachai, lankantys oficialią stačiatikių bažnyčią, visi kiti buvo priskirti sentikiams-bespriegams.

Sentikių susitarimų ratas penkiuose centriniuose kalnakasybos Uralo rajonuose, kurie sudaro Jekaterinburgo vyskupiją, buvo gana platus. Tačiau koplyčios tuo metu buvo laikomos didžiausiu susitarimu tarp Uralo sentikių.

Beglopopovo sutikimo (Sofontievičių) pavertimas Bespopovo (arba, kaip koplyčios misionieriai dar buvo vadinami, „Starikovskio jausmu“) įvyko Nikolajaus I vyriausybės nuo pat pradžių pradėtos kovos su „schizma“ kontekste. 30-ųjų. 19-tas amžius Gresiant socialinių ir ekonominių teisių atėmimui, dauguma Jekaterinburgo pirklių, Sibiro krašto sentikių beglopopovo draugijos lyderių, 1838 m. įstojo į Edinoveriją. Tačiau viltys, kad vadų pavyzdžiu paseks paprasti sentikiai, nepasitvirtino. Dėl bėglios kunigystės valdžios persekiojimo ir pabėgusių kunigų organizacijos žlugimo jie perėjo prie nekunigiškos praktikos. Taigi Nikolajevo represinė politika Uralo sentikių atžvilgiu nebuvo vainikuota sėkme, nes tai tik paskatino jos organizaciją: decentralizuotas nekunigiškų koplyčių bendruomenių pasaulis pakeitė beglopopovų visuomenę. Dalis Trans-Uralo valstiečių bendruomenių, M. I. Galanino ir jo bendraminčių įtakoje, jau XVIII amžiaus pabaigoje ir XIX amžiaus pradžioje perėjo prie kunigų praktikos.

Išskirkime priežastis, kodėl Uralo ir Trans-Uralo sentikiai perėjo prie kunigų praktikos.

Pirma, pabėgusių kunigų visada trūko. Sentikių parapijos buvo labai didelės, dažnai tinkamu metu kunigo šalia nebūdavo, o kai kurias liturgines funkcijas perimdavo pasauliečiai. Buvo sukurta stabili praktika apsieiti be kunigo. Be to, iš stačiatikybės į sentikius atsivertę kunigai, kaip taisyklė, nepasižymėjo aukštomis moralinėmis savybėmis, o esant dideliam personalo stygiui, moralinės ydos dažniausiai pablogėjo. Atsižvelgdami į savo piemenų moralinį charakterį, valstiečiai vis labiau buvo linkę atstumti tokius kunigus.

Antra, prekybininkų klasė, kuri buvo Uralo bėglių viršūnė, kuri lėmė sutikimo gyvenimą ir vadovavo pabėgusiems kunigams, ieškojo kompromiso su valdžia. Kotrynos ir Aleksandro valdymo laikais vyriausybės politika palaipsniui švelnėjo ir tapo įmanomas kompromisas. Didžioji dalis sentikių – valstiečių – nepritarė taikinei viršūnių politikai ir buvo radikaliai nusiteikę. Beglopopovo susitarime sustiprėjo vidiniai prieštaravimai. To pasekmė buvo valstiečių sentikių perėjimas prie kunigų praktikos, kuri Trans-Urale įvyko anksčiau nei Urale.

Trečia, šiuo metu yra socialinė kaimo stratifikacija. Besiformuojanti kaimo smulkioji buržuazija siekia kontroliuoti religinės bendruomenės vidinį gyvenimą, o tai padaryti lengviau, kai bendruomenė yra savarankiška ir nepriklausoma.

Galutinis sprendimas atsisakyti tolesnio „nikoniečių“ kunigų priėmimo buvo priimtas Tiumenės katedroje 1840 metų lapkričio 13 dieną, nes „... ir iki šiol jie yra griežtai persekiojami, mes juos paliekame. Ir dėl to mes renkame valdovus-kunigus, kuriems ši katedra leidžia tenkinti pasauliečių poreikius ir poreikius; tarsi mūsų protėviai turėjo mūsų abatus, bet jie pakluso valdžios kunigams. Bet dabar mes juos visiškai neigiame. Taigi poreikių taisymas perėjo į bendruomenės išrinktus mentorius-senukus ir kuratorius. Seni žmonės elgėsi kaip pasauliečiai, neturėjo teisės skaityti maldų, kurias kunigas turėjo sakyti per pamaldas ir atliekant sakramentus. Tačiau net ir perėjus prie be kunigų praktikos, koplyčių sutikimo doktrina ir toliau neigia dogmą apie visišką tikrosios kunigystės slopinimą po patriarcho Nikono reformų.

Svarbiausiems klausimams spręsti koplyčios, taip pat jų pirmtakai bėgliai sušaukė tarybą, į kurią buvo deleguoti atstovai iš bendruomenių – ir mentoriai, ir kiti pasauliečiai. Dažniausiai tokių susirinkimų organizavimu rūpindavosi pasiturintys sentikiai, delegatai susirinkimus rengdavo erdviuose miesto namuose. Posėdžio pirmininko vaidmenį dažnai atlikdavo pasaulietinių bendruomenių mentoriai ar patikėtiniai, tačiau didžiausią įtaką darė sketų vyresniųjų nuomonė (kaip ir seniau, XVIII – XIX a. pirmoje pusėje), kurie buvo būtinai pakviestas į katedrą. Manoma, kad tai tęsėsi iki 1880 m., kai vėl pasijuto požiūrių skirtumai tarp radikalių valstiečių bendruomenių (daugiausia Trans-Uralo) ir nuosaikių miestų komercinių ir pramoninių koplyčių ratų. 1884 m. vykusiame susirinkime Jekaterinburgo gyventojai sugebėjo pasiekti jiems reikalingą ryžtą naujoms kunigystės paieškoms, nepaisant to, kad tai prieštaravo nekunigystės šalininko, autoritetingiausio černoriziečių kun. Nifontas, kurio nuomonei pritarė valstiečių delegatai. Tai, kad į Uralo katedras pakviestų skitnikų vaidmuo sumažėjo, liudija ir tolesnė tokių susirinkimų rengimo praktika: černoriziečiai dalyvavo 1908 m. taryboje ir 1911 m. suvažiavime, tačiau diskusijose nebedalyvavo. , užleisdamas vietą pasaulietinių bendruomenių atstovams.

Vis dėlto, nepaisant ideologinio vaidmens mažėjimo, miško būstai išlaiko savo socialinę ir kultinę reikšmę. Uralo „gamyklos vasarnamiai“ XIX amžiaus antroje pusėje – XX amžiaus pradžioje. vis dar yra daugelio sketų gyvenviečių prieglobstis.

Visimo-Shaitansky gamyklos miškuose, pasak misionierių, XX amžiaus pradžioje. palei Shaitanka, Sulem, Bushan upes buvo 11 sketų. Netoli Nižnij Tagilo, netoli upės. Šumichoje, anapus Eglės kalno, buvo 18 moterų nakvynės namai, kuriems vadovavo Efimiya Ivanovna Kondratjeva, valstietė našlė iš Pryanichnikova kaimo, Verchoturye rajono. Skitnitai turėjo dvi trobesius: viena buvo skirta maldos kambariui (keturios gyvenamosios patalpos ir du sandėliukai), antrajame įrengė tvartą kelioms karvėms, šieno tvartą ir nedidelę spintą, kurioje buvo laikomi įvairūs indai.

Už 2-3 verstų nuo šios gyvenvietės buvo sketė, kurioje gyveno chemikė Anisya Reshetnikova, atskirta nuo moterų nakvynės namų. Kaimo giminaičiai jai padėjo pastatyti kamerą. Gorbunovas, esantis šalia Nižnij Tagilo gamyklos. Daugelis vietinių gyventojų, eidami uogauti ar medžioti, dažnai aplankydavo Anisiją, atnešdami jai maisto. Skete buvo atskira „maža“ kamera svečiams. Pati skitnica kartais „išėjo į pasaulį“ rinkti pinigų ir samdyti darbuotojus pastatams remontuoti. Tačiau, nepaisant tokio „garsumo“, „nežinančiam“ žmogui nebuvo lengva rasti Anisijos atsiskyrėlį: „Vidury miško, pelkėtoje vietovėje, yra nedidelė proskyna, kurią galima pamatyti tik išėjus. miško į jį. Ši proskyna ... aptverta žema polių tvora. Šiaurinėje dalyje verpimo tvora šiek tiek atitverta ir čia yra įvažiavimas į proskyną. Įeinant pro šiuos vartus, dešinėje pusėje yra nedidelė pašiūrė, kurioje sukrautos samanos. Tada yra takas, kuris, eidamas pro šaltinį, veda į celes... Aplink celes, visoje proskynoje drėgna vieta, apaugusi žole... Dalis proskynos tarp vartų ir celių iškasta. po ketera, ant kurios auga pupelės, morkos, agurkai...“.

1912 m. netoli Bolšaja Lajos kaimo metropolitės Aleksandros ir Elizavetos sketos vienuolės apsigyveno netoli Kedrovkos kaimo, Kunguro rajono, Permės provincijos. Anksčiau prie Kedrovkos kaimo buvo vyriškas sketas kun. Nifontas ir Metro Theodora bei Zinaida moterų sketė. 1882–1883 ​​metais abu sketai persikėlė į miškus prie kaimo. Tobolsko provincijos Isetsky Yalutorovskio rajonas. Tada, mirus kun. Nifonto, 1890 metais viena vyriškos sketos dalis pasislinko dar toliau į rytus – į Tomsko taigą, antroji, vadovaujama kun. Ignacas liko prie Isetskio, o vienuolės su Aleksandra grįžo prie Kedrovkos kaimo.

Yra informacijos apie sketus kituose Permės provincijos rajonuose. Gausiausias po persikėlimo 1880 m. skete kun. Izraelis ant upės Nyaz, Jekaterinburgo ir Krasnoufimsko rajonų pasienyje. 1901–1902 m Sungulskio sketos, gyvavusios iki 1921-1923 m., pastangomis Sungulskio sketa buvo atgaivinta mažosios Kaslio sketos M. Feklos ir Elenos pastangomis. 12–15 verstų nuo Nevjansko gamyklos buvo Nionilos metro stoties atsiskyrėlis, kuriame gyveno apie 20 senų moterų. Daug dykumų gyventojų gyveno 1914 m. Cherdyn rajone, palei upės aukštupį. Pechora, Unya, Kolva ir jų intakai.

Kai kurios miško gyvenvietės, nors ir buvo vadinamos sketėmis, buvo gana nedidelės gyvenvietės, kur kėlėsi atskiros šeimos. Tokie „vienuolynai“ buvo Nižnij Tagilo gamyklos miško vasarnamyje, kur, pavyzdžiui, netoli Učinskio pelkės, netoli vienas nuo kito, gyveno Permės rajono valstiečiai Fiodoras Rukavishnikovas ir Nikolajus Želninas su savo žmonomis ir vaikais, užsiimdami bitininkyste. . Panašios pavienės gyvenvietės buvo įkurtos ir Čerdyno miškuose, kur naujakuriai vertėsi žemdirbyste ir medžiokle.

Kai kurių sketų artumas prie gyvenviečių prireikus užtikrino vietos koplyčios pasauliečių pagalbą, tačiau toks artumas kėlė pavojų: kartkartėmis sketai buvo apiplėšiami. Pavyzdžiui, 1911 metų rudenį gyvenvietėse prie Nižnij Tagilo įvyko virtinė vagysčių: įsibrovėlių gauja iš gamyklos amatininkų rugsėjo-gruodžio mėnesiais iš skitnikų sandėlių išsinešė įvairius daiktus ir beveik visas žiemos reikmenis. .

1911 metų rugsėjo pabaigoje Zacharijaus Komarovo sketė, kurios tuo metu nebuvo, pirmoji „sulaukė vizito“ 1911 metų rugsėjo pabaigoje. Trobelėje buvo tik naujokas Eliziejus, iš kurio paėmė 4 rublius, kailinį, maišelį spanguolių, miltų, dribsnių, 8 svarus medaus ir kelias knygas – iš viso apie 100 rublių. Iš karto po įvykio kun. Zacharijus per savo pažįstamus gamyklos kaime bandė surasti bent ką nors iš pavogtos bibliotekos ir ją atpirkti. Tokiu būdu jis sugebėjo grąžinti dvi knygas, o kitų likimas liko nežinomas.

Nesulaukę atkirčio, ​​plėšikai tęsė pradėtą ​​„įmonę“. Dažniausiai atvykdavo vėlai vakare, prašydavo pasilikti, o tada, įsiskverbę į patalpas ir įbauginę savininkus, išnešdavo turtą ir reikalaudavo pinigų. Tik moterų nakvynės namų atveju reideriams sekėsi sunkiai. Pirmą kartą apsilankę, spalio 21 d., klajokliai užsidarė trobelėje, kurioje buvo svetainės ir maldos kambarys, o tvartas buvo nurodytas kaip atvykstančių „keliautojų“ nakvynės vieta. Iš ten vagys išsinešė kelis aršinus drobės ir kai kuriuos indus, bet, matyt, nebuvo iš ko ypatingo pasipelnyti, o užpuolikai, pasak jų vėlesnio prisipažinimo, pirmiausia tikėjosi sketose rasti dideles pinigų sumas. . Plėšikų elgesys pasidarė toks įžūlus, kad sketės gyventojai, norėdami, kad karvės nebūtų išneštos iš tvarto, turėjo griebtis ginklų. Jie „užtaisė seną pabūklą paraku ir paleido šūvį į orą, Aleksandra Fiodorovna Starikova šaudė, tada valstiečiai nepaėmė karvių ir nuėjo į tvartą“, o tuo tarpu klajūnai pasiuntė pasiuntinius į artimiausią kaimą. Po trijų valandų Bobrovkos kaimo gyventojas Vasilijus Evgrafovas skete vis dar rado sukčių, kurie jį pamatę pagriebė po ranka papuolusią pagalvę ir pasišalino.

Be to, ta pati gauja lankėsi Rukavišnikovo ir Želnino nameliuose. Naktį pirmajame jie iš lauko užrakino namelio gyvenamųjų patalpų duris ir ištraukė maisto atsargas iš praėjimo. Antruoju atveju jie suvarė visus namo esančius į vieną iš kambarių ir išnešė visą turtą iš gyvenamųjų patalpų, iš palėpės ir iš koridoriaus: 30 svarų miltų, grūdų, miežių kruopų, drabužių, knygų ir 40 kapeikų, kurias rado iš dviejų sūnų Želnino. Apie plėšimus policijai jis nepranešė, „nes tai nebuvo įsakyta pagal šventąjį raštą“.

Paskutinis „reidas“ į dykumos gyventojus buvo antrasis apsilankymas moterų eremitaže po Eglių kalnu gruodžio pradžioje. Plėšikai vėl negalėjo prasiskverbti į pagrindinę trobelę, tačiau šį kartą jie iškart nusitempė į savo roges visą gėrį, kuris krito į akis. Skitnitsy vėl griebėsi jau išbandytų priemonių: pradėjo šaudyti iš „pistoleto“. Plėšikai išvyko, pasiimdami pakinktus, miltus ir daug drabužių – kailinių, suknelių, skarų, avikailių ir kt. Būtent šis įsigijimas prisidėjo prie užpuolikų gaudymo. Po dienos Nižnij Tagilo policijos antstolis sužinojo apie apiplėšimą „slaptomis priemonėmis“. Jis savo iniciatyva, nesant nukentėjusiųjų pareiškimų, įvedė turgaus stebėjimą ir po dviejų valandų sulaikė moterį, atėjusią parduoti „senovinio“ kailinio. Paaiškėjo, kad ji buvo viena iš plėšikų giminaičių, todėl atlikti tolesnį tyrimą nebuvo sunku. Visi gaujos nariai buvo suimti, o vėliau, remiantis nukentėjusiųjų parodymais, jiems skirtos įvairios laisvės atėmimo bausmės.

Tačiau šių vagių gaudymas miško gyvenvietėse tapo ne ką ramesnis. 1913 metų rugpjūtį vėl buvo užpulta viena kamerų tame pačiame miške netoli Nižnij Tagilo gamyklos. Jame, atskirtame nuo didelio Kondratjevo bendrabučio, gyveno du klajūnai. Užpuolikai, broliai Perepelkinai, norintys gauti iš „brangakmenių“. vintažinės piktogramos, į vienuolyną atvyko prisidengę medžiotojais. Tačiau kibti į reikalą iš karto nepavyko, nes netrukus po jų pas schemos moteris atvyko svečiai sentikės Fedjuninos, kurioms „kaip žinomoms asmenybėms“ buvo skirta nakvynė kambaryje su ikonėlėmis. „didelė“ ląstelė. Anksti ryte laukę, kol Fedyuninai išeis, Perepelkinai nužudė abu piligrimus ir nuėmė nuo „dievybės“ papuošimą. Tačiau grįždami apžiūrėję „akmenis“ ir supratę, kad tai paprasti stiklo gabalai, grobį įmetė į pelkę ir grįžo namo. Žudikai buvo rasti dėka fedyuninų parodymų, kurie iš sketės pusės išgirdo veriančius riksmus, grįžo ir, radę mirusias moteris, pranešė policijai.

Tokie incidentai vėl ir vėl paskatino daugelį dykumų gyventojų keltis į nuošalesnes vietas tuo keliu, kuriuo anksčiau daugelis naujakurių ėjo į Sibirą.

XX amžiaus pradžioje. raštingiausi pasaulietinių bendruomenių žmonės, raštininkai, turėjo didelį autoritetą tarp kalnakasybos Uralo koplyčių. Jie palyginti giliai žinojo Šventojo Rašto tekstus, Šv. tėvus ir bažnyčios taisykles, įvaldė poleminių pokalbių vedimo metodus, savo sutikimo doktrinos gynimas jiems buvo profesinė veikla.

Vienas garsiausių Uralo koplyčios tarnautojų buvo Afanasijus Trofimovičius Kuznecovas (1879 10 24 - 1938 07 06). Jo tėvas buvo amatininkas Nižnij Tagilo gamykloje. Namuose mokęsis „dieviško raštingumo“, taip pat gavęs 6 pasaulietinio išsilavinimo klases, 25 metų Atanazas buvo pripažintas Šventojo Rašto žinovu ir puikiu oratoriumi. Apibūdindamas vieną pirmųjų savo pokalbių su „austriais“ – kun. Vasilijus Syutkinas ir buhalteris A. D. Tokmantsevas - ant Linksmų kalnų 1903 m. birželio mėn. Jekaterinburgo misionierius pažymėjo: „Palyginti jaunas Kuznecovas yra tiek patyręs polemikoje, kad tikėjimo varžybose ... jis įtraukė austrų sutikimo apologetus. neatlygintinos pareigos“, o Įspūdis apie vieną iš koplyčių buvo toks: „... [Kuznecovas, Nižnij Tagilo koplyčios ministras. Nors Kuznecovas jaunas, pokalbį vedė puikiai. Tai bus antrasis Konovalovas. Saratovo spasovietis, aklas Andrejus Afanasjevičius Konovalovas buvo paminėtas neatsitiktinai. Nuo 1890-ųjų pabaigos. Uralo ir Sibiro koplyčios, nors ir priklausė kitokiam sutarimui, dažnai kviesdavo jį pokalbiams su „austriais“ ir misionieriais. „Kas iš Uralo sentikių dabar nepažįsta Konovalovo! – sušunka vienas iš savo pokalbio su „austru“ 1903 metų gegužės 6 dieną Lysvos gamykloje klausytojų. Būtent iš A. A. Konovalovo Afanasijus Kuznecovas išmoko poleminių technikų, galiausiai tapdamas vienu geriausių ne kunigų raštininkų. Likimas jam paruošė ir garsią šlovę, ir rimtus išbandymus. Po vieno iš pokalbių su misionieriumi Šadrinsko rajone jam teko kurį laiką praleisti kalėjime, nes jo kalba buvo įvertinta kaip „stačiatikių bažnyčios šventvagystė“. Išvada sutrukdė A. T. Kuznecovui dalyvauti Pirmajame visos Rusijos koplyčių kongrese 1911 m. rugsėjį ir jam teko apsiriboti trumpu rašytiniu sveikinimu. Išėjęs į laisvę Afanasijus Trofimovičius didžiąją laiko dalį pradėjo skirti kongrese įkurtos Marijos Ėmimo į dangų brolijos reikalams, tačiau ginčų nepaisė, juolab kad suvažiavimas jį išrinko brolijos mokytoju. Jam dalyvaujant 1915 m., buvo pradėtas leisti žurnalas „Ural sentikių“. Jų dėka Istoriniai rašiniai Uralo sentikių“, paskelbtas šio leidinio puslapiuose, A. T. Kuznecovas taip pat išgarsėjo kaip koplyčios sutikimo istoriografas.

Vykstant ginčams dėl griežto tikrojo ortodoksų gyvenimo taisyklių laikymosi XIX amžiaus antroje pusėje – XX amžiaus pradžioje. koplyčios sutarties viduje išsiskyrė nereikšmingi gandai: „Klimentovtsy“, „Michailovtsy“ ir „Porfiryovs“, kurių pavadinimas kilo iš jų įkūrėjų vardų. „Klimentovtsy“ (vienuolio Klemenso (Klimonto) pasekėjų iš sketės netoli Bolšie Galaškio kaimo, Verkhotursky rajone, Permės provincijoje) nebuvo daug - ne daugiau kaip dvi dešimtys žmonių. Atsiskyrimas įvyko dėl Klemenso draudimo namuose laikyti samovarus, lempas ir dėvėti spalvingus drabužius. Anot misionierių, Klemenso mokymas nuo koplyčių skyrėsi ir eschatologinėmis pažiūromis: anot jo, Antikristas pasaulyje jau karaliavo Samoros stabo, tai yra samovaro, pavidalu. Todėl tokiais paskutiniais laikais nereikėtų įrašyti į jokias civilines knygas ir mokėti mokesčių. Įtakingas šios tendencijos pasekėjas buvo Jekaterinburgo pirklys Grigorijus Vladimirovičius Blochinas, kuris naudodamasis komerciniais ryšiais bandė į savo pusę pritraukti koplyčias. Šartašas. 1903 m. sausio 1–2 d. Bolšie Galaškių kaime koplyčių katedra aptarė naujos rūšies doktriną. „Klimentoviečiai“ įrodinėjo savo pažiūrų teisingumą daugybe išrašų, tačiau jiems nepavyko įtikinti susirinkusių bendruomenių atstovų iš aplinkinių pramoninių gyvenviečių (dalyvavo daugiau nei 100 žmonių). Koplyčios nusprendė: „Kadangi jie [klementistai] atsiskyrė be nuodėmių tarybos dėl vyno, jie patiria kanoninį išsiveržimą“. Klemensas atsisakė vėlesnio pasiūlymo palikti savo „klaidingą nuomonę“, ir išsiskyrimas įvyko visiškai. Tačiau „klementinų tikėjimas“ nebuvo plačiai paplitęs. Vietinių sentikių atsiminimuose vienuolis Klemensas liko vienišas, kuris „atsiskyrė nuo kitų ir vedė griežtesnį gyvenimo būdą“.

1902 m. „Michailovitai“ - Deryabinnikovo Michailo Illarionovičiaus šalininkai, atsiskyrė nuo „klimentovitų“. Priekaištaudamas „klimentovičiams“ dėl to, kad daugelis senučių savo sketose turi asmeninių daiktų ir pinigų, Michailas tokį gyvenimą pavadino „plėšikų“ susirinkimu ir pareiškė nuo jo besiskiriantis. Deryabinnikovas buvo kuo didesnio atstumo nuo pasaulio šalininkas. Jau minėtoje Galaškinskio katedroje būtent jis inicijavo sprendimą nepriimti maldai tėvų, kurių vaikai mokosi zemstvos mokyklose.

„Porfiriečiai“, kurių buvo net mažiau nei „klementistai“, nuo koplyčių atsiskyrė dėl ypatingos nuomonės apie krikšto apeigas: jie tikėjo, kad tikras krikštas gali būti atliktas tik tekančiame upės ar šaltinio vandenyje, ir turėjo būti pakrikštyti kitaip pakrikštytieji. Akivaizdu, kad „Porfyro mokiniams“ kilo abejonių, ar reikia perkrikštyti koplyčias. Norėdami išsiaiškinti situaciją, 1909 m. jie pakvietė aktyvų „pakrikštytųjų“ veikėją iš Nižnij Tagilo kaimo į Nižnij Tagilą. Tolbis iš Nižnij Novgorodo provincijos Aleksandras Mikheevičius Zapjantsevas. Įėjęs į reikalo eigą, Zapjantsevas atsakė į klausimą „kokiu pagrindu turėtų būti krikštyti atvykstantys iš koplyčių? išplėstinis pranešimas. Iš jo samprotavimų išplaukė, kad krikštas šiuo atveju buvo būtinas dėl buvusios bėglių kunigų priėmimo praktikos, „nes jų kunigai buvo paskirti iš Antikristo tarnų ir buvo priimti neteisėtai, o ne pagal šventųjų taisykles. tėvai“. Nežinia, ar „porfiriečiai“ sutiko su jo argumentais, tačiau tokios nuomonės nebuvo palaikomos ir plačiai paskleistos Urale.

Kai kuriuose Sibiro susirinkimo nutarimuose yra nuorodų į XIX amžiaus pabaigos – XX amžiaus pirmojo ketvirčio „Zavyalovo ereziją“, kurios šalininkai santuokos metu įvedė atmestos „kunigystės“ praktikos elementus.

Krikšto, bendrystės, santuokos, atgailos apeigų suvienodinimo problema, kurios neišsprendus buvo neįmanoma išvengti visuomenės susiskaldymo, koplyčios buvo aptartos 1911 m. Pirmajame visos Rusijos kongrese, vykusiame Jekaterinburge. Daugelis dalyvių atvyko tik apsvarstyti šiuos potvarkius. Iš karto pavyko prieiti sutarimo tik vienu klausimu: pripažinta, kad atgailos sakramentui kunigo nereikia, jį gali atlikti vienuoliai ir paprasti, tai yra „bet kuris vertas tam pasirinktas žmogus“. Visų kitų klausimų svarstymas nebuvo lengvas: diskusijos dalyviai, remdamiesi Šventuoju Raštu, dažnai darydavo visiškai priešingas išvadas. Po daugelio valandų diskusijų buvo nustatyta, kaip turi būti atliekamos krikšto ir santuokos apeigos. Komunijos klausimas pasirodė pats sunkiausias, dažniausiai buvo sprendžiama „būti ar nebūti“ plotmėje. Faktas yra tas, kad daugiau nei pusę amžiaus koplyčiose nebuvo kunigų, iš kurių būtų galima gauti atsarginių dovanų už komuniją. Daugelyje visuomenių buvusių kunigų paliktos šventos dovanos baigėsi, tačiau net ir tie, kuriems jų dar nepritrūko, pavyzdžiui, Kyštimo gamyklos koplyčios, abejojo ​​jų tikrumu ir tokių dovanų gavimo iš Šv. paprasti žmonės. Skaitytojai D. K. Serebriannikovas (iš Nevjansko) ir A. E. Arapovas (iš Verchneivinskio gamyklos) reikalavo teisės priimti išsaugotas dovanas, taip pat galimybę leisti vietoj jų bendrystę su epifanijos vandeniu. Apsikeitimas nuomonėmis nieko neprivedė, o šio klausimo sprendimas buvo atidėtas iki kitos tarybos.

Nesutarimų tarp koplyčių atsirado ir dėl 1906 m. spalio 17 d. išleistų „Sentikių bendruomenių nuostatų“. Daugelis abejojo ​​„Nuostatų“ suteiktos galimybės registruoti bendruomenę provincijos administracijoje (ir taip įgyti juridinio asmens teises) nauda, ​​tikėdamiesi, kad informacija apie bendruomenės buvimą vėliau gali padaryti meškos paslaugą, nes Pavyzdžiui, neleistų išvengti valdžios persekiojimo, jei sentikių požiūrio politika taps griežtesnė. Ginčas tarp bendruomenės teisinio statuso šalininkų ir vadinamųjų „bendruomenės priešininkų“ buvo rimtas, tačiau abi pusės visada liko neįtikintos. Gindamas registraciją kalbėjo jau minėtas Afanasijus Trofimovičius Kuznecovas. Žurnale „Ural sentikių“ jis paskelbė nemažai straipsnių, atskleidžiančių „antikomunalistų“ kliedesius. Pabrėždamas didelę bendruomenių oficialaus organizavimo teisės ir „šiuo būdu sentikių teisinių ir bažnytinių teisių įgijimo“, kurią garantavo „Nuostatai“, svarbą, jis vis dėlto pažymėjo, kad „tačiau buvo ir tokių. žmonių, kurie bendruomenėje nemato nieko daugiau, kaip nuodėmę ir atsimetimą nuo tėvų tikėjimo. Savo poziciją „antikomunistai“ pagrindė keliomis kaime įvykusio katedros sprendimo pastraipomis. Verchoturskio rajono Gorbunovas 1912 m. sausio 13–15 d. A. T. Kuznecovas mini, kad tarp atmetimo katedroje bendruomenių registravimo „įkvėpėjų“ buvo atsiskyrėliai Sergijus, Varlaamas, Efrosinas ir Klimentas. Kasybos Urale Gorbunovskio katedros sprendimas visiškai atitiko Nižnij Tagilo bendruomenės nuotaikas. Tomsko gubernijoje „antikomunistinės“ tendencijos buvo dar stipresnės.

Raštingumo ir išsilavinimo problema Uralo koplyčiose buvo suvokiama nevienareikšmiškai. Grupė aktyviausių veikėjų (savarankiškai – „sentikių inteligentų“), į kurią įėjo dvasininkai ir raštingiausi stambių gamyklų ir miestų bendruomenių parapijiečiai, pasisakė už atskirų sentikių ugdymo įstaigų steigimą ir specialų mokytojų rengimą. Idėja „didinti vaikų raštingumą, šiam tikslui įrengti ir įrengti sentikių mokyklas“ taip pat buvo aptarta ir visos Rusijos koplyčių kongrese, kuriai daugiausia pritarė. Tarp mokyklų rėmėjų pagrindinis kliūtis buvo skirtingas ugdymo programos turinio supratimas. Daugeliui atrodė, kad užteko tradicinio rašymo, skaitymo, dieviškojo raštingumo mokymo kurso, kuris seniau buvo patikėtas „amatininkei“. Žinoma, sentikiai kartais siųsdavo savo vaikus į zemstvos mokyklas, kad įgytų kokių nors profesinių įgūdžių, bet vis tiek toks išsilavinimas buvo laikomas nepatenkinamu („psalmių, kanonų ir kabliukų giedojimo nemoko“) ir ne visur buvo laukiamas. Nepasitenkinimas zemstvos mokyklomis išliko ir tada, kai kai kuriuos dalykus (dažniausiai Dievo įstatymą) dėstė mokytojai iš sentikių. Taigi Jaro kaimo rektorius Vasilijus Andrejevičius Laskinas suvažiavime išreiškė susirūpinimą: „Mūsų zemstvo mokyklai pastatė dešimttūkstantinį pastatą. Mūsų mokytojas dabar yra vienas iš mūsų sentikių. Viskas klostosi gerai. Tik čia bėda: vaikams sako, kad žemė sukasi, o saulė stovi. Mums tai nepatinka“. Ir vienas iš Šadrinsko rajono bendruomenės atstovų pasakė: „Mes nenorime nei brolijos, nei bendruomenės, nei mokyklos. Mes visu tuo abejojame“.

Be to, buvo finansinių ar administracinių kliūčių. Verchoturye rajone esančio Petrokamensko gamyklos delegatas kalbėjo apie savo bandymą įkurti sentikių mokyklą su amatų ir žemės ūkio skyriais. „Zemstvo“ į iniciatyvą sureagavo palankiai, tačiau pasiūlė sentikiams padengti dalį išlaidų, o to padaryti nepavyko. Dėl to reikalas buvo sutrikęs, nors pagrindinė mokyklos atsisakymo priežastis buvo baimė, kad „vaikai, nors mokykloje bus sentikių dvasininkas, nebus pakankamai mokomi krikščioniškų tiesų“. KarGAPKl rajone, Šadrinsko apskrityje, prašymas leisti steigti mokyklą vis dar negalėjo būti pateiktas atitinkamoms institucijoms dvejus metus.

Vis dėlto didžiausios kliūtys buvo abejonės dėl valstybės valdomų mokyklų priimtinumo. „Mokykloms reikia leidimo. Tai mus sustabdo. Nes abejojame, kaip būtų [įmanoma] laisvai atidaryti mokyklas – kitas reikalas. Šventajame Rašte reikia atimti – ar jie senais laikais pasinaudojo valdžia atidarydami mokyklas.

Didelis darbas, siekiant įtikinti bendratikius visapusiško išsilavinimo naudingumu ir reikalingumu, nuveikė žurnalo „Ural sentikis“, leisto 1915–1916 m., darbuotojai. Jie pateikė tokius argumentus: „Atėjo laikas visiems sentikiams prisijungti prie pasaulietinių mokslų ir sujungti savo tvirtą tikėjimą su šviesa. mokslo žinių. Daugelis bažnyčios tėvų buvo auklėjami pasaulietiniuose moksluose, ir jų tikėjimas nuo to nenukrito, o, priešingai, triumfavo prieš supančią tamsą... Gyvenimas reikalauja didelių žinių, be kurių greitai bus nepakenčiama dirbti.

Netrukus po 1911 m. suvažiavimo Jekaterinburge prie Nikolskio bažnyčios buvo įkurta mokykla, kurioje vienu metu galėjo mokytis 50 studentų ir mokinių. Mokymai vyko pagal 3 metų programą. Mokyklos kolektyve dirbo 2 mokytojai, teisės mokytojas, dainavimo mokytojas ir budėtojas. Mokyklai vadovavo Nikolskajos bendruomenės tarybos sekretorės Ignaco Krokhinos sesuo Pelageya Seliverstovna Zagudaeva. Abiejų miesto kapelų parapijiečių pastangomis pavyko surinkti gerą mokyklos biblioteką, kurioje buvo ne tik senai spausdinti bažnytinio rašto studijoms skirti giesmynai, vadovėliai ir skaitytuvai, išleisti Švietimo ministerijos mokykloms, bet ir meno albumai. , enciklopediniai žodynai, Pavlenkovo ​​bibliotekos leidiniai, G.-Kh. pasakos. Andersenas, D. N. Mamin-Sibiryako, F. M. A. Voltaire'o, L. N. Tolstojaus ir N. V. Gogolio knygos. Iš viso šios mokyklos bibliotekos sąraše buvo daugiau nei 100 pavadinimų knygų ir žinynų.

Kitos pagrindinės švietimo įstaiga koplyčios Rusijos rytuose atidarytos 1915 m., kaime 3 klasių privati ​​žemesnioji mokykla. Tyumentsevo, Barnaulo rajonas. Joje mokėsi daugiau nei 40 mokinių ir mokinių.

Po metų Permės provincijos Verchotursky rajone esančioje Černoistočinskio gamykloje buvo baigtas „naujo žinių židinio“ statybos. Akivaizdu, kad A. T. Kuznecovo, kuris sutiko prižiūrėti statybas, ryšių ir autoriteto „Zemstvo“ „perėmė išlaidas“ apie 30 tūkstančių rublių. (nors 1912 m., vietinėms Nikolskio ir Iljinskio parapims pateikus prašymą statyti mokyklą, liko atviras klausimas dėl mokyklai skyrimo mokyklai net 15 tūkst.). „Pirmoji ir geriausia Urale ir Urale pagal dydį ir patogumus“ mokykla buvo skirta 500 žmonių. Mokyklos atidarymas įvyko labai iškilmingai, Černorizetas kun. Anthony (Pozdnyakov), Aukštutinės Tagil bendruomenės mentorius, vedė pamoką būsimiems mokiniams ir jų tėveliams.

Šios mokyklos atidarymas turėjo didelės įtakos kitų bendruomenių pasiryžimui steigti mokyklas. Prašymus atidaryti mokyklas teikė Lysvenskio gamyklos Nižnij Tagilo, Verchneyvinsko koplyčios, tačiau 1917 metais prasidėję įvykiai privertė šiuos planus pamiršti.

XX amžiaus pradžioje. Uralo sentikių bendruomenių-koplyčių sudėtyje pirklių klasės dalis kiek sumažinta. Tai visų pirma dėl pokyčių legalus statusas pirkliai. Tyrėjai pažymi, kad nuo 1885 m., įvedus proporcingo komercinių ir pramonės įmonių apmokestinimo sistemą, prasideda „pirklių klasės gildinės organizacijos prestižo smukimas“. Vėliau, 1898 m., pirklio privilegijų turėjimas buvo atskirtas nuo teisės prekiauti. Pagal 1898 m. birželio 8 d. priimtus ir 1899 m. sausio 1 d. įsigaliojusius „Valstybinės prekybos mokesčio nuostatus“ verslui užtekdavo įsigyti prekybinį pažymėjimą. Asmenys, norintys išsaugoti ar įgyti prekybininkų klasines teises, gildijos pažymėjimą įsigijo papildomai. Dėl neprivalomo registravimosi gildijoje verstis komercine ir gamybine veikla nuo XX a. pradžios išaugo prekybininkų dalis tarp verslininkų. ėmė mažėti, ypač jaunuose miestuose, kur tradicinės pirklių vertybės nespėjo užimti tvirtos vietos. Tačiau daugumoje senųjų Vakarų Sibiro miestų pirklių klasė, nors ir kiek susilpnėjusi, vis tiek išlaikė savo ekonomines ir socialines pozicijas. Urale, kaip ir Sibire, sentikiai tarp miesto pirklių sudarė didelę dalį, bet ne tokią didelę, kaip anksčiau. Be to, nemažai įtakingų asmenybių koplyčios sutartyje laikui bėgant vis labiau buvo linkusios priimti arba oficialiosios bažnyčios ortodoksiją (pavyzdžiui, I. M. Belinkovas), arba Belokrinitsky hierarchiją (F. A. Malinovcevas).

Sukurtomis sąlygomis, kaip dalis Jekaterinburgo sentikių bendruomenių koplyčios sutikimo XX amžiaus pradžioje. Į miestą atsikėlę valstiečiai užima pirmąją vietą pagal skaičių (lentelė).

Jekaterinburgo Ėmimo į dangų ir Nikolskajos koplyčių parapijiečių socialinė sudėtis
1912 m., asm. (pagal metrikos knygas

Iš abiejų bažnyčių parapijiečių 135 žmonės (63,7 proc.) buvo valstiečiai, o dauguma tų, kurių gyvenamoji vieta nurodyta, jau 1912 m. persikėlė gyventi į Jekaterinburgą, o tik 20 valstiečių, gyvenusių jų registracijos vietoje - m. kaimas. Šartašas, Stanovoy kaimas, Verchneivinsky, Berezovskio, Byngovskio ir kitose gamyklose, periodiškai ateidavo į vieną iš miesto koplyčių (dažniausiai krikštyti vaiką). Remiantis knygomis apie klasinę šeimų priklausomybę, galima atsekti, kaip pavieniai valstiečių šeimos nariai, persikėlę gyventi į miestą, ilgainiui pateko į buržuazinę klasę: Vikul Uljanovas - vienas iš Šartašo valstiečio Jozifo Uljanovo sūnų, Jevstignejus Afanasjevičius. Burukhinas - iš Jekaterinburgo rajono Nižneselskio valsčiaus valstiečių.

Valstiečių skaičiaus padidėjimas šiose sentikių bendruomenėse yra susijęs su visos Rusijos valstiečių persikėlimo į miestą procesais, prasidėjusiais po reformos. 1863 m. sausio 1 d. paskelbtuose „Prekybos ir kitų amatų teisės įpareigojimų nuostatuose“, po dvejų metų, 1865 m., buvo įvestas papildomas 25 straipsnis, kuriame buvo nurodyta, kad pirklio pažymėjimus gali įsigyti asmenys, o ne prekybinis rangas. Tyrėjai pastebi, kad tokiu būdu suteikiant prekybos teises buvo kiek apribotas klasės principas. 1870 m. priėmus naujus miesto nuostatus, otchodnikų valstiečiai, persikėlę į miestą verstis prekyba ar amatais, pagal įsigytus prekybos pažymėjimus gavo teisę dalyvauti miesto savivaldoje. Taigi luominiai skirtumai tarp valstiečių ir likusių miestiečių tapo minimalūs, o 1898 m., kaip jau buvo pažymėta, rimta paskata pasiturintiems verslininkams pereiti iš žemesnių sluoksnių į pirklių klasę beveik visiškai išnyko. Sentikiams valstiečiams, persikėlusiems gyventi į miestą, palanki buvo kita aplinkybė: naujoje vietoje jie buvo įtraukti į to paties tikėjimo bendruomenę, kuriai priklausymas dažnai reiškė priklausymą bendrų ekonominių ryšių persmelktai bendruomenei.

Antra pagal dydį klasė tarp Nikolskajos ir Uspenskajos sentikių koplyčių parapijiečių buvo filistinai. 1912 metais į gimimų apskaitas buvo įrašyti 68 Jekaterinburgo filistinai (32 proc. parapijiečių). Beveik visi jie nuolat gyveno Jekaterinburge, o Kamyšlovo mieste gyveno tik 1 žmogus.

Kaip jau minėta, pirklių klasė tarp sentikių koplyčių XX amžiaus antrojo dešimtmečio pradžioje. sumažėjo. Iš visų šių bažnyčių parapijiečių, įregistruotų 1912 m. parapijų metrikacijose, pirkliai sudarė tik 2,4% (5 žmonės), iš kurių trys (Ščerbakovų šeima, vadovaujama Grigorijaus Gordejevičiaus) gyveno Jekaterinburge, o likusieji buvo lankytojai. iš Berezovskio gamyklos (Vasilijus Savvičius Boicovas) ir iš Kamyšlovo miesto (Lydia Aleksandrovna Shcherbakova).

XIX pabaigoje – XX amžiaus pradžioje. Ščerbakovai yra garsiausia prekybininkų pavardė tarp Jekaterinburgo sentikių koplyčių. Sentikis Luka Grigorjevičius Ščerbakovas su šeimos nariais (žmona Tatjana Timofejevna, sūnus Gordėjus 42 m., marti Anna Paramonovna, anūkas Grigorijus 10 metų ir anūkė Jekaterina 7 metai) 1855 m. yra įtrauktas į „Jekaterinburgo sąrašą bespopovščinos sektos“ tarp kitų 155 šeimų. Laikui bėgant, Ščerbakovai užėmė Nikolskajos ("didžiosios") koplyčios kuratorių vietą šalia iškilios pirklių Tarasovų šeimos. Ščerbakovų namuose buvo sutvarkyta garsioji 1884 metų Jekaterinburgo katedra, o 1901 metais čia vyko A. A. Konovalovo pokalbiai su „austrų“ atstovais. Jiems taip pat pasisekė verslumo veikla: Grigorijus Gordejevičius Ščerbakovas netoli Kamyšlovo miesto turėjo keletą garų malūnų, prekiavo mėsa, turėjo muilo, žvakių ir klijų gamyklas Jekaterinburge. Vienas iš keturių jo namų buvo Uktusskaya gatvėje, kuri tais laikais buvo vadinama „milijonierių gatve“. Grigorijaus Gordejevičiaus sūnus Fiodoras buvo išrinktas 1907 m. įregistruotos Jekaterinburgo Nikolskajos koplyčių bendruomenės pirmininku ir, kaip ir jo tėvas, aktyviai dalyvavo sentikių draugijos gyvenime: 1915 m. pradėjo prenumeratos būdu platinti žurnalas „Uralsky sentikiai“.

Keletą žodžių reikėtų pasakyti ir apie Vasilijaus Kolmakovo sūnų veiklą. XIX pabaigoje – XX amžiaus pradžioje. jie buvo didžiausi Tobolsko gubernijos pirkliai. Savo įmonėse Jalutorovskio rajone Kolmakovai užsiėmė sviesto, taukų, miltų ir muilo gamyba. Pagamintos prekės buvo siunčiamos į Uralą, į Maskvą, Sankt Peterburgą ir net į Turkiją. Nižnij Novgorodo mugėje jie prekiavo kailiais ir odomis. Be to, jie turėjo savo laivybos kompaniją Ob-Irtyšo baseine. Vienas iš brolių - Antonas Vasiljevičius - prekiavo su Mongolija, pirkdamas vilną, kailius ir žalias kailius. Tačiau ne tik komercija Kolmakovams buvo pastangų taikymo sritis, jie dalyvavo sprendžiant „dvasinius“ klausimus katedrose. 1882/1883 m., brolių kvietimu, vienuolis Nifontas persikėlė į vieną iš miško gyvenviečių, o paskui abu sketus iš upės. Sylva. Ko gero, gyvendamas Kolmakovų „globojamas“ kun. Nifontas parašė koplyčios sutarties „Genealogiją“, „Istorinę legendą“ apie stačiatikių tikėjimą ir „antiaustrišką“ laišką Teofilaktui (3 priedas).

Atsižvelgiant į esminį diskusijos tarp buvusių bėglių apie kunigystės slopinimą neužbaigtumą, „Austrijos“ (Belokrinitskaya) hierarchijos vadovai kreipėsi į koplyčias ragindami priimti jų „naujai įgytą tikrąją kunigystę... ir sutelkti savo tikėjimą. sielas į vieną Dievo bažnyčią“.

Nuo 1850 m., Urale pasirodžius pirmiesiems Belokrinitskaya hierarchijos kunigams, kai kurios koplyčios įgavo naują kunigystę. Štai keli pavyzdžiai: nuo 1850 m. pabaigos. Jugo-Knaufskio gamykloje susikūrė „austrų“ bendruomenė (1887 m. kunigais buvo įšventinti buvę koplyčios broliai Vasilijus ir Stefanas Rukavicinai); 1857 m. kunigystę gavo Permės gubernijos Čerdyno rajono Vaskino kaimo gyventojai; 1861 m. Sylvos gamykloje kunigu buvo įšventintas Safony Pankratov, taip pat buvęs koplyčios pareigūnas; Permės gubernijos Kungurskio rajono Nizkaya kaimo sentikiai, kurie 1850 m. tapo be kunigų, 1873 m. priėmė Belokrinitsky kunigystę; vienas pagrindinių Jekaterinburgo kunigo Pimeno Petrovičiaus Ognevo nuopelnų buvo „Austrijos“ parapijos sukūrimas iš Jekaterinburgo rajono Šipelovkos kaimo Bespopovcų; apie. Tarasijus Afanasjevičius Khamkinas iš Kurmankos kaimo, Belojarskio apskrityje, Jekaterinburgo rajone, prie Belokrinitskajos hierarchijos prijungtas prie upės esančiuose zaimkuose gyvenančių koplyčių. Pyshma ir Obukhova kaime, Kamyšlovo rajone, Permės provincijoje. Nemažai buvusių koplyčių atstovų ilgainiui tapo iškiliomis „austrų“ asmenybėmis, pavyzdžiui, Afanasijus Paromovas, Kolivano prekybininkas, kilęs iš Nevjansko gamyklos (1899–1918 m. – Permės vyskupas Antonijus), sostinės valstietis. Bolšaja Lajos kaimas Andrejus Berdiševas (1920-1934 m. - Andrianas, Uralo ir Semipalatinsko vyskupas), Šipelovkos kaimo valstietis Andrejus Tokmancevas (1900-1909 m. Jekaterinburgo Šventosios Trejybės brolijos mokytojas) ir kt. iš Uralo vienuolynų į Tomsko guberniją, prie upės. Juksu, Černorizetas Filimonas su mokiniais Hesychijumi ir Michailu, 1881 m. prisijungė prie „austrų“ ir buvo įšventintas į hieromonką teofilaktą, 1882 m. tapo naujosios vyrų sketos rektoriumi, taip pat Tomsko Belokrinitsky parapijos vadovu. Kartu su tuo Teofilaktas bandė įtikinti kitus be kunigų skitininkus priimti naujai atrastą hierarchiją. 1882–1892 m tarp jo ir vieno autoritetingiausių koplyčios vyresniųjų Černorizečio kun. Nifontas, tuo metu gyvenęs brolių Kolmakovų dvare Tobolsko gubernijos Tiumenės rajone, pradėjo susirašinėjimą. Nifontas į pasiūlymą priimti kunigystę atsakė išsamia žinute (3 priedas), kurioje išdėstė priežastis, kodėl mano, kad įstojimas neįmanomas dėl pirmojo Belokrinitsky hierarcho krikšto, taip pat dėl ​​pažeidimų skiriant į kunigystę. metropolito rangas. Černorizetsas pabrėžia, kad anksčiau Graikijos stačiatikių bažnyčioje buvo bandoma rasti tikrąją kunigystę, tačiau tai sutrukdė graikų iš Vakarų bažnyčios perimta krikšto išliejimo praktika: „Mūsų protėviai labai bijojo tokio pašventinimo. kad nesusigriebtų senos giros, sumaišytos su vakarietišku persūdymu... » . Šiuo metu, jo nuomone, neliko nė vieno palaimintojo kunigo ir nereikėtų atsiskirti nuo buvusio tikėjimo dėl tų, kurie kuria „nedorybes ir nesantaikas mieste“.

Maždaug tuo pačiu metu tarp Uralo-Sibiro koplyčių buvo sukurta kita žinia „... broliams dykumoje, kurie yra vienuoliai ir visi stačiatikiai, visoje žemėje, nuo mažų iki didelių ir gyvų. Sibiro šalyse arba galite sukurti arba pagirti, kad jiems šventoji dvasia gyventų vienoje stačiatikybėje. Jo autorius mini „buvusių mūsų brolių ir atsiskyrėlių... atsitraukimą į klaidingai iškilią Austrijos hierarchiją“, taip pat cituoja argumentus iš Šventojo Rašto, smerkiančių Belokrinitsos bažnyčią, „kad ji nepakeltų įniršusio rago ir Stačiatikių tai nevilioja... kaip Filemonas ir kiti panašūs jie norėjo būti dievais, tai yra kalbėti kaip kunigai ir vyskupai, bet čia nėra kunigų, ne vyskupų, o paprastų valstiečių...“ ir jų kunigystė. , „sukurtas netinkamu laiku, nes pamaldieji vyskupai baigėsi“.

Klausimas, ar įmanomas visiškas ir galutinis kunigystės išnykimas ir ar reikia jos ieškoti, ne kartą buvo svarstomas Uralo koplyčiose. Ginčai „už“ ir „prieš“ bet kokios „grakštumo“ hierarchijos pripažinimą kilo tarp nuosaikių kapelų atstovų, gyvenusių miestuose ir gamyklų miesteliuose, ir radikalesnių valstiečių sentikių draugijų. Kai 1884 metais Jekaterinburgo katedroje iškilo pasiūlymas ieškoti „tikrosios“ kunigystės, šis klausimas buvo labai energingai svarstomas. Visimo-Utkinskio gamyklos sentikių rektorius Trefilijus Vasiljevičius Filatovas, Jekaterinburgo koplyčių patikėtiniai Flegontas Artemjevičius Malinovcevas ir Jegoras Petrovičius Suslovas pasisakė už būtinybę „rasti“ bažnyčios hierarchiją. Valstiečių delegatai priešinosi pačiai kunigystės sugrąžinimo galimybei, smerkė savo buvusių pabėgusių kunigų ydas, sakydami, kad jie „matė jų negailestingumą, kad jie šiek tiek nepanašūs į teisėtus Dievo ganytojus ir atstovus. Ir jie buvo labiau panašūs į plėšikus ir plėšrūnus ... “. Katedroje esantis kun. Nifontas citavo Maksimo Graiko žodžius apie visuotinį stačiatikių tikėjimo atsimetimą, iš kurių išplaukė, kad tikroji kunigystė jau seniai nustojo egzistavusi. Kunigystės oponentai taip pat pažymėjo, kad Nižnij Tagil visuomenės atstovai nebuvo pakviesti į katedrą (bet jie atvyko), kurios patikėtinis pirklys Vasilijus Matfjevičius Borodinas jau buvo išvykęs į Belają Krinitsa (studijuoti Belokrinitskajos hierarchijos). ) ir dabar buvo nustatytas „labai prieš kunigystę“. Kai kurie delegatai pareiškė, kad jų visuomenė nėra įgaliota diskutuoti šia tema, o kiti buvo linkę teigiamai atsakyti „bet ne be dvasinio pasipiktinimo“. Dėl to, Jekaterinburgo pirklių primygtinai reikalaujant, katedra, atsižvelgdama į tezę, kad „tikroji kunigystė turi būti iki pasaulio pabaigos“, nusprendė „atsargiai ieškoti... Ar jie ras tikrąją“. ir nepriekaištingą įšventinimą, tada šis verslas būtų geras ir gelbsti sielą, kurio neturėtume vengti. Tačiau net neįsivaizduojama, kad tik paskutinį kartą toks daiktas bus rastas.

Kitoje Jekaterinburgo katedroje, 1887 m., „taip pat buvo priekaištaujama, kodėl mūsų protėviai priėmė kunigystę iš Rusijos bažnyčios, o vėliau nepriėmė tos pačios kunigystės iš tos pačios bažnyčios“. Šį kartą, nepaisant to, kad ir vėl „kai kurie uoluoliai norėjo atnaujinti mūsų protėvių kunigystės priėmimą ir jei pagal šventojo tėvo taisykles Rusijos bažnyčioje yra tinkamų kunigų, tada kunigystės ieškokite kitos galios“, jau buvo nuspręsta elgtis kaip „krikščionys be kunigystės“. Nepaisant to, kunigystės šalininkai nepaliko vilties palenkti bendrą nuomonę į savo pusę, ir tai pavyko po metų, kai 1888 m. Permėje vykusiame „sentikių klasės kongrese“ vėl sutiko siekti kunigystės. Paaiškėjus, kad jokios kitos bažnyčios hierarchijos, išskyrus jau žinomą – Belokrinitskają, rasti nepavyksta, prasidėjo diskusijų apie jos „tiesą“ banga.

Mažosios Jekaterinburgo Ėmimo į dangų koplyčios patikėtinis, pirklys Flegontas Artemjevičius Malinovcevas 1900 ir 1907 m. buvo surengtos dvi kelionės į pirmojo Belokrinitsky hierarcho tėvynę ir į Belają Krinitsa (siekiant išsiaiškinti Graikijos metropolito Ambraziejaus krikšto, įšventinimo ir perėjimo pas sentikius aplinkybes). Tačiau surinkti įrodymai, kad Ambraziejus laikosi „senovės“ stačiatikybės kanonų, neįtikino kunigystės priešininkų. Daugelis įtarė, kad, pirma, „austras“ G. N. Gračevas, lydėjęs F. A. Malinovcevą, sumaniai suklastojo matytus įrodymus apie „metropolito Ambraziejaus teisingumą“, antra, pats Flegontas Artemjevičius buvo žinomas kaip Belokrinitskajos hierarchijos priėmimo šalininkas. . 1908 m. rugsėjo 21 d. vykusi Jekaterinburgo koplyčių katedra, kurioje dalyvavo Permės, Orenburgo, Ufos ir Tobolsko provincijų draugijų delegatai, priėmė kategorišką rezoliuciją: „Nepripažinti Austrijos hierarchijos teisėta“. Tokia formuluotė, aišku, nekėlė abejonių, kad šio klausimo kitaip neišspręsi. Po susirinkimo F. ​​A. Malinovcevas ir V. V. Kukinas (iš Orenburgo miesto) – kunigystės šalininkai – perėjo prie „Austrijos“ sutarties.

1911 m. rugsėjo 25–30 dienomis Jekaterinburge vykusio visos Rusijos koplyčių kongreso programoje kunigystės klausimas nebuvo įtrauktas. Tačiau neoficialiuose kapelų vadovų susitikimuose su Daniilu Kononovičiumi Gluchovu ir Ivanu Semjonovičiumi Moščevitinu, Nižnij Novgorodo visos Rusijos beglopopistų brolijos įgaliotaisiais atstovais, atvykusiais specialiai šiam tikslui, ši problema buvo aptarta, tačiau, matyt, susitikimas nebuvo ypatingos svarbos tolesniam koplytėlių ir beglopopovitų pozicijų suartėjimui. Iš Nižnij Novgorodo buvo išgirstas pranešimas apie vyskupo paieškas, kurios negalėjo būti laikomos sėkmingomis. Suprasdami, kaip tokioje situacijoje mažai tikėtina sulaukti teigiamo suvažiavimo sprendimo kunigystės klausimu, kunigų įvaikinimo šalininkai galėjo tik „su nuoširdžiu liūdesiu“ parodyti specialiosios užduoties pareigūnui G. N. Taranovskiui, atsiųstam iš Sankt Peterburgo į kongresą. priežiūrai – nepašventintas sostas ir karališkieji vartai, „kurie lieka uždaryti, nes nėra žmogaus, kuris turėtų teisę paliesti didžiąją šventovę“.

Vėliau, 1913 m., prie Belokrinitskio susitarimo prisijungė dar keli koplyčios nariai, „nesupratę būti be kunigų“. Tarp jų yra Ananiy Kozmich Myagkikh, Jekaterinburgo Nikolskaya koplyčios vadovas ir Nikolajus Agafonovičius Cholkinas, Jekaterinburgo tarnautojas, Jekaterinburgo katedros 1908 m., I visos Rusijos Šv. Koplyčių kongreso 1911 m. Sankt Peterburge 1912 m. 1916 m. Nevyanske ėmė stiprėti „proaustriškos“ nuotaikos. Broliai Nazaras ir Ipatas Serebrennikovai, nors ir toliau lankėsi koplyčioje, netrukus ketino priimti Belokrinitskio kunigystę ir įtikino likusias koplyčias daryti tą patį. 1916 metų birželio 19–21 dienomis Nevjanske vyko ginčai tarp A.T.Kuznecovo ir D.S. Pašnekovai palietė klausimus apie kunigystės amžinybę, „austiškos“ hierarchijos tiesą, pasauliečių mentorių teises. Dėl to dėl puikaus poleminio talento ir A. T. Kuznecovo autoriteto buvo užkirstas kelias masiniam koplyčių perėjimui prie Belokrinitsky sutikimo, tačiau šiek tiek vėliau Serebrennikovai ir talentingas ženklų dainininkas Nikolajus Michailovičius Venginas vis dėlto prisijungė prie „austrų“. .

Apskritai, net XX amžiaus pradžioje, tai yra praėjus pusei amžiaus nuo jų pasirodymo Urale, Belokrinitsky kiekybiniu požiūriu buvo daug prastesnis už koplyčias, tačiau dėl labiau centralizuotos organizacijos ir aktyvesnės veiklos jie kiekvienais metais. įgavo vis didesnę įtaką ir stiprino savo pozicijas .

* * *

1917 metais baigėsi sentikių istorijos „sidabro amžius“. Bėgdami nuo „bedieviškos valdžios“, pirmoji Uralo sentikių banga su besitraukiančia A. V. Kolchako kariuomene nukeliavo į Sibirą. Pavyzdžiui, žinoma, kad Altajaus krašte apsigyveno Jekaterinburgo koplyčių Ėmimo į dangų bendruomenės vadovas Porfirijus Simonovičius Mokrušinas: 1923 m. Bolše-Basalaščako katedra sutvarkė jo, kaip mentoriaus, užpildytą religinio asmens registravimo anketą. Biysko vykdomajame komitete.

Valstybės antireliginė politika, nors ir mažiau nei stačiatikių bažnyčia, vis dėlto rimtai paveikė sentikius, įskaitant koplyčias. Sentikiai nukentėjo 1922–1923 m. dėl masinio, spaudžiant partijos aktyvistų, priimtų sprendimų uždaryti maldos namus. Gyventojai buvo taip nepatenkinti tokiais šiurkščiais veiksmais, kad valdžia, siekdama užkirsti kelią „antisovietiniams elementams panaudoti [šias nuotaikas]“, tokius renginius sustabdė. Slaptose instrukcijose provincijų vykdomiesiems komitetams buvo rašoma, kad tais atvejais, „kai bažnyčių uždarymas suerzina dalį dirbančių gyventojų, bažnyčios turi būti atidarytos“. Po šios kampanijos išlikę bespopovičių maldos namai pateko į antrąją masinio bažnyčių uždarymo bangą, prasidėjusią 1928 m. Pavyzdžiui, 1930 m. vasario mėn. Sverdlovsko srities vykdomojo komiteto sprendimu Jekaterinburgo Ėmimo į dangų koplyčia buvo uždaryta, pastatas iš pradžių buvo perduotas medikų klubui, o vėliau nugriautas. Tikintiesiems pavyko apginti Nikolskajos koplyčią, ji liko vienintele sentikių bažnyčia mieste. Vėliau joje prieglobstį gavo Belokrinicos sentikiai ir bendratikiai. Be to, 1920 m daugelis sentikių mentorių atsidūrė „neteisėtų“ kategorijoje – atimta balsavimo teisė „dėl ryšio su religiniu kultu“.

Per 1920 m sentikių – naujakurių srautas į rytus nesusilpnėjo. 1928 metais „Michailovskio įtikinėjimo kurstytojas“ M. Deryabinnikovas išvyko į Bijską. Dar prieš prasidedant antireliginei kampanijai į rytus, iš pradžių prie Tiumenės, paskui į Kolivano taigą, o vėliau į dar atokesnes vietas, Sungulo, Nižnij Tagilo ir kitų Uralo sketų schemos moterys persikėlė į rytus ir tai laikinai išgelbėjo juos nuo „bedieviškos“ valdžios persekiojimo.

Pirmojo Uralo sentikių redaktoriaus P. S. Mokrushino sūnus Ivanas, išvykęs su Kolchako kariuomene, su šeima apsigyveno Altajaus krašto Solonešenskio rajone. Du kartus, 1931 ir 1935 m., teismo nuosprendžiu buvo išsiųstas priverstiniams darbams, pirmą kartą 3 mėnesiams, antrąjį – 7. 1938 m., kai dirbo vyriausiuoju buhalteriu viename iš Soneshelsky rajono valstybinių ūkių. , jis buvo sulaikytas trečią kartą. Ivanas Porfirjevičius buvo apkaltintas vadovavęs sentikių monarchistinei organizacijai „Rusijos tiesos brolija“, kuri tariamai Harbino baltųjų emigrantų centro nurodymu kūrė „sukilėlių kadrus“ Sibire ir Urale, organizavo valstybinių ūkių žlugimą, spausdino kontrrevoliucinius lapelius. Čekistai „atskleidė“ 40 „Brolijos“ narių, tarp kurių buvo daug koplyčios sutikimo veikėjų: Sergejus Pimenovičius Kozlovas, kuris tuo metu buvo bendruomenės mentorius. Shartash, Krotova Afanasia Samsonovna ir Belyaeva Evdokia Ivanovna - Uralo moterų vienuolynų abatės kun. Efraimas (Sherstobitovas) - vienuolis, gyvenęs miško kamerose, Kuzma Andrejevičius Krechetovas, kuris prieš revoliuciją buvo Verkhneyvinskaya koplyčios patikėtinis, ir daugelis kitų.

Urale likusių klajoklių laukė sunkus likimas. 1936 m. kelios Šali rajono miškuose esančio moterų atsiskyrėlio gyventojos, vadovaujamos metro stoties Aleftina (Leskova A.D.), Evstoliya (Domracheva E.F.) ir Afanasia (Voronina A.I.), tik 9 žmonės. , buvo nuteistos už vengimą. socialiai naudingo darbo ir 3 metams ištremtas į gyvenvietę Sverdlovsko srities šiauriniuose rajonuose.

Urale likęs A.F.Kuznecovas buvo kelis kartus suimtas pirmaisiais sovietų valdžios metais už bendradarbiavimą su Kolčako valdžia pilietinio karo metu ir galiausiai 1921 metais buvo ištremtas į Taškentą. Grįžęs po tremties į tėvynę, jis sugebėjo įsidarbinti viename iš gręžimo artelių, tačiau, kaip ir daugelis šioje šalyje, Afanasijus Trofimovičius neišgyveno stalininių represijų. Apkaltintas priklausymu kontrrevoliucinei socialistų-revoliucionierių organizacijai, vadovavusiai pogrindinei kovai su sovietų režimu, 1938 m. vasario 14 d. buvo suimtas ir sušaudytas 1938 m. birželio 7 d., kartu su 118 kitų šioje byloje nuteistų. Sverdlovsko srities UNKVD trejetas.

1937 m. koplytėlių mentorius su. Baškarskoje, Sverdlovsko srityje, Sidoras Dmitrijevičius Zverevas buvo nuteistas mirties bausme už „kvietimą“ grąžinti iš sentikių atimtus maldos namus. Tais pačiais metais už religinės literatūros platinimą (kurią NKVD pareigūnai įvertino kaip kontrrevoliucinę) buvo sušaudytas globėjas iš Syskovo kaimo. Čeliabinsko sritis Eliziejus Petrovičius Gubkinas. 7 Šalinskio ir Lysvenskio rajonų sentikių koplyčių žmonės 1936 m. buvo apkaltinti pagal 58 straipsnį „už veiklą, kuria siekiama nuversti sovietinį režimą“. Du – B. I. Konkovas ir V. Z. Zverevas – buvo nuteisti trejiems metams lagerio, o likusieji, įskaitant černoristą Uvarą (Uvenalijus Ivanovičius Oznobikhinas), ištremti 5 metams į Krasnojarsko kraštą. Tačiau 1937–1938 m. Krasnojarsko krašto UNKVD trejetas vėl pasmerkė kun. Uvarui ir dar dviem ištremtoms Uralo koplyčioms – S. E. Širiajevui ir R. V. Koževnikovui – skirta mirties bausmė. Kai byla buvo peržiūrėta 1963 m., Sverdlovsko apygardos teismas visus 7 sentikius, suimtus 1936 m., pripažino nekaltais ir juos reabilitavo.

1950–1960 metų pakartotinių tyrimų išlikę dokumentai. liudija, kad visos Uralo „kontrrevoliucinių sentikių organizacijų“ – „Rusijos tiesos brolijos“, „karingų krikščionių grupės“ – bylos buvo inspiruotos NKVD tyrėjų. Pirminio tyrimo medžiagoje, kaip taisyklė, aiškiai matomos čekistų idėjos, kas galėtų reikšti nesutarimą su esama valdžia: skrajučių platinimas, sabotažas, pogrindinių organizacijų tinklo kūrimas ir kt. tie sentikiai, kurie priešinosi kompromisui su „bedieviška valdžia“, laikėsi kitų tradicijų, kurių pagrindinės apraiškos buvo pabėgimas, eschatologinių pažiūrų ir įsitikinimų apie porevoliucinės valdžios antikristiškumą sklaida.

Dauguma Uralo sentikių, nepaisydami represijų, prisitaikė prie sovietinio gyvenimo sąlygų, atsigręžė į šimtametę sugyvenimo su juos persekiojančia valdžia patirtį. Slapta susirinkusios pamaldoms privačiuose namuose, stengdamiesi pagal galimybes atlikti krikšto ir išpažinties sakramentus, kasdieniame gyvenime vadovaudamiesi krikščioniškais įsakymais, koplyčios sugebėjo išsaugoti savo dvasinį gyvenimą ir tradicijas.

1906–1917 m. Permės provincijos teritorijoje. juridinio asmens statusą panoro įgyti apie dvi dešimtys kapelinių draugijų, o dauguma bendruomenių buvo įregistruotos iki 1912 m.

Tomsko gubernijos Biysko rajono Kutoroko kaimo koplytėlių suvažiavime. 1909 m. sausio 1 d. dalyvavo apie 600 žmonių, įskaitant 20 mentorių ir 250 pasauliečių atstovų iš Biysko, Barnaulo ir Kuznecko rajonų. Vienas iš suvažiavimo sprendimų buvo s. mentorių ekskomunika. Kamenki ir su. Altajaus dėl to, kad jų bendruomenės buvo įregistruotos provincijos valdžioje (Bažnyčia. 1909. Nr. 6. P. 216; Nr. 11. P. 387). 1911 m. gegužės 28 d. Barnaulo rajono Kačegarkos kaimo taryba iš Barnaulo miesto ekskomunikavo bendruomenės rėmėjus. Pranešime Jekaterinburgo Barnaulo koplyčių suvažiavimui jie rašė: „... bendruomenių registracijai nusiteikę žmonės turi tvirtą tikėjimą, tvirtumą ir baimę, anksčiau valdžia matė kitokį požiūrį į sen. Tikintieji. Todėl visiškai natūralu, kad naujas, nors ir palankus, įstatymas priimamas su nepasitikėjimu, o mūsų broliai bendruomenių įstatymą praminė „spąstais“...“ (Pirmojo visos Rusijos sentikių kongreso darbai, neturintys kunigystė... P. 78).

Dėl tarp sentikių egzistavusių mokymo namuose tradicijų jų raštingumas buvo daug aukštesnis nei vidutinis. Net ir atsižvelgiant į tai, kad mokėjimas pačiam pasirašyti oficialiame dokumente nėra pakankamas raštingumo požymis, taip pat į tai, kad kaimo vietovėse buvo mažiau raštingų žmonių, tai galėjo padaryti 75% sentikių miesto bendruomenės parapijiečių. (skaičiai gauti pagal Ėmimo į dangų ir Šv. Mikalojaus koplyčių parapijų metrikų duomenis: GASO, F. 6, Inventorius 13, D. 206, 207, 208, 209). Neprivilegijuotų Uralo gyventojų sluoksnių raštingumo klausimai išsamiai nagrinėjami studijose: Mosin A.G. Vyatkos provincijos valstiečių raštingumas XVIII amžiaus pabaigoje - XIX amžiaus viduryje. // Uralo valstietija feodalizmo eroje: Šešt. mokslinis tr. Sverdlovskas, 1988, p. 138–150; Gavrilovas D. V. Uralo kalnakasių gyventojų raštingumas ir išsilavinimo lygis 1861–1885 m. // Visuomenės švietimas Urale XVIII - XX amžiaus pradžioje. Sverdlovskas, 1990, p. 48–69; Jis yra. Uralo gyventojų raštingumas ir išsilavinimo lygis XIX amžiaus pabaigoje. (1885–1900) // Uralas. ist. vestn. Sutrikimas. 2. S. 81–98; Starikovas M. Yu. Uralo gyventojų raštingumo klausimu XIX amžiaus pirmoje pusėje. // Rusijos valstybė XVII - XX amžiaus pradžia: ekonomika, politika, kultūra. Tez. ataskaita konf., skirta 380 metų atkūrimo metinės Rusijos valstybingumas(1613 - 1993). Jekaterinburgas, 1993, 155–158 p. Mikityukas V.P. Jekaterinburgo pirklių Belinkovo ​​dinastija // Tretieji Tatiščiovo skaitymai: darbai. ataskaita ir žinutę Jekaterinburgas, balandžio 19–20 d 2000 Jekaterinburgas, 2000, 204 p.

GASO. F. 6. Op. 13. D. 206, 207 - Šv. Mikalojaus bažnyčios metrikos knygos; D. 208, 209 – Ėmimo į dangų bažnyčios metrikos knygos. Iki 1906 m. spalio 15 d. dekreto dėl sentikių bendruomenių išleidimo, siejamo su parapijų metrikų atsiradimu tarp sentikių, jų civilinės būklės aktų įrašai, remiantis 1874 m. balandžio 19 d. registruoja provincijos (rajono) policijos skyriai arba kaimo valdybos. Dabar pagal 1906 m. spalio 17 d. dekreto 24, 36, 38–58 punktus kiekviena oficialiai įregistruota bendruomenė privalėjo savarankiškai vesti gimimų apskaitas. Knygos pildymas buvo paskirtas apeigas atlikusiam asmeniui. Per metus buvo daromi įrašai pagal tris standartinius skyrelius „Apie gimimus“, „Apie mirusiuosius“, „Apie susituokusius“, nurodant fiksuojamo asmens klasę. Knygeles kas mėnesį turėjo tikrinti Bendruomenės taryba arba (tarybos nesant) specialiai išrinktas asmuo. Metų pabaigoje knygos kopija buvo pateikta provincijos vyriausybei patikrinti. Apie valstiečius miestiečius žr.: Ryndzyunsky P. G. Valstiečiai ir miestas kapitalistinėje Rusijoje XIX amžiaus antroje pusėje (miesto ir kaimo santykis Rusijos socialinėje-ekonominėje sistemoje). M., 1983; Mironovas B. N. socialine istorija Imperijos laikotarpio Rusija (XVIII - XX a. pradžia). T. 1. Sankt Peterburgas, 1999. S. 325–326.

Šis skaičius atspindi tik pirklių – tik dviejų koplyčių parapijiečių skaičių per 1 metus; visoje koplyčios harmonijoje šiuo metu yra daugiau nei tuzinas pirklių klasės atstovų. Galima paminėti ir kitus Jekaterinburgo pirklius, pavyzdžiui, P. I. Tarasovą ir Z. I. Ščerbakovą, A. M. ir L. D. Sokolovus – Nikolskajos ir Ėmimo į dangų koplyčių, V. M. gamyklos patikėtinius, taip pat E. F. Tretjakovą ir G. V. Blochiną. Jekaterinburgo katedros aktų ir nutarimų aprašymas. Cit. Citata iš: Pokrovskis N. N. Jekaterinburgo katedros istorija 1884 m. // Feodalinės Rusijos literatūros istorijos ir visuomenės sąmonės studijos. Novosibirskas, 1992. S. 158.

Jekaterinburgo katedros aktų ir nutarimų aprašymas. 157–158 p. Kunigystės paieškų iniciatorių buvo klausiama: „Kokią kunigystę norite įgyti, austrišką ar dar ką nors? Ne, jie atsakė, jei mes būtume pasiruošę tai priimti, tada jūs nekviestumėte į bendrą tarybą, nes ji yra šalia mūsų. Tada vėl jų paklausėme: o kaip dėl naujai atsiradusios Maskvos kunigystės, kaip jūs jai pritariate ar ne? Jie nusprendžia: Ne, mes tam nepritariame ir nenorime priimti. Ir vėl ir vėl klausėme jų: kokią dar kunigystę norėtumėte rasti ir kur? Jie nusprendžia: Viešpats kalba Evangelijoje: „Ieškokite, ir rasite“, ir visata plati“ (1884 m. gegužės 1 d. Jekaterinburgo katedros aktų ir nutarimų aprašymas // Sentikių dvasinė literatūra Rytų Rusija XVIII – XX a., p. 343).

Jo kelionių į Rytus su G. Gračiovu aprašymai, publikuoti žurnale „Sentikiai“ (1908. Nr. 7. S. 573–580; Nr. 8–9. S. 654–658; Nr. 10. S. 853–860; Nr. 11, p. 984–989; 1909, Nr. „Dėl graikų apeigų“ (jo įvertino kaip teisingai atliktas), daugelio Rumunijos sentikių bendruomenių liudijimai apie panardintą krikštą Graikijos bažnyčioje apskritai ir tą patį pirmojo Austrijos metropolito krikštą.

Numatydamas naujas diskusijas apie Belokrinitskio kunigystę kitame koplyčių suvažiavime, F. A. Malinovcevas 1907 m. išvyko į Rytus, kad „per 7 metus patikrintų savo tyrimus“ dabar be tuo metu mirusio G. N. Gračiovo. dar kartą įsitikinęs, kad metropolito Ambraziejaus kunigystė yra visiškai sentikių ir jūs negalite rasti tyresnės ir geresnės (Bažnyčia. 1908. Nr. 27. P. 931-933; Nr. 28. S. 975-977; Nr. 30). S. 1031–1033).

Sprendimą dėl vyskupo reikalingumo beglopopovitai priėmė 1908 m. gegužės 15-19 dienomis Nižnij Novgorodo suvažiavime, kuriame dalyvavo ir koplyčių atstovai. Taigi D. K. Gluchovo vizitas tam tikru mastu buvo abipusis.

Yra pagrindo manyti, kad būtent 1912 metų sausio 22–30 dienomis Edinoverio kongrese įvykę įvykiai galiausiai įtikino N. A. Cholkiną priimti Belokrinitskajos hierarchiją. Suvažiavime buvo svarstomas klausimas „ar galima duoti vyskupą bendratikiams“. Į suvažiavimą balsavimo teise buvo priimti delegatai iš kapelų – A. T. Kuznecovas, N. A. Cholkinas, S. Z. Zaplatinas ir P. K. Tolstychas. Jie atnešė raštą, kuriame teigiama, kad koplyčios yra pasirengusios priimti bendrą tikėjimą, jei bus panaikintos 1666–1667 m. tarybų priesaikos. o bendratikiai turės savo vyskupą. Po laišku savo parašus padėjo daugiau nei 10 tūkstančių sentikių. Tačiau suvažiavimas nesprendė nei pirmojo, nei antrojo klausimo. Taigi, supratęs, kad koplyčios galutinai atmetė Belokrinitsky kunigystę ir negalėjo būti pakankamai tikri, kad bėgliai ar bendrareligininkai kada nors suras savo hierarchiją, kuriai vadovaus vyskupas, N. A. Cholkinas prisijungė prie „austrų“.

Apskritai bendrareligionistų perspektyva gauti savo hierarchą buvo laikoma daugelio koplyčių kaip būtina sąlyga jų prisijungimo prie vieningo tikėjimo atveju. 1906 m. misionierius K. Kriučkovas F. A. Malinovcevui ir jo bendražygiams pranešė, kad Sinodas būsimoje Rusijos stačiatikių bažnyčios taryboje inicijavo svarstymą dėl sentikių priesaikų panaikinimo ir vyskupo suteikimo bendratikiams. Šiame laiške K.Kriučkovas išreiškė viltį, kad jungdamosi į bendrą tikėjimą koplyčios „įgis“ bažnyčios hierarchiją. Tačiau šių ketinimų įgyvendinimas užsitęsė ilgai, iki 1917 m. rudens jie taip ir nebuvo įgyvendinti (EEV. Neoficialus skyrius 1912. Nr. 10. S. 224–235; Bažnyčia. 1912. Nr. 5. S. 116 10. C 237, Sentikis, 1907, Nr. 3, p. 354–360).

Remiantis Nevjansko kapelų, puikiai menančių Venginų šeimą, prisiminimais, Nikolajus netrukus vis dėlto grįžo prie savo tėvų tikėjimo (LAI UrFU archyvas. Dienoraščiai. D. 118/10. L. 13. Įrašė Klyukina Yu .V. ir Korovushkina I. P. 1998 m. lapkričio 7 d.).

1923 m. gegužės 20–22 d. Bolše-Batsalaksuiskio katedros dekretai // Rytų Rusijos sentikių dvasinė literatūra XVIII – XX a. Novosibirskas, 1999. S. 374.

Bažnyčios vertybių paėmimas 1921–1922 m buvo vykdoma pirmiausia stačiatikių konfesijos bažnyčiose (1923 m. viename iš SSKP bolševikų komunistų partijos Centro komiteto antireliginės komisijos pranešimų buvo pažymėta, kad pagrindinis dėmesys buvo skiriamas procesus, vykstančius didžiausioje ortodoksų organizacijoje, o ne sentikių, sektantų, musulmonų ir kt.): Kremliaus archyvai. 2 knygose. Knyga. 1. Politbiuras ir bažnyčia. 1922–1925 m M.; Novosibirskas, 1997, p. 424–425).