Vecticībnieki- sarežģīta reliģiska un sociāli kulturāla parādība, kas radusies, daļai sabiedrības nepieņemot baznīcas reforma diriģēja patriarhs Nikons 1650.–1660. gados. Varas iestāžu un oficiālās baznīcas vajāšanas piespieda vecticībniekus pamest savas mājas un apmesties uz dzīvi attālos Krievijas reģionos. Urālos vecticībnieki atrada privāto čuguna rūpnīcu iestāžu patronāžu.
Urālu reģions vairākus gadsimtus, sākot no 17. gadsimta beigām, bija viens no lielākajiem vecticībnieku centriem. Viena no pirmajām vietām Krievijas impērija vecticībnieku skaita ziņā to 20. gadsimta sākumā ieņēma Permas guberņa. Saskaņā ar 1897. gada tautas skaitīšanu "senās dievbijības" piekritēji veidoja aptuveni 3% no kopējā provinces iedzīvotāju skaita. Šīs skaitīšanas ir aptuvenas, jo tajās tika skaitīti tikai tie vecticībnieki, kuri vēlējās norādīt savu reliģiju.
Pēc reliģiskās tolerances politikas sludinātā manifesta publicēšanas 1905. gadā Vidusurālos aktivizējās vecticībnieku darbība, tika atvērtas jaunas baznīcas un lūgšanu nami. Līdz ar padomju varas nodibināšanu valstī īslaicīgo vecticībnieku uzplaukumu nomaina vajāšanas laiki. 20. gadsimta 20.–1930 Valsts antireliģiskā politika nopietni skāra vecticībniekus: tika slēgti lūgšanu nami un baznīcas, vecticībnieki tika pakļauti represijām - par pieturēšanos pie ticības aktīvos vecticībniekus ieslodzīja, izraidīja no dzīvesvietas.
Pēckara periodā 1944. gadā pie PSRS Ministru padomes izveidotās Reliģisko lietu padomes vietējie komisāri nodarbojās ar identificēto reliģisko biedrību ņemšanu vērā, reliģiskās situācijas un reliģiskās ietekmes metožu izpēti. populācija. Reliģisko lietu komisāra sastādītajā ziņojumā Sverdlovskas apgabals 1954. gadā tika norādīts uz reģistrēto un nereģistrēto vecticībnieku grupu darbību.
Reģistrētas reliģiskās biedrības: 3 vecticībnieku baznīcas, kurām nav priesteru piekrišanas (Nevjanskas apgabalā - Ņevjanskas pilsētā un Biņgi ciemā, Bolshaya Laya ciemā Ņižņijtagila piepilsētas rajonā); 1 Belokrinitsky vecticībnieku piekrišanas baznīca ciematā. Artinskas rajona mols.
Nereģistrētas grupas: Belokrinitska piekrišanas vecticībnieki - 2 (Šali rajona teritorijā), bespopova piekrišanas vecticībnieki - 26 (Vidusurālu kalnrūpniecības daļā: Ņevjanskas, Prigorodnijas, Šali rajonos, piepilsētas rajonos pilsētas: Ņižņijtagila, Kirovgrada, Berezovska, Poļevskoja, Pervouralska un Sverdlovska).
Lielākā daļa Urālu vecticībnieku, neskatoties uz represijām, pielāgojās padomju dzīves apstākļiem, pievēršoties bagātīgajai līdzāspastāvēšanas pieredzei ar viņus vajājošajām iestādēm. Viņi slepeni pulcējās uz lūgšanām privātmājās, veica kristību un grēksūdzes sakramentus, ievēroja likumā noteiktās normas ikdienā.
VECTICĪBU PIEKRĪŠANA
Attieksme pret priesterību noveda pie divu vecticībnieku virzienu veidošanās: priesterība un nepriesterība. Priesteri atzina priesterību, baznīcas hierarhiju un sakramentu svinēšanu. Bespopovcijs, ņemot vērā faktu, ka pēc baznīcas šķelšanās tika pārtraukta "īstā" priesterība, uzskatīja, ka nav iespējams uzņemt baznīcā ordinētos garīdzniekus. Sakramentu (kristību, grēksūdzes, laulības) un lūgšanu veikšanai kopiena izvēlējās mentoru.
Bespopova vecticībnieku virzienu pārstāv kapela un Pomerānijas konkordi, nelielas klejojošo kristiešu grupas (Sākta piekrišana).
Lielākā grupa ir vecticībnieki kapelas piekrišana. Galvenā kapelu daļa Vidējo Urālos bija vecticībnieku-Beglopopovtsy pēcteči, kas ieradās 18. gadsimtā. no Krievijas centrālajiem rajoniem un Volgas apgabala un kuri piedalījās čuguna fabrikas attīstībā. Lielākoties tie bija cilvēki no upes. Ņižņijnovgorodas guberņas Keržeņecs (tātad arī pašnosaukums - "Keržaks"). Šobrīd ir kapelas vecticībnieku grupas Prigorodnijas, Ņevjanskas, Šali rajonos, Revdas pilsētā, Poļevskas pilsētā. Kapličas vecticībnieku kopienu regulārā reliģiskā un ceremoniālā dzīve, pēc informatoru domām, atsākās līdz ar perestroikas sākumu pirms 15–20 gadiem. Vecticībnieku grupas uztur sakarus ar Permas apgabala un Sibīrijas vecticībnieku kapelu, veic kopīgas lūgšanas.
Pomerānijas piekrišana Urālos tas tika izveidots, pateicoties Vigovskas tuksneša sūtņu aktivitātēm, kas šeit parādījās 18. gadsimta sākumā. Lai gan Pomorcu skaits tradicionāli bija neliels, viņiem bija liela nozīme vietējā vecticībnieku kustībā. Urālu pomorciešiem bija cieši kontakti ar Pomoriju un Krievijas ziemeļu kopienām. Nozīmīgie Pomerānijas vecticībnieku centri XVIII gs. bija Krasnopoļskaja Sloboda (netālu no Ņižņijagilas pilsētas) un ar. Tavatui (netālu no Nevjanskas pilsētas). Pašlaik Jekaterinburgas pilsētā ir pomoru kopiena. Mūsdienu oficiālais Pomerānijas piekrišanas (laulāto) nosaukums ir Vecā pareizticīgo Pomerānijas baznīca.
Vecticībnieku priesteru virzienu Vidusurālos pārstāv Belokrinitsky ("Austrijas") piekrišana (Krievijas pareizticīgo vecticībnieku baznīca) un Beglopopovtsy (vecā pareizticīgo baznīca).
vēsture Belokrinitskaya hierarhija skaitīts no 1846. gada no Grieķijas metropolīta Ambrazija pievienošanās vecticībai notikuma, kas notika Belokrinitsky klosterī Austrijā. Belokrinitsky parādījās Urālos jau 1850. gados un līdz 20. gadsimta sākumam. Jekaterinburga bija ne tikai Permas-Tobolskas diecēzes, bet arī visas Krievijas atzītais Belokrinicas centrs. Pirms revolūcijas reģionā bija vairāki tūkstoši Belokrinitska piekrišanas sekotāju, kas apvienojās desmitiem kopienu. Pašlaik Belokrinitsky piekrišanas vecticībnieku baznīcu draudzes aktīvi darbojas Jekaterinburgas pilsētā, Shamary ciematā, Šalinskas rajonā, ar. Artinskas rajona mols. Artinskas rajona Pristanas ciema vecticībnieku kopienas reliģiskā dzīve padomju varas gados netika pārtraukta.
Beglopopovskas baznīca tika atjaunota 1923. gadā, saņemot renovācijas arhibīskapu. Baznīcas garīgais centrs ir Novozibkovs, Brjanskas apgabals. Sverdlovskas apgabalā dzīvo neliels skaits Novozibkovas vecticībnieku.
KULTŪRA UN DZĪVE
Vecticībnieku specifika ir reliģiskā pasaules uzskata ietekme uz visiem dzīves aspektiem, tostarp ikdienas kultūra, rūpīga rituālu un tradīciju saglabāšana.
Īpašu interesi par vecticībnieku tradicionālās kultūras izpēti rada lielākā vecticībnieku grupa-bespopovtsy kapelas piekrišana. Tā kā vecticībnieku kapelā nav centralizētas baznīcas organizācijas, viņu pasaules uzskats un ikdienas kultūra saglabā lokālas iezīmes, kas saistītas ar indivīda tradīcijām. Vecticībnieku kopienas.
Sieviešu tradicionālā kostīms kapela vecticībnieki, kas dzīvoja visā Vidus Urālos, bija komplekss ar šķību sarafītu. XX gadsimta sākumā. sarafānu komplekss iziet no ikdienas lietošanas un turpina pastāvēt kā rituāls (lūgšanu) apģērbs. Pašlaik vecticībnieki katru dienu uzvelk sarafītu rīta lūgšanām, apmeklējot kapliču vai lūgšanu namu, apmeklējot kapsētu piemiņas dienās, lai piedalītos kristību un laulību sakramentā. Ņevjanskas un Prigorodnijas apgabalu teritorijā pastāvējušie sarafāni Urālu muzeju fondos ir lielā skaitā. Sunfāni ir izgatavoti no damasta, samta, zīda, kašmira un ir bagātīgi dekorēti ar zelta pinumu.
Vīriešu svinīgā tērpa sastāvā šobrīd ir kosovorotka un kaftāns.
Tradicionālā apģērba izmantošana visās reliģiskajās ceremonijās ir nepieciešams vecticībnieku dzīves elements, tas liecina, ka tā nēsātāji pieder pie vecticībnieku pasaules.
Rindā tradicionālie dzīves cikla rituālišobrīd bēru un piemiņas pasākumi ir visstabilākie. līdz nāvei kā svarīgs punkts zemes dzīves beigas, pret viņiem izturas atbildīgi. Vecticībnieki nāvei gatavojas iepriekš: atzīstas, izgatavo bēru drēbes, zārku vai gatavo materiālus bēru piederumiem. Apbedīšanas rituāli ieņem nozīmīgu vietu vecticībnieku reliģiskajā dzīvē.
Dzīves cikla rituālu sistēmā galveno vietu ieņem laulība. Laulību reģistrācijai starp kapelas vecticībniekiem ir savas īpatnības. Saistībā ar priesterības noraidīšanu laulības sakraments iekrita arī baznīcas sakramentu skaitā, no kuriem vecticībnieki atteicās. Vecticībnieku kapelā par pilnu normu tiek uzskatīts, ka laulību ceremoniju veic kopienas garīgais vadītājs – mentors. Laulības notiek kapelā vai lūgšanu namā. Viņi cenšas noslēgt laulības konfesionālajā sabiedrībā. Svarīgs nosacījums laulība starp dažādu konfesionālo grupu pārstāvjiem ir abu partneru pievēršanās “vienai ticībai”. Laulības ceremonija notiek kāzu dienā, dienu pirms vai dažas dienas pirms kāzām. Laulībā līgava tradicionāli valkā uzvalku ar slīpu sarafītu, līgavainis valkā kosovorotku.
Tradicionālā kāzu ceremonija pastāvēja 70. gados. 20. gadsimts Vecticībnieku kapličas kāzu rituālu komplekss ietvēra visus Vidējo Urālu krievu iedzīvotāju pirmskāzu, kāzu un pēckāzu ceremoniju galvenos elementus: sadancošanos, vecmeitu ballīti, līgavas izpirkuma maksu, pārcelšanos uz līgavaiņa māju, kāzu nakts, pastaiga līgavaiņa mājā, ciemošanās līgavas vecākiem.
Cikls kalendārās brīvdienas kapela Vecticībnieki iekļaujas Sverdlovskas apgabala krievu iedzīvotāju tautas kalendāra kopējā ainā.
Ziemassvētku laiks bija pilns ar lielu skaitu rituālu darbību: zīlēšana, slavētāju sētas, rituāla ģērbšanās, svētku vakari. Apstaigājot pagalmus, slavētāji dziedāja Ziemassvētku troparionu “Tavi Ziemassvētki, Kristus, mūsu Dievs”, irmosu svētkiem “Kristus piedzimst”.
Trīsvienības svētku cikls (Semiks, Trīsvienība, Zagovene) bija piepildīts ar svētkiem pļavās, kas pulcēja apkārtējo ciemu iedzīvotājus. Tradicionālie svētki pļavās 20. gadsimta vidū. apaļo deju priekšnesuma pavadībā, vīriešu cīņa. Trīsvienības svētki ir saistīti ar Piemiņas sestdiena, kurā bespopovtsy veica mirušo piemiņu kapsētā.
Svinības, ko pavadīja dziesmu un deju izpilde, maskēšanās tika uzskatīta par grēku. Vecticībnieki, kas piedalījās mežonīgajos svētkos, vēlāk lūdza par izdarīto grēku.
Vakari bija tradicionāls jauniešu saziņas un izklaides veids. Pēckara periodā par jauniešu tikšanās vietu kļuva klubi, kur ieradās gan vecticībnieku, gan pareizticīgo (“baznīcas”) jaunieši. Klubu vakaros viņi dziedāja, spēlēja un dejoja. XX gadsimta vidū. Populāras horeogrāfijas formas bija kvadrātdejas, pāru dejas Krakowiak un polka, kuras vēlāk aizstāja valsis, tango, fokstrots.
Interesants vecticībnieku garīgās dzīves aspekts ir tautas lūgšanu, apokrifāla satura līdzību un garīgo pantu esamība.
Vecticībnieki ir unikālās senkrievu mūzikas mākslas tradīcijas - Znamennijas dziedāšanas, kas ir neatņemama liturģiskās prakses sastāvdaļa, glabātāji un turpinātāji. Ikdienas kapelas vecticībnieku mūzikas žanriem - liriskiem, apaļajiem dejām, deju dziesmām - ir viskrievijas muzikālais pamats.
SODF ekspedīcijas apskatīja šādas vecticībnieku dzīvesvietas: Sverdlovskas apgabala Krasnoufimska, Ņevjanska, Šalinska, Prigorodnijas, Talickas rajoni.
Ekspedīcija fiksēja dzīves cikla rituālus, kalendāra svētkus, folkloras paraugus. Tika veikta tieša vecticībnieku tradicionālo apģērbu pastāvēšanas novērošana, fiksēti seni un šobrīd darināti tautastērpa paraugi.
Urāls Valsts universitāte. Arheogrāfisko pētījumu laboratorija. Senā krātuve. http://virlib.eunnet.net/depository
Urālu vecticībnieku kapelas XIX beigās - XX gadsimta sākumā. // Esejas par Urālu un piegulošo teritoriju vecticībnieku vēsturi. Jekaterinburga, 2000, 85. lpp.
Fedorova M.A. Par Sverdlovskas apgabala ticīgajiem: PSRS valdības Reliģisko kultu padomes komisāra ziņojums (1954). http://www.hist.usu.ru/articles/5/fedorova.doc
reformu baznīca ural vecticībnieks
Ievads
I nodaļa. Nikona reformas un baznīcas shisma
II nodaļa. Vecticībnieki Urālos
1 "Austrieši" Urālos un Rietumsibīrijā
2 Urālu vecticībnieku kapelas XIX beigās - XX gadsimta sākumā.
Secinājums
Bibliogrāfija
Ievads
Baznīcas shisma fenomens kopumā un jo īpaši vecticībnieki sāka interesēt pētniekus gandrīz no 17. gadsimta. Šo interesi izraisīja fakts, ka šķelšanās kā tāda nebija tīri reliģiska parādība, bet gan valsts mēroga parādība un aptvēra gandrīz visus maskaviešu valsts sociālos slāņus. Valsts tika sadalīta divās nesamierināmās nometnēs - vecās ticības piekritējos un patriarha Nikona modernizācijas reformu sekotājos. Vecticībnieki diezgan objektīvu iemeslu dēļ nevarēja ietekmēt reformu gaitu un bija spiesti bēgt uz attāliem un mazapdzīvotiem valsts nostūriem. Viens no šiem reģioniem bija Urāli. Tā kā tas tikai sāka apmesties, ir pilnīgi skaidrs, kāpēc vecticībnieki to izvēlējās par savu patvērumu. Pietiekami vājums valsts vara un teritorijas nelielā attīstība bija galvenie faktori Urālu kā viena no galvenajiem vecticībnieku centriem veidošanā.
Zināšanu pakāpe. Vecticībnieku tēma ir diezgan cieši pētīta gan vēsturiskā, gan etnogrāfiskā aspektā. Urālos vecticībnieku vēsture ir labi atspoguļota dokumentos, lai gan šī ir tikai daļa no materiāliem, kas galvenokārt saistīti ar vecticībnieku oficiālajām darbībām (tirgotāju, rūpnīcu un reliģiskajām). Šajā ziņā šis darbs ir ne tik daudz zinātnisks, cik faktu noskaidrošanas, vēstures un vietējās vēstures raksturs.
Tēmas atbilstība. Neskatoties uz pietiekamu izvēlētās tēmas izpēti, tā nezaudē savu aktualitāti līdz šai dienai. Šobrīd arvien populārāka sāk kļūt vecticībnieku vēsture un tās ietekme uz reģiona veidošanos, tās devums Urālu vēsturē. Daļēji tas ir saistīts ar interesi par savu zemi, no otras puses, ar visas Krievijas tieksmēm meklēt savu identitāti un iedzīvotāju garīgo pašapziņu. Tāpēc mūsdienās bieži var atrast "vecticības" pārstāvju aicinājumus uz idejām un vērtībām gan starp parastajiem cilvēkiem, gan dažādu sektu, nacionālistu organizāciju u.c. Attiecīgi vecticībnieku tēma ir aktuāla līdz šai dienai. Turklāt tūristu interese par Urālu vecticībnieku kultūru un dzīvi kļūst arvien populārāka.
Darba mērķis ir Urālu vecticībnieku vēstures un novadpētniecības apskats.
Darba mērķi ir aplūkot vispārējo politisko situāciju valstī patriarha Nikona reformu priekšvakarā; vecticībnieku Urālu vēstures aplūkošana caur galveno strāvu prizmu.
Ģeogrāfiskās robežas. Darba ģeogrāfija aptver visus Urālus, bet galvenokārt Permas un Sverdlovskas apgabalu teritorijas. Šāds ģeogrāfiskais ietvars ir izskaidrojams ar galveno vecticībnieku kopienu lokalizāciju, kas līdz šim ir pietiekami pētītas. Lai gan atsevišķas sketes bija izkaisītas visā Urālos, informācija par tām ir ļoti neskaidra.
Hronoloģiskais ietvars. Darba galvenā hronoloģija aptver ietvaru no 18. gadsimta līdz mūsdienām. Zemāks datums skaidrojams ar to, ka tieši no 18. gadsimta pie mums nonāk stabili un uzticami dokumentāli avoti par Urālu vecticībnieku darbību.
I nodaļa. Nikona reformas un baznīcas shisma
Baznīcas šķelmām Krievijā bija senas saknes. Jau 16. gadsimtā radās pirmās nesaskaņas starp seno, iesvētītu tradīciju, rituālu apoloģētiem un tiem, kas nebija tik dedzīgi par baznīcas likumu un dogmu burtu. Sākumā šīs nesaskaņas vēl nepārauga atklātā cīņā.
16. gadsimtā uz kādreizējo specifisko kņazistu drupām un lieliem bojāru īpašumiem izveidojās maskaviešu valsts. Tā jau ir balstīta uz mazo zemes īpašumu un tirgotāju eliti. Arī baznīca tiek pārveidota gan no organizācijas, gan no ideoloģijas, gan no attieksmes pret valsti puses. Feodālās baznīcas pasaules padodas Maskavas centralizētajai metropolei un pēc tam patriarhātam. Otrajā pusē un visu 16. gadsimtu uz šīs zemes virmoja sīva sociālā cīņa, kurā aktīvi piedalījās baznīcas grupas un vadītāji. Feodālās baznīcas krīzi pavadīja dažādu ķecerīgu kustību rašanās. Bet tā bija reliģiskās ideoloģijas, nevis baznīcas kā organizatoriskas struktūras krīze. No otras puses, pēdējais XVI gs nostiprinājās: 1448. gadā Krievijas pareizticīgo baznīca ieguva autokefāliju (pašpasludināšanu), bet 1589. gadā tās galva saņēma Maskavas un visas Krievijas patriarha titulu un ieņēma godpilno piekto vietu pareizticīgo "rindu tabulā" - tieši aiz muguras. Konstantinopoles, Aleksandrijas, Antiohijas un Jeruzalemes patriarhi (Platonov S.F., M. 1993. S. 117-119).
Pirmā ķeceru kustība pret feodālismu draudzes organizācija un feodālā dievbijība sākās Pleskavā. Tad tas migrēja uz Tveru un Novgorodu. Tas migrēja no Novgorodas uz Maskavu un, neskatoties uz visiem pret to vērstajiem pasākumiem, pusotru gadsimtu turpināja ligzdot Maskavā un citās pilsētās, mainot formas un saturu, bet nemainīgi saglabājot to pašu tendenci: kritizēt feodālo baznīcu. un cīnīties pret to..
Šobrīd mūsu rīcībā nav nekādas dokumentālas informācijas par Strigoļņikova ķecerības sākumu, jo Krievijas baznīcas oficiālie pārstāvji nodēvēja pirmo krievu ķecerību. Zināms vien, ka šis nosaukums dots saskaņā ar viena no Karpu sektas dibinātāju arodu "cirpēja māksla", t.i. pēc visticamākās interpretācijas "auduma cirpējs", audumu amatnieks. Ķecerības sākumpunkts bija vietējās Pleskavas baznīcas attiecībās, kas gandrīz neeksistēja līdzās feodālajai organizācijai Novgorodas arhibīskapu baznīcā, kurai baznīcas ziņā Pleskava bija pakļauta. No šīs Pleskavā izveidotās pilsētas baznīcas organizācijas un Novgorodas arhibīskapa sadursmes radās strigolnieku sekta. Gandrīz simts gadus vēlāk, gadsimta vidū, pilsētu garīdznieku vidū izveidojās dievbijības cienītāju aprindas, kas vēlējās baznīcu attīrīt no netīrumiem. Ietekmīgākais no visiem bija Maskavas aplis, kuru organizēja cara biktstēvs arhipriests Stefans Vonifatjevs. Viņam pievienojās topošais patriarhs Nikons, kurš tolaik bija Novospasskas klostera arhimandrīts, daži katedrāles arhipriesteri un vairāki laicīgi cilvēki. Apļa dalībnieki labi apzinājās krievu baznīcas "kaites". Baznīcas netikumi ir attēloti no zelotu skatupunkta 1660. gada decembrī Maskavā atrastajā slavenajā anonīmajā vēstulē, kas nosodīja augstākos garīdzniekus un satrauca Maskavas bīskapus. Tās sastādīšana tika piedēvēta priesterim Herodijam. Vēstules secinājums zelotiem bija skaidrs: ja zemākie garīdznieki ir samaitāti, tad tas nav viņu pašu vainas dēļ. Vainīgi ir tie, kas "izveido priesterus un pēc tam pārvērš tos par vilkiem ar savu kukuļdošanu un iedomību". Kā gan zemākā garīdzniecība var būt neiegūstoša, kad visi bīskapi iegūst un, galvenais, no viņa iegūst? Kā priesteris var izvairīties no "piānisma", ja "svētajiem varas likumdevējiem" ir "vēders resns kā govīm"? Kā priesteris var sludināt pret pagānisma paliekām, ja paši bīskapi rīko "bufonu spēles"? Ar reformas palīdzību no augšas ar visiem šiem netikumiem gribēja cīnīties pilsētas čaļi. Ar Vonifatjeva starpniecību viņi ieguva ietekmi pār jauno caru Alekseju, un pēc viņu ieteikuma cars izdeva vairākus dekrētus baznīcas trūkumu labošanai. Viņi arī mēģināja rīkoties ar tīri baznīcas reformām, taču viņa sastapās ar spēcīgu pretestību no toreizējā patriarha Jāzepa un daļēji no draudzes locekļiem, kuri bija neapmierināti ar ievērojamo dievkalpojumu pagarināšanu. Dedzīgajiem kļuva skaidrs, ka baznīcas dziedināšana jāsāk no augšas, apkarojot bīskapātu, un tam, pirmkārt, ir nepieciešams pulciņa rokās ņemt svarīgākos bīskapa amatus. Ar Vonifatjeva starpniecību Maskavas aplis atrada pieeju caram un varēja noorganizēt, lai viņu cilvēki aizpildītu brīvos bīskapa krēslus. Un, kad patriarhs Džozefs nomira, tas pats loks steidzās pacelt patriarhālajā tronī savu "draugu" Nikonu, kurš līdz tam laikam bija kļuvis par Novgorodas arhibīskapu un cerēja ar pēdējā palīdzību nodrošināt baznīcas reformas īstenošanu. Tomēr Nikon pilnībā maldināja zelotu aprēķinus. Nikon patiešām sāka reformas, taču ne tādā pašā veidā un ne tādā garā, kā zeloti vēlējās. Tikai tad zeloti saprata savu kļūdu, runāja pavisam citā valodā un pārgāja uz citu taktiku. Tajā pašā laikā lauku garīdznieki reformas pieņēma kā atklātu kara pieteikšanu – situācija uzreiz kļuva izšķiroša.
No zeltu viedokļa baznīcas reformai vajadzēja skart tikai baznīcas organizāciju un morāli. Baznīcas kņazu vietā, kuri ekspluatēja draudzes garīdzniekus, zelotie gribēja iecelt sev paklausīgus hierarhus, kas, iespējams, sapņoja vēlāk ievēlēt bīskapātu, kā tas tika noteikts deviņpadsmitajā gadsimtā. vecajā baznīcā. Baznīcas morāles labošana atkal kalpoja baznīcas iekšējās stiprināšanas mērķiem: no vienas puses, tai vajadzēja arī mazināt "vilku" ekspluatācijas paradumus, no otras puses, samierināt liešus ar baznīcu. Bet reformai zelotu skatījumā nemaz nevajadzēja aizskart ticības un kulta būtību (Meļņikovs F.E., 1999, 72.-81.lpp.). Nikonam bija pavisam citi priekšstati par reformu. Viņam nebija nekas pret baznīcas morāles labošanu, taču ar to beidzās saskarsmes punkti starp viņu un bijušajiem draugiem. No organizatoriskās puses viņš gribēja labot baznīcu, bet nevis iedibinot tajā konciliāru principu, bet gan turot tajā stingru, no cara neatkarīgu patriarha autokrātiju un paceļot priesterību pār karaļvalsti. Visas Krievijas patriarham vajadzētu stāvēt blakus visas Krievijas caram. Viņam nevajadzētu dalīties ar karali ne ienākumus, ne godu, ne varu. Nikon nāca klajā ar veselu pārdomātu un attīstītu teoriju. Viņš to pilnībā formulēja savās atbildēs 1667. gada baznīcas padomei, kuras priekšā viņam bija jāstājas kā apsūdzētajam. Bet šo teoriju viņš izvirzīja pat pirms patriarhāta pieņemšanas, jo visa viņa kā patriarha politika bija šīs teorijas īstenošana praksē.
Pasaulē dominē divi zobeni – garīgais un ikdienišķais. Pirmais pieder bīskapam, otrais - karalim. Kurš no diviem ir augstāks? Atšķirībā no tiem, kas apgalvo, ka karalis ir augstāks, Nikons pierāda, ka tas ir nepareizi un ka bīskaps ir augstāks. Kristus deva apustuļiem tiesības adīt un lemt, bet bīskapi ir apustuļu pēcteči. Bīskaps kronē karali karaļvalstij, viņš var "piesiet" karali caur karalisko biktstēvu, pakļauts bīskapam, viņš var "aizliegt" karali. Karalis nevar iejaukties baznīcas lietās, izņemot patriarha uzaicinājumu, bet patriarham ir tiesības un viņam ir jāvada karalis. Tādējādi Nikons vēlējās reformēt Krievijas baznīcas organizatorisko apvienību, atbrīvojot to no pakļautības valstij, kas tiecās apjozt sevi ar diviem zobeniem vienlaikus. Garīgs un materiāls, lietojams, spriežot pēc vajadzības, vai nu viens, vai otrs. Izveidojot valstij paralēlu baznīcas organizāciju un vadot to. Taču Nikona sapņiem nebija lemts piepildīties – viņš tika nosodīts un izsūtīts trimdā (N.I. Kostomarov, M. 1995, 15.-17. lpp.). Bet, no otras puses, pat pirms apkaunojuma, saskaņā ar ķēniņa ideju un ar viņa pilnīgu piekrišanu, viņš uzņēmās un veica citu reformu, kurai arī bija vienojošs raksturs. Šī pēdējā reforma bija pilnīgi pretēja zelotu plāniem un, kā jau teicām, iezīmēja sīvas cīņas sākumu Baznīcā, kas noveda pie baznīcas šķelšanās un atrada atbildi visos toreizējās sabiedrības opozīcijas slāņos. Mums tam jāpievērš liela uzmanība.
Oficiālās reformas būtība bija vienveidības iedibināšana liturģiskajās rindās. Apvienotajai krievu baznīcai, austrumu baznīcu māsai, nebija vienotas liturģiskās kārtības un ar to tā atšķīrās no saviem austrumu brāļiem. Uz to gan Nikonam, gan viņa priekšgājējiem pastāvīgi norādīja austrumu patriarhi. Vienotā baznīcā bija jābūt vienam kultam. 16. gadsimta katedrāles, paaugstinot vietējos svēto aizbildņus par visas Krievijas svēto pakāpi, nepabeidza kulta apvienošanas darbu. Bija nepieciešams ieviest vienveidību arī liturģiskajā kārtībā, specifisko liturģisko daudzveidību aizstāt ar Maskavas vienveidību. Jautājums par šīs fundamentālās reformas veikšanu radās jau pirms Nikon saistībā ar tehnoloģiju uzvaru grāmatu biznesā. Kamēr pastāvēja ar roku rakstītas grāmatas, ko uz vietas ražojuši vietējie rakstu mācītāji un kas balstītas uz vietējiem oriģināliem, par reformu nevarēja būt ne runas. Bet, kad XVI gadsimta otrajā pusē. Maskavā parādījās Tipogrāfija un tika nolemts visas baznīcas apgādāt ar iespiestām liturģiskajām grāmatām; drukāto izdevumu redaktori, atklāja ar roku rakstīto grāmatu ārkārtīgu daudzveidību gan atsevišķu vārdu un izteicienu, gan liturģisko rituālu rituālu ziņā. Kļūdas un izlaidumus bija viegli labot. Bet lieta bija sarežģītāka - vajadzēja izvēlēties vienu, vispareizāko, ierindot un salabot drukātajās grāmatās, tādējādi iznīcinot visas pārējās rituālās iespējas. Galvenās grūtības sagādāja parauga izvēle korekcijai. Caram un Nikonam tās bija toreizējās grieķu kārtas. Lielākajai daļai garīdznieku - senkrievu ierindas, kas nostiprinātas "charate" (manuskriptu) grāmatās (N.I. Kostomarov, M. 1995. S. 25-30).
Tātad reformai bija jāattiecas uz ceremonijām. Viņi brīnās, kā šāda reforma, izlabojot liturģiskā rituāla detaļas, var izraisīt tik asus strīdus. Viņi atsakās saprast, kāpēc Nikons un viņa pretinieki piešķīra tik lielu nozīmi "vienam burtam" az ". Bet aiz šī "az" slēpās divi reāli pretstati vecajai neatkarīgajai draudzes garīdzniecībai ar tās dažādajiem kultiem un rindām un jauno dižciltīgo baznīcu. kas visur iznīcināja katru neatkarības ēnu un tiecās pēc vienveidības.
Pati "labošanas" gaita vēl vairāk veicināja plaisu starp jauno vienveidību un veco ticību. Mēs to neaprakstīsim sīkāk, bet ir nepieciešams ieskicēt galvenos punktus. Oficiāli labošanas nepieciešamību 1654. gada koncilā motivēja tas, ka agrīnajās drukātajās grāmatās bija daudz kļūdu un ievietojumu, kā arī tas, ka krievu liturģiskā kārtība ļoti būtiski atšķīrās no grieķu. Par pamatu korekcijai gribēja likt senos šarātus, t.i. ar roku rakstītas, slāvu un grieķu grāmatas. Tāds vismaz bija sākotnējais Nikon nodoms. Bet, kad tika uzsākta šī uzdevuma praktiska īstenošana, tika atklātas milzīgas grūtības. Seno manuskriptu bija maz, un tie, kas pastāvēja, atšķīrās viens no otra. Tiesneši nezināja, kā viņus saprast, un šis ceļš tika pamests un aizstāts ar citu. Cars un Nikons nolēma par normu atzīt toreiz Venēcijā iespiestās grieķu grāmatas, kā arī slāvu breviārus lietuviešu-krievu uniātiem, kas iespiesti turpat. Saskaņā ar tiem un rediģēt krievu grāmatas. Pēc šīs direktīvas tulkotāji vispirms veica tulkojumus no grieķu venēciešu izdevumiem. Īsti nepaļaujoties uz savām zināšanām grieķu valoda, pastāvīgi to pārbaudīja ar slāvu uniātu tekstu. Šis tulkojums bija jauno krievu liturģisko grāmatu galvenais izdevums. Galīgais izdevums tika izveidots, veicot atsevišķus grozījumus, pamatojoties uz dažiem seniem slāvu un grieķu manuskriptiem. Šo galīgo versiju apstiprināja Nikon, un tā tika nosūtīta uz Printing Yard reproducēšanai.
Šīs korekcijas rezultāts bija pilnīgi negaidīts. Fakts ir tāds, ka septiņu gadsimtu laikā, kas pagājuši kopš Vladimira reliģiskās reformas, viss grieķu liturģiskais rituāls ir ļoti būtiski mainījies. Divpirksts (kas kļuva par ieradumu agrāko vienpirkstu vietā), ko pirmie grieķu priesteri mācīja krievu un balkānu slāviem un kas līdz 17. gadsimta vidum. glabājas arī Kijevā un Serbijas baznīca, Bizantijā cīņas pret nestoriāņiem iespaidā to nomainīja trīnīši (XII gs. beigas). Ar svētību mainīja arī sastāvu. Visas liturģiskās rindas kļuva daudz īsākas, dažas svarīgas himnas tika aizstātas ar citām (Melnikov F.E., 1999, 93.-94. lpp.).
Rezultātā, kad Nikon vecās grāmatas un rituālus nomainīja ar jaunām, tas it kā izrādījās ievads. jauna ticība". Stoglavijas katedrāles dogmas, divpirkstu un staigājošas sālīšanas (pēc saules), tika iznīcinātas. Kamēr Stoglavs sludināja: "Kas neparakstās ar diviem pirkstiem, kā Kristus, jā, tas ir nolādēts." Patriarhs Makarijs pēc Nikona lūguma pareizticības nedēļā Debesbraukšanas katedrālē publiski rādīja, kā kristīties ar trim pirkstiem, un pasludināja: "Un kurš pēc Teodorīta dejošanas un viltus tradīcijām rada (divpirkstu), tas ir nolādēts." liturģiskais rituāls tika pārtaisīts un tiktāl samazināts, ka jautājums par daudzbalsību vairs nebija vajadzīgs. Iepriekšējās formulas un darbības bija jāaizstāj ar pilnīgi jaunām. Jaunā baznīca atnesa sev līdzi jaunu ticību (Senās vēstures vēsture). Ticīgo baznīca: īsa skice. - M. 1991. P. 9 -12).
Priesteri Lācars un Ņikita (Pustosvjats), no pilsētas zeltnieku vidus, pietika pacietības veikt lielisku darbu, detalizēti salīdzinot jaunās grāmatas ar vecajām, un savu pētījumu rezultātus iepazīstināja ar lūgumrakstiem caram. Izrādījās, ka tika mainīti un saīsināti kristību un kristību rituāli, kuros tika izslēgti “noslēpumainie ielūgumi”, kas sekoja vārdiem “svētā gara dāvanas zīmogs” un paskaidroja, kāda dāvana tika dota, tas ir, visvairāk burvju formulas tika iznīcinātas. Turklāt tika mainīts grēku nožēlošanas, ievainošanas un laulības rituāls. No sabiedriskajiem dievkalpojumiem mainīti arī devītās stundas un vesperes rituāli, tagad apvienoti un ievērojami samazināti pret agrākajiem, arī Matiņa rituāls. Lielākā daļa izmaiņu bija liturģijā. Pirmkārt, progskomedia rangs ir pilnībā pārtaisīts: septiņu prosviru vietā pieci, atpūtai izņem nevis vienu daļu, bet daļiņu par katru pieminēto. Pēc tam attēla vietā uz parasti lietotā astoņstaru krusta prosviriem tika ieviests četrstaru krusta attēls, ko plaši izmantoja toreizējie grieķi un katoļi. Tad Ņikita un Lāzars norāda uz veselu virkni izmaiņu un saīsinājumu liturģijā no paša sākuma līdz beigām: vienu samazina, otru maina, trešo ievieto, tā ka "tiek pārkāpts viss rituāls". Mainīja otro un astoto ticības apliecības pārstāvi: pirmajā iznīcināja "az" (dzimis, bet izveidots). Pēdējā trūkst vārda "patiess". Beidzot tajās lūgšanās un psalmos, kas palikuši neskarti, veco vietā ir ieviesti jauni runas pavērsieni un jauni termini, turklāt bez vajadzības! Šo neatbilstību piemēru uzskaitījums Ņikitas lūgumrakstā aizņem sešas Subbotina “Materiālu” teksta lappuses. Noslēgumā Ņikita izdara vēl vienu atklājumu, kas beidzot iedragāja labojuma labo kvalitāti: dažādās grāmatās "oficiālās darbības un litānijas tiek drukātas nekonsekventi, vienā grāmatā drukāts tā, bet citā savādāk, un ievietoti iepriekšējie panti. pēdējie un pēdējie priekšā vai vidū." Acīmredzot jauno grāmatu redaktori nepiekrita savā starpā vai neievēroja iespiešanu un tādējādi ļoti sabojāja Nikona vienveidības ieviešanu (Melnikov F.E., 1999. P. 99-102).
Var iedomāties, kāda vētra sacēlās draudzes garīdznieku vidū, kad uz baznīcām tika sūtītas jaunas grāmatas. Lauku garīdzniekiem, analfabētiem, kas mācījās pēc dzirdes, nācās vai nu atteikties no jaunām grāmatām, vai arī dot vietu jauniem priesteriem. Jo nebija iedomājams, ka viņš varētu pārkvalificēties. Lielākā daļa pilsētas garīdznieku un pat klosteri bija tādā pašā stāvoklī. To Soloveckas klostera mūki savā spriedumā pauda strupi, bez ierunām: “Mēs esam iemācījušies kalpot dievišķās liturģijas pēc vecajām dienesta grāmatām, pēc kurām mēs vispirms mācījāmies un pieradām, un tagad mēs, vecie priesteri, nevaram noturēt iknedēļas rindas pēc tām dienesta grāmatiņām, un mēs nevarēsim mācīties pēc jaunajām dienesta grāmatām mūsu vecumdienām... un kuras mēs, priesteri un diakoni, esam mazspēki un neesam pieraduši lasīt un rakstīt , un ir inerti, saskaņā ar kuriem mēs daudzus gadus mācījāmies vecās dienesta grāmatiņas, bet kalpojām ar lielu vajadzību... bet pēc jaunajām dienesta grāmatiņām mēs esam stagnējošs un nepiekāpīgs melnais, lai cik skolotājs, un nepierast, tā būs labāk brāļiem klostera dzīves darbos.
1668. gadā sākās slavenā Solovetska sacelšanās, un tikai 1676. gadā, pateicoties viena no mūku pārbēdzēju Feoktista nodevībai, aplenkums beidzās. Teokists naktī izveda karaliskos strēlniekus caur caurumu sienā, kas bija piepildīta ar akmeņiem, un klosteris tika ieņemts pēc astoņus gadus ilga aplenkuma. Tādējādi gāja bojā pēdējais klostera feodālisma cietoksnis. Visādiem brīnumiem izrotātā vecticībnieku leģenda par Soloveckas aplenkumu un Soloveckas sēdei veltītās vecticībnieku tautasdziesmas joprojām saglabā īpašu šarmu un īpašu interesi. Galu galā šī bija pirmā cīņa visu maskaviešu valstij naidīgo spēku atklātā cīņā, ko vienoja vecās ticības karogs. Ciema un pilsētas priesteriem tādas izejas nebija. Jaunā ticība acīmredzot prasīja jaunus kalpotājus! Vecajiem bija jācīnās līdz pēdējai iespējai un pēc tam vai nu jāpakļaujas, kas bija praktiski neiespējami, vai beidzot jāsaraujas ar dižciltīgo baznīcu un jādodas paklausīgajiem nikoniešu rokaspuišiem. Un partizānu cīņa, kas līdz šim ik pa laikam tika veikta, uzreiz uzliesmoja visā rindā, aprija visu profesionālo draudzes garīdzniecību. Draudzes garīdznieku cīņas priekšplānā viņš izvirzīja vecticības atvainošanos. Lūgumrakstu autori caram aizstāv "bijušo kristīgo ticību", pasludinot Nikona jauninājumus par "jaunu nepazīstamu ticību". Viņiem šī agrākā ticība sastāvēja tieši no zināšanām un pareizo veidu, kā iepriecināt dievību, ievērošanu. Kopumā visa atvainošanās ir balstīta uz XIV-XVI gadsimta ideoloģiju. (Milovidovs V.F., "Doma". 1969. S. 49-62).
Bet nevajadzētu domāt, ka "labojums" nāca no citām, vairāk attīstītām reliģiskām idejām. Atbildot uz atvainošanos, cars, Nikons un austrumu patriarhi pirmām kārtām norādīja uz grieķu ticības autoritāti, senatni un tīrību, kas pieņemta par labošanas normu, taču nemaz neiedziļinājās "maldu priekšstatu" skaidrošanā un atmaskošanā. apoloģētājiem, viņu sagrozītajiem priekšstatiem par ticību. Ar to viņi nostādīja vislielākās grūtības vēlākajiem sinodālās pareizticības apoloģētiem: mums jāatzīst, ka Nikons ticības ziņā bija tikpat nezinošs kā viņa pretinieki. Bet pret atsauci uz Grieķijas baznīcas autoritāti apoloģētiem bija gatavs neatvairāms arguments: slavenā "Ticības grāmata", Maskavas Patriarhālā Krēsla oficiālais izdevums, īsi pirms Nikons jau bija pasludinājis grieķu ticību par "izvirtušu". "Mahmeta no Tūras vardarbība, viltīgā Florences katedrāle un romiešu zinātņu apmulsums" iznīcināja grieķu pareizticības biežumu, un "no 6947. gada vasaras (1439. gada) grieķi pieņēma trīs pāvesta likumus: apūdeņošanas, trīspirkstu likumus. , nenēsā krustiņus”, bet “godīga trīspusēja krusta” vietā – latīņu “dubultkrusts”. Grieķu un slāvu grāmatas, no kurām valdīja Nikons, tika iespiestas Romā, "Vineci" un "Paryzh" ar niknu ķecerīgu dziru, ko ieveda latīņi un luterāņi. ķecerība nav tajā, ka lūgšanas tika tulkotas no jauna, bet gan pārveidošanā latīņu valodā. krusta zīme, pastaigas sālīšana, trīskāršot alelūju, krustu utt., mainot visu baznīcas rituālu. "Visi ķeceri no eposu laikmeta ir apkopoti jaunās grāmatās," saka Habakuks. Nikons uzņēmās ko tādu, ko neviens ķeceris pirms viņa nebija uzdrošinājies. "Nekad agrāk nav bijuši ķeceri, kas pārvērta svētās grāmatas un ieviesa tajās šķebinošas dogmas," saka diakons Fjodors. Aizbildinoties ar baznīcas labojumiem, Nikons nevēlas neko mazāk kā izskaust tīro pareizticību Krievijā, izmantojot cara indulgenci un ar tādu acīmredzamu ķeceru palīdzību kā grieķu Arsēnijs vai Kijevas zinātnieki. "Jaunā nezināmā ticība" izrādījās visļaunākā ķecerība (N.S. Bogdanov, Zinātne un reliģija, 1994, 115.-118. lpp.).
Lūgumraksti jau ir devuši visus priekšnosacījumus Nikonijas baznīcas turpmākajam novērtējumam, kad šķelšanās kļuva par jau notikušu faktu: "viņas mācība ir dvēselei kaitīga, viņas dievkalpojumi nav dievkalpojumi, sakramenti nav sakramenti, gani ir vilki ”. Lūgumraksti tomēr izrādījās pārāk vājš ierocis cīņā pret cara, Nikona un bīskapa apvienotajiem spēkiem. Ievērojamākie opozīcijas līderi tika izsūtīti un nolādēti. Atbildot uz vecās ticības atvainošanos, tika publicēts planšetdators, pasludinot vecos rituālus par ķecerību. Pēc kāda laika atdzišanas un pēc tam pārrāvuma starp caru un Nikonu dēļ situācija palika neskaidra. Taču 1666. gadā beidzot un oficiāli tika atzīts, ka Nikona reforma nav viņa personīgā, bet gan cara un baznīcas lieta. Šogad sapulcinātā desmit bīskapu padome vispirms nolēma atzīt grieķu patriarhus par pareizticīgajiem, lai gan viņi dzīvo turku jūgā, un atzīt par pareizticīgajiem grieķu baznīcas lietotās grāmatas. Pēc tam koncils nosodīja mūžīgajam sodam "ar Jūdu, nodevēju un krustā sistošajiem Kristus ebrejiem, un ar Ariju un citiem nolādētajiem ķeceriem" visus, kas neklausa mūsu pavēlēm un nepakļaujas svētajai austrumu baznīcai. un šī iesvētītā katedrāle. "Karalis ar savām partijām apņēmās izvilkt materiālo zobenu: saskaņā ar 1666.–1667. gada dekrētiem ķeceriem bija jāpiemēro "karaļa nāves sods, citiem vārdiem sakot, saskaņā ar pilsētas likumiem". taču garīdznieki vieni paši uz to nebija spējīgi.Draudzes garīdznieku profesionālā opozīcija pamazām izgaist.Pilsētas garīdznieku opozīcija, kuru skaits ir ļoti mazs, ātri izzūd, tiklīdz ir ticīgo pulciņam. Lauku garīdznieku opozīcija slīkst lielajā zemnieku reliģiskajā kustībā, kas aizsākās 60. gados un zaudē savu profesionālo jauna individualitāte: ciema priesterim, kurš negribēja pieņemt jaunas grāmatas vai neprata tās lietot, pēc no dzimtcilvēkiem bēguļojošajiem zemniekiem atlika vien doties prom, dodot vietu Nikonijas muižnieka aizbildnim. Jaunie ciema priesteri, kas kalpoja saskaņā ar Nikona rituālu, jau bija uzticīgi vietējās muižniecības kalpi. Baznīcas iekšējā kustība beidzās ar oficiālās reformas uzvaru (Vecticībnieku baznīcas vēsture: īsa eseja. - M. 1991. S. 84-105).
Nosodītie vecticības kalpotāji tomēr nepakļāvās un iegāja „šķelšanā”, proti, atdalījās no oficiālās baznīcas un turpināja ar to dažādos veidos cīnīties. Viņi atrada atbalstu cīņā starp visdažādākajiem elementiem. No vienas puses, tie bija elementi, kurus vēstures gaita nosodīja iznīcībai - bojāāru pēdējās paliekas un vecā loka šaušanas dienesta šķira. No otras puses, tie bija elementi, kas nostājās opozīcijā dižciltīgajai valstij, jo tie bija tās nežēlīgākās ekspluatācijas objekti - pilsētnieki un īpaši zemnieki. Grupas no šiem sociālajiem slāņiem, kas nepieņēma Nikon reformu, arī sadalījās. Tā aizsākās šī sākotnējā sociāli-reliģiskā kustība, daudzšķautņaina savā sociālajā sastāvā un daudzveidīga ideoloģijā (Kostomarov N.I., M. 1995. P. 212-223).
Tātad bija trīs galvenie šķelšanās virzieni: bojāri, pilsētnieki un zemnieki. Garīdzniecība, kas nepieņēma "jauno ticību", sadalījās, un tās dažādie elementi pievienojās galvenajiem trim virzieniem, neveidojot nekādu atsevišķu, oriģinālu vecās ticības virzienu. No šīm trim galvenajām tendencēm bojārisms drīz pilnībā pazuda no skatuves līdz ar bojāru beigām. Gluži pretēji, pilsētvidē un zemnieku vidē vecticība saņēma tālāku un ārkārtīgi interesantu attīstību. Tajā pašā laikā vecticībnieki "veckrievu" ticības formā palika pilsētnieku šķiras vidū un nesa tur savus nobriedušākos un visīstākos augļus.
Posad opozīcija bija nākotnes politiskās dominēšanas dalībnieku opozīcija. Vēl 18. gadsimtā sociālajā sfērā posadu tirgotāji savā atkarībā pakļāva gandrīz visus posadu pasaules "ļaunprātīgos" elementus. Tāpēc Posad opozīcijas reliģiskā attīstība bija vērsta ne tik daudz uz jaunas reliģiskās ideoloģijas attīstību, bet gan uz baznīcas organizācijas attīstību. Dominēšanas organizācija, kas darbojās uz veco, "veckrievu", "īsti pareizticīgo" ideoloģiju. Pilsētas šķelšanās attīstība 18. gadsimtā balstījās uz komerciālā kapitāla pieaugumu, kas meklēja visdažādākos veidus, kā uzkrāties, un vistiešāk tas bija tā sauktajā priesterībā, kas izveidoja pilnīgu vecticībnieku baznīcu līdz plkst. 19. gadsimta vidus.
Zemnieku opozīcijas attīstība noritēja citu ceļu. Sākotnējām zemnieku shizmātiskajām organizācijām, kas izveidojās 17. gadsimta beigās, sociālās diferenciācijas ietekmē sadaloties, tās sadalījās sektantiskos zemnieku kopienās. Turklāt, no visām pusēm mocīti feodālās valsts, zemnieki 18. un 19. gadsimtā radīja arvien vairāk sektu, baumu un saskaņu (Kulpin E.S. 1997. S. 77-78).
Līdz 18. gadsimtam dominējošā baznīca nedalīja šķelšanos kategorijās, baumās un saskaņās. Visi krievu cilvēki, kuri nepiekrita valdošajai baznīcai, tika saukti ar parasto vārdu "šķelšanās". Jau no paša sākuma šķelšanās tika sadalīta divās daļās: priesterībā un bezpriesterībā. Kad laika gaitā vecās ordinācijas priesteri izmira starp shizmatiķiem (t.i., tiem, kas tika ordinēti godībā pirms Nikona veiktās baznīcas grāmatu labošanas), tad viena daļa Nikona reformas pretinieku, atzīstot nepieciešamību pēc baznīcas grāmatu labošanas. priesteriem, lai veiktu sakramentus, sāka pieņemt jaunās ordinācijas priesterus, t.i., t.i. ordinēts pēc Nikon. Otra daļa pilnībā noraidīja priesterību, paziņojot, ka svētā kārtība visur ir atcelta. Tāpēc sakramentu vairs nav. Papildus kristībām un grēksūdzēm, kuras, pamatojoties uz kanoniskajiem noteikumiem, ārkārtējas nepieciešamības gadījumā atļauts veikt arī lajiem. Pirmie, kas galvenokārt dzīvoja Krievijas iekšienē un Ukrainas dienvidos, veidoja garīdznieku sektu. Otrais, kas galvenokārt dzīvoja Pomorijas ziemeļu tuksnešos un Sibīrijā, veidoja bezpopovščinu. Šis priesterības trūkums noraidīja visu hierarhiju, bet ne pēc principa, bet tikai faktiski, t.i., atzīstot priesterības un sakramentu nepieciešamību, tā apgalvo, ka nav pareizu priesteru. Tos uz visiem laikiem atjaunot nav iespējams, un tāpēc piecu sakramentu izpilde (izņemot kristību un grēku nožēlošanu) ir uz visiem laikiem neiespējama. Ne priesterībā, ne priesteriībā, pašā viņu veidošanā nebija tāda cilvēka, kurš, izmantojot visu savu domubiedru autoritāti, kas izkaisīti plašajos Krievijas plašumos, dotu vienu nemainīgu statūtu sektai un to pareizi organizētu. Tā rezultātā šķelmiskās kopienās ik pa laikam radās dažādi viedokļi par vienu vai otru baznīcas organizācijas tēmu. No šejienes nāca divīzijas (Milovidovs VF, M .: "Doma", 1969, 51.-54. lpp.).
17. gadsimta beigās, kad vajātie šķelmieši atkāpās mežos un tuksnešos, katru gadu izveidojās daudz sketu. Un gandrīz katram sketes dibinātājam, pieturoties pie šķelšanās tās galvenajās iezīmēs, bija viņam personīgi piederoši uzskati par šo vai citu šķeldojošo hartu. Atšķirība starp vienas kategorijas dažādām interpretācijām, t.i. priesterība un bezpopovščina, tas nebija svarīgi. Daži no citiem atšķīrās vai nu ar loku skaitu pie grēku nožēlas par vienu un to pašu grēku, vai ar dedzināšanas metodēm ar kvēpināmo trauku, vai ar ādas vai audekla kāpnēm (rožukronis), vai ar vienu vai otru izmantošanu. uzraksts uz krusta utt. Katrs šķelšanās atzars, katra interpretācija, katra sketa vai sekta tika nosaukta klostera radītāja, skolotāja, rektora vārdā. Viņš nomira, viņa vietā stājās cits. Un viņa vadītā skete ieguva jaunu vārdu pēc sava abata vārda. Šis jaunais nosaukums dažiem autoriem it kā bija jauns šķelšanās atzars.
Mēs izskatījām galvenos noteikumus par vispārējo politisko situāciju valstī, kas noveda pie patriarha Nikona reformām, un ar to sekām, kuru rezultāts bija shisma. Tagad pievērsīsimies tieši mūs interesējošajai tēmai, proti, vecticībniekiem Urālos.
II nodaļa. Vecticībnieki Urālos
1 "Austrieši" Urālos un Rietumsibīrijā
No vajāšanām un nāvessodiem vecticībnieki aizbēga uz Krievijas nomalēm un ārzemēm. No Volgas gar Kamu pilsētas šķelmiskā kolonizācija devās uz Urāliem. Viena no viņu dzīvotnēm bija Vidējie Urāli, kur viņi apmetās Ņižņijtagilā un Ņevjanskā, Tavatui un Šartašas ezeru krastos, Stanovajas ciemā un daudzās citās vietās. Daļa kolonistu ieradās Urālos no Ņižņijnovgorodas apkārtnes, no Keržeņecas upes. Šo apvidu uzskatīja par šķelšanās perēkli, un tāpēc īpaši dedzīgi tika vajāti vietējie vecticībnieki (Preobraženskis A.A., M. 1956. P. 8). Jau 1736. gadā slepenpadomnieks Tatiščevs ziņoja Sanktpēterburgai par vecticībniekiem Urālu rūpnīcās, “ka tajās vietās ir daudz šķeldotāju un vēl jo vairāk, ka konkrētajās Demidovu un Osokinu rūpnīcās gandrīz visi ierēdņi bija gandrīz visi, un pat rūpnieki paši bija kaut kādi šķeldotāji, un, ja viņus izsūtīs, tad, protams, viņiem nav neviena, kas uzturētu rūpnīcas, un Viņas impērijas majestātes rūpnīcās tas nebūs bez kaitējuma, jo tur ar daudzām manufaktūrām, piemēram, alvas, stieples, tērauda, dzelzs, lasīt visas grubs un vajadzības, Olonchans, Tuljans un Kerzhens tirgo visas šķelšanās. Visas šīs Volgas un Urālu organizācijas atbalstīja Keržeņeckas sketes, no kurienes viņiem tika nosūtīti skolotāji un priesteri, kuri saņēma "pareizu kalpošanu" sketēs (N.G. Pavlovskis, Jekaterinburga, 1994, 15.-18. lpp.).
Bēgušiem "drevļago" dievbijības zelotiem līdz dekrētam tika atļauts dzīvot rūpnīcās, jo darbaspēka nepieciešamība bija milzīga. Urālos viena pēc otras tika atvērtas jaunas valsts un privātas rūpnīcas, paplašinātas vecās. Un, kad netālu no Šartašas ciema parādījās rūpnīca-cietoksnis Jekaterinburga, galvenais komandieris ģenerālmajors Vilims Ivanovičs Gennins (Georgs Vilems de Henins) sāka nodrošināt īpašu Keržaku aizsardzību. Pēc dzimšanas holandietis, viņš būtībā neatzina reliģisko neiecietību, bet cilvēkus vērtēja tikai pēc viņu biznesa īpašībām. Šajā sakarā V.I. Genins nevarēja neizcelt vecticībniekus no kopējās kolonistu masas, starp kurām bija daudz "staigājošu cilvēku" - klaidoņu un īstu laupītāju. "Dvuperstniki" izcēlās ar smagu darbu, kārtīgumu, godīgumu, rūpīgu pieeju jebkuram biznesam. Vecticībnieki bija atbildīgi arī par visa veida piegādēm valsts rūpnīcām, kurām viņus attiecināja veseli ciemi. Līdzīgā veidā sakrita vecticībnieku un lielāko Urālu rūpnīcu īpašnieku Demidovu intereses, kuri gāja vēl tālāk un savulaik pat nepārprotami pieķērās ievērojamiem šķelšanās skolotājiem, sniedzot materiālu atbalstu savām kopienām. Daudzas Demidova rūpnīcas vadīja vecticībnieku ierēdņi, kas palīdzēja ticības dēļ vajātajiem migrantiem apmesties jaunā vietā. Tātad Urāli kļuva par disidentu patvērumu. Starp V.I. Džeņins un vecticībnieki nāca klajā ar kaut ko tādu kā neizteiktu vienošanos: es dodu jums iespēju šeit dzīvot mierā, un jūs, lūdzu, nemudiniet tautu, dzīvojiet draudzīgi ar tiem, kas atzīst oficiālo pareizticību un t “ar savu stulbo argumentāciju citus piesaistīt savā māņticīgajā ieradumā” “Tiem, kas rīkojās savādāk, tika paredzēti bargākie sodi. Bet lielākā daļa vecticībnieku uzvedās mierīgi, cītīgi strādāja, nekonfliktēja ar laicīgo varu un pat lūdza par caru (Rūpniecība un Urālu kalnrūpniecības strādnieku šķira 18. gs. – 20. gs. sākumā. Sverdlovska. 1982. P. 121-129).
Vecticībnieku attiecības ar diecēzes priesteriem vienmēr ir bijušas, maigi izsakoties, sarežģītas, un pat kalnu varas iestāžu aizlūgums ne vienmēr nodrošināja viņiem mierīgu dzīvi. 1736-1737, kad Urālu kalnrūpniecības nozari vadīja V.N. Tatiščevu daudzi reģiona iedzīvotāji atcerējās ar masveida reidiem apkārtējos mežos, meklējot sketus, vecākos un vecas sievietes. Tajā pašā laikā Jekaterinburgas dīķa krastā tika uzcelts īpašs cietums spītīgiem shizmatiķiem (tā sauktais Zarechny Tyn), no kura viņiem nebija paredzēts atstāt dzīvi. Viņiem bija arī kapsēta. Taču laika gaitā Jekaterinburgas kalnu varas iestāžu attieksme pret šķelmiešiem atkal kļuva neitrāla (Esejas par Urālu vēsturi. Jekaterinburga. 1996. 40.-42. lpp.).
1735. gadā tika veikta Jekaterinburgā un tās apkārtnē dzīvojošo vecticībnieku skaitīšana. Kopumā sarakstos bija iekļauti 2797 cilvēki, tostarp 1905 Demidovas rūpnīcās (1127 vīrieši un 778 sievietes), Jekaterinburgā - 196 (123 un 73), Šartašas ciemā - 180 (101 un 79), ciems Stanovoy 16 ( 11 un 5), "pie Tavatui ezera" - 134 (85 un 49). Daudz lielāks vecticībnieku skaits rakstu mācītājiem nepiekrita, jo bija daudz iespēju paslēpties. Taču nav šaubu, ka tolaik ar tautas skaitīšanu varēja aptvert lielāko daļu to, kam bija zemnieku saimniecība vai arods un kuri vēlējās savu darbību legalizēt. Dekrēti no augšas lika Urālu kalnrūpniecības iestādēm skaitīšanas laikā identificēt tos, kuri ieveda jaunus kolonistus šķelšanā. No tā izvairīties nebija iespējams, taču arī kalnu varas iestādes nevēlējās atbaidīt labos strādniekus ar izmeklēšanu. Tad kāds nāca klajā ar vienkāršu atbildi uz šo ļoti viltīgo jautājumu, kas derēja visiem un glīti ierakstīja ierēdņus žurnālā: "Viņš sašķēlās ar brāļiem un māsām, ar sievām un saskaņā ar vecāku mācībām. , un viņu vecāki šajā sadalījumā no maziem gadiem ir pieejami." Pēc lielākās skaitīšanā iekļauto vecticībnieku domām, viņu parādīšanās Jekaterinburgā un pilsētas apkārtnē ir datēta ar 20. gadiem – 30. gadu sākumu. XVIII gadsimts (Milovidovs V.F., M.: "Doma". - 1969. S. 84-87).
XVIII gadsimta pēdējā ceturksnī. Katrīna II pielīdzināja vecticībnieku tiesības ar citiem krieviem: viņa atcēla dubulto algu, ko viņi maksāja saskaņā ar Pētera I dekrētiem. Viņa piešķīra tiesības uz tiesneša apliecību un ļāva viņiem stāties valsts amatos. Nav nejaušība, ka Jekaterinburgas seno rituālu cītīgie vienmēr ar pateicību atcerējās Katrīnu II, nosaucot viņu par "mūžīgās slavas cienīgu" (Baidins V.I., Sverdlovska. 1983, 34. lpp.). Tieši toreiz enerģiskākie "divsejaini" izrādīja savus komerciālos talantus. Un daudzi Šartašas zemnieki pārcēlās uz pilsētas īpašumu - Jekaterinburgas tirgotājiem. 1788. gadā ar Katrīnas II dekrētu uz Jekaterinburgu tika nosūtīta īpaša misija, "lai pārvērstu spītīgos Urālu šķelmiešus". Taču ļoti maz pilsētas tirgotāju, kuru vadīja Tolstikovs, pieņēma misijas pamudinājumus. Kopā ar Tolstikoviem kopējai ticībai pievienojās tirgotāji Čerepanovs un Verhodanovs. 1803. gadā Jekaterinburgā tika atvērta pirmā šīs pašas ticības draudze, un kopš 1806. gada sāka darboties tās pašas ticības baznīca Visžēlīgā Pestītāja vārdā. Tolstikovi tajā ieguldīja lielu naudu. Bagātības ziņā Pestītāja baznīca tika uzskatīta par pirmo starp vienas ticības baznīcām visā Permas provincē. Tam tika piešķirts nosaukums "Tolstikovskaya". Kāpēc lielākā daļa Jekaterinburgas "šķelšanās" pastāvēja un nepārgāja kopējā ticībā? Patiešām, pēc atkalapvienošanās caur kopīgu ticību ar oficiālo pareizticīgo baznīcu, daudzas problēmas nekavējoties tika novērstas - kristības, kāzas, mirušo bēres varēja veikt nevis ar bēguļojošu, tā saukto "laboto" priesteru palīdzību, bet gan pilnīgi likumīgi un atbilstoši. uz seniem rituāliem. Ar atbilstošajiem ierakstiem metrikas grāmatās. Iepriekš noslēgtās laulības nekavējoties kļuva likumīgas, un vecticībnieku bērni kļuva likumīgi. Fakts ir tāds, ka deviņpadsmitā gadsimta sākumā. Jekaterinburgas vecticībnieku kopiena jutās ļoti pārliecināta un nejuta vajadzību formalizēties ģimenes attiecības savus biedrus, izmantojot baznīcas pierakstus. Visi zināja, ka Urālu tirgotāji un privāto rūpnīcu vadītāji izstrādā savus laulību savienības ar vecticībnieku priesteru palīdzību. Ar to pilnīgi pietika, nevienam neienāca prātā apstrīdēt kāzu un bērnu kristību likumību. Turklāt vecticībnieki redzēja, ka kopējā ticība ne vienmēr garantē dievkalpojumu precīzu atbilstību senajiem rituāliem. Tajā pašā Pestītāja baznīcā diecēzes garīdznieki ļoti bieži tos pārkāpa. Lielākā daļa vecticībnieku nevēlējās dzirdēt par nekādiem līgumiem ar oficiālo pareizticīgo baznīcu, ar to saistot nežēlīgas pagātnes vajāšanas un daudzus pašreizējos pazemojumus. Un, visbeidzot, Jekaterinburgas vecticībnieku kopienu jau no paša sākuma visos jautājumos atbalstīja ļoti ietekmīgā Rogožskas kapsēta Maskavā, palīdzot atrisināt konfliktus ar vietējām un centrālajām iestādēm (V.P. Mikityuk, Jekaterinburga, 2000, 15.-18.lpp.) .
Sākot ar 1827. gadu, vecticībnieki pamazām pa vienam zaudē tiesības, ko viņi ieguva pie Katrīnas II, Pāvila I un Aleksandra I. Sākās īstas kopienu paturētos bēguļojošo priesteru medības. Priesteri tika atsvaidzināti un izslēgti no garīdzniecības. Un kopienu vadītāji tika sodīti par "uzturēšanu". 1829. gadā Permas gubernators paziņoja kalnu iestādēm, ka ķeizars "deva norādījumus Jekaterinburgas šķelmiskajiem priekšniekiem, lai tie nemaz neintensificētu savu ietekmi..., baidoties no atbildības par sabiedriskā miera traucēšanu". Kopš tā laika sākās Jekaterinburgas kā vecticībnieku garīgā centra noriets (Esejas par Urālu vēsturi. Jekaterinburga. 1996, 51. lpp.).
Urālos vecticībnieki nebija viena vienība. Un, lai gan XVII-XVIII gs. Nevienam nav ienācis prātā dalīt vecticībniekus pēc jebkāda pamata, mūsdienu historiogrāfijā šāds dalījums ir sastopams. Tāpēc šajā rakstā mēs pieturēsimies pie mūsdienu izpratnes par šo problēmu. Apskatīsim divas ietekmīgākās un daudzskaitlīgākās Urālu vecticībnieku grupas - "austrus" un "kapelas".
Jau no paša sākuma šķelšanās krievu valodā Pareizticīgo baznīca vecticībnieki neatteicās no domas "pieņemt" bīskapu. Viņu mēģinājumi 18. gadsimtā bija nesekmīgi. Īpaši šī problēma kļuva aktuāla 19. gadsimta pirmajā pusē, kad valdība izdeva vairākus likumdošanas aktus, kas aizliedza uzņemt "bēgļus" priesterus. Jautājums par trīs līmeņu hierarhijas atjaunošanas nepieciešamību vecticībnieku baznīcā tika apspriests Maskavā, Sanktpēterburgā, Starodubjē, Keržentā, Vetkā, Irgizā un citos vecticībnieku centros. Tika nolemts bīskapa meklējumos uz Austrumiem nosūtīt pilnvarniekus - mūkus Pāvelu (Velikodvorski) un Alimpiju (Miloradovu (aka Zverev)). Vecticībnieku delegātu ekspedīcija vainagojās panākumiem: Konstantinopolē viņi tikās ar bijušo Bosno-Sarajevas metropolītu Ambroziju (Popoviču). Viņš piekrita pievienoties senajai pareizticībai un pārcēlās uz Austrijas teritoriju uz klosteri, kas atrodas netālu no Belaya Krinitsa pilsētas. 1846. gada 28. oktobrī Vecticībnieku baznīcas "atraitne" beidzās: metropolīts tika pievienots vecticībniekiem. Jaunā piekrišana tika saukta par Belokrinitsky hierarhiju ("austriem"). Tiklīdz Krievijas valdība uzzināja par notikumiem Belaja Krinicā, izcēlās diplomātiskais skandāls. Austrijas varas iestādes bija spiestas nosūtīt Ambroziju uz Zīlas pilsētu (kur viņš nomira 1863. gadā). Bet līdz tam laikam, papildus metropolītam, vecticībnieku vidū jau bija divi bīskapi - Kirils no Maynos (Timofejevs) un slāvu Arkādijs (Dorofejevs). Kopš 1849. gada Kirils kļuva par Ambroza pēcteci metropoles krēslā (Mir of the Old Beivers., M.: ROSSPEN. 1998. P. 69-72). Krievijā Belokrinickas hierarhijas bīskapi dažādu iemeslu dēļ varēja ierasties ne agrāk kā 1849. gadā. Pirmais Simbirskas bīskapa pakāpē bija Sofronija (Maskavas tirgotājs Stepans Trofimovičs Žirovs; iecelts par bīskapu 1849. gada 3. janvārī). Metropolīts Kirils). Neilgi pēc ierašanās no Austrijas Sofronijs veica ceļojumu pa valsti (dabiski nelegāli). Šo faktu fiksēja arī Urālu pareizticīgo priesteri. Ņevjanskas prāvests Fr. 1850. gada 15. februārī P. Šiševs Jekaterinburgas bīskapam Jonam (Kapustinam) ziņoja, ka “pavisam nesen Ņevjanskas vecticībnieku vidū visslēptākajā veidā izplatījās baumas, ka Kazaņā ir parādījies vecticībnieku bīskaps, kuru viņi ar mīlestību sauc. viņu Baznīcas līgavainis, ka šis bīskaps nāk no Austrijas slāviem, ka viņš jau dara savu darbu - apgādā vecticībniekus priesterus un ka, lai slēptu savu rangu, viņš uzdodas par tirgotāju. viņu un saņēma viņa svētību." 1852. gadā Sofronija devās vēl vienā ceļojumā pa valsti. Pa ceļam viņš nodarbojās ar "personāla atlasi" jaunās piekrišanas kopienu vadībai. Tātad Samarā viņš tika paaugstināts Urālu bīskapa Vitālija (Buzuluk tirgotāja Vasilija Mihejeviča Mjatļeva) pakāpē, ar kuru Sophrony sasniedza Dienvidurālus. Toreiz Orenburgas reģionā sāka izplatīties "austiešu ticība". Saskaņā ar oficiālo statistiku, 1853. gadā ietvaros Orenburgas province Vecticībnieku bija vairāk nekā 46,6 tūkstoši, no tiem vairāk nekā 32 tūkstoši dzīvoja Urālu reģionā. Nav nejaušība, ka Sofronijs bija pirmais, kurš apmeklēja "šķelšanās galvenos punktus" - Sergievsky un Budarinsky sketes, kas pazīstamas tālu aiz reģiona robežām. Skitņiks gan diezgan vēsi satikās ar vecticībnieku bīskapu, un Fr. Izraēlu (bēgušais kazaks Jakovs Vasiļjevičs Bredņevs) sākumā vispār neuzņēma, atlaida no amata un izraidīja no sketes. Sophrony vairākas reizes apmeklēja Urālus un Dienvidurālus. Ļoti īsā laikā šeit tika organizētas "austriešu" kopienas un slepenas sketas (jo īpaši Zlatoust klosteris pie Turgojakas ezera). Saskaņā ar Permas gubernatora ziņojumu 1850. gadā Permas guberņā dzīvoja aptuveni 72 tūkstoši "dažādu sektu un pārliecību šķeldotāju". Saskaņā ar misionāru ziņojumiem 1850. g. Vismaz 100 tūkstoši vecticībnieku tika pieņemti pareizticībā, un tomēr 1860. gadā saskaņā ar oficiālo ziņojumu Urālu vecticībnieku skaits pārsniedza 64,3 tūkstošus cilvēku. Patiesībā ir pamats uzskatīt, ka patiesībā to bija 10 reizes vairāk (Pavlovskis N. G., Jekaterinburga, 1994, 20.-28. lpp.).
vidū Vidējos Urālos parādījās Belokrinitska hierarhijas piekritēji, ko lielā mērā veicināja "austrijas" mūku Ārona (noķerts 1854. gadā un pavadīts uz savu dzīvesvietu Jekaterinburgā) Serafima enerģiskā darbība. (apcietināts 1854. gadā, nosūtīts uz Belebeju) un Genādijs un jauni priesteri. 1855. gada 23. decembrī Permas arhibīskaps Neofits (Sosnins) “pa pastu” saņēma anonīmu vēstuli, kurā teikts, ka “ļaunuma sakne, veģetācija, beidzot ir sasniegusi mūsu Urālus. Pagājušā gada novembrī šeit bija austriešu priesteris un laboja prasības. vecticībnieku vidū. Viņi saka, ka šis jaunpienācējs apprecējis divas vai trīs puslaulības un kristījis vairākus bērnus. Ir pamats uzskatīt, ka viņš tagad atrodas gandrīz vietējā rajonā ... ". Tikmēr Maskavā ieradās arhibīskaps Entonijs (Andrejs Illarionovičs Šutovs), kurš 1853. gada 3. februārī tika iecelts par Vladimira bīskapu Belaja Krinicā. Saskaņā ar Belokrinitska piekrišanas vadītāju plānu Antonijam bija jākļūst par Krievijas "austriešu" galvu. Tomēr Sofronija arī nevairījās vadīt vecticībnieku baznīcu. Atklātā konfliktā pārsvars bija Antonija un viņa domubiedru pusē. Sophrony atkal atkāpās uz Urāliem un nolēma šeit izveidot neatkarīgu un neatkarīgu "patriarhātu". Šim nolūkam 1854. gada 16. janvārī Hieromonks Izraēls tika iesvētīts par bīskapu, bet nākamajā dienā - par "visas Krievijas patriarhu" Jāzepa vārds. 18. un 19. janvārī Sofronija un Vitālijs savstarpēji pacēla viens otru metropolītu (Kazaņas un Novgorodas) rangā. Šie notikumi nopietni satrauca "austriešu" vadību. Sophrony tika izsaukts uz Maskavu, bet ignorēja šo "ielūgumu". Bija jāveic drastiskāki pasākumi: 1856. gadā metropolīts Kirils gāza "dumpinieku" no bīskapa krēsla, kas lika Sofronijam pazemoties un nožēlot grēkus, lai gan, kā drīz kļuva skaidrs, tikai uz brīdi. Maskavas Belokrinitskas baznīcas padome 1859. gadā iecēla Sofroniju par provinces bīskapu. Vitālijs, kurš arī atnesa grēku nožēlu, tika iecelts Urālu diecēzē (Preobraženskis A.A., M. 1956, 128.-139. lpp.).
Kamēr ritēja cīņa ar Sofroni, "austriieši" nopietni nostiprināja savas pozīcijas Krievijā. Parādījās jaunas vecticībnieku diecēzes un jauni bīskapi: Athanasius (Vjatkas guberņas zemnieks. Ābrams Abramovičs Telicins, aka Kuļibins; 1855. gadā iesvētīts par Saratovas bīskapu), Konona (dona kazaks Kozma Trofimovičs Smirnovs; kopš 1855. gada Čerņigovas bīskaps). Novozibkovskis), 1859. gadā arestēts un izsūtīts uz Suzdalu), Pafnuti (Potaps Maksimovičs Šikins; no 1856. gada Kazaņas bīskaps; "viens no vislabāk domājošajiem vecticībniekiem"), Genādijs (no 1857. gada Permas bīskaps Grigorijs Vasiļjevičs Beljajevs), kura vārds saistās ar ievērojamu Belokrinitskaya baznīcas pārstāvju aktivitātes pieaugumu Urālos un Sibīrijā.
"Austriešu" kustības patiesie vadītāji Urālos, kā arī visur citur Krievijā bija bagāti tirgotāji (Puņilova M.V., Krasnojarska. 1986. P. 215-226).
Viens no svarīgākajiem uzdevumiem, ar ko Urālos saskārās Belokrinitska hierarhijas pārstāvji, bija piesaistīt sev jaunus sekotājus ne tikai no lielo tirgotāju vidus, bet arī no zemniekiem. Agrāk tika runāts, ka jau 1850. gados. "Belokrinitsky" vadītāji veica aktīvu propagandu vecticībnieku vidū. Viņi nepameta šo darbību pat vēlāk. Tā laika iezīme, kas sākās 1880. gados. un ilga līdz 1905. gadam, pieauga "ideoloģiskā" spiediena palielināšanās uz "austriem" no pareizticīgās baznīcas puses. Ja agrāk galvenā Belokrinitska piekrišanas apkarošanas metode bija galvenokārt represīvi pasākumi, tad no 19. gadsimta beigām. pārliecināšanas metode tika izmantota arvien biežāk. Raksturīgi, ka, ja 1860.-1870. "Austriešu sekta" netika minēta starp bīstamākajām, tad XIX beigās - XX gadsimta sākumā. Pareizticīgie misionāri vienbalsīgi paziņoja, ka "neapšaubāmi, par šķelšanās kaitīgāko daļu ir jāuzskata Austrijas piekrišana. Ar viņu, par excellence, mums ir jārēķinās mūsu reģionā" (Čerkasova A.S., M. 1995, lpp. 169-172).
Zīmīgi, ka daudzi misionāri, kas dažādos strīdos par ticību iebilda pret "austriešiem" Urālos, nesenā pagātnē paši bija vecticībnieki.
No slavenākajiem vārdiem var nosaukt, piemēram, ticības biedru priesteri Mihailu Suškovu (bijušais Ņižņijtagila kapelu mentors); slavenais polemists, "sinodālais misionārs" Fr. Ksenofonts Krjučkovs, kurš pieņēma kopējo ticību 1878. gadā un pirms tam vadīja arī Bespopovtsy ciemā. Poim Penzas province; misionārs-priesteris Ļevs Eršovs, kurš pirms pāriešanas pareizticībā 1894. gadā bija viens no lasītpratīgākajiem un aktīvākajiem Fedosejeva kopienas dalībniekiem Krasnoufimskā; bijušais Jugo-Knaufas rūpnīcas "austriešu" vadītājs Vasīlijs Efimovičs Konopļevs, kurš uzņēma klostera tonzūru ar Varlaam vārdu un 1894. gadā kļuva par pareizticīgo misionāru Belogorskas klostera rektoru; neilgi pēc pārejas uz Edinoverie (1903) Daniils Semenovičs Koļegovs (agrāk Belokrinickas hierarhijas priesteris Ņižņijtagilā) sāka misionāru darbu starp bijušajiem draudzes locekļiem.
Daudz nepatikšanas nācās piedzīvot "austiešu" dogmatiķiem publiskās sarunās ar vecticībniekiem-bespriestiem. Piemēram, Vidējos Urālos biežs viesis bija visā Krievijā slavenais aklais A.A. Konovalovs (Pestītāja piekrišana). XX gadsimta sākumā. "Belokrinitsky" aktīvi iebilda kapelu aizstāvis A.T. Kuzņecovs.
Tāpat kā vairumā citu reģionu, Urālos un Rietumsibīrijā galvenais "austriešu" rindu papildināšanas avots bija kapelas piekrišanas vecticībnieki (bijušais Beglopopovtsy). Tāpēc Belokrinitskaya hierarhijas vadības galvenā uzmanība tradicionāli tika vērsta uz sludināšanu starp kapelām. Vēl viens svarīgs viņu misionāru darbības elements bija dzīva polemika ar priesteru nesaskaņu pārstāvjiem (Urālos tie galvenokārt ir pomorci un spasovieši), kuri centās pierādīt "Austrijas" priesterības "nepatiesību un nežēlību". Un, visbeidzot, Urālu vecticībnieki lielu nozīmi piešķīra darbam pret oficiālās baznīcas misionāriem. "Austriešu" misionāru darbības iezīme Urālos 19. gadsimta beigās. trūka augsti kvalificētu skolotāju, kuri spētu runāt "uz vienlīdzīgiem pamatiem" gan ar pareizticīgo priesteriem - "akadēmiķiem", gan ar ne-priesteris lasītprasmi (Pokrovskis N.N., M., 1998. P. 78-82).
1917. gada revolucionārie notikumi visspilgtāko atsaucību guva Belokrinitskajas hierarhijas vadībā. Viskrievijas kongresā 1917. gada maijā tika pieņemta rezolūcija par atbalstu Pagaidu valdībai. Telegrammā, kas adresēta premjerministram Prinsam Ļvova sacīja: "... vecticībnieku kongress, sveicot Pagaidu valdību jūsu personā, pauž pilnīgu pārliecību un pārliecību, ka tā gudrajā vadībā Dievs izglābs Krieviju no gaidāmās anarhijas un ārējā ienaidnieka."
Vadība balta kustība lieliski saprata, kādu spēku pārstāv vecticībnieki. 1919. gadā Tomskā tika organizēta Belokrinitska saskaņas vecticībnieku jaunatnes savienība, kuras šūnas drīz parādījās Urālos (Jekaterinburgā, Miasā un citās pilsētās).
Kolčaka armijā kopā ar oficiālās baznīcas pārstāvjiem tika ieviesta vecticībnieku priesteru institūcija, kuras darbību kontrolēja Kazaņas bīskaps Filarets, kurš uz laiku vadīja Tomskas diecēzi. Tomēr šī sadarbība starp civilajām iestādēm un Belokrinitskaya baznīcu bija īslaicīga un beidzās ar Kolčaka karaspēka sakāvi.
Padomju administrācija 1920. gados joprojām atļāva "austriem" dažas "brīvības". Līdz 1927. gadam tika sasauktas Konsekrētās padomes un rīkoti diecēžu kongresi (lai gan neregulāri).
Pēc autoritatīvā V.P. Rjabušinskis, 1926. gadā Krievijā bija vismaz 20 Belokrinitskaya baznīcas bīskapi. Tomēr tajā pašā laikā varas iestādes sāka pakāpenisku ofensīvu pret vecticībniekiem kopumā un jo īpaši pret Belokrinitsky hierarhiju. 30. gadu otrajā pusē. represijas pret Belokrinitska piekrišanas vecticībniekiem sasniedza savu kulmināciju. Līdz 1939. gadam valstī bija tikai ne vairāk kā 5 bīskapi. Visur, arī Urālos, notika vecticībnieku priesteru aresti un tiesas. Tika iznīcināts liels skaits tempļu, klosteru un sketu. Sekas tam bija ievērojams "austriešu" sekotāju skaita samazinājums. Situācija ļoti atgādināja Belokrinitskajas baznīcas nostāju 1850. gados, tikai daudz traģiskākā versijā. No vairākiem desmitiem Permas-Tobolskas diecēzes kopienu izdzīvoja tikai dažas, piemēram, Miasā vai ciematā. Piestātne (Artinskas rajons, Sverdlovskas apgabals).
Pašlaik teritorijā, kas agrāk bija Permas-Tobolskas vecticībnieku diecēzes daļa, ir apmēram 10 "austiešu" kopienas. Var izdalīt vairākus nozīmīgākos saskaņošanas centrus Urālos, piemēram, Vereshchagino pilsētā (120 km no Permas). XX gadsimta sākumā. darbojās "Austriešu" dekanāts, kas apvienoja 17 draudzes. Pēc revolūcijas nopostītais templis tika atjaunots 1947. gadā. Kopienu vada arhipriesteris Valērijs Šabašovs.
Templis Jāņa Kristītāja dzimšanas vārdā ciematā. Shamary (Sverdlovskas apgabala austrumos) atkal tika uzcelta 1996. gadā, un par pamatu projektam tika ņemti saglabājušies vecās baznīcas zīmējumi. Pēc mūsu informācijas, Šamaras kopiena ir lielākā mūsu reģionā. Ik gadu Šamarijā ierodas simtiem svētceļnieku, kuri vēlas paklanīties pie vecticībnieku mūku Konstantīna un Arkādija kapiem, kuri tika apglabāti netālu no ciemata 100.
Tempļa prāvests ir Fr. Mihails Tataurovs. "Austriešu" kopiena Jekaterinburgā savu darbību atsāka pirms neilga laika, taču tagad tur jau ir lūgšanu nams un tiek lemts jautājums par pastāvīgā priestera iecelšanu. Vietējās kopienas ir tieši pakļautas metropolītam Alimpijam, kurš vairākkārt ir apmeklējis Urālus. Taču jau ir aktualizēts jautājums par Permas-Jekaterinburgas diecēzes izveidi un bīskapa iecelšanu Urālos (Milovidovs VF, M .: "Doma". - 1969. P. 119-136).
2 Urālu vecticībnieku kapelas XIX beigās - XX gadsimta sākumā.
Vecticībnieku kapličas jau minējām viņu kontaktu kontekstā ar "austriešiem". Pakavēsimies pie šīs pārliecināšanas piekritējiem sīkāk.
Vairāk nekā divus gadsimtus, sākot no 17. gadsimta beigām, Urālu reģions bija viens no lielākajiem vecticībnieku centriem, kas šo nozīmi nebija zaudējis līdz 20. gadsimta sākumam. Neskatoties uz visiem oficiālās pareizticīgo baznīcas misionāru pūliņiem, Permas guberņa, tāpat kā iepriekš, ieņēma vienu no pirmajām vietām Krievijas impērijā vecticībnieku skaita ziņā. Pēc 1897. gada tautas skaitīšanas datiem Permas guberņas teritorijā dzīvoja 95174 vecticībnieki, savukārt Toboļskas guberņā - 31986, bet Permas guberņai no rietumiem blakus esošajās Orenburgas un Ufas guberņās - attiecīgi 22219 un 158501. Piekritēji "senā dievbijība" saskaņā ar šīs tautas skaitīšanas datiem bija aptuveni 3% no kopējā guberņu iedzīvotāju skaita, taču, tā kā vecticībnieku sadalījums reģionā bija nevienmērīgs, atsevišķos apgabalos vecticībnieku īpatsvars bija lielāks. , savukārt citās tas bija daudz zemāks. Vēsturiski galvenie vecticībnieku centri bija kalnraču apmetnes, kā arī apmetnes atrodas ceļā no valsts Eiropas daļas uz Sibīriju un Tālajiem Austrumiem.
Vecticībnieku skaita pieaugums pēc 1905. gada lielākā mērā ir saistīts ar tās vecticībnieku daļas legalizāciju, kas pirms reliģijas brīvības pasludināšanas tika uzskatīta par formāli piederīgu oficiālajai pareizticīgo baznīcai. Saskaņā ar 1905. gadā noteiktajām prasībām katram pretendentam bija jāiesniedz atsevišķs pieteikums pārejai uz vecticībniekiem. Tomēr izņēmuma gadījumos tika apmierināti arī kolektīvie lūgumi. Ļoti neparasts bija, piemēram, petīcija, ko 1908. gadā iesniedza 137 ciema zemnieki. Permas guberņas Šadrinskas apgabala Kataraha. Šie zemnieki, kas tiek uzskatīti par pareizticīgajiem, lūdza ļaut viņiem atgriezties pie "tēvu ticības", tas ir, pie vecticībniekiem. Viņu mudināšanas gaitā izrādījās, ka daudzu no viņiem vecāki 1887. gadā "izvairījās no šķelšanās", savu lēmumu pievienojot Jekaterinburgas garīgajai konsistorijai ar lūgumu uzskatīt viņus oficiāli par vecticībniekiem. Lieta no konsistorijas tika nodota Sinodei, un tur tās izskatīšana aizkavējās. Zemnieki, negaidot oficiālu atļauju, sāka kristīt savus bērnus "pēc priesteru rituāla" un vēlāk vērsās nevis pie baznīcas, bet pie mentora, bet vietējais priesteris viņus joprojām uzskatīja savā baznīcā, un ne bez kāda labuma. : galu galā visiem draudzes locekļiem un līdz ar to arī viņiem bija pienākums pildīt baznīcas sargu amatu. Tieši šis apstāklis - vēlme atbrīvoties no apsardzes dienesta - kļuva par galveno iemeslu, lai 1908. gadā ierosinātu tādu pašu lūgumrakstu par izslēgšanu no pareizticības. Pēc sarunām ar misionāru zemnieki apstiprināja vēlmi pievērsties vecticībniekiem, atsaucoties uz Dekrētu par reliģisko toleranci. Rezultātā vietējā prāvesta pārskatos par 1913. gadu no visiem ciema iedzīvotājiem. Tikai 92 tika uzskaitīti kā apmeklēt oficiālo pareizticīgo baznīcu, visi pārējie tika klasificēti kā vecticībnieki-bespopovtsy (Rūpniecība un strādnieku šķira ieguves Urālu 18. - 20. gs. sākumā. Sverdlovska. 1982. P. 72-78).
Vecticībnieku līgumu loks piecos centrālajos Urālu kalnrūpniecības rajonos, kas veido Jekaterinburgas diecēzi, bija diezgan plašs. Tomēr kapelas tajā laikā tika uzskatītas par lielāko vienošanos Urālu vecticībnieku vidū. Beglopopova piekrišanas (Sofontjevites) pārtapšana par Bespopova (vai, kā kapelas misionārus sauca arī par "vecā cilvēka sajūtu") notika Nikolaja valdības uzsāktās cīņas pret "šķelšanos" kontekstā. Es no 30. gadu sākuma. 19. gadsimts Draudot atņemt sociālo un ekonomiskās tiesības vairums Jekaterinburgas tirgotāju, Sibīrijas apgabala vecticībnieku beglopopovskas biedrības vadītāji 1838. gadā pievienojās kopējai ticībai. Taču cerības, ka vienkārši vecticībnieki sekos līderu piemēram, nepiepildījās. Tā kā varas iestādes vajāja bēguļojošo priesterību un sabruka bēguļojošo priesteru organizācija, viņi pārgāja uz praksi, kas nav priesteris. Tādējādi Nikolajeva represīvā politika attiecībā uz Urālu vecticībniekiem nebija vainagojusies ar panākumiem, jo tā tikai izraisīja izmaiņas tās organizācijā: decentralizētā bezpriesteru kapelas kopienu pasaule nomainīja beglopopova sabiedrību. Daļa no Transurālu zemnieku kopienām, M.I. Galaņins un viņa domubiedri jau 18.gadsimta beigās un 19.gadsimta sākumā pārgāja uz priestera praksi.
Izcelsim iemeslu kopumu, kāpēc Urālu un Transurālu vecticībnieki pārgāja uz bezpriesteru praksi. Pirmkārt, aizbēgušo priesteru vienmēr trūka. Vecticībnieku draudzes bija ļoti lielas, nereti īstajā laikā priestera nebija blakus, un dažas liturģiskās funkcijas pārņēma laicīgie. Tika izveidota stabila prakse, lai iztiktu bez priestera. Turklāt priesteriem, kuri pārgāja no pareizticības uz vecticībniekiem, parasti nebija augstu morālo īpašību, un akūta personāla trūkuma apstākļos morālie trūkumi parasti pasliktinājās. Atbilstoši savu ganu morālajam raksturam, zemnieki arvien vairāk sliecās noraidīt šādus priesterus.
Otrkārt, tirgotāju šķira, kas bija Urālu bēgļu virsotne, kas noteica piekrišanas dzīvi un vadīja bēgošos priesterus, meklēja kompromisu ar valdību. Katrīnas un Aleksandra valdīšanas laikā valdības politika pakāpeniski kļuva mīkstāka, un kļuva iespējams kompromiss. Vecticībnieku lielākā daļa – zemnieki – neatbalstīja virsotņu samierniecisko politiku un bija radikāli noskaņoti. Pastiprinājās iekšējās pretrunas Beglopopova līgumā. Tā sekas bija zemnieku-vecticībnieku pāreja uz priesteru praksi, kas Trans-Urālos notika agrāk nekā Urālos.
Treškārt, šajā laikā ciematā ir vērojama sociālā noslāņošanās. Topošā lauku sīkburžuāzija cenšas pārņemt kontroli pār reliģiskās kopienas iekšējo dzīvi, un tas ir vieglāk izdarāms, ja kopiena ir pašpārvalde un neatkarīga (Pokrovskis N.N., M., 1998, 94.–98. lpp.).
Galīgais lēmums atteikt turpmāko “nikoniešu” priesteru uzņemšanu tika pieņemts Tjumeņas katedrālē 1840. gada 13. novembrī, jo “... un līdz pat šai dienai viņi tiek stingri vajāti, mēs viņus atstājam. laicīgi, it kā mūsu senčiem būtu mūsu abati, bet viņi paklausīja valdības priesteriem.Bet tagad mēs viņus pilnībā noliedzam. Tādējādi vajadzību korekcija pārgāja uz kopienas ievēlētajiem mentoriem-večiem un pasniedzējiem. Vecie ļaudis rīkojās kā lajs, viņiem nebija tiesību lasīt lūgšanas, kuras priesterim bija jāsaka dievkalpojuma un sakramentu izpildīšanas laikā. Bet pat pēc pievēršanās bezpriesteru praksei doktrīna par kapelu piekrišanu turpināja noliegt dogmu par patiesās priesterības pilnīgu apspiešanu pēc patriarha Nikona reformām. Svarīgāko jautājumu risināšanai kapličas, kā arī to priekšteči bēgļi sasauca padomi, kurā tika deleģēti pārstāvji no kopienām, gan mentori, gan citi lieši. Parasti par šādu sanāksmju organizēšanu rūpējās turīgi vecticībnieki, delegāti sapulces rīkoja savās plašajās pilsētas mājās. Sapulces vadītāja pienākumus bieži pildīja laicīgo kopienu mentori vai pilnvarnieki, bet visietekmīgākais bija sketu vecāko viedoklis (tāpat kā agrāk, 18. gs. - 19. gs. pirmajā pusē), kuri bija vienmēr aicināts uz katedrāli. Tas turpinājās, domājams, līdz pat 19. gadsimta 80. gadiem, kad atkal lika manīt viedokļu atšķirības starp radikālajām zemnieku kopienām (galvenokārt Trans-Urāliešu) un mērenajām pilsētu tirdzniecības un industriālajām kapelām. 1884. gadā koncilā Jekaterinburgas iedzīvotāji spēja panākt viņiem nepieciešamo apņemšanos jauniem priesterības meklējumiem, neskatoties uz to, ka tas bija pretrunā ar bezpriesterības piekritēja, autoritatīvākā no černoriciešiem, argumentiem. Nifonts, kura viedoklim zemnieku delegāti piekrita. Par to, ka Urālu katedrālēs uzaicināto vientuļnieku loma ir samazinājusies, liecina arī turpmākā šādu sanāksmju rīkošanas prakse: černorizieši bija klāt 1908. gada koncilā un 1911. gada kongresā, bet diskusijās vairs nepiedalījās. , dodot vietu laicīgo kopienu pārstāvjiem. Tomēr, neskatoties uz ideoloģiskās lomas samazināšanos, meža mājokļi saglabā savu sociālo un kulta nozīmi. Urālu "rūpnīcas dachas" 19. gadsimta otrajā pusē - 20. gadsimta sākumā. joprojām ir patvērums daudzām sketu apmetnēm. Dažu sketu tuvums apmetnēm vajadzības gadījumā nodrošināja vietējo kapličas profesionāļu palīdzību, tomēr šajā apkaimē bija briesmas: laiku pa laikam sketes tika aplaupītas (Pokrovsky N.N., //http//cclib.nsn/ ru/win/projekts /siberia/religion/pokrov_ros/html).
XX gadsimta sākumā. pasaulīgo kopienu rakstpratīgākajiem cilvēkiem, rakstu mācītājiem, bija liela autoritāte Urālu kalnrūpniecības kapelās. Viņi salīdzinoši dziļi zināja Svēto Rakstu tekstus, Sv. tēvi un baznīcas noteikumi, apguva polemisku sarunu vadīšanas paņēmienus, viņu piekrišanas doktrīnas aizstāvēšana bija viņu labā. profesionālā darbība. Strīdu gaitā par patiesas pareizticīgo dzīves noteikumu stingru ievērošanu 19. gadsimta otrajā pusē - 20. gadsimta sākumā. kapelas līguma iekšpusē izcēlās nenozīmīgas baumas: "Klimentovtsy", "Mihailovtsy" un "Porfiryovs" - kuru nosaukums cēlies no viņu dibinātāju vārdiem. "Klimentovtsy" (mūka Klementa (Klimonta) sekotāji no sketes netālu no Bolšie Galaški ciema, Verhoturskas apgabals, Permas province) nebija daudz - ne vairāk kā divi desmiti cilvēku. Atdalīšana notika tāpēc, ka Klements aizliedza mājās turēt samovārus, lampas un valkāt krāsainas drēbes. Pēc misionāru domām, Klementa mācība no kapelu mācībām atšķīrās arī eshatoloģiskajos uzskatos: pēc viņa teiktā, Antikrists pasaulē jau valdījis Samoras elka, tas ir, samovāra, izskatā. Tāpēc šādos beigu laikos nevajadzētu ierakstīties nekādās civilās grāmatās un maksāt nodokļus. 1902. gadā "mihailovieši" - Derjabinņikova Mihaila Illarionoviča atbalstītāji - atdalījās no "klimentoviešiem". Pārmetot “klimentoviešiem” to, ka daudzām vecenēm sketēs ir personīgās mantas un nauda, Mihails šādu dzīvi nosauca par “laupītāju” sapulci un paziņoja, ka no tās šķiras. Derjabinņikovs bija pēc iespējas lielākā attāluma no pasaules atbalstītājs. Jau pieminētajā Galaškinska katedrālē tieši viņš ierosināja lēmumu nepieņemt lūgšanā vecākus, kuru bērni mācās zemstvo skolās.
"Porfīrieši", kuru bija pat mazāk nekā "klementisti", no kapelām atdalījās īpaša viedokļa par kristību rituālu dēļ: viņi uzskatīja, ka īstu kristību var veikt tikai tekošā upes vai avota ūdenī, un tiem, kas kristīti citādi, vajadzēja būt kristītiem. Ir acīmredzams, ka "Porfīra mācekļi" šaubījās par nepieciešamību pārkristīt kapelas. Lai noskaidrotu situāciju, 1909. gadā viņi uzaicināja aktīvu figūru “kristīto cilvēku” piekrišanai no Ņižņijagilas ciema uz Ņižņijtagilu. Tolbijs no Ņižņijnovgorodas guberņas Aleksandrs Mihejevičs Zapjantsevs. Iegājis lietas gaitu, Zapjancevs atbildēja uz jautājumu "uz kāda pamata kristīt tos, kas nāk no kapelām?" paplašināta ziņa. No viņa argumentācijas izrietēja, ka kristības šajā gadījumā bija nepieciešamas agrākās bēgļu priesteru uzņemšanas prakses dēļ, "jo viņu priesteri tika iecelti no Antikrista kalpiem un tika pieņemti nelikumīgi un nerīkojās saskaņā ar likuma noteikumiem. svētie tēvi." Nav zināms, vai "porfīrieši" pieņēma viņa argumentus, taču šādi uzskati netika atbalstīti un plaši izplatīti Urālos. Dažās Sibīrijas koncila rezolūcijās ir atsauces uz 19. gadsimta beigu – 20. gadsimta pirmā ceturkšņa “Zavjalovskas ķecerību”, kuras atbalstītāji laulības laikā ieviesa noraidītās “priesteru” prakses elementus (Pokrovskis N.N., M., 1998. P. 99-105) .
Kristības, kopības, laulības, grēku nožēlas rituālu apvienošanas problēma, bez kuras risinājuma nebija iespējams novērst šķelšanos sabiedrībās, kapelas apsprieda 1911. gadā Pirmajā Viskrievijas kongresā, kas notika Jekaterinburgā. Daudzi dalībnieki ieradās tikai, lai apsvērtu šos priekšrakstus. Tūlīt bija iespējams panākt vienprātību tikai vienā jautājumā: tika atzīts, ka grēku nožēlas sakramentam priesteris nav vajadzīgs, to var veikt mūki un vienkārši, tas ir, "jebkura cienīga persona, kas tam izvēlēta". Visu pārējo jautājumu izskatīšana nebija viegla: diskusijas dalībnieki, atsaucoties uz svētie raksti bieži izdara pretēju secinājumu. Pēc daudzu stundu debatēm tika noskaidrots, kā jāveic kristību un laulību rituāli. Sarežģītākais izrādījās kopības jautājums, tas kopumā tika izlemts "būt vai nebūt". Fakts ir tāds, ka vairāk nekā pusgadsimtu kapelās nebija priesteru, no kuriem būtu iespējams saņemt rezerves dāvanas kopībai. Daudzās sabiedrībās bijušo priesteru atstātās svētās dāvanas ir beigušās, taču pat tie, kuriem tās vēl nav beigušās, piemēram, Kištimas rūpnīcas kapelas, šaubījās par to patiesumu un šādu dāvanu saņemšanas no parastie cilvēki. D.K. Serebrjaņņikovs (no Ņevjanskas) un A.E. Arapovs (no Verkhneivinsky rūpnīcas) uzstāja uz tiesībām pieņemt saglabātās Dāvanas, kā arī uz iespēju tā vietā atļaut dievgaldu ar epifānijas ūdeni. Viedokļu apmaiņa ne pie kā nav novedusi, un šī jautājuma izlemšana tika atlikta līdz nākamajai padomei.
Nesaskaņas kapelu starpā parādījās arī saistībā ar 1906. gada 17. oktobrī publicētajiem "Noteikumiem par vecticībnieku kopienām". Par labu "Noteikumos" sniegtajai iespējai reģistrēt kopienu provinces pārvaldē (un tādējādi iegūt tiesības juridiska persona) daudzi šaubījās, sagaidot, ka informācija par kādas kopienas klātbūtni pēc tam varētu nodarīt ļaunu pakalpojumu, piemēram, neļaus izvairīties no varas iestāžu vajāšanas, ja politika pret vecticībniekiem kļūtu stingrāka. Domstarpības starp kopienas tiesiskā statusa piekritējiem un tā dēvētajiem "kopienas pretiniekiem" bija nopietnas, taču abas puses nemainīgi palika nepārliecinātas. Reģistrācijas aizstāvībai runāja jau minētais Afanasijs Trofimovičs Kuzņecovs. Žurnālā "Ural vecticībnieks" viņš publicēja vairākus rakstus, atklājot "antikomunālistu" maldus. Uzsverot lielo nozīmi tiesībām oficiāli organizēt kopienas un "vecticībnieku likumīgo un baznīcas tiesību iegūšanai šādā veidā", ko garantē "Noteikumi", viņš tomēr atzīmēja, ka "tomēr bija arī tādi cilvēki. kas sabiedrībā neredz neko vairāk kā grēku un atkrišanu no tēvu ticības. "Antikomunisti" savu nostāju pamatoja vairākās ciemā notikušā katedrāles lēmuma punktos. Gorbunovs, Verhoturskas rajons, 1912. gada 13.-15. janvāris A.T. Kuzņecovs min, ka starp "iedvesmotājiem" katedrāles kopienu reģistrācijas noraidīšanai bijuši vientuļnieki Sergijs, Varlams, Eifrosins un Klements. Kalnrūpniecības Urālos Gorbunovska katedrāles lēmums pilnībā atbilda Ņižņijtagila kopienas noskaņojumam. Tomskas guberņā "antikomunistiskās" tendences bija vēl spēcīgākas.
Rakstpratības un izglītības problēma Urālu kapelās tika uztverta neviennozīmīgi. Aktīvāko personu grupa (pašvārds - "vecticībnieku intelektuāļi"), kurā bija garīdznieki un rakstītpratīgākie lielo rūpnīcu un pilsētu kopienu draudzes locekļi, iestājās par atsevišķu vecticībnieku dibināšanu. izglītības iestādēm un īpaša apmācība skolotājiem. Ideja par "bērnu lasītprasmes paaugstināšanu, vecticībnieku skolu izveidošanu un aprīkošanu šim nolūkam" tika apspriesta arī Viskrievijas kapelu kongresā un tika kopumā atbalstīta. Skolu atbalstītāju vidū galvenais klupšanas akmens bija atšķirīga satura izpratne izglītības programma. Daudziem šķita, ka pietika ar tradicionālo rakstīšanas, lasīšanas, dievišķās rakstpratības mācīšanas kursu, kas agrāk tika uzticēts "amatniecei". Protams, vecticībnieki dažkārt sūtīja savus bērnus uz zemstvu skolām, lai iegūtu kādas profesionālās iemaņas, bet tomēr šāda izglītība tika uzskatīta par neapmierinošu ("nemāca ne psalmus, ne kanonus, ne āķa dziedāšanu") un ne visur tā tika gaidīta. Neapmierinātība ar zemstvu skolām saglabājās arī tad, kad dažus priekšmetus (visbiežāk Dieva likumu) mācīja vecticībnieku skolotāji. Tā Jaras ciema prāvests Kamišlovs ujezds Vasilijs Andrejevičs Ļaškins kongresā pauda bažas: "Mūsu zemstvo ir uzcēlusi ēku skolai ar desmittūkstoš cilvēku ietilpību. Mūsu skolotājs tagad ir no mūsu vecticībniekiem. Lietas iet labi. un saule lec. Mums tas nepatīk." Un viens no Šadrinskas rajona kopienas pārstāvjiem teica: "Mēs nevēlamies ne brālību, ne kopienu, ne skolu. Mēs par to visu šaubāmies" (Pokrovskis N.N., M., 1998, 105.-108. lpp.) .
Uz jautājumu par vecticībnieku-kapliču un "austriešu" (respektīvi, priesteru un bezpriesteru) attiecībām jāpiebilst, ka, ņemot vērā bijušo bēgļu diskusiju principiālo nepilnību par priesterības apspiešanu, "Austriešu" (Belokrinitskaya) hierarhijas vadītāji vērsās pie kapelām ar aicinājumiem pieņemt tos "atkal ieguvuši patieso priesterību ... un apvienot viņu ticīgās dvēseles vienā Dieva Baznīcā". Šis jautājums līdz šim ir aktualizēts ar dažādu intensitāti.
Secinājums
Šajā darbā mēs esam snieguši Urālu vecticībnieku vēsturisko un vietējās vēstures pārskatu. Mēs izskatījām vispārējo politisko situāciju Maskaviešu valstī, kas noveda pie patriarha Nikona reformām. Dalī īss aprakstsšīs reformas un tai sekojošā baznīcas šķelšanās.
Mēs esam parādījuši, ka Urāli kļuva par vienu no galvenajiem vecticībnieku centriem diezgan objektīvu iemeslu dēļ, proti, attāluma no centra, valsts varas relatīvā vājuma un zemās attīstības dēļ. Šeit plūda dažādu pārliecību un strāvojumu vecticībnieki. Galvenie vecticībnieku lokalizācijas centri reģionā bija Permas un Sverdlovskas apgabali, lai gan atsevišķas sketes ir sastopamas visā Urālos. Mūsdienu historiogrāfijā ir pieņemts vecticībniekus sadalīt daudzos strāvojumos. Šāds dalījums notiek kopš 17. gadsimta, kad sāka parādīties pirmie "nemiernieku" saraksti. Lai gan, kā redzams no Urālu vecticībnieku piemēra, tie galvenokārt bija divi strāvojumi - priesteri un bespopovtsy.
Kā redzams iepriekš, vecticībnieki sniedza nenovērtējamu ieguldījumu reģiona attīstībā. Tā ir rūpnīcas darbība, tirdzniecība, kultūra, reliģija. Pat Džennins atzīmēja "vecticības" piekritēju izcilo centību, godīgumu un apzinīgumu. Gandrīz visa Urālu tirgotāju krāsa bija vecticībnieki.
Mūsdienās "vecā pareizticība" nav aizmirsta. Ja nav vajāšanu un apspiešanas, tā atrodas uz auglīgas zemes. Baznīcas atveras, vecticībnieku tēma presē un televīzijā tiek plaši pārspīlēta. Pieaug interese par vecticībnieku dzīves un dzīves etnogrāfiskajiem aspektiem. Arī tūrisms sāk ienākt vecticībnieku sfērā. Papildus visam iepriekšminētajam daudzas vecticības idejas izmanto dažādas sektas un nacionālistiskās organizācijas. Tādējādi mēs redzam, ka vecticībnieki ne tikai sniedza milzīgu ieguldījumu Urālu attīstībā gan industriālajā, gan kultūras jomā, bet arī turpina aktīvi piedalīties mūsdienu dzīve novads. Mēs varam teikt, ka tā ir kļuvusi par neatņemamu Urālu sastāvdaļu.
Bibliogrāfija
1. Baidins V.I. Urālu vecticībnieki un autokrātija (18. gs. beigas – 19. gs. vidus): Dis. cand. ist. Zinātnes. Sverdlovska, 1983
Baidins V.I., Šaškovs A.T. XVII-XIX gadsimta Trans-Urālu iedzīvotāju vēsturiskās un kultūras tradīcijas. // Trans-Urālu zemnieku literatūras un rakstniecības pieminekļi. T. 1. Jautājums. viens.
Barišņikovs M.N. Krievijas biznesa pasaule: vēsture un biogrāfija. ref. SPb., 1998. gads.
Bogdanovs N.S. "Nikonians": "Zinātne un reliģija". 1994 №11
Borisenko N.A. Vecticībnieku katedrāles - Urālu un Rietumsibīrijas kapelas 19. gadsimta otrajā pusē - 20. gadsimta sākumā. // Āzijas Krievijas kultūras mantojums. I Sibīrijas-Urālu kongresa materiāli, Toboļska, 1997. gada 25.-27. novembris. Tobolska, 1997.
Gončarovs Ju.M. Tirgotāju dzimta 19. gs. otrā puse - 20. gadsimta sākums. (Pamatojoties uz Rietumsibīrijas tirgotāju ģimeņu datorizētās datu bāzes materiāliem). M., 1999. gads
Ershova O.P. "Dokumenti par vecticībnieku vēsturi" M. 1993
Zoļņikova N.D. Urālu-Sibīrijas vecticībnieki 20. gadsimta pirmajā pusē: senās tradīcijas padomju laikā // Krievijas garīgās kultūras vēsture 16.-20. gadsimta manuskriptu mantojumā. Novosibirska, 1998
Vecticībnieku baznīcas vēsture: īsa eseja. - M.: Maskavas un visas Krievijas vecticībnieku metropoles izdevniecība. - 1991. gads.
Kostomarovs N.I. "Sašķelts" M. 1995
Kulpin E.S. "Krievijas valsts pirmsākumi no 1503. gada baznīcas padomes līdz opričņinai" ONS 1997 Nr. 1
Meļņikovs F.E. " Īss stāsts Senā pareizticīgo baznīca, 1999
Mikityuks V.P. Jekaterinburgas tirgotāju Beļinkovu dinastija // Trešie Tatiščeva lasījumi. Jekaterinburga, 19.-20.apr. 2000 Jekaterinburga, 2000
Milovidovs V.F. Mūsdienu vecticībnieki. - M.: "Doma". - 1979. gads
Milovidovs V.F. Vecticībnieki pagātnē un tagadnē. - M.: "Doma". - 1969. gads
Vecticībnieku pasaule. Zinātnisko krājums tr. 4. izdevums: Dzīves tradīcijas: Vecticībnieku visaptverošo pētījumu rezultāti un perspektīvas. Starptautiskie zinātniskie materiāli. konf. - M.: ROSPENS. - 1998. gads
Esejas par Urālu vēsturi. Apmācība. Jekaterinburga. 1996. gads
Pavlovskis N.G. Demidovi un vecticībnieki 18. gadsimtā // Demidovs Vremennik. Austrumi alm. Grāmata. I. Jekaterinburga, 1994. gads
Platonovs S.F. "Lekcijas par Krievijas vēsturi" M. " pabeigt skolu" 1993
Pokrovskis N.N. Urālu-Sibīrijas zemnieku-vecticībnieku antifeodālais protests 18.gs. Novosibirska, 1974; Jekaterinburga, 1991
Pokrovskis N.N. Krievijas austrumu vecticībnieku kapelu katedrāles dekrēti XVIII-XX gadsimtā. kā vēstures avots // http//cclib.nsn/ru/win/projekts/siberia/religion/pokrov_ros/html
Pokrovskis N.N. Strīdi par grēksūdzi un komūniju starp Krievijas austrumu vecticībnieku kapelām 18. gs. // Slāvu un Krievijas kultūra. M., 1998. gads
Preobraženskis A.A. Esejas par Rietumu Urālu kolonizāciju 18. gadsimta sākumā. M. 1956
Rūpniecība un Urālu kalnrūpniecības strādnieku šķira 18. gadsimtā - 20. gadsimta sākumā. Sverdlovska. 1982. gads
Prugavin A.S. Vecticībnieki 19. gadsimta otrajā pusē. M., 1904. gads
Puņilova M.V. Urālu valsts kalnrūpniecības rūpnīcas pārejas periodā no dzimtbūšanas uz kapitālismu. Krasnojarska. 1986. gads
Rumjanceva V.S. Populāra pretbaznīcu kustība Krievijā 17. gadsimtā. - M.: "Zinātne". - 1986. gads
Čerkasova A.S. Urālu amatnieki un strādnieki 18. gs. M. 1995. gads
Šaškovs A.T. Toboļskas metropoles nama cīņa ar Urālu-Sibīrijas vecticībnieku pretbaznīcu kustību 17. gadsimta otrajā pusē. // Toboļskas loma Sibīrijas attīstībā. Tobolska, 1987
Šķelšanās Krievijas pareizticīgajā baznīcā sākās 1653. gadā cara Alekseja Mihailoviča vadībā. Stāvā rakstura patriarhs Nikons ievieš jaunus noteikumus. Cars loloja sapni apvienot visu pareizticīgo pasauli ap Maskavu un atbrīvot Bizantiju. Pirmais solis būtu rituālus un ticības apliecības apvienot vienā modelī, lai visi pareizticīgie lūgtu un ticētu vienādi. Tātad grieķu baznīcai, kas būtībā deva Krievijai pareizticību, līdz 17. gadsimtam bija vairākas atšķirības. Nikon aicina grieķu zinātniekus uz Maskavu. Viņiem vajadzētu salīdzināt krievu pareizticīgo grāmatas ar sengrieķu grāmatām. Tika izdarīts tāds secinājums, ka krievu baznīca vairākus gadsimtus atkāpās no patiesajiem vecajiem bizantiešu kanoniem.
Mani vienmēr pārsteidza vecticībnieku fanātisms, gatavība iet nāvē, bet nenodot savu ticību. Saniknota, nežēlīga vecās ticības izskaušana, apspiešana, iznīcināšana, ko veic varas iestādes un Nikon baznīca. Te ir jābūt kaut kādam ideoloģiskam principam, ārkārtīgi svarīgam, par ko cilvēki gāja uz sārta, spīdzināt. Un tas, protams, nebija galvenais, kristīties ar diviem vai trim pirkstiem un cik bantes likt.
Fakts ir tāds, ka mūsu lielais krievu svētais Sergijs no Ražoņežas pārformatēja Rietumu kristietību vēdiskajā pareizticībā. Tēvs Sergijs bija ļoti konsekrēts burvis. Viņa pareizticība ir Valdības likumu triumfs. Viņš smalki iekļāva kristietībā slāvu Vēdu likumus. Bet Kristus mācības sākotnēji bija Vēdiskas, tikai tad tās tika pilnībā izkropļotas. Radoņežas Sergija kristīgā mācība ir kļuvusi tāda, kādai tai vajadzētu būt – saulaina, dzīvi apliecinoša, neatšķiras no senās hiperborejas pasaules uzskatiem.
Tad kļūst skaidrs, ka vecticībnieki ir tieši šīs patiesās pareizticīgās ticības nesēji. Un Nikons kopā ar otro Romanovu (rom-man - Romas cilvēks) uzsāka apgriezto procesu - Radoņežas Sv.Sergija baznīcas iznīcināšanu, krievu tautas paverdzināšanu, grieķu reliģijas uzspiešanu ar tā kalpiskums un paklausība varai.
Radoņežas Sergijs ietērpa slāvu-āriešu pasaules uzskatu kristīgā formā. Viņam nebija dogmu. Dievu stieņa vēdiskā galva pārvērtās par Debesu Tēvu, bet Svaro stieņa dēls - par Kristu, Dieva dēlu. Lada - slāvu mīlestības un harmonijas dieviete uzņēma Jaunavas Marijas tēlu. Tēva Sergija mācībā svarīgākais ir cilvēka morālās, garīgās izaugsmes soļi. Vardarbība, cilvēka cieņas aizskaršana un alkohola lietošana bija aizliegta. Mīlestība pret dzimteni, pret dzimto slāvu kultūru, pašatdeve, morālās īpašības persona. Tā notika, ka Krievija sāka apvienoties ap Sergiju no Radoņežas. Joprojām dzīvie vēdiskie slāvi un pareizticīgie sāka viens otru saprast, viņiem nebija ko dalīt. Viņi abi uz Rietumiem skatījās kā uz ļaunuma un dēmonisma perēkli. Radonežas Sergija vadībā pareizticīgo valodā tika ierakstītas senās Vēdu brīvdienas. Un mēs joprojām tos svinam. Masļeņica, Ziemassvētku laiks, Koljada.
Magus Sergius baznīca noliedza atgriešanos "Dieva kalps". Viņa vadībā krievi bija Dieva bērni un mazbērni, tāpat kā Vēdu laikos. Ivana Bargā vadībā tas viss turpinājās. Visi Rietumu uzbrukumi neizdevās. Un tikai 17. gadsimta vidū Romas aizbildņiem Romanoviem tika pavēlēts attīrīt Krieviju no Radoņežas Sergija pareizticības.
Cilvēku vidū izskanēja kurnēšana, ka šie zinātnieki ir blēži, kas tiecas pēc savām interesēm. Un izmaiņas notiek saskaņā ar latīņu grāmatām. Pirmie, kas atteicās pakļauties Nikonam, bija Solovetskas klostera mūki. Viņi ir gatavi dot bruņotu atraidījumu. Murrāšana pārvēršas apjukumā.
Ar īpašu satraukumu viņi gaida 1666. gadu. Nav īsti skaidrs, kāpēc. Patiešām, pirms Pētera I kalendāra reformas 1700. gadā hronoloģija Krievijā tika veikta no pasaules radīšanas. 1700 AD atbilst 7208 AD, tātad 1666 AD ir 7174 AD. Starp citu, vecticībnieki joprojām saglabā hronoloģiju pēc vecā stila, tāpat kā mums bija vēdiskajā Krievijā. (2012. gada septembrī mums bija 7521. gads un Vilka ēras sākums).
1666. gada 22. jūnijā Saules aptumsums satrauc daudzus, paredzot pasaules galu. Tajā pašā gadā notiek padome. Visus Nikon jauninājumus ievērot kā patiesus – Padome nolemj. Vecticības aizstāvji tiek nolādēti un saukti par šķelmām. Solovetsky klosteris tiek ieņemts ar uzbrukumu. Galvenie nemiernieki tiek pakārti un sadedzināti, lai iebiedētu. Dedzīgākais vecticībnieku sludinātājs, arhipriesteris Avvakums, tiek nogalināts ar uguni. Zemes cietumā mūķene Teodora, kas mums vairāk pazīstama kā muižniece Morozova, nomirst no bada. Vienkāršie cilvēki, nobijušies no nāvessodiem, skrēja pa Krievijas plašumiem. Vispirms Kostromas, Brjanskas mežos un tad tālāk uz Urāliem, uz Sibīriju.
Tīrīšana sākās cara Alekseja laikā un ar īpašu niknumu turpinājās Pētera I laikā. Dega ugunskuri no seniem manuskriptiem. Slāvu kultūra tika iznīcināta, lai pārtrauktu laika saikni. Sekoja masveida piedzeršanās. Cilvēki tika pārvērsti par vergiem. Cik krievu cilvēku tika iznīcināti? Ir versija, ka trešā. Otrais genocīds pēc Vladimira Asiņainā - Krievijas kristītāja.
Urāls.
Pirmais ziņojums par vecticībniekiem, kas parādījās Urālos, ir datēts ar 1684. gadu. Apmēram 50 cilvēki parādījās Porechye Usolsky rajonā.Īpaši daudz vecticībnieku pārņēma Urālu mežus pēc slavenā Streltsy sacelšanās. Cara Pētera veiktā sacelšanās apspiešana bija nežēlīga. Bēgušie tiek aprakti visattālākajos nostūros – mežos, kalnos, alās. Hronika raksta: "Pārvietošanas laikā viņi izveidoja klosteru sketes. Un viņi dzīvoja kā klosteri, kas pārpildīti ar simts cilvēkiem." Viena no vecticībnieku apmetnēm atradās tagadējā Kulizejas ciema vietā. Saskaņā ar leģendu, tieši no šī baznīcas pagalma vecticībnieki sāka apmesties Urālos. Mežs kapulauku apņēma ar tik blīvu sienu, ka vecticībnieki šauro izcirtumu, kas ved uz pasauli, sauca par bedri. Vecticībnieki tika sadalīti divās grupās: priesteri un nepriesteri. Pats nosaukums runā pats par sevi. Abi lūdz tikai par ikonām, kas gleznotas pirms patriarha Nikona. Kontakts ar ārpasauli tika samazināts līdz minimumam. Pieķertos vecticības izplatītājus liek spīdzināt un sadedzināt guļbaļķu mājā. Un tie, kas saglabā ticību, tiek nežēlīgi pērti ar pātagu un izsūtīti trimdā. Ar pātagu un batogiem liek sist pat tos, kas vecticībniekiem maz palīdzēs, dos ēst vai vienkārši dzers ūdeni.
Cars Pēteris I atļauj reģistrētajiem vecticībniekiem atklāti dzīvot ciemos, bet uzliek tiem dubultu nodokli, un tas ir postoši. Un lielākā daļa vecticībnieku dzīvo nereģistrēti, tas ir, nelegāli, par ko viņi tiek tiesāti un izsūtīti. Viņiem ir aizliegts ieņemt jebkādus valsts vai sabiedriskos amatus, būt lieciniekiem tiesā pret pareizticīgajiem, pat ja pēdējie ir notiesāti par slepkavību vai zādzību. Bet par spīti visam vecticībnieki ir neiznīcināmi.
Urālos vecticībnieki īpaši izplatās līdz ar rūpniecības attīstību šeit. Demidovi un citi audzētāji, pretēji augstākajai karaliskajai autoritātei, visos iespējamos veidos mudina vecticībniekus un slēpj tos no varas iestādēm. Pat dod viņiem augstus amatus. Galu galā selekcionāriem ir vajadzīga tikai peļņa, viņi nedomā par baznīcas dogmām, un visi vecticībnieki ir apzinīgi strādnieki. To, ko grūti dot citiem, viņi bez grūtībām ievēro. Ticība viņiem neļauj iznīcināt sevi ar degvīnu, viņi nesmēķē. Vecticībnieki, mūsdienu izteiksmē, ātri veido karjeru, kļūstot par saimniekiem un vadītājiem. Urālu rūpnīcas kļūst par vecticībnieku cietoksni.
Netālu no Ņevjanskas, Demidovu galvaspilsētas, atrodas vecticībnieku ciemats Byngi (uzsvars uz "un"). Šeit atrodas ļoti skaista, pat unikāla savā arhitektūrā Nikoļskas baznīca (1789). Katra gadsimta beigas iezīmējās ar atkusni attiecībā pret vecticībniekiem. Apkārt - smagas būdas. Jā ko! Tikai 19.gs. Daudzas būdas varētu izrotāt jebkuru koka arhitektūras muzeju. Starp citu, šeit tika filmēta filma "Drūmā upe".
Vajāšanas vispirms vājinās, tad pastiprinās, bet nekad neapstājas. Elizabetes Petrovnas valdīšanas laikā vecticībniekus pārņem jauns represiju un vajāšanu vilnis. Šizmatiķiem ir aizliegts būvēt sketes, viņus saukt par vientuļniekiem un vientuļniekiem. Vēl viens slazds ir kopīgas ticības ieviešana. Noplicinātās vecticībnieku baznīcas tiek slēgtas, jaunas tiek kristītas. Vienas ticības baznīcās dievkalpojumi notiek vecajā veidā. Tomēr viņi ir pakļauti oficiālajai pareizticīgo baznīcai. Ja nevar atbrīvoties no šķelšanās, iznīcinot baznīcas, tad var mēģināt pārvarēt ticību ar jaunu šķelšanos. Byngi ciemā, netālu no Nikolskas, atrodas tieši tādas pašas ticības Kazaņas baznīca (1853) ar diezgan primitīvu arhitektūru.
Ņižņijtagilā viņi nolemj Trīsvienības kapelu pārveidot par tās pašas ticības baznīcu. Vecticībnieki ieskauj kapelu, bloķējot piekļuvi tai. "Mēs nomirsim, bet nepadosimies," viņi saka. Dusmīgs gubernators ierodas skatīties konfliktu. Un dod komandu šturmēt kapliču. Kapliča ir paņemta. Sketas ir sagrautas: Kasli, Kyshtym, Cherdyn. Urālos sāk darboties pastāvīga misija. Tās dalībnieki pareizticīgo priesteri viņi ceļo pa ciemiem, runā ar vecticībniekiem, apliecinot, ka viņu ticība nav nekas cits kā ķecerība. Vārdos zemnieki piekrīt misionāriem, bet pēc aizbraukšanas katedrāle viņiem bieži lūdz uzlikt gandarījumu, lai kompensētu notikušo grēku. Kopumā cīņa pret vecticībniekiem tiek veikta gandrīz visu laiku, kad Romanovi atradās tronī. Mēs varam skaitīt tikai 60-70 gadus, kad cīņa norima. Šis laiks tiek uzskatīts par laimīgāko laiku viņu vēsturē.
Taču jau tuvojās jauns nežēlīgs un asiņains, satricinājumiem bagāts 20. gadsimts. Oficiālajai baznīcai, kas tik nikni cīnījās pret vecticībniekiem, rūgto pārbaudījumu kauss būs jāizdzer pašai. Kas zina, iespējams, viņi paši ir sagatavojuši šo kausu, kad ar medību aizrautību dzenāja veco ticību. Jaunajai boļševiku varai ticības un īpašuma jautājumi izrādījās ārkārtīgi svarīgi. Vecticībnieki bija tieši saistīti ar abiem jautājumiem. Sākumā visa reliģija tika pakļauta ateistiskai pārskatīšanai. Ticībai Marksam-Engelsam bija jāaizstāj jebkura reliģija. Boļševiki noskaidroja, ka vecticībnieku vidū vecticībniekiem ir milzīga loma, viņi neļauj jauniešiem atrauties no ticības. Cīņa ar ticību iegūst visnežēlīgākās formas. Baznīcas tiek slēgtas. Priesteri tiek nošauti vai izsūtīti. Līdz 20. gadsimta sākumam Permas apgabalā bija gandrīz 100 vecticībnieku draudzes. Pēc 60 gadiem palika divi. Lielākajai daļai vecticībnieku ir spēcīgas ģimenes saimniecības. Tās ir atkarīgas tikai no laikapstākļiem un nemaz nav atkarīgas no partiju direktīvām. Šī jaunās valdības pozīcija ir jālauž. Daudzi vecticībnieki tiek pasludināti par kulakiem un izsūtīti trimdā. Viss dzīvesveids sabruka. Viss padomju varas periods bija cīņa ar reliģiju. Nabadzīgie ciemati iespieda cilvēkus pilsētās.
1971. gadā oficiālā baznīca noņēma vecticībniekiem lāstu, ko tā viņiem uzlika šķelšanās laikā. Tātad pēc trim gadsimtiem vecā ticība tika atjaunota. Taču arī šodien abu baznīcu attiecībās valda atsvešinātības vēsums. 20. gadsimta pēdējie 15 gadi izrādījās visliberālākie Krievijā. Taču, no otras puses, kļuva skaidrs, kādus zaudējumus padomju varas gados cieta vecticībnieki. Tagad vecticībnieki cer, ka jaunieši nonāks pie ticības.
Mums ir viena valsts, viena vēsture. Viņi ir tikpat krievi kā mēs. Un viņu neatlaidība par spīti visiem pārbaudījumiem ir apbrīnas vērta. Šodien vairs nav vajāšanu. Taču nāk kārdinājumi, kuriem pretoties kļūst arvien grūtāk. Tehnoloģiju laikmets arvien vairāk iebrūk viņu dzīvēs.
Dienvidu Urālos vecticībnieki apmetās uz dzīvi ilgu laiku. Tās galvenokārt bija divas straumes: no Volgas, pareizāk sakot, tās pietekas Keržencas, kur tika uzvarētas Ņižņijnovgorodas sketes (no šejienes, iespējams, cēlies cits vecticībnieku nosaukums Keržaks) un no Krievijas ziemeļiem, no Pomorjes. Tiek uzskatīts, ka pat pirmais Miass I. Lugiņins audzētājs bija vecticībnieks. 1809. gadā šeit atradās kapliča, bet 1895. gadā, represijām vājinot, atradās arī mūra baznīca, kas 20. gadsimta 60. gados tika nopostīta. 1999. gada beigās Miasā tika uzcelta Vecticībnieku Vissvētākās Dievmātes baznīca.
Vairāk nekā divus gadsimtus, sākot no 17. gadsimta beigām, Urālu reģions bija viens no lielākajiem vecticībnieku centriem, kas šo nozīmi nebija zaudējis līdz 20. gadsimta sākumam. Neskatoties uz visiem oficiālās pareizticīgo baznīcas misionāru pūliņiem, Permas guberņa, tāpat kā iepriekš, ieņēma vienu no pirmajām vietām Krievijas impērijā vecticībnieku skaita ziņā. Saskaņā ar 1897. gada tautas skaitīšanu Permas guberņas teritorijā dzīvoja 95 174 vecticībnieki, Toboļskas guberņā – 31 986, bet Permas guberņai no rietumiem blakus esošajās Orenburgas un Ufas provincēs – attiecīgi 22 219 un 15 850. “Senās dievbijības piekritēji” pēc šīs tautas skaitīšanas sastādīja aptuveni 3% no kopējā guberņu iedzīvotāju skaita, taču, tā kā vecticībnieku sadalījums pa reģionu bija nevienmērīgs, atsevišķos apgabalos vecticībnieku īpatsvars. bija augstāks, savukārt citās tas bija daudz zemāks. Vēsturiski ieguves apmetnes, kā arī apmetnes, kas atradās ceļā no valsts Eiropas daļas uz Sibīriju un Tālajiem Austrumiem, kļuva par galvenajiem vecticībnieku centriem.
1897. gada tautas skaitīšana parādīja, cik tālu no realitātes ir oficiālās baznīcas apkopotie dati, kurus tomēr atzina ne tikai vecticībnieku pētnieki, bet arī misionāri. Šo apstākli atzīmēja Vrucevičs, kurš līdz 1881. gadam bija Permas garīgās konsistorijas sekretārs. Viņš minēja minimālos, viņa vārdiem sakot, skaitļus, kas iegūti, apskatot 1870. gadu beigu – 1880. gadu draudzes reģistrus. (Verhoturskas apgabalā - 85 000 vecticībnieku, Šadrinskā un Kamišlovā, kopā - 166 880), pievienojot tiem komentāru: trijos apriņķos ir 4,5 reizes vairāk šķelšanās, nekā norādīts oficiālajos ziņojumos visā Permas guberņā.
Kā galvenais iemesls ievērojamajam vecticībnieku skaita pieaugumam 20. gadsimta pirmajā desmitgadē. pareizticīgās baznīcas pārstāvji visbiežāk atsaucās uz 1905. gada 17. aprīļa Manifestā pasludināto tolerances politiku, norādot, ka ar "tādu brīvību" viņu misijas darbs vairs nebūs veiksmīgs. Norādot uz "saukto vecticībnieku" skaita pieaugumu, vietējās baznīcas vadība šos datus vairs neslēpa un nenovērtēja par zemu, kā iepriekš, bet, gluži pretēji, iespaidīgāk ilustrējot to, kā labvēlīgos apstākļos " šķelšanās arvien vairāk aprij pareizticīgo iedzīvotājus", iespējams, varētu nedaudz "noapaļot" datus par vecticībnieku skaitu, kā tas tika izdarīts Permas diecēzes misionāra ziņojumā par 1913. gadu. Misionāri 1913. gadā atzīmēja vecticībnieku populācijas pieaugumu Osinskas, Kungurskas, Krasnoufimska, Jekaterinburgas, Verhoturska, Kamišlovskas apriņķos 2–4 reizes, salīdzinot ar statistikas komiteju datiem, kas veica skaitīšanu 1897. gadā.
Vecticībnieku skaita pieaugums pēc 1905. gada lielākā mērā ir saistīts ar tās vecticībnieku daļas legalizāciju, kas pirms reliģijas brīvības pasludināšanas tika uzskatīta par formāli piederīgu oficiālajai pareizticīgo baznīcai. Saskaņā ar 1905. gadā noteiktajām prasībām katram pretendentam bija jāiesniedz atsevišķs pieteikums pārejai uz vecticībniekiem. Tomēr izņēmuma gadījumos tika apmierināti arī kolektīvie lūgumi. Ļoti neparasts bija, piemēram, petīcija, ko 1908. gadā iesniedza 137 ciema zemnieki. Permas guberņas Šadrinskas apgabala Kataraha. Šie zemnieki, kas ir uzskaitīti kā pareizticīgie, lūdza ļaut viņiem atgriezties pie "tēvu ticības", tas ir, pie vecticībniekiem. Viņu mudināšanas gaitā izrādījās, ka daudzu no viņiem vecāki 1887. gadā "izvairījās no šķelšanās", savu lēmumu pievienojot Jekaterinburgas garīgajai konsistorijai ar lūgumu uzskatīt viņus oficiāli par vecticībniekiem. Lieta no konsistorijas tika nodota Sinodei, un tur tās izskatīšana aizkavējās. Zemnieki, negaidot oficiālu atļauju, sāka kristīt savus bērnus “pēc priesteru rituāla” un vēlāk vērsās nevis pie baznīcas, bet pie mentora, bet vietējais priesteris viņus joprojām uzskatīja savā baznīcā, un ne bez kāda labuma. : galu galā visiem draudzes locekļiem un līdz ar to arī viņiem bija pienākums pildīt baznīcas sargu amatu. Tieši šis apstāklis - vēlme atbrīvoties no apsardzes dienesta - kļuva par galveno iemeslu, lai 1908. gadā ierosinātu tādu pašu lūgumrakstu par izslēgšanu no pareizticības. Pēc sarunām ar misionāru zemnieki apstiprināja vēlmi pievērsties vecticībniekiem, atsaucoties uz Dekrētu par reliģisko toleranci. Rezultātā vietējā prāvesta pārskatos par 1913. gadu no visiem ciema iedzīvotājiem. Oficiālo pareizticīgo baznīcu apmeklēja tikai 92 katarahhi, pārējie tika attiecināti uz vecticībniekiem-bespriesteriem.
Vecticībnieku līgumu loks piecos centrālajos Urālu kalnrūpniecības rajonos, kas veido Jekaterinburgas diecēzi, bija diezgan plašs. Tomēr kapelas tajā laikā tika uzskatītas par lielāko vienošanos Urālu vecticībnieku vidū.
Beglopopova piekrišanas (Sofontjevites) pārtapšana Bespopova (vai, kā sauca arī kapličas misionārus, “Starikovska sajūtu”) notika Nikolaja I valdības no paša sākuma uzsāktās cīņas pret “šķelšanos” kontekstā. no 30. gadiem. 19. gadsimts Sociālo un ekonomisko tiesību atņemšanas draudos lielākā daļa Jekaterinburgas tirgotāju, Sibīrijas apgabala vecticībnieku beglopopovu biedrības vadītāju, 1838. gadā pievienojās Edinoverijai. Taču cerības, ka vienkārši vecticībnieki sekos līderu piemēram, nepiepildījās. Tā kā varas iestādes vajāja bēguļojošo priesterību un sabruka bēguļojošo priesteru organizācija, viņi pārgāja uz praksi, kas nav priesteris. Tādējādi Nikolajeva represīvā politika attiecībā uz Urālu vecticībniekiem nebija vainagojusies ar panākumiem, jo tā tikai izraisīja izmaiņas tās organizācijā: decentralizētā kapelu kopienu pasaule, kas nav priesteru kopienas, nomainīja beglopopova sabiedrību. Daļa Transurālu zemnieku kopienu M. I. Galaņina un viņa domubiedru ietekmē jau 18. gadsimta beigās un 19. gadsimta sākumā pārgāja uz bepristes praksi.
Izcelsim iemeslu kopumu, kāpēc Urālu un Transurālu vecticībnieki pārgāja uz bezpriesteru praksi.
Pirmkārt, aizbēgušo priesteru vienmēr trūka. Vecticībnieku draudzes bija ļoti lielas, nereti īstajā laikā priestera nebija blakus, un dažas liturģiskās funkcijas pārņēma laicīgie. Tika izveidota stabila prakse, lai iztiktu bez priestera. Turklāt priesteriem, kuri pārgāja no pareizticības uz vecticībniekiem, parasti nebija augstu morālo īpašību, un akūta personāla trūkuma apstākļos morālie trūkumi parasti pasliktinājās. Atbilstoši savu ganu morālajam raksturam, zemnieki arvien vairāk sliecās noraidīt šādus priesterus.
Otrkārt, tirgotāju šķira, kas bija Urālu bēgļu virsotne, kas noteica piekrišanas dzīvi un vadīja bēgošos priesterus, meklēja kompromisu ar valdību. Katrīnas un Aleksandra valdīšanas laikā valdības politika pakāpeniski kļuva mīkstāka, un kļuva iespējams kompromiss. Vecticībnieku lielākā daļa – zemnieki – neatbalstīja virsotņu samierniecisko politiku un bija radikāli noskaņoti. Pastiprinājās iekšējās pretrunas Beglopopova līgumā. Tā sekas bija zemnieku-vecticībnieku pāreja uz priesteru praksi, kas Trans-Urālos notika agrāk nekā Urālos.
Treškārt, šajā laikā ciematā ir vērojama sociālā noslāņošanās. Jaunā lauku mazā buržuāzija cenšas pārņemt kontroli pār reliģiskās kopienas iekšējo dzīvi, un tas ir vieglāk izdarāms, ja kopiena ir pašpārvalde un neatkarīga.
Galīgais lēmums atteikt turpmāko "nikoniešu" priesteru uzņemšanu tika pieņemts Tjumeņas katedrālē 1840. gada 13. novembrī, jo "... un līdz pat šai dienai viņi tiek stingri vajāti, mēs viņus atstājam. Un par to mēs ievēlam valdniekus-priesterus, kuriem šī katedrāle ļauj apmierināt laju vajadzības un vajadzības; it kā mūsu senčiem būtu mūsu abati, bet viņi paklausīja valdības priesteriem. Bet tagad mēs tos pilnībā noliedzam. Tādējādi vajadzību korekcija pārgāja uz kopienas ievēlētajiem mentoriem-večiem un pasniedzējiem. Vecie ļaudis rīkojās kā lajs, viņiem nebija tiesību lasīt lūgšanas, kuras priesterim bija jāsaka dievkalpojuma un sakramentu izpildīšanas laikā. Bet, pat pārejot uz bezpriesteru praksi, doktrīna par kapelu piekrišanu turpināja noliegt dogmu par patiesās priesterības pilnīgu apspiešanu pēc patriarha Nikona reformām.
Svarīgāko jautājumu risināšanai kapličas, kā arī to priekšteči bēgļi sasauca padomi, kurā tika deleģēti pārstāvji no kopienām, gan mentori, gan citi lieši. Parasti par šādu sanāksmju organizēšanu rūpējās turīgi vecticībnieki, delegāti sapulces rīkoja savās plašajās pilsētas mājās. Sapulces vadītāja pienākumus bieži pildīja laicīgo kopienu mentori vai pilnvarnieki, bet visietekmīgākais bija sketu vecāko viedoklis (tāpat kā agrāk, 18. gs. - 19. gs. pirmajā pusē), kuri bija obligāti uzaicināts uz katedrāli. Tas turpinājās, domājams, līdz pat 19. gadsimta 80. gadiem, kad atkal lika manīt viedokļu atšķirības starp radikālajām zemnieku kopienām (galvenokārt Trans-Urāliešu) un mērenajām pilsētu tirdzniecības un industriālajām kapelām. 1884. gadā koncilā Jekaterinburgas iedzīvotāji spēja panākt viņiem nepieciešamo apņemšanos jauniem priesterības meklējumiem, neskatoties uz to, ka tas bija pretrunā ar bezpriesterības piekritēja, autoritatīvākā no černoriciešiem, argumentiem. Nifonts, kura viedoklim zemnieku delegāti piekrita. Par to, ka Urālu katedrālēs uzaicināto vientuļnieku loma ir samazinājusies, liecina arī turpmākā šādu sanāksmju rīkošanas prakse: černorizieši bija klāt 1908. gada koncilā un 1911. gada kongresā, bet diskusijās vairs nepiedalījās. , dodot vietu laicīgo kopienu pārstāvjiem.
Tomēr, neskatoties uz ideoloģiskās lomas samazināšanos, meža mājokļi saglabā savu sociālo un kulta nozīmi. Urālu "rūpnīcas dachas" 19. gadsimta otrajā pusē - 20. gadsimta sākumā. joprojām ir patvērums daudzām sketu apmetnēm.
Visimo-Shaitansky rūpnīcas mežos, pēc misionāru domām, 20. gadsimta sākumā. gar Shaitanka, Sulem, Bushan upēm bija 11 sketes. Netālu no Ņižņijtagila, netālu no upes. Šumihā, aiz Egļu kalna, atradās 18 sieviešu kopmītne, kuru vadīja Efimija Ivanovna Kondratjeva, zemniece no Verhoturjes rajona Prjaņičņikovas ciema. Sketnitiem bija divas būdiņas: viena bija paredzēta lūgšanu telpai (četras dzīvojamās istabas un divi pieliekamie), otrajā tika ierīkota kūts vairākām govīm, siena novietne un neliels skapis, kurā glabājās dažādi trauki.
2-3 verstos no šīs apmetnes atradās skete, kurā dzīvoja ķīmiķe Aņisja Rešetņikova, atdalīta no sieviešu hosteļa. Radinieki no ciema palīdzēja viņai uzlikt kameru. Gorbunovo, kas atrodas blakus Nizhny Tagil rūpnīcai. Daudzi vietējie iedzīvotāji, kad viņi devās ogot vai medībās, bieži apmeklēja Anisju, atnesot viņai ēdienu. Sketē bija atsevišķa "mazā" kamera viesiem. Pati skitnica dažreiz devās “pasaulē”, lai savāktu naudu un algotu strādniekus ēku remontam. Bet, neskatoties uz šādu “slavenību”, “nezinātājam” Aņisjas vientuļnieku atrast nebija viegli: “Meža vidū, purvainā vietā ir mazs izcirtums, kuru var redzēt tikai iznākot ārā. no meža uz to. Šis izcirtums ... ir iežogots ar zemu stabu žogu. Ziemeļu daļā vērpšanas žogs ir nedaudz norobežots un šeit ir ieeja izcirtumā. Ieejot pa šiem vārtiem, labajā pusē ir neliels šķūnis, kurā sakrautas sūnas. Tālāk ir ceļš, kas, ejot garām avotam, ved uz šūnām ... Ap šūnām viss izcirtums ir mitra vieta, kas aizaugusi ar zāli ... Daļa izcirtuma starp vārtiem un kamerām ir izrakta zem grēda, uz kuras aug pupiņas, burkāni, gurķi ... ".
1912. gadā netālu no Bolshaya Laya ciema metropolītas Aleksandras un Elizavetas sketes mūķenes apmetās netālu no Kedrovkas ciema, Kunguras apgabalā, Permas provincē. Iepriekš netālu no Kedrovkas ciema atradās vīriešu skete Fr. Nifonts un Metro Theodora un Zinaida sieviešu skete. 1882.–1883 abas sketes pārcēlās uz mežiem pie ciema. Tobolskas provinces Isetsky Yalutorovska rajons. Pēc tam pēc Fr. Nifont, 1890. gadā viena vīrieša sketes daļa virzījās vēl tālāk uz austrumiem - uz Tomskas taigu, otrā, kuru vadīja Fr. Ignācijs palika pie Isetska, un mūķenes ar Aleksandru atgriezās netālu no Kedrovkas ciema.
Ir informācija par sketēm citos Permas provinces rajonos. Visvairāk pēc pārvietošanas 1880. gados. skete no Fr. Izraēla upē Nyaz, uz Jekaterinburgas un Krasnoufimskas apgabalu robežas. 1901.–1902 Ar Sungulsky sketes, kas pastāvēja līdz 1921.-1923. gadam, pūlēm Sungulsky skete tika atjaunota ar mazās Kasli sketes, M. Fekla un Elena, pūlēm. 12–15 verstos no Ņevjanskas rūpnīcas atradās Nionilas metro stacijas vientuļnieks, kurā dzīvoja apmēram 20 vecas sievietes. Daudzi tuksneša iemītnieki dzīvoja 1914. gadā Cherdyn rajonā gar upes augšteci. Pečora, Unja, Kolva un to pietekas.
Dažas meža apmetnes, lai arī tās sauca par sketēm, bija diezgan nelielas apmetnes, kur pārcēlās atsevišķas ģimenes. Šādi “klosteri” atradās Ņižņijtagila rūpnīcas meža dačā, kur, piemēram, netālu no Učinskas purva, netālu viens no otra, dzīvoja Permas rajona zemnieki Fjodors Rukavišņikovs un Nikolajs Žeļņins ar sievām un bērniem, nodarbojoties ar biškopību. . Līdzīgas vientuļnieku apmetnes tika ierīkotas arī Čerdinas mežos, kur ieceļotāji nodarbojās ar zemkopību un medībām.
Dažu sketu tuvums apmetnēm nepieciešamības gadījumā nodrošināja vietējo kapličas ļaužu palīdzību, tomēr šis tuvums saturēja briesmas: ik pa laikam sketes tika aplaupītas. Piemēram, 1911. gada rudenī apdzīvotās vietās pie Ņižņijtagiles notika virkne zādzību: fabrikas amatnieku iebrucēju banda no skitniku noliktavām septembrī-decembrī iznesa dažādas lietas un gandrīz visus ziemas krājumus. .
1911. gada septembra beigās Zaharija Komarova skete, kura tobrīd trūka, bija pirmā, kas 1911. gada septembra beigās "saņēma vizīti". Būdā atradās tikai iesācējs Elīsa, no kura paņēma 4 rubļus, kažoku, maisu dzērveņu, miltus, graudaugus, 8 mārciņas medus un vairākas grāmatas – kopā ap 100 rubļu. Uzreiz pēc notikušā Fr. Zaharijs ar savu paziņu starpniecību rūpnīcas ciematā mēģināja atrast vismaz kaut ko no nozagtās bibliotēkas un atpirkt. Tādā veidā viņš varēja atdot divas grāmatas, bet pārējo liktenis palika nezināms.
Nesaņēmuši nekādu atraidījumu, laupītāji turpināja iesākto "uzņēmumu". Parasti viņi ieradās vēlu vakarā, lūdza palikt un tad, iekļuvuši telpās un iebiedējuši īpašniekus, iznesa īpašumus un pieprasīja naudu. Vienīgi sieviešu hosteļa gadījumā reideriem klājās grūti. Pirmajā viesošanās reizē, 21. oktobrī, klaidoņi ieslēdzās būdā, kur atradās dzīvojamās istabas un lūgšanu telpa, kā arī šķūnis bija norādīts kā nakšņošanas vieta atbraucošajiem “ceļiniekiem”. No turienes zagļi iznesa vairākus aršinus audekla un dažus traukus, taču, acīmredzot, nebija nekā īpaša, no kā pelnīt, un reideri, pēc viņu turpmākās atzīšanās, pirmām kārtām cerēja sketēs atrast lielas naudas summas. . Laupītāju uzvedība kļuva tik nekaunīga, ka sketes iemītniekiem, lai govis netiktu izvestas no kūts, nācās ķerties pie ieročiem. Viņi “pielādēja vecu lielgabalu ar šaujampulveri un izšāva šāvienu gaisā, Aleksandra Fjodorovna Starikova šāva, tad zemnieki govis nepaņēma un devās uz kūti”, un tikmēr klaidoņi sūtīja sūtņus uz tuvāko ciematu. Pēc trim stundām Bobrovkas ciema iedzīvotājs Vasīlijs Jevgrafovs sketā joprojām atrada blēžus, kuri, viņu ieraugot, satvēra zem rokām pakritušu spilvenu un devās prom.
Turklāt šī pati banda apmeklēja Rukavišņikova un Želņina ložas. Naktī pirmajā viņi no ārpuses aizslēdza būdiņas dzīvojamās telpas durvis un izvilka pārtikas krājumus no ejas. Otrajā gadījumā viņi visus mājā iedzina vienā no istabām un izņēma no dzīvojamām telpām, no bēniņiem un no gaiteņa visu īpašumu: 30 mārciņas miltu, graudus, miežu putraimus, drēbes, grāmatas un 40 kapeikas, ko viņi atrada pie diviem dēliem Žeļņina. Viņš neziņoja policijai par laupīšanām, "jo tas nebija pavēlēts pēc rakstiem".
Pēdējais "reids" uz tuksneša iemītniekiem bija otrā vizīte decembra sākumā sieviešu ermitāžā zem Egļu kalna. Laupītāji atkal nevarēja iekļūt galvenajā būdā, bet šoreiz viņi uzreiz ievilka savās kamanās visu labo, kas iekrita acīs. Skitnitsy atkal ķērās pie jau pārbaudītiem līdzekļiem: viņi sāka šaut no "pistoles". Laupītāji devās prom, līdzi ņemot zirglietas, miltus un daudz drēbju - kažokus, kleitas, šalles, aitādas utt. Tieši šī iegāde veicināja uzbrucēju notveršanu. Dienu vēlāk policijas tiesu izpildītājs Ņižņijtagilā uzzināja par laupīšanu “ar slepeniem līdzekļiem”. Viņš pēc savas iniciatīvas, tā kā no cietušo liecību nebija, nodibināja tirgū uzraudzību un pēc divām stundām aizturēja sievieti, kura bija ieradusies pārdot “vecā stila” kažoku. Viņa izrādījās viena no laupītāju radiniekiem, tāpēc nebija grūti veikt tālāku izmeklēšanu. Visi bandas dalībnieki tika arestēti un pēc tam, pamatojoties uz cietušo sniegtajām liecībām, viņiem tika piespriesti dažādi brīvības atņemšanas sodi.
Taču šo zagļu notveršana meža apmetnēs nekļuva daudz mierīgāka. 1913. gada augustā atkal tika uzbrukts vienai no kamerām tajā pašā mežā pie Ņižņijtagila rūpnīcas. Tajā dzīvoja divi klaidoņi, kas bija atdalīti no lielās Kondratjeva kopmītnes. Uzbrucēji, brāļi Perepelkini, vēloties iegūt "dārgakmeņus" no vintage ikonas, ieradās klosterī mednieku aizsegā. Taču uzreiz ķerties pie lietas nevarēja, jo drīz pēc viņām pie shēmas sievietēm ieradās viesi vecticībnieces Fedjuņinas, kurām “kā pazīstamām personām” tika noorganizēta nakšņošana istabā ar ikonām. "liela" šūna. Agri no rīta gaidījuši, kad Fedjuņini aizies, Perepelkini nogalināja abus svētceļniekus un noņēma no "dievības" rotājumu. Taču atpakaļceļā apskatījuši “akmeņus” un sapratuši, ka tie ir vienkārši stikla gabali, iemetuši savu laupījumu purvā un atgriezušies mājās. Slepkavas tika atrastas, pateicoties Fedjuninu liecībām, kuri dzirdēja caururbjošus kliedzienus no sketes puses, atgriezās un, atraduši mirušās sievietes, ziņoja policijai.
Šādi incidenti atkal un atkal lika daudziem tuksneša iemītniekiem pārcelties uz nomaļākām vietām pa ceļu, ko daudzi kolonisti iepriekš devās uz Sibīriju.
XX gadsimta sākumā. laicīgo kopienu rakstpratīgākajiem cilvēkiem, rakstu mācītājiem, bija liela autoritāte Urālu kalnrūpniecības kapelās. Viņi salīdzinoši dziļi zināja Svēto Rakstu tekstus, Sv. tēvi un baznīcas noteikumi, apguva polemisku sarunu vadīšanas metodes, viņu piekrišanas doktrīnas aizstāvēšana viņiem bija profesionāla darbība.
Viens no slavenākajiem kapelas ierēdņiem Urālos bija Afanasijs Trofimovičs Kuzņecovs (24.10.1879. - 06.07.1938.). Viņa tēvs bija amatnieks Ņižņijtagila rūpnīcā. Mācījies mājās "dievišķo rakstpratību", kā arī saņēmis 6 laicīgās izglītības klases, Athanasius 25 gadu vecumā tika atzīts par Svēto Rakstu pazinēju un izcilu oratoru. Raksturojot vienu no savām pirmajām sarunām ar "austriešiem" - Fr. Vasilijs Sjutkins un grāmatvedis A.D. Tokmantsevs - Jautrajos kalnos 1903. gada jūnijā Jekaterinburgas misionārs atzīmēja: “Salīdzinoši vēl jaunais Kuzņecovs ir tik pieredzējis polemikā, ka sacensībās par ticību ... viņš izteica Austrijas piekrišanas apoloģētus. neatlīdzināms amats,” un Iespaids par vienu no kapelām tika izteikts šādi: “... [Kuzņecovs, Ņižņijtagiles kapelas ministrs. Lai gan Kuzņecovs ir jauns, viņš sarunu vadīja izcili. Šis būs jau otrais Konovalovs. Saratovas spasovieša, aklā Andreja Afanasjeviča Konovalova pieminēšana nebija nejauša. No 1890. gadu beigām. Urālu un Sibīrijas kapelas, neskatoties uz piederību citai saskaņai, bieži aicināja viņu uz intervijām ar "austriešiem" un misionāriem. "Kurš no Urālu vecticībniekiem tagad nepazīst Konovalovu!" - iesaucas viens no klausītājiem viņa sarunā ar "austrieti" 1903. gada 6. maijā Lysvas rūpnīcā. Tieši no A. A. Konovalova Afanasijs Kuzņecovs apguva polemiskas metodes, galu galā kļūstot par vienu no labākajiem rakstu mācītājiem, kas nav priesteri. Liktenis viņam ir sagatavojis gan skaļu slavu, gan nopietnus pārbaudījumus. Pēc vienas no sarunām ar Šadrinskas rajona misionāru viņam kādu laiku nācās pavadīt cietumā, jo viņa runa tika novērtēta kā "pareizticīgās baznīcas zaimošana". Secinājums liedza A. T. Kuzņecovam piedalīties Pirmajā Viskrievijas kapelu kongresā 1911. gada septembrī, un viņam nācās aprobežoties ar īsu rakstisku sveicienu. Pēc atbrīvošanas Afanasijs Trofimovičs lielāko daļu sava laika sāka veltīt kongresā nodibinātās Debesbraukšanas brālības lietām, taču strīdus viņš neņēma vērā, jo īpaši tāpēc, ka kongress viņu ievēlēja par brālības skolotāju. Ar viņa piedalīšanos 1915. gadā sāka izdot žurnālu "Ural vecticībnieks". Pateicoties viņu Vēstures esejas Urālu vecticībnieku ”, kas publicēts šīs publikācijas lappusēs, A. T. Kuzņecovs kļuva pazīstams arī kā kapelas piekrišanas historiogrāfs.
Strīdu gaitā par patiesas pareizticīgo dzīves noteikumu stingru ievērošanu 19. gadsimta otrajā pusē - 20. gadsimta sākumā. kapelas līguma iekšpusē izcēlās nenozīmīgas baumas: “Klimentovtsy”, “Mihailovtsy” un “Porfiryovs”, kuru nosaukums cēlies no to dibinātāju vārdiem. “Klimentovtsy” (mūka Klementa (Klimonta) sekotāji no sketes netālu no Bolšije Galaški ciema, Verhoturskas apgabals, Permas province) nebija daudz - ne vairāk kā divi desmiti cilvēku. Atdalīšana notika tāpēc, ka Klements aizliedza mājās turēt samovārus, lampas un valkāt krāsainas drēbes. Pēc misionāru domām, Klementa mācība no kapelu mācībām atšķīrās arī eshatoloģiskajos uzskatos: pēc viņa teiktā, Antikrists pasaulē jau valdījis Samoras elka, tas ir, samovāra, izskatā. Tāpēc šādos beigu laikos nevajadzētu ierakstīties nekādās civilās grāmatās un maksāt nodokļus. Ietekmīgs šīs tendences sekotājs bija Jekaterinburgas tirgotājs Grigorijs Vladimirovičs Blohins, kurš, izmantojot komerciālos sakarus, mēģināja piesaistīt kapelas savā pusē. Šartašs. No 1903. gada 1. līdz 2. janvārim Bolshie Galashki ciematā kapelu katedrālē tika apspriesta jauna veida doktrīna. “Klimentovieši” minēja daudzus izvilkumus kā pierādījumu savu uzskatu patiesumam, taču viņi nespēja pārliecināt sanākušos kopienu pārstāvjus no tuvējām rūpnieciskajām apdzīvotajām vietām (klāt bija vairāk nekā 100 cilvēku). Kapličas nolēma: "tā kā viņi [klementisti] atdalījās bez grēku padomes vīna dēļ, viņi ir pakļauti kanoniskam izvirdumam." Klements atteicās no sekojošā piedāvājuma atstāt savus "aplamos priekšstatus", un šķelšanās notika pilnībā. Tomēr "Klementīnes ticība" nesaņēma plašu izplatību. Vietējo vecticībnieku atmiņās mūks Klements palika vientuļnieks, kurš “atdalījās no pārējiem un piekopa stingrāku dzīvesveidu”.
1902. gadā "mihailovieši" - Derjabinņikova Mihaila Illarionoviča atbalstītāji, atdalījās no "klimentoviešiem". Pārmetot "klimentoviešiem" to, ka daudzām vecenēm sketēs ir personīgās mantas un nauda, Mihails šādu dzīvi nosauca par "laupītāju" sapulci un paziņoja, ka no tās šķiras. Derjabinņikovs bija pēc iespējas lielākā attāluma no pasaules atbalstītājs. Jau pieminētajā Galaškinska katedrālē tieši viņš ierosināja lēmumu nepieņemt lūgšanām vecākus, kuru bērni mācās zemstvo skolās.
“Porfīrieši”, kuru bija pat mazāk nekā “klementisti”, no kapelām atdalījās viņu īpašā viedokļa par kristību rituālu dēļ: viņi uzskatīja, ka īstu kristību var veikt tikai tekošā upes vai avota ūdenī, un tiem, kas kristīti citādi, vajadzēja būt kristītiem. Ir acīmredzams, ka “Porfīra mācekļi” šaubījās par nepieciešamību pārkristīt kapličas. Lai noskaidrotu situāciju, 1909. gadā viņi uzaicināja aktīvu figūru “kristīto” piekrišanai no Ņižņijtagila ciema uz Ņižņijtagilu. Tolbijs no Ņižņijnovgorodas guberņas Aleksandrs Mihejevičs Zapjantsevs. Ievadījis lietas gaitu, Zapjancevs atbildēja uz jautājumu: "Uz kāda pamata būtu kristīti tie, kas nāk no kapelām?" paplašināta ziņa. No viņa argumentācijas izrietēja, ka kristības šajā gadījumā bija nepieciešamas agrākās bēgļu priesteru uzņemšanas prakses dēļ, "jo viņu priesteri tika iecelti no Antikrista kalpiem un tika pieņemti nelikumīgi un nerīkojās saskaņā ar likuma noteikumiem. svētie tēvi." Nav zināms, vai “porfīrieši” pieņēma viņa argumentus, taču šādi uzskati netika atbalstīti un plaši izplatīti Urālos.
Dažās Sibīrijas koncila rezolūcijās ir atsauces uz 19. gadsimta beigu - 20. gadsimta pirmā ceturkšņa "Zavjalova ķecerību", kuras atbalstītāji laulības laikā ieviesa noraidītās "priesteru" prakses elementus.
Kristības, kopības, laulības, grēku nožēlas rituālu apvienošanas problēma, bez kuras risinājuma nebija iespējams novērst šķelšanos sabiedrībās, kapelas apsprieda 1911. gadā Pirmajā Viskrievijas kongresā, kas notika Jekaterinburgā. Daudzi dalībnieki ieradās tikai, lai apsvērtu šos priekšrakstus. Nekavējoties varēja panākt vienprātību tikai vienā jautājumā: tika atzīts, ka grēku nožēlas sakramentam nav nepieciešams priesteris, to var veikt mūki un vienkārši, tas ir, "jebkurš cienīgs cilvēks, kas tam izvēlēts". Visu pārējo jautājumu izskatīšana nebija viegla: diskusijas dalībnieki, atsaucoties uz Svētajiem Rakstiem, bieži izdarīja tieši pretējus secinājumus. Pēc daudzu stundu debatēm tika noskaidrots, kā jāveic kristību un laulību rituāli. Sarežģītākais izrādījās komūnijas jautājums, tas kopumā tika izlemts “būt vai nebūt”. Fakts ir tāds, ka vairāk nekā pusgadsimtu kapelās nebija priesteru, no kuriem būtu iespējams saņemt rezerves dāvanas kopībai. Daudzās sabiedrībās bijušo priesteru atstātās svētās dāvanas ir beigušās, taču pat tie, kuriem tās vēl nav beigušās, piemēram, Kištimas rūpnīcas kapelas, šaubījās par to patiesumu un šādu dāvanu saņemšanas no parastie cilvēki. Lasītāji D. K. Serebrjaņņikovs (no Ņevjanskas) un A. E. Arapovs (no Verkhneivinsky rūpnīcas) uzstāja uz tiesībām pieņemt saglabātās Dāvanas, kā arī uz iespēju tā vietā atļaut dievgaldu ar epifānijas ūdeni. Viedokļu apmaiņa ne pie kā nav novedusi, un šī jautājuma izlemšana tika atlikta līdz nākamajai padomei.
Nesaskaņas kapelu starpā parādījās arī saistībā ar 1906. gada 17. oktobrī publicētajiem “Noteikumiem par vecticībnieku kopienām”. Daudzi šaubījās par priekšrocībām, ko sniedz “Noteikumos” sniegtā iespēja reģistrēt kopienu provinces pārvaldē (un tādējādi iegūt juridiskas personas tiesības), sagaidot, ka informācija par kopienas pastāvēšanu vēlāk var nodarīt ļaunu pakalpojumu, piemēram, , tas neļautu izvairīties no varas uzmākšanās, ja vecticībnieku attieksmes politika kļūs stingrāka. Domstarpības starp kopienas tiesiskā statusa piekritējiem un tā dēvētajiem "kopienas pretiniekiem" bija nopietnas, taču abas puses nemainīgi palika nepārliecinātas. Reģistrācijas aizstāvībai runāja jau minētais Afanasijs Trofimovičs Kuzņecovs. Žurnālā "Ural vecticībnieks" viņš publicēja vairākus rakstus, atklājot "antikomunālistu" maldus. Uzsverot kopienu oficiālās organizācijas tiesību lielo nozīmi un “vecticībnieku likumīgo un baznīcas tiesību ieguvi šādā veidā”, ko garantēja “Nolikums”, viņš tomēr atzīmēja, ka “tomēr bija arī tādi cilvēki, kas kopienā neredz neko vairāk kā grēku un atkrišanu no tēvu ticības. "Antikomunisti" savu nostāju pamatoja vairākās ciemā notikušā katedrāles lēmuma punktos. Gorbunovs no Verhoturskas rajona 1912. gada 13.–15. janvārī A. T. Kuzņecovs min, ka starp katedrāles kopienu reģistrācijas noraidīšanas “iedvesmotājiem” bijuši vientuļnieki Sergijs, Varlāms, Efrosins un Kliments. Kalnrūpniecības Urālos Gorbunovska katedrāles lēmums pilnībā atbilda Ņižņijtagila kopienas noskaņojumam. Tomskas guberņā "antikomunistiskās" tendences bija vēl spēcīgākas.
Rakstpratības un izglītības problēma Urālu kapelās tika uztverta neviennozīmīgi. Aktīvāko personu grupa (pašapzīmējums - "vecticībnieki intelektuāļi"), kurā bija garīdznieki un rakstītpratīgākie lielo rūpnīcu un pilsētu kopienu draudzes locekļi, iestājās par atsevišķu vecticībnieku izglītības iestāžu izveidi un speciālu skolotāju apmācību. Ideja par "bērnu lasītprasmes paaugstināšanu, vecticībnieku skolu iekārtošanu un aprīkojumu šim nolūkam" tika apspriesta arī Viskrievijas kapelu kongresā un tika kopumā atbalstīta. Skolu atbalstītāju vidū galvenais klupšanas akmens bija atšķirīgā izpratne par izglītības programmas saturu. Daudziem šķita, ka pietika ar tradicionālo rakstīšanas, lasīšanas, dievišķās rakstpratības mācīšanas kursu, kas agrāk tika uzticēts "amatniecei". Protams, vecticībnieki dažkārt sūtīja savus bērnus uz zemstvo skolām, lai iegūtu profesionālās iemaņas, bet tomēr šāda izglītība tika uzskatīta par neapmierinošu (“nemāca ne psalteri, ne kanonus, ne āķa dziedāšanu”) un ne visur tā tika gaidīta. Neapmierinātība ar zemstvu skolām saglabājās arī tad, kad dažus priekšmetus (visbiežāk Dieva likumu) mācīja vecticībnieku skolotāji. Tā Jaras ciema, Kamišlovs ujezds, prāvests Vasilijs Andrejevičs Ļaškins kongresā pauda bažas: “Mūsu zemstvo ir uzcēlusi desmittūkstošu ēku skolai. Mūsu skolotājs tagad ir viens no mūsu vecticībniekiem. Lietas iet labi. Tikai šeit ir problēma: viņi stāsta bērniem, ka zeme griežas, bet saule stāv. Mums tas nepatīk." Un viens no Šadrinskas rajona kopienas pārstāvjiem teica: “Mēs nevēlamies brālību, kopienu vai skolu. Mēs par to visu šaubāmies."
Turklāt pastāvēja finansiāla vai administratīva rakstura šķēršļi. Delegāts no Petrokamenskas rūpnīcas Verhoturjes rajonā runāja par mēģinājumu izveidot vecticībnieku skolu ar amatniecības un lauksaimniecības nodaļām. Zemstvo uz iniciatīvu reaģēja labvēlīgi, taču piedāvāja vecticībniekiem segt daļu no izmaksām, ko viņi nespēja izdarīt. Šī iemesla dēļ lieta tika satraukta, lai gan galvenais iemesls skolas pamešanai bija bailes, ka "bērniem, lai gan skolā būs vecticībnieku garīdzniecības skolotājs, netiks pietiekami mācītas kristīgās patiesības". KarGAPKl apgabalā, Šadrinskas ujezdā, pieteikums atļaujas saņemšanai skolas izveidei joprojām nevarēja tikt izskatīts attiecīgajām iestādēm divus gadus.
Tomēr lielākais šķērslis bija šaubas par valsts kontrolēto skolu pieņemamību. “Skolām nepieciešama atļauja. Tas mūs aptur. Jo mēs šaubāmies, kā [būtu] iespējams brīvi atvērt skolas - tas ir cits jautājums. Svētajos rakstos ir jāatņem - vai viņi senatnē ķērās pie autoritātes, atverot skolas.
Lielu darbu, lai pārliecinātu ticības biedrus par vispusīgas izglītības lietderību un nepieciešamību, paveica 1915.-1916.gadā izdotā žurnāla "Ural vecticībnieks" darbinieki. Viņi minēja šādus argumentus: “Visiem vecticībniekiem ir pienācis laiks pievienoties laicīgajām zinātnēm un apvienot savu stipro ticību ar gaismu. zinātniskās zināšanas. Daudzi baznīcas tēvi paši tika audzināti laicīgās zinātnēs, un viņu ticība no tā nekrita, bet, gluži pretēji, triumfēja pār apkārtējo tumsu ... Dzīvei ir vajadzīgas lielas zināšanas, bez kurām drīz būs nepanesami strādāt.
Drīz pēc 1911. gada kongresa Jekaterinburgā Nikoļska baznīcā tika izveidota skola, kurā vienlaikus varēja mācīties 50 studenti un skolēni. Apmācības notika pēc 3 gadu programmas. Skolas personāla sastāvā bija 2 skolotāji, tiesību skolotājs, dziedāšanas skolotājs un sargs. Skolas vadītāja bija Ignācija Krokhinas māsa, Nikolskas kopienas padomes sekretāre Pelageja Seliverstovna Zagudajeva. Abu pilsētas kapelu draudzes locekļu pūliņiem izdevās savākt labu skolas bibliotēku, kurā bija ne tikai vecie drukātie psalteri baznīcas rakstības apguvei, rokasgrāmatas un lasītāji, izdoti Izglītības ministrijas skolām, bet arī mākslas darbi. albumi, enciklopēdiskās vārdnīcas, Pavļenkova bibliotēkas izdevumi, G.-Kh. pasakas. Andersens, D. N. Mamina-Sibirjaka, F. M. A. Voltēra, L. N. Tolstoja un N. V. Gogoļa grāmatas. Kopumā šīs skolas bibliotēku sarakstā bija vairāk nekā 100 nosaukumu grāmatu un rokasgrāmatu.
Citas specialitātes izglītības iestāde kapličas Krievijas austrumos tika atvērtas 1915. gadā, ciematā 3 klašu privātā apakšskola. Tjumentevo, Barnaulas rajons. Tajā mācījās vairāk nekā 40 skolēni un skolēni.
Gadu vēlāk tika pabeigta "jauna zināšanu perēkļa" celtniecība Černoistočinskas rūpnīcā Permas provinces Verhoturskas rajonā. Acīmredzot, pateicoties A. T. Kuzņecova sakariem un autoritātei, kurš piekrita uzraudzīt būvniecību, Zemstvo "pārņēma izmaksas" aptuveni 30 tūkstošu rubļu apmērā. (lai gan 1912. gadā pēc vietējo Nikoļska un Iļjinska pagastu lūguma par skolas celtniecību palika atklāts jautājums par pat 15 tūkstošu piešķiršanu skolai skolas vajadzībām). "Pirmā un labākā Urālos un Urālos pēc izmēra un ērtībām" skola bija paredzēta 500 cilvēkiem. Skolas atklāšana notika ļoti svinīgi, Černorizet Fr. Entonijs (Pozdņakovs), Augštagila kopienas mentors, pasniedza nodarbību topošajiem studentiem un viņu vecākiem.
Šīs skolas atvēršana ļoti ietekmēja citu kopienu apņēmību dibināt skolas. Pieteikumus skolu atvēršanai iesniedza Lisvenskas rūpnīcas Ņižņijtagila, Verhņevinskas kapelas, taču 1917. gadā aizsāktie notikumi lika par šiem plāniem aizmirst.
XX gadsimta sākumā. Urālu vecticībnieku kopienu-kapliču sastāvā tirgotāju šķiras īpatsvars ir nedaudz samazināts. Tas galvenokārt ir saistīts ar izmaiņām juridiskais statuss tirgotāji. Pētnieki atzīmē, ka kopš 1885. gada, pēc tirdzniecības un rūpniecības uzņēmumu proporcionālās nodokļu sistēmas ieviešanas, sākas “tirgotāju šķiras ģildes organizācijas prestiža kritums”. Vēlāk, 1898. gadā, tirgotāja privilēģiju valdījums tika atdalīts no tirdzniecības tiesībām. Saskaņā ar “Noteikumiem par valsts tirdzniecības nodokli”, kas pieņemti 1898. gada 8. jūnijā un stājās spēkā 1899. gada 1. janvārī, uzņēmējdarbības veikšanai pietika ar arodapliecības iegūšanu. Personas, kuras bija ieinteresētas tirgotāju šķiras tiesību saglabāšanā vai iegūšanā, papildus iegādājās ģildes sertifikātu. Sakarā ar fakultatīvo reģistrāciju ģildē, lai nodarbotos ar komerciālu un rūpniecisku darbību, kopš 20. gadsimta sākuma ir pieaudzis komersantu īpatsvars uzņēmēju vidū. sāka samazināties, īpaši jaunās pilsētās, kur tirgotāju tradicionālajām vērtībām nebija laika ieņemt stingru vietu. Tomēr lielākajā daļā Rietumsibīrijas vecpilsētu tirgotāju šķira, kaut arī nedaudz samazināta, joprojām saglabāja savas ekonomiskās un sociālās pozīcijas. Urālos, tāpat kā Sibīrijā, vecticībnieki starp pilsētu tirgotājiem veidoja ievērojamu daļu, bet ne tik lielu kā agrāk. Turklāt vairākas ietekmīgas kapelas piekrišanas personas laika gaitā arvien vairāk sliecās pieņemt vai nu oficiālās baznīcas pareizticību (piemēram, I. M. Beļinkovs), vai Belokrinitskajas hierarhiju (F. A. Maļinovcevs).
Radītajos apstākļos kā daļa no Jekaterinburgas vecticībnieku kopienu kapličas piekrišanas 20. gadsimta sākumā. Pirmo vietu skaita ziņā ieņem zemnieki, kas pārcēlušies uz pilsētu (tabula).
Jekaterinburgas Debesbraukšanas un Nikolskas kapelas draudzes locekļu sociālais sastāvs
1912. gadā, pers. (saskaņā ar metrikas grāmatām
No abu baznīcu draudzes locekļiem 135 cilvēki (63,7%) bija zemnieki, un lielākā daļa no tiem, kuru dzīvesvieta ir norādīta, jau 1912. gadā bija pārcēlušies uz Jekaterinburgu uz pastāvīgu dzīvi, un tikai 20 zemnieki, kuri dzīvoja savā reģistrācijas vietā - g. ciemats. Šartaša, Stanovojas ciems, Verkhneivinsky, Berezovskis, Byngovskis un citās rūpnīcās, periodiski ieradās kādā no pilsētas kapelām (parasti bērna kristībām). Saskaņā ar grāmatām par ģimeņu šķirisko piederību var izsekot, kā atsevišķi zemnieku ģimenes locekļi, pārcēlušies uz pilsētu, galu galā pārgāja buržuāziskajā klasē: Vikuls Uļjanovs - viens no Šartašas zemnieka Josifa Uļjanova dēliem Jevstignejs Afanasjevičs. Buruhins - no Jekaterinburgas apgabala Ņižņešeļskas apgabala zemniekiem.
Zemnieku skaita pieaugums šajās vecticībnieku kopienās ir saistīts ar visas Krievijas zemnieku pārvietošanas procesiem pilsētā, kas sākās pēcreformas periodā. 1863. gada 1. janvārī publicētajos "Noteikumos par nodevām par tiesībām uz tirdzniecību un citiem amatniecības izstrādājumiem" divus gadus vēlāk, 1865. gadā, tika ieviests papildus 25. pants, kas noteica, ka komersanta sertifikātus var iegūt personas, nevis tirgotāja rangs. Pētnieki atzīmē, ka šādā veidā, piešķirot tirdzniecības tiesības, klases princips tika nedaudz ierobežots. 1870. gadā pieņemot jaunos pilsētas noteikumus, othodņiku zemnieki, pārceļoties uz pilsētu, lai nodarbotos ar tirdzniecību vai amatniecību, pamatojoties uz iegādātajām tirdzniecības apliecībām, ieguva tiesības piedalīties pilsētas pašpārvaldē. Tādējādi šķiru atšķirības starp zemniekiem un pārējiem pilsētniekiem kļuva minimālas, un 1898. gadā, kā jau minēts, nopietns stimuls turīgajiem uzņēmējiem pāriet no zemākajām šķirām uz tirgotāju šķiru gandrīz pilnībā tika novērsts. Vecticībnieku zemniekiem, kuri pārcēlās uz dzīvi pilsētā, labvēlīgs bija vēl kāds apstāklis: jaunā vietā viņi tika iekļauti ticības biedru kopienā, kurai piederība nereti nozīmēja piederību kopienai, kas caursīta ar kopīgām saimnieciskām saitēm.
Otra lielākā šķiru kategorija starp Nikolskas un Uspenskas vecticībnieku kapelas draudzes locekļiem bija filisteri. 1912. gadā dzimšanas reģistros tika ierakstīti 68 Jekaterinburgas filistiķi (32% draudzes locekļu). Gandrīz visi no viņiem pastāvīgi dzīvoja Jekaterinburgā, un tikai 1 cilvēks dzīvoja Kamišlovas pilsētā.
Kā jau minēts, tirgotāju šķira vecticībnieku kapliču vidū līdz 20. gadsimta otrās desmitgades sākumam. samazinājies. No visiem šo baznīcu draudzes locekļiem, kas reģistrēti draudzes reģistros 1912. gadā, tirgotāji bija tikai 2,4% (5 cilvēki), no kuriem trīs (Ščerbakovu ģimene ar Grigoriju Gordejeviču priekšgalā) dzīvoja Jekaterinburgā, bet pārējie bija apmeklētāji, no Berezovska rūpnīcas (Vasīlijs Savvičs Boicovs) un no Kamišlovas pilsētas (Lidija Aleksandrovna Ščerbakova).
XIX beigās - XX gadsimta sākumā. Ščerbakovi ir slavenākais tirgotāju uzvārds starp Jekaterinburgas vecticībnieku kapelām. Vecticībnieks Luka Grigorjevičs Ščerbakovs ar mājsaimniecības locekļiem (sieva Tatjana Timofejevna, dēls Gordijs 42 gadi, vedekla Anna Paramonovna, mazdēls Grigorijs 10 gadus vecs un mazmeita Jekaterina 7 gadi) 1855. gadā ir iekļauts "Jekaterinburgas sarakstā". bespopovščinas sektas" citu 155 ģimeņu vidū. Laika gaitā Ščerbakovi ieņēma Nikolskas (“lielās”) kapelas pilnvarnieku vietu blakus ievērojamajai tirgotāju Tarasovu ģimenei. Ščerbakovu namā tika iekārtota slavenā 1884. gada Jekaterinburgas katedrāle, un 1901. gadā tur notika A. A. Konovalova sarunas ar "austriešu" pārstāvjiem. Viņiem tas arī izdevās uzņēmējdarbības aktivitāte: Grigorijam Gordejevičam Ščerbakovam piederēja vairākas tvaika dzirnavas netālu no Kamišlovas pilsētas, tirgojās ar gaļu, Jekaterinburgā bija ziepju, sveču un līmes rūpnīcas. Viena no viņa četrām mājām atradās Uktusskaya ielā, ko tajos laikos sauca par "miljonāru ielu". Grigorija Gordejeviča dēls Fjodors tika ievēlēts par 1907. gadā reģistrētās Jekaterinburgas Nikolskas kapelu kopienas priekšsēdētāju un, tāpat kā viņa tēvs, aktīvi piedalījās vecticībnieku biedrības dzīvē: 1915. gadā viņš sāka izplatīt žurnālu Uralsky. pēc abonementa. Vecticībnieks".
Daži vārdi jāsaka arī par Vasilija Kolmakova dēlu aktivitātēm. XIX beigās - XX gadsimta sākumā. tie bija lielākie Toboļskas guberņas tirgotāji. Savos uzņēmumos Jalutorovskas rajonā Kolmakovs nodarbojās ar sviesta, speķa, miltu un ziepju ražošanu. Ražotās preces tika nosūtītas uz Urāliem, Maskavu, Sanktpēterburgu un pat Turciju. Ņižņijnovgorodas gadatirgū viņi tirgojās ar kažokādām un ādām. Turklāt viņiem bija savs kuģniecības uzņēmums Ob-Irtišas baseinā. Viens no brāļiem - Antons Vasiļjevičs - tirgojās ar Mongoliju, pērkot vilnu, kažokādas un jēlādas. Taču ne tikai komercija Kolmakoviem bija pūļu pielietojuma sfēra, viņi piedalījās "garīgo" jautājumu risināšanā pie katedrālēm. 1882./1883.gadā pēc brāļu uzaicinājuma uz kādu no meža apmetnēm pārcēlās mūks Nifonts, bet pēc tam abas sketes no upes. Silva. Iespējams, dzīvodams Kolmakovu “patronāžā”, Fr. Nifonts uzrakstīja kapličas līguma "Ģenealoģiju", "Vēsturisko leģendu" par pareizticīgo ticību un "pretaustrisko" vēstuli teofilaktam (3.pielikums).
Ņemot vērā bijušo bēgļu diskusijas par priesterības apspiešanu fundamentālo nepilnību, "Austrijas" (Belokrinickas) hierarhijas vadītāji vērsās pie kapelām ar aicinājumiem pieņemt viņu "jauniegūto patieso priesterību ... un apvienot savu ticību. dvēseles vienotā Dieva Baznīcā”.
Sākot ar 1850. gadiem, pēc pirmo Belokrinitskaya hierarhijas priesteru parādīšanās Urālos, dažas kapelas ieguva jaunu priesterību. Šeit ir daži piemēri: no 1850. gadu beigām. Jugo-Knaufskas rūpnīcā izveidojās “austriešu” kopiena (1887. gadā par priesteriem tika iesvētīti bijušie kapelas brāļi Vasīlijs un Stefans Rukaviciņi); 1857. gadā Permas guberņas Čerdinas rajona Vaskinoj ciema iedzīvotāji saņēma priesterību; 1861. gadā Safonijs Pankratovs, arī bijušais kapelas virsnieks, tika iesvētīts par priesteri Sylvas rūpnīcā; Permas guberņas Kungurskas rajona Nizkaya ciema vecticībnieki, kuri 1850. gadā pārgāja bez priestera, 1873. gadā pieņēma Belokrinitska priesterību; viens no galvenajiem Jekaterinburgas priestera Pimena Petroviča Ogņeva nopelniem bija "Austriešu" draudzes izveidošana no Jekaterinburgas rajona Šipelovkas ciema Bespopovci; par. Tarasijs Afanasjevičs Khamkins no Kurmankas ciema, Belojarskas apgabalā, Jekaterinburgas rajonā, pievienots Belokrinitskajas hierarhijas daļai no kapelām, kas dzīvo zaimkās gar upi. Pyshma un Obukhovas ciemā, Kamišlovas apgabalā, Permas guberņā. Vairāki bijušo kapliču pārstāvji ar laiku kļuva par ievērojamām personām "austriešu" vidū, piemēram, Afanasijs Paromovs, Kolivanas tirgotājs, Ņevjanskas rūpnīcas iedzimtais (1899–1918 - Permas bīskaps Entonijs), zemnieks Bolshaya Laya ciems Andrejs Berdiševs (1920.–1934. gadā - Andrians, Urālu un Semipalatinskas bīskaps), Šipelovkas ciema zemnieks Andrejs Tokmancevs (no 1900. līdz 1909. gadam Jekaterinburgas Svētās Trīsvienības brālības skolotājs) un citi. Juksu, Černorizets Fiļimons ar saviem mācekļiem Hesihiju un Mihailu, 1881. gadā pievienojās “austriešiem” un tika ordinēts par hieromūku teofilaktu, 1882. gadā kļuva par jaunās vīrieša sketas prāvestu, kā arī Tomskas Belokrinickas draudzes vadītāju. Vienlaikus ar to Teofilakts mēģināja pārliecināt citus bezpriesterus skitjanus pieņemt jaunatklāto hierarhiju. 1882.–1892 starp viņu un vienu no autoritatīvākajiem kapličas vecākajiem Černorizets Fr. Nifonts, kurš tajā laikā dzīvoja brāļu Kolmakovu īpašumā Toboļskas guberņas Tjumeņas rajonā, sāka saraksti. Nifonts uz ierosinājumu uzņemties priesterību atbildēja ar detalizētu vēstījumu (3.pielikums), kurā viņš izklāstīja iemeslus, kāpēc viņš uzskata pievienošanos par neiespējamu pirmā Belokrinitska hierarha kristības dēļ, kā arī pārkāpumu dēļ viņa iecelšanas laikā. metropolīta rangs. Černorizets uzsver, ka pirms tam grieķu pareizticīgajā baznīcā bija mēģinājumi atrast īsto priesterību, taču tieši kristību liešanas prakse, ko grieķi pārņēma no Rietumu baznīcas, to liedza: “Mūsu senči ļoti baidījās no šādas ordinācijas. lai nesaņem veco kvasu, kas sajaukts ar Rietumu sālīšanu… » . Šobrīd, viņaprāt, nav palicis neviens svētīgs priesteris un nevajadzētu atdalīties no agrākās ticības to dēļ, kas rada "nelikumību un strīdus pilsētā".
Apmēram tajā pašā laikā starp Urālu-Sibīrijas kapelām tika radīts vēl viens vēstījums “... brāļiem tuksnesī, kas ir mūki, un visiem pareizticīgajiem kristiešiem uz visas zemes virsas, no maziem līdz lieliem un dzīviem. Sibīrijas valstīs, vai arī jūs varat radīt vai cienīt viņiem svēto garu dzīvot vienā pareizticībā. Tās autors piemin “bijušo mūsu bijušo brāļu un vientuļnieku atkāpšanos pie nepatiesi izcilās Austrijas hierarhijas” un citē arī argumentus no Svētajiem Rakstiem, kas nosoda Belokrinicas baznīcu, “lai tā nepaceltu savu dusmīgo ragu, un pareizticīgos tas nevilina ... kā Filemons un citi tādi gribēja būt dievi, tas ir, runāt kā priesteri un bīskapi, bet nav priesteri, nav bīskapi, bet vienkārši zemnieki ... ", un viņu priesterība, "sacerēta nepareizā laikā, jo dievbijīgie bīskapi beidzās".
Jautājums par to, vai ir iespējama priesterības pilnīga un galīga izzušana un vai tā ir jāmeklē, ir vairākkārt apspriests Urālu kapelās. Strīdi "par" un "pret" jebkuras "graciozās" hierarhijas atzīšanu bija starp mērenajiem kapelu pārstāvjiem, kas dzīvoja pilsētās un rūpnīcu pilsētiņās, un radikālākām zemnieku vecticībnieku sabiedrībām. Kad 1884. gadā Jekaterinburgas katedrālē radās priekšlikums meklēt "īsto" priesterību, šis jautājums tika apspriests ļoti enerģiski. Visimo-Utkinskas rūpnīcas vecticībnieku rektors Trefīlijs Vasiļjevičs Filatovs, Jekaterinburgas kapelu pilnvarnieki Flegonts Artemjevičs Maļinovcevs un Jegors Petrovičs Suslovs iestājās par nepieciešamību "atrast" baznīcas hierarhiju. Zemnieku delegāti iebilda pret pašu priesterības atgriešanās iespēju, viņi nosodīja savu bijušo bēguļojošo priesteru netikumus, sakot, ka viņi "redzēja viņu nežēlību, ka viņi nedaudz atšķiras no likumīgajiem ganiem un Dieva pārstāvjiem. Un viņi bija vairāk kā laupītāji un plēsēji ... ". Klāt katedrālē Fr. Nifonts citēja grieķa Maksima vārdus par vispārējo atkrišanu no pareizticīgo ticības, no kā izrietēja, ka patiesā priesterība jau sen vairs nepastāv. Priesterības pretinieki arī atzīmēja, ka Ņižņijtagila biedrības pārstāvji apzināti netika uzaicināti uz koncilu (bet viņi ieradās), kuras pilnvarnieks, tirgotājs Vasīlijs Matfejevičs Borodins, jau bija devies uz Belaju Kriņicu (lai pētītu Belokrinickas hierarhiju) un tagad bija "ļoti pret priesterību". Daži delegāti paziņoja, ka viņu sabiedrība nav pilnvarojusi apspriest šo tēmu, savukārt citi sliecas sniegt pozitīvu atbildi, "bet ne bez garīga sašutuma". Rezultātā pēc Jekaterinburgas tirgotāju uzstājības katedrāle, ņemot vērā tēzi, ka "patiesai priesterībai ir jāpastāv līdz pasaules galam", nolēma "rūpīgi meklēt ... Vai ir patiess un nevainojams ordinācija, tad šis bizness būtu labs un dvēseli glābjošs, no kā mums nevajadzētu izvairīties. Bet pat neiedomājami, ka tikai pēdējā reizē kas tāds tiks atrasts.
Nākamajā Jekaterinburgas katedrālē 1887. gadā “izskanēja arī aizrādījums par to, kāpēc mūsu senči pieņēma priesterību no krievu baznīcas, bet vēlāk viņi nepieņēma to pašu priesterību no tās pašas baznīcas”. Šoreiz, neskatoties uz to, ka atkal “daži dedznieki gribēja atsākt mūsu senču priesterības uzņemšanu un, ja krievu baznīcā ir priesteri, kas nekļūst par priesteriem pēc svētā tēva noteikumiem, tad meklējiet priesterības. citās varās”, jau tika nolemts rīkoties kā “kristieši bez priesterības”. Neraugoties uz to, priesterības piekritēji neatstāja cerību nosvērt vispārējo viedokli uz savu pusi, un tas viņiem izdevās gadu vēlāk, kad 1888. gadā Permā notikušajā “vecticībnieku šķiras kongresā” atkal piekrita meklēt priesterību. Kad kļuva skaidrs, ka neviena cita baznīcas hierarhija, izņemot jau zināmo - Belokrinicku, nav atrodama, sākās diskusiju vilnis par tās "patiesību".
Mazās Jekaterinburgas debesbraukšanas kapelas pilnvarnieks, tirgotājs Flegonts Artemjevičs Maļinovcevs 1900. un 1907. gadā. tika veikti divi braucieni uz pirmā Belokrinitska hierarha dzimteni un Belaju Krinicu (lai noskaidrotu Grieķijas metropolīta Ambrozija kristību, ordinācijas un pārejas apstākļus vecticībniekiem). Taču savāktās liecības par Ambrozija atbilstību "senās" pareizticības kanoniem nepārliecināja priesterības pretiniekus. Daudziem bija aizdomas, ka, pirmkārt, “austrietis” G. N. Gračevs, kurš pavadīja F. A. Maļinovcevu, prasmīgi viltojis redzētos pierādījumus par “metropolīta Ambroza pareizību”, un, otrkārt, pats Flegonts Artemjevičs bija pazīstams kā Belokrinitskajas hierarhijas pieņemšanas atbalstītājs. . 1908. gada 21. septembrī Jekaterinburgas kapelu katedrāle, kurā piedalījās delegāti no Permas, Orenburgas, Ufas un Tobolskas guberņu biedrībām, pieņēma kategorisku rezolūciju: “Neatzīt Austrijas hierarhiju par likumīgu”. Šis formulējums, acīmredzot, neradīja šaubas, ka citādi šis jautājums neatrisināsies. Pēc koncila F. A. Maļinovcevs un V. V. Kukins (no Orenburgas pilsētas) - priesterības atbalstītāji - pārgāja uz "Austrijas" līgumu.
Jekaterinburgā 1911. gada 25.–30. septembrī notikušā Viskrievijas kapelu kongresa programmā nebija iekļauts jautājums par priesterību. Tomēr kapelu vadītāju neoficiālās sanāksmēs ar Daniilu Kononoviču Gluhovu un Ivanu Semjonoviču Moščevitinu, Ņižņijnovgorodas Viskrievijas beglopopistu brālības pilnvarotajiem pārstāvjiem, kuri ieradās speciāli šim nolūkam, šī problēma tika apspriesta, taču acīmredzot sanāksme nebija īpaši svarīga turpmākai tuvināšanās starp kapelu un Beglopopovtsy pozīcijām. No Ņižņijnovgorodas tika uzklausīts ziņojums par bīskapa meklēšanas gaitu, ko nevarēja uzskatīt par veiksmīgu. Saprotot, cik maz ticams, ka šādā situācijā kongresā tiks pieņemts pozitīvs lēmums par priesterību, priesteru adopcijas atbalstītāji varēja tikai “ar patiesām skumjām” parādīt no Sanktpēterburgas uz kongresu nosūtīto īpašo uzdevumu virsnieku G. N. Taranovski. uzraudzībai, nesvētītais tronis un karaļa vārti, "kas paliek slēgti, jo nav neviena cilvēka, kam būtu tiesības pieskarties lielajai svētnīcai".
Vēlāk, 1913. gadā, Belokrinitska līgumam pievienojās arī vairāki citi kapelas locekļi, "uzskatot, ka viņiem vairs nav iespējams palikt bez priesteriem". Viņu vidū ir Ananija Kozmihs Mjagkihs, Jekaterinburgas Nikoļskas kapelas vadītājs un Nikolajs Agafonovičs Holkins, Jekaterinburgas ierēdnis, Jekaterinburgas katedrāles dalībnieks 1908. gadā, I Viskrievijas kapelu kongress 1911. Pēterburga 1912. gadā. 1916. gadā Ņevjanskā sāka saasināties "pro-austriskās" noskaņas. Brāļi Nazars un Ipats Serebreņņikovi, lai gan viņi turpināja apmeklēt kapelu, drīz vien plānoja pieņemt Belokrinitska priesterību un pārliecināja pārējās kapelas darīt to pašu. 1916. gada 19.–21. jūnijā Ņevjanskā notika strīdi starp A.T.Kuzņecovu un D.S. Sarunu biedri pieskārās jautājumiem par priesterības mūžību, par “Austrijas” hierarhijas patiesumu un laju mentoru tiesībām. Rezultātā, pateicoties spožajam A. T. Kuzņecova polemiskajam talantam un autoritātei, tika novērsta kapelu masveida pāreja uz Belokrinitska piekrišanu, bet nedaudz vēlāk Serebreņņikovi un talantīgais zīmju dziedātājs Nikolajs Mihailovičs Vengins tomēr pievienojās "austriešiem". .
Kopumā pat 20. gadsimta sākumā, tas ir, pusgadsimtu pēc to parādīšanās Urālos, Belokrinitski kvantitatīvā ziņā bija daudz zemāki par kapelām, taču, pateicoties centralizētākai organizācijai un enerģiskākai darbībai, viņi katru gadu ieguva arvien lielāku ietekmi un nostiprināja savas pozīcijas .
* * *
1917. gadā beidzās vecticībnieku vēstures "sudraba laikmets". Bēgot no "bezdievīgās varas", pirmais urālu vecticībnieku vilnis devās uz Sibīriju kopā ar A. V. Kolčaka karaspēku, kas atkāpās. Ir zināms, ka, piemēram, Jekaterinburgas kapliču aizmigšanas kopienas vadītājs Porfirijs Simonovičs Mokrušins apmetās uz dzīvi Altaja apgabalā: 1923. gada Lielās Basalaščakas katedrāle aizpildīja anketu, kuru viņš kā mentors bija aizpildījis reliģijas reģistrēšanai. sabiedrība Bijskas izpildkomitejā.
Valsts antireliģiskā politika, kaut arī mazākā mērā nekā pareizticīgo baznīca, tomēr nopietni skāra vecticībniekus, tostarp kapličas. Vecticībnieki cieta 1922.–1923. sakarā ar masveida lēmumu pieņemšanu par lūgšanu namu slēgšanu partijas aktīvistu spiediena ietekmē. Iedzīvotāji bija tik neapmierināti ar tik skarbu rīcību, ka varas iestādes, lai nepieļautu, ka "pretpadomju elementi izmanto [šo noskaņojumu]", šādus pasākumus apturēja. Slepenajos norādījumos provinču izpildkomitejām teikts, ka gadījumos, "kad baznīcu slēgšana kaitina daļu strādājošo iedzīvotāju, baznīcas ir jāatver". Bespopoviešu lūgšanu nami, kas saglabājās pēc šīs kampaņas, nokļuva otrajā baznīcu masveida slēgšanas vilnī, kas sākās 1928. gadā. Piemēram, ar Sverdlovskas apgabala izpildkomitejas lēmumu 1930. gada februārī tika slēgta Jekaterinburgas Debesbraukšanas kapela, kura ēka vispirms tika nodota medicīnas klubam un pēc tam nojaukta. Ticīgajiem izdevās aizstāvēt Nikolskas kapelu, tā palika vienīgā vecticībnieku baznīca pilsētā. Vēlāk tajā pajumti saņēma Belokrinicas piekrišanas vecticībnieki un līdzreliģijas pārstāvji. Turklāt 1920. gados daudzi vecticībnieku mentori atradās kategorijā "atņemtas tiesības" - viņiem tika atņemtas balsstiesības "par saistību ar reliģisko kultu".
1920. gadu laikā vecticībnieku – kolonistu plūsma uz austrumiem nemazinājās. 1928. gadā "Mihailovska pārliecināšanas rosinātājs" M. Derjabinņikovs aizbrauca uz Bijsku. Pat pirms antireliģiskās kampaņas sākuma uz austrumiem, vispirms pie Tjumeņas, pēc tam uz Kolivanas taigu un vēlāk uz vēl attālākām vietām, Sungulas, Ņižņijtagila un citu Urālu sketu shēmas pārcēlās uz austrumiem, un tas viņus uz laiku paglāba no "bezdievīgo" varas iestāžu vajāšanām.
Urālu vecticībnieka pirmā redaktora P. S. Mokrušina Ivana dēls, kurš devās prom ar Kolčaka karaspēku, ar ģimeni apmetās Altaja apgabala Solonešenskas rajonā. Divas reizes, 1931. un 1935. gadā, viņš ar tiesas spriedumu nosūtīts piespiedu darbā, pirmo reizi uz 3 mēnešiem, otrajā uz 7. 1938. gadā, kad strādāja par galveno grāmatvedi vienā no Soneshelskas rajona sovhoziem. , viņš tika arestēts trešo reizi. Ivans Porfirjevičs tika apsūdzēts vecticībnieku monarhistiskās organizācijas "Krievu patiesības brālība" vadīšanā, kas it kā pēc Harbinas Balto emigrantu centra norādījumiem izveidoja "nemiernieku kadrus" Sibīrijā un Urālos, organizēja sovhozu sabrukumu un iespiestas kontrrevolucionāras skrejlapas. Čekisti "atklāja" 40 "Brālības" biedrus, kuros bija daudz kapelas piekrišanas personu: Sergejs Pimenovičs Kozlovs, kurš tajā laikā bija kopienas mentors. Šartaša, Krotova Afanasia Samsonovna un Beljajeva Evdokija Ivanovna - Urālu sieviešu klosteru abači, Fr. Efraims (Šerstobitovs) - mūks, kurš dzīvoja meža kamerās, Kuzma Andrejevičs Krečetovs, kurš pirms revolūcijas bija Verkhneyvinskaya kapelas pilnvarnieks, un daudzi citi.
Urālos palikušos klaidoņus gaidīja grūts liktenis. 1936. gadā dažas Šali rajona mežu sieviešu vientuļnieku mājas iemītnieces, kuru priekšgalā bija metro stacija Aleftina (Leskova A.D.), Evstoliya (Domracheva E.F.) un Afanasia (Voronina A.I.), tikai 9 cilvēki. , tika notiesāti par izvairīšanos. sabiedriski noderīgs darbaspēks un uz 3 gadiem izsūtīts uz apmetni Sverdlovskas apgabala ziemeļu apgabalos.
Padomju varas pirmajos gados Urālos palikušais A.F.Kuzņecovs vairākkārt tika arestēts par sadarbību ar Kolčakas varas iestādēm pilsoņu kara laikā un galu galā 1921.gadā tika izsūtīts uz Taškentu. Atgriežoties pēc trimdas dzimtenē, viņš varēja dabūt darbu vienā no urbšanas arteļiem, taču, tāpat kā daudzi šajā valstī, Afanasijs Trofimovičs nepārdzīvoja staļiniskās represijas. Apsūdzēts par piederību sociālrevolucionāru kontrrevolucionārai organizācijai, vadot pagrīdes cīņu pret padomju režīmu, 1938. gada 14. februārī viņu arestēja un 1938. gada 7. jūnijā nošāva, kā arī 118 citus, kurus šajā lietā notiesāja kāds Sverdlovskas apgabala UNKVD trijotne.
1937. gadā kapliču mentors ar. Baškarskoje, Sverdlovskas apgabals, Sidoram Dmitrijevičam Zverevam tika piespriests nāvessods par "aicinājumu" atdot vecticībniekiem atņemto lūgšanu namu. Tajā pašā gadā par reliģiskās literatūras izplatīšanu (ko NKVD virsnieki novērtēja kā kontrrevolucionāru) tika nošauts mentors no Syskovo ciema. Čeļabinskas apgabals Elisey Petrovič Gubkin. 7 Šalinskas un Lisvenskas rajonu vecticībnieku kapličas 1936. gadā tika apsūdzētas pēc 58.panta "par darbībām, kuru mērķis ir gāzt padomju režīmu". Diviem - B. I. Konkovam un V. Z. Zverevam - tika piespriests trīs gadu cietumsods nometnēs, bet pārējie, tostarp černorists Uvars (Uvenaļijs Ivanovičs Oznobihins), tika izsūtīti uz 5 gadiem Krasnojarskas apgabalā. Tomēr 1937.-1938. Krasnojarskas apgabala UNKVD trijotne atkal nosodīja Fr. Uvaram un divām citām trimdām Urālu kapelām - S. E. Širjajevam un R. V. Koževņikovam - nāvessods. Kad lietu izskatīja 1963. gadā, Sverdlovskas apgabaltiesa visus 7 1936. gadā arestētos vecticībniekus atzina par nevainīgiem un reabilitēja.
Saglabājušies dokumenti par atkārtotām izmeklēšanām 20. gadsimta 50.–1960. gados. liecināt, ka visas lietas par "kontrrevolucionārajām vecticībnieku organizācijām" Urālos - "Krievu patiesības brālību", "Kareivīgo kristiešu grupu" - iedvesmoja NKVD izmeklētāji. Sākotnējās izmeklēšanas materiālos, kā likums, skaidri saskatāmas čekistu idejas par to, kas varētu paust domstarpības ar esošo varu: skrejlapu izplatīšana, sabotāžas veikšana, pagrīdes organizāciju tīkla izveide utt. Tomēr pat tie vecticībnieki, kuri bija pret kompromisu ar “bezdievīgo varu”, ievēroja citas tradīcijas, kuru galvenās izpausmes bija bēgšana, eshatoloģisku uzskatu un uzskatu izplatīšanās par pēcrevolūcijas antikristīgo dabu. jauda.
Lielākā daļa Urālu vecticībnieku, neraugoties uz represijām, pielāgojās padomju dzīves apstākļiem, pievēršoties savai gadsimtiem ilgajai līdzāspastāvēšanas pieredzei ar varas iestādēm, kas viņus vajā. Slepus pulcējoties uz lūgšanām privātmājās, iespēju robežās cenšoties izpildīt kristību un grēksūdzes sakramentus, ikdienā ievērojot kristiešu baušļus, kapelas spēja saglabāt savu garīgo dzīvi un tradīcijas.
Laika posmā no 1906.–1917. Permas provinces teritorijā. juridiskas personas statusu vēlējās iegūt aptuveni divi desmiti kapelas biedrību, un lielākā daļa kopienu reģistrētas pirms 1912. gada.
Tomskas guberņas Bijskas rajona Kutorokas ciema kapelu kongresā. 1909. gada 1. janvārī klāt bija apmēram 600 cilvēku, tostarp 20 mentori un 250 neprofesionāļu pārstāvji no Bijskas, Barnaulas un Kuzņeckas apgabaliem. Viens no kongresa lēmumiem bija s. mentoru ekskomunikācija. Kamenki un ar. Altaja sakarā ar to, ka viņu kopienas bija reģistrētas guberņas valdībā (baznīca. 1909. Nr. 6. P. 216; Nr. 11. P. 387). 1911. gada 28. maijā Barnaulas rajona Kačegarkas ciema padome izslēdza kopienas atbalstītājus no Barnaulas pilsētas. Vēstījumā Jekaterinburgas Barnaulas kapelu kongresam viņi rakstīja: “... cilvēkiem, kuri ir pret kopienu reģistrāciju, ir spēcīga ticība, spēcīga un bailes, agrāk varas iestādes redzēja atšķirīgu attieksmi pret veco Ticīgie. Tāpēc ir pilnīgi dabiski, ka jauns, kaut arī labvēlīgs, likums tiek pieņemts ar neuzticību, un mūsu brāļi likumu par kopienām nodēvēja par “slazdu”…” (Pirmā Viskrievijas vecticībnieku kongresa, kuriem nav priesterība… 78. lpp.).
Pateicoties vecticībnieku vidū pastāvošajām mājmācības tradīcijām, viņu lasītprasmes līmenis bija daudz augstāks par vidējo. Pat ņemot vērā to, ka spēja parakstīties par sevi oficiālā dokumentā nav pietiekama lasītprasmes pazīme, kā arī to, ka laukos bija mazāk lasītprasmi, 75% vecticībnieku pilsētnieku draudzes to varēja izdarīt ( skaitļi, kas iegūti, balstoties uz Debesbraukšanas un Svētā Nikolaja kapličas draudzes reģistru datiem: GASO, F. 6, Inventory 13, D. 206, 207, 208, 209). Nepriviliģēto Urālu iedzīvotāju segmentu lasītprasmes jautājumi ir detalizēti aplūkoti pētījumos: Mosins A. G. Vjatkas provinces zemnieku lasītprasme 18. gadsimta beigās - 19. gadsimta vidū. // Urālu zemniecība feodālisma laikmetā: Sest. zinātnisks tr. Sverdlovska, 1988, 138.–150.lpp.; Gavrilovs D. V. Urālu kalnraču iedzīvotāju lasītprasme un izglītības līmenis 1861.–1885. // Sabiedrības izglītība Urālos XVIII - XX gadsimta sākumā. Sverdlovska, 1990, 48.–69.lpp.; Viņš ir. Urālu iedzīvotāju lasītprasme un izglītības līmenis 19. gadsimta beigās. (1885–1900) // Urāls. ist. vestn. Izdevums. 2. S. 81–98; Starikovs M. Yu. Par Urālu iedzīvotāju lasītprasmes jautājumu 19. gadsimta pirmajā pusē. // Krievijas valsts XVII - XX gadsimta sākums: ekonomika, politika, kultūra. Tez. Ziņot konf., veltīta Atjaunošanas 380. gadadiena Krievijas valstiskums(1613 - 1993). Jekaterinburga, 1993, 155.–158.lpp. Mikityuks V.P. Jekaterinburgas tirgotāju Beļinkova dinastija // Trešie Tatiščeva lasījumi: Proceedings. Ziņot un ziņa Jekaterinburga, 19.–20.aprīlis 2000 Jekaterinburga, 2000, 204. lpp.
GASO. F. 6. Op. 13. D. 206, 207 - Svētā Nikolaja baznīcas metrikas grāmatas; D. 208, 209 - Debesbraukšanas baznīcas metrikas grāmatas. Pirms dekrēta par vecticībnieku kopienām izdošanas 1906. gada 15. oktobrī, kas saistīts ar draudzes reģistru parādīšanos vecticībnieku vidū, viņu civilstāvokļa aktu ierakstu, saskaņā ar 1874. gada 19. aprīļa dekrētu, tika reģistrēts provinču (apgabalu) policijas departamentos vai lauku apgabalos. Tagad saskaņā ar 1906. gada 17. oktobra dekrēta 24., 36., 38.–58. punktu katrai oficiāli reģistrētajai kopienai bija pienākums patstāvīgi veikt dzimšanas reģistrus. Grāmatas aizpildīšana tika uzticēta personai, kas veica rituālus. Ieraksti gada laikā veikti pēc trim standarta sadaļām "Par dzimušajiem", "Par mirušajiem", "Par laulāto", norādot pierakstāmās personas klasi. Grāmatas katru mēnesi bija jāpārbauda kopienas padomei vai (padomes prombūtnes laikā) īpaši ievēlētai personai. Gada beigās grāmatas eksemplārs tika nodots provinces valdībai pārbaudei. Par pilsētniekiem zemniekiem sk.: Ryndzyunsky P. G. Zemnieki un pilsēta kapitālistiskajā Krievijā 19. gadsimta otrajā pusē (pilsētas un lauku attiecības Krievijas sociāli ekonomiskajā sistēmā). M., 1983; Mironovs B.N. sociālā vēsture Impērijas perioda Krievija (XVIII - XX gs. sākums). T. 1. Sanktpēterburga, 1999. S. 325–326.
Šis skaitlis atspoguļo tikai tirgotāju skaitu - tikai divu kapliču draudzes locekļus 1 gadā; visā kapelas harmonijā šajā laikā ir vairāk nekā ducis tirgotāju šķiras pārstāvju. Var minēt citus Jekaterinburgas tirgotājus, piemēram, P. I. Tarasovu un Z. I. Ščerbakovu, A. M. un L. D. Sokolovus - kapličas Nikoļskaja un Debesbraukšanas, V. M. rūpnīcas pilnvarniekus, kā arī E. F. Tretjakovu un G. V. Blohinu. Jekaterinburgas katedrāles aktu un rezolūciju apraksts. Cit. Citēts no: Pokrovskis N. N. Jekaterinburgas katedrāles stāsts 1884. gadā // Feodālās Krievijas literatūras vēstures un sabiedriskās apziņas pētījumi. Novosibirska, 1992. S. 158.
Jekaterinburgas katedrāles aktu un rezolūciju apraksts. 157.–158.lpp. Priesterības meklēšanas iniciatoriem tika jautāts: “Kādu priesterību jūs vēlaties iegūt, austriešu vai ko tādu? Nē, viņi atbildēja, ja mēs būtu ar mieru to pieņemt, tad jūs neaicinātu uz ģenerālpadomi, jo tas ir netālu no mums. Tad mēs viņiem vēlreiz jautājām: Un kā ir ar jaunizveidoto Maskavas priesterību, kā jūs to piekrītat vai nē? Viņi nolemj: Nē, mēs to neapstiprinām un negribam pieņemt. Un atkal un atkal mēs viņiem jautājām: Kādu priesterību jūs vēlētos atrast vēl un kur? Viņi nolemj: Tas Kungs runā Evaņģēlijā: "Meklējiet, tad jūs atradīsit", un Visums ir plašs" (Jekaterinburgas katedrāles 1884. gada 1. maija aktu un lēmumu apraksts // Vecticībnieku garīgā literatūra Austrumkrievija 18. – 20. gadsimtā, 343. lpp.).
Žurnālā "Vecticībnieki" publicētie Austrumu ceļojumu apraksti ar G. Gračevu (1908. Nr. 7. S. 573–580; Nr. 8–9. S. 654–658; Nr. 10. S. 853.–860.; Nr. 11, 984.–989. lpp.; 1909. Nr. 1–2. 42.–48. lpp.; Nr. 3–4. 154.–173. lpp.) un atsevišķā izdevumā satur autora novērojumus. “pār grieķu rituāliem” (viņš vērtēja kā pareizi izpildītus), daudzu Rumānijas vecticībnieku kopienu liecības par iegremdēšanas kristībām grieķu baznīcā kopumā un to pašu pirmā Austrijas metropolīta kristību.
Paredzot jaunas debates par Belokrinitska priesterību nākamajā kapliču kongresā, F. A. Maļinovcevs 1907. gadā devās ceļojumā uz Austrumiem, lai “pārbaudītu pats savu pētījumu 7 gados” tagad bez G. N. Gračeva, kurš tajā laikā bija miris un atkal pārliecinājās, ka metropolīta Ambrozija priesterība ir pilnībā vecticībnieku un jūs nevarat atrast tīrāku un labāku (Baznīca. 1908. Nr. 27. P. 931-933; Nr. 28. S. 975-977; Nr. 30 S. 1031–1033).
Lēmumu par bīskapa nepieciešamību beglopopovieši pieņēma savā kongresā Ņižņijnovgorodā 1908.gada 15.-19.maijā, kurā piedalījās kapliču pārstāvji. Tātad D. K. Gluhova vizīte zināmā mērā bija abpusēja.
Ir pamats domāt, ka tieši notikumi, kas risinājās Edinoveri kongresā 1912. gada 22.–30. janvārī, beidzot pārliecināja N. A. Holkinu pieņemt Belokrinitskajas hierarhiju. Kongresā tika apspriests jautājums, "vai ir iespējams dot bīskapu ticības biedriem". Kongresā ar balsstiesībām tika uzņemti kapelu delegāti - A. T. Kuzņecovs, N. A. Holkins, S. Z. Zaplatins un P. K. Tolstihs. Viņi atnesa vēstuli, kurā teikts, ka kapelas ir gatavas pieņemt kopējo ticību, ja tiks atcelti 1666.–1667. gada koncilu zvēresti. un ticības biedriem būs savs bīskaps. Zem vēstules savus parakstus lika vairāk nekā 10 tūkstoši vecticībnieku. Taču kongress neizlēma ne pirmo, ne otro jautājumu. Tādējādi, sapratis, ka kapelas beidzot ir noraidījušas Belokrinitska priesterību un nevarēja būt pietiekami pārliecinātas, ka bēgļi vai līdzreliģiozi kādreiz atradīs savu hierarhiju, kuru vadīs bīskaps, N. A. Holkins pievienojās “austriešiem”.
Kopumā daudzas kapelas uzskatīja par līdzreliģiskotāju izredzēm saņemt savu hierarhu nepieciešamais nosacījums gadījumā, ja viņi pievienosies vienotai ticībai. 1906. gadā misionārs K. Krjučkovs informēja F. A. Maļinovcevu un viņa domubiedrus, ka Sinode ir ierosinājusi izskatīt topošajā Krievijas Pareizticīgās baznīcas padomē jautājumu par zvēresta atņemšanu vecticībniekiem un bīskapa piešķiršanu ticības biedriem. Šajā vēstulē K. Krjučkovs izteica cerību, ka, pievienojoties kopējai ticībai, kapelas "iegūs" baznīcas hierarhiju. Taču šo ieceru īstenošana ievilkās ilgi, līdz 1917. gada rudenim tās nekad netika realizētas (EEV. Neoficiālā nodaļa 1912. Nr. 10. S. 224–235; Baznīca. 1912. Nr. 5. S. 116 10. C 237. Vecticībnieks, 1907, 3. nr., 354.–360. lpp.).
Saskaņā ar Ņevjanskas kapelu atmiņām, kas ļoti labi atceras Venginu ģimeni, Nikolajs drīz tomēr atgriezās pie savu tēvu ticības (LAI UrFU arhīvs. Dienasgrāmatas. D. 118/10. L. 13. Ierakstīja Kļukina Ju .V. un Korovuškina I.P. ar 1998. gada 7. novembri).
Boļše-Batsalaksu katedrāles dekrēti 1923. gada 20.–22. maijā // Krievijas austrumu vecticībnieku garīgā literatūra 18. – 20. gs. Novosibirska, 1999. S. 374.
Baznīcas vērtību sagrābšana 1921.–1922 tika veikta galvenokārt pareizticīgo konfesijas baznīcās (1923. gadā vienā no Vissavienības boļševiku komunistiskās partijas Centrālās komitejas antireliģiskās komisijas ziņojumiem tika atzīmēts, ka galvenā uzmanība tika pievērsta " procesi, kas notiek lielākajā organizācijā – pareizticīgo”, nevis vecticībnieku, sektantu, musulmaņu utt.): Kremļa arhīvs. 2 grāmatās. Grāmata. 1. Politbirojs un baznīca. 1922. - 1925. gads M.; Novosibirska, 1997, 424.–425. lpp.).